Kdo žije pro Nebe, je mnohem šťastnější už zde na zemi

Katolická duchovní nauka o štěstí spravedlivého má kořeny v epizodě, kterou uvádějí tři synoptici (Mt 19, 29; Mk 10, 29-30; Lk 18, 29-30): slovo „stonásobně“ je u Marka a Matouše, zatímco Lukáš píše „mnohem více“ (pollaplasiona). Petrovi, který Kristovi připomíná „my jsme opustili všechno a šli jsme za tebou“, Ježíš odpovídá:

„Amen, pravím vám: Není nikoho, kdo by pro mne a pro evangelium opustil dům nebo bratry a sestry, nebo matku a otce, nebo děti, nebo pole, aby nedostal stonásobně více, už v tomto čase, domy, bratry, sestry, matky, děti i pole, ačkoli s pronásledováním, a v budoucím věku věčný život.“ Evangelium podle svatého Marka, 10, 29-30^[5]

Formulace je ohromující. Kristus slibuje dva odlišné dary: věčný život v „budoucím věku“, ale i stonásobek „už v tomto čase“ (hekatontaplasiona nyn en tô kairô toutô). Štěstí toho, kdo se oddá Bohu, tedy není odloženo až na smrt. Začíná v tomto přítomném životě, „ačkoli s pronásledováním“, což je znamení, že tento stonásobek není snadnou materiální náhradou, ale plností jiného řádu.

Příslib, který tradice bere doslovně

Svatý Alfons z Liguori (1696-1787), jeden z učitelů morální spirituality církve, zakládá na tomto verši svou nauku o šťastném životě spravedlivého:

„Mohl by Bůh zapomenout na svůj příslib dát už v tomto životě stonásobně v pokoji a radosti těm, kteří by se pro jeho lásku zřekli dober tohoto světa?“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[6]

Stálý výklad tradice v tom vidí naplnění příslibu v „tomto pokoji a pokoji svědomí“, jemuž se spravedliví těší už v tomto životě^[7]. Svatý Tomáš Akvinský v Teologické sumě ukazuje, že dokonalá blaženost je vyhrazena Nebi, ale nedokonalá blaženost je možná už zde na zemi poznáním a láskou k Bohu, především milostí a láskou^[8]. Tato započatá blaženost není jen morální zálohou, ale skutečnou účastí na Božím životě.

Stonásobek v pokoji, radosti a hloubce, ne v materiálních dobrech

Přislíbený stonásobek není kvantitativní návratností duchovní investice. Tradice po svatém Alfonsovi odmítá materialistický výklad: ti, kteří pro Boha opustí dům, nedostanou sto domů, ale něco nesrovnatelně většího^[9]. Stonásobek je pokoj, duchovní radost, bratrské společenství v církvi, vnitřní zkušenost Boha. Jsou to dobra, která jsou ve skutečnosti vyšší přirozenosti než ta, která člověk opustil.

Abychom pochopili, proč život pro Boha činí člověka šťastným, je třeba nejprve pochopit, proč svět nemůže naplnit srdce. Je to základní antropologický argument, přítomný už v Písmu svatém, převzatý Otci, systematizovaný svatým Tomášem Akvinským a spopularizovaný svatým Augustinem a svatým Alfonsem z Liguori.

Nejsme stvořeni pro konečná dobra

Argument je jednoduchý. Dobra světa, peníze, rozkoš, sláva a moc, jsou konečná a vůči duši vnější. Lidské srdce je naproti tomu stvořeno pro nekonečné dobro: pro samotného Boha. Žádné sčítání konečných dober nemůže naplnit touhu po nekonečnu. Žalmista to vyjadřuje pozitivně:

„Hledej radost v Hospodinu a dá ti, po čem touží tvé srdce.“ Žalm 36 (37), 4^[10]

Svatý Alfons to vysvětluje takto:

„Svět se všemi svými dobry nemůže uspokojit srdce člověka, protože člověk nebyl stvořen pro tato dobra, ale jedině pro Boha. Zvířata, stvořená pro smyslové rozkoše, nacházejí své uspokojení ve věcech země. Dejte koni hrst sena, psovi kus masa, a jsou spokojená, po ničem víc netouží. Ale duše, stvořená výlučně k tomu, aby milovala Boha a žila ve spojení s ním, by marně měla všechny smyslové rozkoše, nikdy v nich nenajde svůj pokoj; jen Bůh ji může plně uspokojit.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[11]

Katechismus katolické církve přebírá tuto antropologii už na svém začátku:

„Touha po Bohu je vepsána do srdce člověka, neboť člověk je stvořen Bohem a pro Boha. Bůh nepřestává přitahovat člověka k sobě a jen v Bohu člověk najde pravdu a štěstí, které nepřetržitě hledá.“ Katechismus katolické církve, §27^[12]

A dále, ve své nauce o povolání k blaženosti:

„Blahoslavenství odpovídají přirozené touze po štěstí. Tato touha je božského původu: Bůh ji vložil do srdce člověka, aby ho přitáhl k sobě, neboť jen on ji může naplnit.“ Katechismus katolické církve, §1718^[13]

Argument tedy není moralizující. Je metafyzický: protože duše je schopností nekonečna, jen Nekonečný ji může nasytit.

Čtyři podoby nenasytného hladu

Svatý Bernard z Clairvaux v alegorickém příběhu předávaném pod jeho jménem, který kritika pravděpodobněji připisuje Geoffroyovi z Auxerre (viz poznámku), ilustroval tuto nemožnost literární scénou, kterou svatý Alfons přebírá v 21. úvaze. Vypravěč tam říká, že potkal několik druhů bláznů, „všechny trpící velkým hladem“, následujících čtyři základní neřesti:

A světec, obrátiv se k nim, jim říkal:

„Blázni! Nevidíte, že místo utišení svého hladu ho jen dráždíte?“ Připisováno svatému Bernardovi z Clairvaux (text citovaný svatým Alfonsem), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu^[14]

Tento působivý obraz říká to podstatné: čím více člověk hledá štěstí na nesprávném místě, tím více prohlubuje nedostatek. Je to samotná zkušenost každého hříšníka a negativní potvrzení augustinovské teze.

Svatý Bernard formuluje závěr několika slovy, která se stala příslovečnými:

„Člověk se sice může nacpat dobry tohoto světa, ale nemůže se jimi nasytit.“ Svatý Bernard z Clairvaux, Kázání o obrácení, kap. 14, č. 26^[15]

Svatý Augustin o lakomství a dýmu poct

Svatý Augustin dospěl ve svých kázáních ke stejnému závěru, když ukázal, že každé pozemské užívání živí touhu místo jejího uhašení:

„Čím více pokladů lakomství vlastní, tím více křičí po dalších.“ Svatý Augustin, Kázání 50, kap. 4, č. 6^[16]

Pozorování platí pro všechny neřesti. Čím více člověk hromadí, tím větší má hlad. Čím více užívá, tím více touží. Čím více vládne, tím více se bojí ztráty. Hříšník je v nekonečném útěku vpřed, nikdy nasycený.

Alexandr Veliký plačící nad královstvími, která nemá

Římský historik Valerius Maximus (1. století) uvádí slavnou anekdotu, kterou svatý Alfons začlenil do své argumentace:

Když Alexandr uslyšel o množství světů, plakal, že ještě nedokončil dobytí ani jednoho^[17].

Obraz je výmluvný. Nejmocnější člověk antického světa, pán říše sahající od Makedonie po Indus, pláče před nesmírností toho, co nevlastní, ačkoli ještě ani nedokončil zabezpečení toho, co má. Samotná pohanská moudrost v tomto příběhu uznávala nemožnost nasytit lidskou touhu vlastnictvím.

Nedobrovolné přiznání Šalamouna

Nejpůsobivějším biblickým svědkem je Šalamoun, který sám říká, že svému srdci neodepřel žádnou rozkoš:

„Nic z toho, po čem toužily mé oči, jsem jim neodepřel.“ Kniha Kazatel 2, 10^[18]

A přece verdikt padne už v první kapitole téže knihy:

„Marnost nad marnosti, říká Kazatel. Marnost nad marnosti, všechno je marnost!“ Kniha Kazatel 1, 2^[19]

Stejný obraz je u krále Davida. Ve stavu hříchu mu jeho zahrady, jeho hostiny, jeho dvůr, všichni odpovídali jedním hlasem: „Kde je tvůj Bůh?“ (Ž 41 (42), 4)^[20]. Svatý Alfons scénu parafrázuje: „Chceš najít své uspokojení v nás; ale my jsme bezmocní uspokojit tě. Jdi najít svého Boha, který jediný tě může uspokojit.“^[21]

Prorok Aggeus přitvrzuje: „Jedli jste, a nenasytili jste se“ (Ag 1, 6)^[22]. Tradice připisuje svatému Vincenci Ferrerovi, dominikánovi z 15. století, obraz zhusťující tutéž myšlenku: dobra země, vůči duši vnější, by byla jako vody, které nedosahují vnitřního sídla žízně. Je to parafráze předaná 21. úvahou svatého Alfonse, přičemž přímá citace byla stažena v očekávání kontroly vydání kázání (Benátky, 1573)^[23].

Obraz je výstižný. Žízeň je vnitřní; vody podávané žíznivému zůstávají na jeho rtech, aniž dosáhnou místa, kde se nedostatek projevuje. Podobně dobra světa zůstávají vnější: nepronikají až do srdce. Svatý Charbel Makhlouf (1828-1898), libanonský poustevník kanonizovaný v roce 1977, to říká ve stejném duchu: naše štěstí ve své podstatě nepochází od lidí, kteří je nevlastní a nemohou dát to, co nemají, ale jedině od Ježíše (věrná parafráze úryvku ze Slov svatého Charbela, homilie 2)^[24].

Předcházející antropologie má negativní důsledek: dokud člověk hledá štěstí tam, kde nemůže být, je a zůstává zásadně neklidný. Bible a tradice vyjadřují tento neklid čtyřmi způsoby: nepřítomností pokoje, výčitkou svědomí, křehkostí podmíněné radosti a obrazem rozbouřeného moře.

Podmíněný a prchavý pokoj

Hříšník, nebo šířeji každý, kdo neučinil Boha cílem svého života, může poznat rozkoše a dokonce uspokojení, ale jeho pokoj závisí na vnějších podmínkách: zdraví, zaměstnání, bankovním účtu, pověsti, nepřítomnosti dramatu. Svatý Alfons to rozebírá působivým obrazem:

„Kdyby někoho přivedli na zábavu, kde by byla hudba, tance a občerstvení, a tam by ho zavěsili za nohy, hlavou dolů, bavil by se byť jen chvíli? Takový je člověk, jehož duše je rozrušená: takový je, ačkoli by byl, chcete-li, zahrnut dobry tohoto světa, ale zbaven Boha. Bude jíst, pít, tancovat, s půvabem nosit bohaté šaty, přijímat pocty, získá takové místo, nabude takového majetku; ale pokoj nikdy mít nebude.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[25]

Ztráta majetku, propuštění z práce, nemoc, obyčejný škrábanec na autě, a celá stavba se zřítí. Pokoj závislý na okolnostech není pokojem: je to nestabilní rovnováha, jejíž základy smrt tak či onak, nejpozději jednou, rozpustí.

Svatý Alfons z toho vyvozuje fyziologický portrét rozzuřeného hříšníka:

„Hříšník se marně obléká bohatě, má na prstu drahocenný diamant a pořádá lahodné hostiny, v jeho ubohém srdci nikdy nebude nic kromě trní a žluči; proto je se vším svým bohatstvím, rozkošemi a zábavami kořistí neustálých neklidů a při nejmenším protivenství ho vidíte podráždit se, rozzuřit se a podobat se už jen psovi postiženému vzteklinou.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[26]

Pozorování je výstižné. Čím více chybí vnitřní pokoj, tím více nejmenší nepříjemnost, slovo, zpoždění, poškozený předmět, spouští nepřiměřenou reakci: podrážděnost roste, když je duše rozladěna vůči Bohu. Je to banální zkušenost každého cholerika. Má zde hodnotu morální ilustrace, ne „přesné duchovní diagnózy“ použitelné na reakce té či oné osoby.

Výčitka svědomí, nelítostný červ

Druhou tváří tohoto neklidu je tvář vnitřní: morální svědomí, když není udušeno, signalizuje duši její nepořádek. Svatý Alfons, následuje zde dlouhou patristickou tradici, mluví o „nelítostném červu“:

„Hřích za sebou vleče výčitku svědomí, tohoto nelítostného červa, který nepřestává hlodat srdce.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[27]

Svědomí lze umlčet, vytlačit, znecitlivět hlukem nebo rutinou, ale šepot hluboké nevolnosti nezmizí. Mnozí, poznamenává svatý Alfons, zacházejí až k tomu, že si vezmou život, aby unikli této výčitce; uvádí mezi starověkými Jidáše, který se zoufalstvím oběsil^[28], a příběh z Duchovní louky Jana Moscha, kde se zločinec sám vydá do vězení, aby umlčel své svědomí^[29]. Biblická diagnóza je stručná:

„Zpustošení a neštěstí jsou na jejich cestách; ale cestu pokoje nepoznali.“ Kniha Izaiáš 59, 7-8^[30], převzaté svatým Pavlem v Listu Římanům 3, 16-17

Biblický obraz rozbouřeného moře

Nejvýstižnější metaforou zůstává Izaiášova. Duše zbavená Boha je přirovnána k moři, které se nemůže uklidnit:

„Ale bezbožní jsou jako rozbouřené moře, které se nemůže uklidnit a jehož vody víří bahno a kal.“ Kniha Izaiáš 57, 20^[31]

Obraz je přesný. Moře v bouři se neuklidní na rozkaz: ne vůle ho rozrušuje, ale jeho přirozenost zdvižená větry. Podobně duše vydaná svým vášním nemá vládu nad svými náladami; událost, setkání, zklamání stačí k tomu, aby ji vrhly do zmatku. A právě na pozadí tohoto ustavičného kolísání pochopíme ohromující stálost svatých, srovnatelnou s horským jezerem za pokojného dne.

Stručný výrok Izaiáše 48, 22

Celá biblická diagnóza se shrnuje do lapidární formulky opakované dvakrát u Izaiáše (48, 22 a 57, 21):

„Není pokoje pro bezbožné, říká Hospodin.“ Kniha Izaiáš 48, 22^[32]

Toto slovo svatý Alfons z Liguori klade jako motto své 21. úvahy. Není to kletba vyhlášená Bohem: je to antropologické konstatování. Bezbožný nemůže mít pokoj, protože přeřezal kořen, z něhož pokoj může přijít.

Jestliže je neklid údělem toho, kdo hledá své štěstí mimo Boha, hluboký a trvalý pokoj je údělem toho, kdo se obrátí k němu. Tento pokoj už nezávisí na okolnostech; pochází z jiného zdroje. Je to působivá zkušenost svatého Augustina a výslovný příslib svatého Pavla.

„Naše srdce je neklidné, dokud nespočine v tobě“

Na prahu svých Vyznání svatý Augustin formuluje jednou větou zkušenost každého obrácení:

„Ty ho podněcuješ, aby nacházel radost ve tvé chvále, protože jsi nás stvořil nasměrované k tobě a naše srdce je bez pokoje, dokud nespočine v tobě.“ Svatý Augustin, Vyznání, kniha I, kap. 1^[33]

Je to klíč k celé jeho zkušenosti: strávil roky v rozkoších, ambicích a filozofických školách a pokoj našel až ve chvíli, kdy se poddal milosti. Svatý Alfons vlastními slovy shrnuje to, co Augustin objevil:

„Bože můj, nyní to vidím: všechno je marnost, všechno je trápení ducha; jen ty jsi pravým odpočinkem duše.“ Svatý Alfons z Liguori shrnující svatého Augustina, Příprava na smrt, 21. úvaha^[34]

A nakonec zformuluje tuto radu, která se stala mistrovskou formulí křesťanské spirituality:

„Ubohé stvoření, proč bloudíš při hledání všelijakých dober? Hledej jediné dobro, ve kterém jsou všechna dobra.“ Připisováno svatému Augustinovi, Manuale, kap. 34^[35]

Jediné dobro, které obsahuje všechna dobra: to je augustinovské vyjádření Boha Bible. Když je člověk najde, najde všechno. To je smysl Augustinovy formule: „Pokud bohatý nemá lásku, co vlastní? A pokud chudý má lásku, co mu chybí?“^[36]

„Pojďte ke mně všichni, kteří se namáháte“

Na tlak konečných dober, která nenasytí, a neklidu, který nepřestává, Kristus odpovídá výslovným pozváním:

„Pojďte ke mně všichni, kteří se namáháte a jste přetíženi, a já vás posilním.“ Evangelium podle svatého Matouše, 11, 28^[37]

Svatý Alfons z toho činí osu své 21. úvahy: „Co tedy máme ještě hledat? Pojďme najít Ježíše Krista, který nás volá.“^[38] Příslib není jen eschatologický: „já vás posilním“ (kagō anapaúsō hymas) je v budoucím čase, v budoucím čase příslibu, bez upřesnění lhůty, a řecké sloveso označuje aktivní uvedení do odpočinku. Na tomto verši později najde spiritualita Nejsvětějšího Srdce jeden ze svých biblických základů.

Pokoj, který převyšuje každou představu

Svatý Pavel, píšící křesťanům ve Filipech ze svého vězení, mluví o pokoji jiného řádu:

„A Boží pokoj, který převyšuje každou představu, uchrání vaše srdce a vaše mysli v Kristu Ježíši.“ List Filipanům, 4, 7^[39]

Řecký výraz (hyperéchousa panta noun) naznačuje, že tento pokoj se nedá měřit obvyklými kategoriemi. Není nepřítomností obtíží (Pavel píše ze své cely); je vnitřním darem, nezávislým na okolnostech. A svatý Alfons, parafrázující Pavla, udává jeho konkrétní dosah:

„Jaký pokoj má duše, která miluje Boha! Neboť okouší pokoj samotného Boha, který převyšuje každou představu, to jest všechny rozkoše a všechna uspokojení, která mohou dát smysly a svět.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[40]

Předchuť Nebe, dostupná už dnes

Tento pokoj není dalším dobrem mezi dobry: je předchutí věčné blaženosti. Svatý Tomáš Akvinský vysvětluje, že blaženost podstatně spočívá ve vidění Boha, které bude dokonalé v Nebi; ale „započatá blaženost“ je dána už zde na zemi milostí, která je „začátkem slávy“^[41]. Žalmista zve podrobit ji zkoušce:

„Okuste a přesvědčte se, jak dobrý je Hospodin; šťastný člověk, který se k němu utíká.“ Žalm 33, 9^[42]

Osobní zkušenost je toho nejpřímějším důkazem: kdo neokousil, slabě rozumí; kdo okousil, nepotřebuje, aby ho přesvědčovali. Na tomto „okuste a přesvědčte se“ spočívá velká část křesťanského života: ne na samotné vnější argumentaci, ale na skutečném kontaktu s Bohem. To neruší důvěryhodné důvody věřit v něho, které racionální zkoumání stanovuje jinak (srov. svatý Tomáš, II-II, q. 45, a. 2, o způsobech poznání).

Teologická argumentace nachází svou konečnou zkoušku v pozorování svatých. Nejsou to mytičtí hrdinové, ale jejich životy jsou zdokumentovány nestejně: autobiografické spisy (Terezie z Ávily, Faustina), svědectví shromážděná při kanonizačních procesech (Filip Neri) a někdy velmi pozdní životopisy (Marek z Lisabonu v roce 1582, Torsellini v letech 1594-1606, Bacci v roce 1686, Bartoli v roce 1681, Galluzzi v roce 1725), které zde předává 21. úvaha svatého Alfonse. Všichni svědčí o radosti neúměrné jejich vnějším podmínkám a mnozí o ní mluví působivými slovy.

Svatý František z Assisi a radostná chudoba

František z Assisi (1181-1226), všeho dobrovolně zbavený, chodí bosý, žije z milodarů, spí na kameni. A přece ho františkánská tradice vykresluje jako překypujícího radostí. Svatý Alfons ve své 21. úvaze k tomu cituje Marka z Lisabonu a jeho Kroniky Řádu menších bratří (Benátky, 1582), staré vydání, do něhož se přímo nenahlédlo:

„Stačilo mu zvolat: ‚Bože můj a mé všechno!‘, aby okusil radosti ráje.“ Marek z Lisabonu, Kroniky Řádu menších bratří, kniha I, kap. 8^[43]

Formulka „Deus meus et omnia“ („Bože můj a mé všechno“) se stane jednou z nejslavnějších střelných modliteb, tedy krátkých modliteb vyslaných k Bohu v návalu srdce, katolické spirituality. Říká ve čtyřech slovech celou augustinovskou antropologii: pokud je Bůh mým vším, nepotřebuji nic jiného, a proto mi ani nejextrémnější chudoba neodnímá nic podstatného.

Svatý Filip Neri a noc, kdy spánek utíká

Svatý Filip Neri (1515-1595), zakladatel Oratoria v Římě, je jedním z nejradostnějších svatých v dějinách církve. Jeden z jeho životopisců, Pietro Giacomo Bacci, v Životě vydaném v Bologni v roce 1686, díle, do něhož se přímo nenahlédlo a které se zde cituje podle 21. úvahy svatého Alfonse, uvádí působivý jev: světec dostával takové duchovní útěchy, že v noci už nemohl spát.

„Svatý Filip Neri dostával od Boha takovou hojnost útěch, že v noci, když nemohl usnout, někdy volal: ‚Ale, můj Ježíši, nech mne přece trochu vyspat.‘“ G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, kniha II, kap. 5^[44]

Ještě známější: v předvečer Letnic roku 1544, když se modlil v katakombách svatého Šebestiána v Římě ve věku 28 let, ve svém 29. roce života (narozený 21. července 1515), Filip pocítil to, co sám popíše jako ohnivou kouli sestupující do jeho hrudi. Jev dosvědčují svědkové kanonizačního procesu; podle životopisné tradice ho provázelo trvalé rozšíření srdce, přičemž dvě žebra nad srdcem povolila^[45].

Svatý František Borgia a radost, která brání spát

Svatý František Borgia (1510-1572), třetí generál Společnosti Ježíšovy a bývalý vévoda z Gandie: jeho životopisec Daniello Bartoli, převzatý svatým Alfonsem, uvádí, že na cestách, odkázaný spát na slámě ve stájích, prožíval radost, která mu bránila zavřít oči:

„Když se stal řeholníkem a na svých cestách našel za postel jen trochu slámy, svatý František Borgia přece prožíval takovou radost, že štěstím nemohl spát.“ D. Bartoli, Della vita di S. Francesco Borgia, kniha IV, kap. 7^[46]

Pozorování je u Borgii ještě působivější než u mnohých jiných: před svým obrácením poznal všechen luxus císařského dvora Španělska. Kontrast je tedy výmluvný u člověka, který poznal oba stavy. Sláma z hostince mu přináší více radosti než hedvábné polštáře paláce: je to duchovní srovnání člověka, který ví, o čem mluví, ne přístrojové měření.

Svatý František Xaverský a „Dost, Pane, dost“

Svatý František Xaverský (1506-1552), misionář Indie a Japonska, žije v extrémních podmínkách: nucené pochody, horké podnebí, pronásledování, samota. A přece, podle příběhu předaného svatým Alfonsem podle jeho životopisce Orazia Torselliniho (Život vydaný v Miláně v roce 1606, staré vydání, do něhož se přímo nenahlédlo), se o něm uvádí výmluvné gesto:

„Uprostřed širých indických rovin si odhaloval hruď a říkal Bohu: ‚Dost, Pane, dost. Pozastav své útěchy, mé srdce není schopné snést jich více.‘“ O. Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, kniha VI, kap. 5^[47]

Je to úplné převrácení pohanské a materialistické představivosti. Člověk, který by měl být nejnešťastnější v portugalské říši, vyčerpaný, nemocný, izolovaný, prosí Boha, aby zastavil své milosti, protože jich má příliš mnoho. Svatost není nedostatek: je to přebytek.

Otec Karel Lotrinský, kníže, který se stal jezuitou a tancoval ve své cele

Následující anekdota je méně známá, ale stejně výmluvná. Karel Lotrinský, kníže narozené v lotrinském vévodském domě, vstoupil do Společnosti Ježíšovy a přešel z dvora do cely. Podle příběhů předaných svatým Alfonsem podle otce Patrignaniho (Menologio, Benátky, 1730) a otce Galluzziho (Vita del P. Carlo di Lorena, Řím, 1725), starých vydání, do nichž se přímo nenahlédlo, se mu pod vlivem duchovní radosti stávalo, že začal tancovat ve své cele:

„Otec Karel Lotrinský, z knížete jezuita, někdy začal spokojeností tancovat ve své ubohé cele.“ F. Galluzzi, Vita del P. Carlo di Lorena, s. 40^[48]

Svatá Terezie z Ávily a oceán v kapce

Svatá Terezie z Ávily (1515-1582), učitelka církve, je pravděpodobně nejpřesnějším svědkem štěstí Božích přátel. Ve své autobiografii popisuje radikální neúměrnost mezi jedinou Boží útěchou a celým součtem lidských rozkoší:

„Jediná kapka nebeských útěch dává více radosti než všechny rozkoše a všechny zábavy světa.“ Podle svaté Terezie z Ávily, Kniha života, kap. 27, č. 12, v přeformulování předaném svatým Alfonsem^[49]

Jinde popisuje tuto kapku jako zlomek „nesmírného oceánu, ve kterém jsou uzavřena všechna dobra“^[50]. To je rozhodující formule: to, co se nazývá „duchovní útěcha“, není ani blaženost, je to jen její kapka, a už tato kapka převyšuje všechno, co může dát celý svět. Neúměrnost je bez společné míry.

Novodobí svatí: Faustina, Frassati, Charbel

Svědectví není vyhrazeno starým časům. Svatí 20. století dosvědčují totéž, v přístupnějším slovníku.

Svatá Faustina Kowalská (1905-1938), apoštolka Božího milosrdenství, to vyjadřuje ve svém Deníčku:

„Má duše, když okusila Boha, by už nemohla žít bez něho. Jedna hodina strávená u oltáře, v největší vyprahlosti duše, je mi příjemnější než sto let rozkoší ve světě. Raději budu v klášteře bezvýznamným trpitelem než královnou ve světě.“ Svatá Faustina Kowalská, Deníček, §254^[51]

Svatý Pier Giorgio Frassati (1901-1925), mladý Turíňan kanonizovaný 7. září 2025 Lvem XIV., prohlásil ve svém projevu ke Katolické mládeži v Pollone z 29. července 1923:

„Pravé štěstí nespočívá ve světských rozkoších ani v pozemských věcech, ale v pokoji svědomí, který vlastníme jen tehdy, jsme-li čisti srdcem i duchem.“ Svatý Pier Giorgio Frassati, projev ke Katolické mládeži v Pollone, 29. července 1923^[52]

A svatý Charbel Makhlouf, jehož nauka o neschopnosti světa dát pravé štěstí byla právě připomenuta, opakoval tutéž staletou zkušenost: jen Ježíš je dává, protože jen on je vlastní^[53].

Radost v samotném srdci kříže

Zůstává obávaná námitka: a když svatí trpí? Trpí vskutku: Jana z Arku na hranici, František Xaverský v Japonsku, Maxmilián Kolbe v Osvětimi, Pier Giorgio Frassati zemřel ve věku 24 let na bleskovou poliomyelitidu. A přece stálou zkušeností životopisců je, že radost v utrpení nezmizí; naopak, prohlubuje se v něm. Svatý Bonaventura (1221-1274) zachytil tento obraz:

„Podobná medu, Boží láska činí sladkými a příjemnými nejhořčejší věci.“ Svatý Bonaventura, Vitis mystica, kap. 44, dodatek 6, č. 154^[54]

Obraz je přesný. Med neodstraňuje hořkost léku: zjemňuje ji až tak, že celek se stává žádaným. Svatý Pavel to vyjadřuje působivými antropologickými slovy: „Prožívám ve svých souženích přebytek radosti“ (2 Kor 7, 4) a „naše nynější lehké soužení nám přináší nad každou míru věčnou tíhu slávy“ (2 Kor 4, 17). „Stonásobek“ přislíbený Kristem tedy paradoxně zahrnuje až kříže nesené s láskou: samy se stávají zdrojem radosti.

Tato radost může přetrvat bez citelné útěchy: duše může zůstat věrná a spojená s Bohem ve vyprahlosti, jak to popisuje Katechismus o těch, kteří se chtějí upřímně modlit^[55]. Slovo samotné Faustiny to ukazuje: „jedna hodina strávená u oltáře, v největší vyprahlosti duše, je mi příjemnější než sto let rozkoší ve světě“. Kristův příslib tedy duchovní noci nevyvracejí; ověřuje se v nich jinak, ve věrnosti spíše než v citu.

Běžná námitka proti předcházející tezi má subjektivní původ: „duchovní život vypadá smutně“, „věřící vypadají nudně“, „jsou to jen odříkání“. Tato námitka je velmi stará. Svatý Bernard z Clairvaux ji řeší rozhodujícím obrazem.

„Vidí kříž, ale nevidí pomazání“

„To je důvod, proč mnozí mají kříž v nenávisti a utíkají před pokáním: vidí kříž, ano, ale ne pomazání.“ Svatý Bernard z Clairvaux, Kázání 1 na posvěcení kostela, č. 5^[56]

Obraz pochází ze křtu a biřmování: věřícím pomazaným svatým křižmem se kříž spojuje s pomazáním voňavým olejem. Hříšník, pozorující zvnějšku duchovní život, vnímá jen odříkání („kříž“), ne vnitřní radost, která je činí nejen snesitelnými, ale žádanými („pomazání“). Jeho úsudek je nevyhnutelně chybný, protože se týká viditelné poloviny jevu.

Nevyhnutelný experimentální argument

Proto rozhodující argument není jen dialektický, ale experimentální. Samotné úvahy těžko přesvědčí někoho, kdo nikdy neokousil: je třeba i okusit, aby člověk plně pochopil:

„Okuste a přesvědčte se, jak dobrý je Hospodin.“ Žalm 33, 9^[57]

Svatý Alfons z toho vyvozuje pastorační důsledek:

„Ach! Kéž by mohli okusit tento pokoj, jemuž se těší duše, která nechce nic jiného kromě Boha! […] Kdo to nezažívá, nemůže pochopit, jak Bůh dovede naplnit radostí duši, která ho miluje.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha (dvě vzdálené věty z třetího bodu, spojené zde s vyznačeným zkrácením)^[58]

Sloveso gustate („okuste“) je zde odborné: označuje poznání vnitřní zkušeností, odlišné od spekulativního poznání. Svatý Tomáš je ztotožňuje s „darem moudrosti“ Ducha svatého, který dává poznávat Boží věci „spřízněností“, tedy zevnitř, jako hudebník rozpozná falešnou notu spíše vycvičeným sluchem než výpočtem^[59].

Námitka „duchovní život je nudný“

Tato námitka si zaslouží výslovnou odpověď, protože ji dnes široce přebírá dominantní kultura. Odpovídají na ni tři prvky:

1. Námitka je zvnějšku neověřitelná. Jak řekl svatý Bernard, je vidět kříž, ale není vidět pomazání. Aby člověk věděl, co světec prožívá, musel by být jím, nebo sám začít žít jako on.

2. Námitka protiřečí ustáleným historickým svědectvím. Mnozí svatí, kteří přešli ze světa k Bohu, dosvědčují opak: Augustin ve svých Vyznáních, Borgia podle svého životopisce, byli méně radostní, když vlastnili všechno, než když si ponechali jen Boha. U jiných postav (Ignác, Annibale Maria di Francia, Frassati) zůstává stejně výslovné srovnávací svědectví ještě ustálit: tvrzení se tedy omezuje na skutečně zdokumentované případy.

3. Námitku je vhodné konfrontovat s výslovným Kristovým příslibem. Marek 10, 29-30 neříká jen, že učedník bude mít věčný život; říká, že bude mít „už v tomto čase stonásobně“. Považovat duchovní život za nudný je skutečná obtíž, která vybízí okusit před souzením; sama o sobě není odmítnutím Ježíšova slova a čtenáři netřeba připisovat odpor vůči Kristovi, který jeho obtíž nedokazuje.

Církev shromáždila a systematizovala tuto tradici ve své oficiální nauce. Katechismus katolické církve věnuje celou část své třetí knihy „Povolání člověka: životu v Duchu“, která se otevírá přirozenou touhou po štěstí.

Evangelijní blahoslavenství

Kristus začíná Kázání na hoře devíti větami, které se všechny začínají slovem „Blahoslavení“ (makarioi). Je to první slovo Kázání na hoře, a ne celého jeho veřejného učení, protože jeho kázání je už uvedeno v Matoušovi 4, 17, a celý program: křesťanský život je hned definován jako šťastný život. Katechismus v něm vidí matrici celé křesťanské morálky:

„Blahoslavenství jsou v centru Ježíšova kázání. Jejich vyhlášení přebírá přísliby dané vyvolenému lidu od Abraháma. Naplňuje je tím, že je zaměřuje už ne jen na užívání země, ale na Nebeské království.“ Katechismus katolické církve, §1716^[60]

Blahoslavenství tedy nejsou přísnými morálními pravidly přidanými k Desateru. Jsou popisem skutečného štěstí nabízeného už nyní těm, kteří následují Krista. Je to paradoxní štěstí (chudí, postižení, pronásledovaní jsou prohlášeni za šťastné), ale pravé štěstí, zaručené samotným Kristem.

Touha po štěstí, povolání k blaženosti

Katechismus dále ukazuje, že tato touha není slabostí, kterou je třeba napravit, ale povoláním, které je třeba ctít:

„Blahoslavenství odpovídají přirozené touze po štěstí. Tato touha je božského původu: Bůh ji vložil do srdce člověka, aby ho přitáhl k sobě, neboť jen on ji může naplnit.“ Katechismus katolické církve, §1718^[61]

A dále:

„Blahoslavenství nás učí o konečném cíli, k němuž nás Bůh volá: o Království, vidění Boha, účasti na Boží přirozenosti, věčném životě, synovství, odpočinku v Bohu.“ Katechismus katolické církve, §1726^[62]

Magisterium tak bod po bodu schvaluje duchovní tradici: existuje touha po štěstí, pochází od Boha a směřuje k samotnému Bohu. Každá jiná cesta je antropologicky odsouzena k neúspěchu.

Svatý Tomáš Akvinský: milost zde, sláva potom

Svatý Tomáš Akvinský syntetizoval tuto nauku v Teologické sumě. Dokonalá blaženost spočívá v přímém vidění samotného Boha, tváří v tvář, v Nebi, v tom, co teologové nazývají „intuitivním viděním Boží podstaty“. Je to „podstatná blaženost“. Ale „započatá blaženost“ (beatitudo inchoata) je dána už zde na zemi posvěcující milostí, která je zárodkem slávy:

„Milost není nic jiného než začátek slávy v nás.“ Svatý Tomáš Akvinský, Teologická suma, II-II, q. 24, a. 3, ad 2^[63]

A v I-II, q. 3 upřesňuje: nedokonalá blaženost, jakou lze mít v tomto životě, spočívá nejprve a hlavně v kontemplaci a druhotně v činnosti praktického rozumu, který uspořádává lidské činy a vášně (věrné shrnutí a. 5, ne doslovná citace)^[64].

Pro svatého Tomáše je tato započatá blaženost skutečná, ne jen morální nebo metaforická. Je ovocem života milosti, jehož jsou svatí zjevnými příklady.

Jestliže je předcházející teze pravdivá, jestliže život pro Boha skutečně činí člověka šťastným už na této zemi, potom se praktická otázka stává okamžitou: jak začít. Katolická tradice odjakživa ukazovala jednoduché a dostupné cesty.

Svatý Alfons z Liguori dává na konci své 21. úvahy čtyři praktické pokyny:

„A ty, bratře můj, od nynějška konej každý den meditaci, často přijímej svaté přijímání, navštěvuj Nejsvětější svátost, začni opouštět svět, abys žil s Bohem, a uvidíš, že i v krátkých chvílích strávených rozhovorem s ním ti dá pocítit více útěch, než ti svět dal všemi svými rozkošemi.“ Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. úvaha^[65]

Čtyři prostředky tedy:

1. Každodenní meditace, tedy pravidelná modlitba rozjímání, „krátké chvíle strávené rozhovorem s ním“.
2. Časté eucharistické přijímání, které uskutečňuje skutečné spojení s Kristem.
3. Adorace Nejsvětější svátosti, tiché prodloužení přijímání.
4. Postupné odpoutání se od světa, tedy jednoduchá askeze, která osvobozuje srdce pro Boha.

K těmto prostředkům se přidávají ty, které připomíná každý katechismus: pravidelná zpověď, která obnovuje pokoj svědomí, úplný svátostný život, láska k bližnímu, která je podle Ježíšova slova neodlučitelným dvojčetem lásky k Bohu, a každodenní zpytování svědomí, které udržuje duši obrácenou k Hospodinu. Svatí jich užívali přísně. Právě těmito prostředky, a ne mimořádnými technikami, se stali tím, čím byli.

Prohloubit Abyste vstoupili do konkrétního „jak“ každodenního duchovního života, objevte bezplatné vzdělávání: otevřít Via Divina.

• Smrt toho, kdo žije pro Nebe, už není smrtí: sousední článek o křesťanské naději vůči smrti.
• Neodkládej, je to nejdůležitější věc ve tvém životě: sousední článek o naléhavosti vybrat si Boha už nyní.
• Náš život na zemi je krátký a pomine: o marnosti světa.
• Od našeho života na zemi závisí celá naše věčnost: eschatologická sázka.