Katolický duchovní život má mnoho jmen: sjednocení s Bohem, život v Bohu, trojiční život, blahoslavené vidění, zbožnění, svatost, blaženost, věčný život, Boží království. Tyto výrazy se mohou jevit jako mnohé: ve skutečnosti označují jednu a tutéž skutečnost, společenství lásky mezi stvořením a jeho Stvořitelem, pozorovanou z různých úhlů. Pochopit tuto jednotu je první vstupní branou veškeré duchovní teologie.
Za těmito synonymy se skrývá jediná podstata: milovat Boha. „Bůh je láska“, píše svatý Jan (1 Jan 4, 8), a tak vstoupit do Boha znamená vstoupit do Lásky. A katolická tradice, od svatého Augustina přes svatou Terezu z Avily a svatou Terezu z Lisieux až po svatého Alfonse z Liguori, prohloubila chápání toho, v čem tato láska spočívá: nikoli v pomíjivém citu, ale v chtění toho, co chce Bůh, až člověk s ním nemá „už jen jedno srdce a jednu vůli“.
Toto učení se nevztahuje pouze na život po smrti. Kristus prohlásil, že „Boží království je mezi vámi“ (Lk 17, 21), a duchovní tradice vždy zastávala názor, že život v Bohu začíná už na této zemi, s výjimkou samotného blahoslaveného vidění, které je vyhrazeno zásvětí. Všechna ostatní synonyma — svatost, blaženost, věčný život, království, započaté zbožnění — jsou již zde na zemi přístupná skrze milost.
Tento článek představuje každé z těchto jmen, ukazuje jejich jednotu podstaty a vede až k praktickému principu, který z nich vyplývá: chtít to, co chce Bůh, je láska k Bohu, a láska k Bohu je duchovní život. Vše v konečném důsledku stojí na setkání dvou vůlí. Je třeba hned na začátku uvést rozlišení: činit Boží vůli, kde se shodují dvě vůle — moje, kterou podřizuji, a Boží, kterou následuji —, není totéž jako žít v Boží Vůli, kde existuje už jen jediná vůle, totiž Boží působící v mně a jejíž akt je božský. Život v Boží Vůli proto není zaměnitelným synonymem předchozích jmen: je to odlišný dar, který představuje jeho vlastní oddíl níže.
Duchovní život: skutečnost mnoha jmen
Písmo svaté a katolická tradice hovoří o téže skutečnosti pod souhvězdím jmen. Tato mnohost není nedostatkem slovní zásoby: je to bohatství, protože každé jméno osvětluje vlastní aspekt společenství mezi člověkem a Bohem. Duchovní teologie se nikdy nesnažila tuto polysémii odstranit; snažila se ji zmapovat.
Proč množit synonyma?
Svatý Tomáš Akvinský učí, že Bůh, jelikož je absolutně jednoduchý, nemůže být označen jedinou lidskou formulí[1]. Náš rozum je omezen na částečné pojmy: to, co nazýváme věčný život, klade důraz na trvání, blahoslavené vidění na poznání, sjednocení na lásku, království na Boží svrchovanost, svatost na oddělení od hříchu, blaženost na štěstí, zbožnění na proměnu. Žádný z těchto pojmů sám o sobě nevyčerpává skutečnost; všechny dohromady kreslí její úplnější obraz.
Proto Katechismus katolické církve charakterizuje blaženost, k níž Bůh člověka volá, několika výrazy:
„Nový zákon užívá několik výrazů, aby vystihl blaženost, k níž Bůh člověka volá: příchod Božího království (srov. Mt 4, 17); vidění Boha: 'Blahoslavení čistého srdce, neboť oni budou vidět Boha' (Mt 5, 8; srov. 1 Jan 3, 2; 1 Kor 13, 12); vstup do radosti Páně (srov. Mt 25, 21. 23); vstup do Božího odpočinku (Žid 4, 7-11) […]“ Katechismus katolické církve, §1720[2]
Mnoho výrazů, jedno tajemství. Samo Magisterium proto vyzývá, abychom s těmito synonymy zacházeli jako s doplňujícími úhly téže kontemplace.
Mapa hlavních synonym
| Jméno | Osvětlený aspekt | Klíčový odkaz |
|---|---|---|
| Sjednocení s Bohem | Osobní společenství, model manželský | Pís 6, 3; Jan 17, 21 |
| Život v Bohu | Vzájemné přebývání, imanence | Jan 14, 23; 1 Jan 4, 16 |
| Trojiční život | Účast na společenství Trojice | Jan 17, 21-23 |
| Blahoslavené vidění | Poznání z tváře v tvář | 1 Kor 13, 12; 1 Jan 3, 2 |
| Nebe | Eschatologické místo odpočinku | Lk 23, 43; Zj 21 |
| Zbožnění | Ontologická proměna věřícího | 2 Petr 1, 4; KKC §460 |
| Svatost | Oddělení od hříchu, připodobnění Kristu | Lv 19, 2; 1 Petr 1, 16 |
| Blaženost | Štěstí syté duše | Mt 5, 3-12; KKC §1716 |
| Věčný život | Dar života, který již neumírá | Jan 17, 3; Jan 6, 54 |
| Boží království | Skutečná Boží vláda nad srdcem | Mt 6, 10; Lk 17, 21 |
| Život v Boží Vůli (nutno odlišit, nikoli zaměnitelné synonymum) | Dar zdarma zjevený Luise Piccarretové: jediná vůle, božský akt | Mt 6, 10 (modlitba); Kniha nebe (dar) |
Tato mapa není žebříčkem. Je to gramatika. Hypotéza četby, kterou zde navrhuje autor tohoto článku: tyto pojmy, ačkoli odlišné, si mohou být v řeči téměř vzájemně zastupitelné — říci „žít v Bohu“, „žít v království“ či „žít s ohledem na Nebe“ znamená říci totéž v různých světlech. Není to teze některého konkrétního autora, nýbrž výkladové usnadnění, které nepředjímá reálná rozlišení mezi těmito stavy, zejména mezi činit a žít v — viz níže.
Sjednocení s Bohem: manželský model
První synonymum, nejstarší, je sjednocení. Sám Písmo používá k jeho popisu obraz manželství mezi Bohem a jeho lidem, pak mezi Kristem a Církví a nakonec mezi Bohem a každou duší. To je manželský horizont veškeré katolické spirituality.
Duchovní manželství v mystické tradici
Píseň písní zpívá: „Patřím svému milému a můj milý patří mně“ (Pís 6, 3). Svatý Pavel vztahuje tuto manželskou symboliku na Církev: „Jako je Církev podřízena Kristu, tak jako Kristus miloval Církev a vydal za ni sám sebe“ (Ef 5, 24-25), takže „toto tajemství je veliké; já to říkám ve vztahu ke Kristu a Církvi“ (Ef 5, 32). A Zjevení korunuje celé dějiny spásy Beránkovou svatbou: „Blahoslavení, kdo jsou pozváni na hostinu k Beránkově svatbě“ (Zj 19, 9).
Mystická tradice tento jazyk přejímá. Svatá Terezie z Avily mluví v Sedmém obydlí Vnitřního hradu o duchovním manželství mezi duší a Bohem, hlubším než předchozí duchovní zásnuby[3]. Svatý Jan od Kříže rozvíjí týž obraz v Duchovní písni: duše je Nevěsta, Bůh je Ženich, a celý duchovní život je cestou k tomuto sjednocení[4].
„Láska nemá jiný úkol než spojit a sloučit milovaného s milujícím, aby byli jedním.“ Svatý Jan od Kříže, Živý plamen lásky, sloka 3, č. 28[5]
Obraz je hutný. Několika slovy říká, že láska nutně směřuje k jednotě: to je její vnitřní logika. Milovat Boha tedy neznamená kontemplovat ho z odstupu; znamená přibližovat se k němu až k nejdůvěrnějšímu společenství.
Sjednocení důvěrnější než lidské manželství
Tradice dbá na upřesnění, že mystické sjednocení přesahuje lidskou manželskou důvěrnost svou hloubkou. Vysvětluje to svatý Tomáš Akvinský: v blaženosti je „stvoření jedno s Bohem skrze činnost, totiž tak, že jej poznává a miluje“[6]. A toto sjednocení skrze činnost je důvěrnější než tělesné spojení, protože se dotýká samého ducha, a duch proniká do svého předmětu hlouběji než tělo do těla.
Svatá Terezie z Avily přebírá tuto intuici ze zkušenosti:
„Toto sjednocení se liší od toho, o němž jsme mluvily, stejně jako se liší manželské spojení od zásnub.“ Svatá Terezie z Avily, Vnitřní hrad, Sedmé obydlí, kap. 2, č. 2[7]
Učitelka církve zdůrazňuje, že v duchovním manželství chce „Náš Pán, aby duše pochopila způsob, jakým si ji představuje“, což je vnitřní poznání, ze zkušenosti, které je samo ovocem lásky.
Žít v Bohu a zbožnění
Pokud je sjednocení cílem, žít v Bohu je jeho trvalou formulací: ne jednorázová událost, ale celý život prožitý v božském společenství. Tradice tuto formuli dotlačí až k řeči o zbožnění (řecky theósis), jednom z nejodvážnějších teologických pojmů křesťanství.
„Zůstávat v Bohu a Bůh v něm“
Svatý Jan shrnuje celý křesťanský život jedním slovem: zůstávat. „Zůstaňte ve mně, a já ve vás“ (Jan 15, 4), říká Ježíš svým apoštolům. A týž Jan ze svého prvního listu vyvozuje důsledek:
„Bůh je láska; kdo zůstává v lásce, v Bohu zůstává a Bůh v něm.“ První list svatého Jana, 4, 16[8]
To je základní rovnice duchovního života. Bůh není jen bytost, kterou člověk zvnějšku pozoruje nebo se k ní modlí: přebývá v duši spravedlivého a duše spravedlivého přebývá v něm. Toto dvojí přebývání je to, co katolická teologie nazývá trojickým přebýváním, totiž že Otec, Syn a Duch svatý sami přebývají v duši pokřtěného.
Účast na trojickém životě
Sám Kristus to ve své veliké kněžské modlitbě říká působivými slovy:
„Aby všichni byli jedno, jako ty, Otče, ve mně a já v tobě, aby i oni byli v nás jedno.“ Janovo evangelium, 17, 21[9]
Duchovní život tedy není jen „sjednocení s Bohem“ v jednotném čísle: je to účast na společenství samotných božských Osob. Připomíná to Katechismus katolické církve:
„Konečným cílem celého božského díla spásy je vstup stvoření do dokonalé jednoty blahoslavené Trojice (srov. Jan 17, 21-23). Avšak už nyní jsme povoláni k tomu, aby v nás přebývala přesvatá Trojice: ‚Jestliže mě kdo miluje, říká Pán, bude zachovávat mé slovo a můj Otec jej bude milovat; přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek‘ (Jan 14, 23).“ Katechismus katolické církve, §260[10]
Výraz „účast na božské přirozenosti“ pochází v přímé linii od svatého Petra:
„Skrze tato zaslíbení jste se stali účastnými božské přirozenosti.“ Druhý list svatého Petra, 1, 4[11]
Na tomto verši řečtí otcové založili celou svou teologii theósis.
Svatí a otcové o zbožnění
Klasický obraz pochází od svatého Atanáše z Alexandrie (296-373), obránce božství Kristova na nicejském koncilu:
„Slovo se stalo člověkem, abychom byli zbožněni.“ Svatý Atanáš, O vtělení Slova, kap. 54, č. 3[12]
Svatý Tomáš Akvinský formuluje tutéž nauku na Západě znovu:
„Boží jednorozený Syn, chtěje nás učinit účastnými svého božství, přijal naši přirozenost, aby, když se stal člověkem, učinil lidi bohy.“ Svatý Tomáš Akvinský, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1[13]
A Katechismus ji stvrzuje ve svém učení:
„Boží Syn se stal člověkem, abychom se my stali Bohem.“ Katechismus katolické církve, §460[14]
Zbožnění není pohlcení, které by stvoření zničilo; je to povýšení skrze účast. Duše zůstává stvořením, ale milostí je činěna podobnou Bohu, a tato podoba se dokoná v slávě.
Vize blaženého spatření: vidět Boha tváří v tvář
Ze všech synonym je vize blaženého spatření jediné, které označuje výhradně život po smrti. To je specifikum nebeské blaženosti: vidět Boha takového, jaký je, bez zrcadla a bez hádanky.
„Uvidíme ho takového, jaký je“
Písmo slibuje tuto vizi výslovnými slovy. Sv. Pavel píše Korinťanům:
„Nyní vidíme jako v zrcadle, jen v hádance; potom však uzříme tváří v tvář. Nyní poznávám částečně, ale potom poznám dokonale, jako jsem i já poznán.“ První list Korintským, 13, 12[15]
A sv. Jan ve svém prvním listu přidává rozměr podobnosti:
„Milovaní, nyní jsme Božími dětmi. A ještě nevyšlo najevo, co budeme. Víme však, až se to zjeví, že mu budeme podobni, protože ho uvidíme takového, jaký je.“ První list svatého Jana, 3, 2[16]
Vidět Boha „takového, jaký je“ (sicuti est, latinsky) znamená vidět ho bez prostředníka. To je vlastní předmět nebeské blaženosti.
Co učí Magisterium
Papež Benedikt XII. stanovil nauku o vizi blaženého spatření v bulce Benedictus Deus (1336):
„Duše spravedlivých [...] spatřovaly a spatřují božskou podstatu názorným, ba dokonce nazíráním tváří v tvář, bez prostřednictví jakéhokoli stvoření v roli viděného předmětu, ale božská podstata se jim zjevuje bezprostředně, odhaleně, jasně a zjevně.“ Papež Benedikt XII., bula Benedictus Deus, 29. ledna 1336[17]
Katechismus katolické církve přebírá tuto nauku ve svém pojednání o nebi:
„Žít v nebi znamená ‚být s Kristem‘. Vyvolení žijí ‚v něm‘, ale přitom si zachovávají, nebo spíše v něm nalézají svou pravou totožnost, své vlastní jméno. [...] Toto tajemství blaženého společenství s Bohem a se všemi, kteří jsou v Kristu, přesahuje každé chápání i každé znázornění.“ Katechismus katolické církve, §1025-1027[18]
Vize blaženého spatření tedy není rozplynutí osoby v božství, nýbrž dokonání osoby v Božím světle.
Proč je tato skutečnost vyhrazena až pro zásvětí?
Sv. Tomáš Akvinský vysvětluje, že názorné spatření božské podstaty přesahuje přirozené schopnosti stvoření: žádný stvořený rozum nemůže vlastními silami proniknout tajemstvím Boha[19]. Bůh musí tuto vizi darovat sám tím, že se ukáže přímo, což se plně uskutečňuje až na konci pozemské poutě, když je duše definitivně odloučena od podmínek nynějšího života.
To neznamená, že by poznání Boha bylo zde na zemi nedostupné: je dostupné, ale jiným způsobem – skrze víru, skrze svátosti, skrze modlitbu, skrze kontemplaci, skrze „dary Ducha svatého“, které jsou „počátkem slávy“[20]. Vize blaženého spatření zůstává výjimkou: je vyvrcholením, nikoli počátkem.
Svatost a blaženost
Jestliže vize blaženého spatření pojmenovává cíl, svatost a blaženost pojmenovávají kvalitu duše k tomuto cíli povolané. Jsou to dvě strany téhož stavu, negativní a pozitivní.
Svatost: „Buďte svatí, jako jsem svatý já“
Bůh je svatý, to znamená oddělený absolutně od hříchu, zla, nepořádku. Hebrejské slovo qadoš vyslovuje toto oddělení, které není povýšeným odstupem, nýbrž plností čistoty. A Bůh volá člověka k téže svatosti:
„Buďte svatí, neboť já jsem svatý, já Hospodin, váš Bůh.“ Levitikus 19, 2; převzato v 1. Petrově 1, 16[21]
Svatost je tedy univerzálním povoláním pokřtěného. Druhý vatikánský koncil to znovu potvrdil v konstituci Lumen Gentium, kapitola 5: „Všem tedy musí být zcela zřejmé, že povolání k plnosti křesťanského života a k dokonalosti lásky se týká všech, kdo věří v Krista, ať mají jakýkoli stav či způsob života“[22].
Blaženost: „Blahoslavení!“
Druhá strana je pozitivní: blaženost (makarios, řecky; beatus, latinsky) označuje štěstí syté duše. A právě tímto slovem, „blahoslavení“, začíná Ježíš své slavnostní veřejné učení:
„Blahoslavení chudí v srdci, neboť jejich je nebeské království.“ Evangelium podle svatého Matouše, 5, 3[23]
Celý program křesťanského života je tak zahájen příslibem štěstí. Katechismus komentuje:
„Blahoslavenství odpovídají přirozené touze po štěstí. Tato touha je božského původu: Bůh ji vložil do lidského srdce, aby ho přitáhl k sobě, neboť jen on ji může naplnit.“ Katechismus katolické církve, §1718[24]
Svatost a blaženost se setkávají: svatost je podmínkou blaženosti a blaženost je korunou svatosti. Jsou to dva způsoby, jak říci, že duše se stala tím, k čemu je stvořena.
Věčný život a Boží království
Dvě poslední synonyma si zaslouží rozlišení: věčný život, který zdůrazňuje trvání, a Boží království, které zdůrazňuje svrchovanost.
Poznávat Boha = žít věčně
Svatý Jan v kněžské modlitbě Kristově podává přesnou definici věčného života:
„A to je věčný život: aby poznali tebe, jediného pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista.“ Janovo evangelium, 17, 3[25]
Věčnost není jen nekonečné trvání: je to kvalita života, samotný Boží život, bez posloupnosti, bez opotřebení, bez ztráty. Poznávat Boha znamená vstoupit do této kvality. A toto poznání není spekulativní: je to zkušenost společenství, která může začít už s živou vírou.
Království je uprostřed vás
Druhé synonymum, Boží království, Ježíš ve svém kázání používá nejčastěji. A svým posluchačům učinil rozhodující prohlášení:
„Boží království nepřichází tak, aby bylo pozorovatelné. Ani se neřekne: 'Hle, je zde!' nebo: 'Je tam.' Neboť hle: Boží království je uprostřed vás.“ Lukášovo evangelium, 17, 20-21[26]
Řecké entos hymōn lze přeložit jako „uprostřed vás“ nebo „ve vás“. Oba významy se shodují: království je přítomná realita, kterou nelze rozpoznat podle nápadných vnějších znamení, ale která se usazuje v srdci těch, kdo přijímají Krista. Proto i modlitba, kterou Ježíš učí, prosí: „Přijď tvé království“ (Mt 6, 10), království, které se započíná zde na zemi a dokoná se v Nebi.
Podstata: milovat Boha
Všechna tato synonyma, vezmeme-li je jednotlivě, zůstávají popisy. Jaké je jejich společné jádro? Katolická duchovní tradice odpovídá jednomyslně: milovat Boha. A tato odpověď není moralizující banalitou. Vyplývá z toho, čím Bůh sám je.
Bůh je láska
To je nejstručnější a nejhutnější věta celé křesťanské teologie:
„Bůh je láska.“ Janův první list, 4, 8 ; 4, 16[27]
Svatý Jan neříká jen, že Bůh miluje, což by byl pouhý čin. Říká, že Bůh je láska, což se dotýká podstaty. Láska není Boží atribut: je to jeho samotná přirozenost, kontemplovaná v životě Nejsvětější Trojice, kdy Otec věčně miluje Syna v Duchu Svatém. Papež Benedikt XVI. zahajuje svou první encykliku právě tímto veršem:
„'Bůh je láska; kdo zůstává v lásce, v Bohu zůstává a Bůh v něm' (1 Jan 4, 16). Tato slova z Janova prvního listu vyjadřují s mimořádnou jasností střed křesťanské víry.“ Papež Benedikt XVI., encyklika Deus caritas est, 25. prosince 2005, č. 1[28]
Je-li Bůh láska, vstoupit do Boha znamená vstoupit do lásky; žít v Bohu znamená žít v lásce; a podstatou duchovního života je tedy bez obalu milovat.
První a největší přikázání
Kristus, tázán zákoníkem, nenechává žádné pochybnosti o hierarchii:
„Budeš milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí. To je velké, první přikázání.“ Matoušovo evangelium, 22, 37-38[29]
Není to jedno přikázání mezi ostatními: je to první, v pořadí důležitosti i v pořadí založení. Všechna ostatní z něho vyplývají. Svatý Tomáš Akvinský učí, že láska, totiž láska k Bohu, je „forma všech ctností“[30]: bez ní ostatní ctnosti nejsou skutečně křesťanské; s ní se stávají cestami ke svatosti.
Prvenství lásky
Svatý Pavel ve svém slavném hymnu Korintským dokonce říká, že bez lásky nic nemá nadpřirozenou hodnotu:
„I kdybych mluvil jazyky lidskými i andělskými, ale lásku bych neměl, byl bych jen znějícím kovem, zvučícím činelem. I kdybych měl dar proroctví, znal všechna tajemství a měl veškeré poznání Boha, i kdybych měl tak velikou víru, že bych hory přenášel, ale lásku bych neměl, nic bych nebyl.“ První list Korintským, 13, 1-2[31]
To vysvětluje, proč celá katolická tradice staví lásku k Bohu do středu. Celý duchovní život se shrnuje na to naučit se milovat Boha. Právě to zhutní kánonická formule svatého Alfonse.
Milovat Boha znamená dělat Bohu radost
Slovo milovat je dnes zneužíváno. Pro katolickou tradici milovat není především cit, ale aktivní rozhodnutí: chtít dobro milovaného. A protože Bohu nelze dát dobro, které by již neměl, nabývá milování Boha charakteristické podoby dělání radosti Bohu.
Milovat znamená „dělat radost“
Lidská zkušenost potvrzuje tuto strukturu lásky. Čím více někoho milujeme, tím více mu chceme dělat radost: je to téměř zákon srdce. Svatá Terezie z Lisieux to den před svou smrtí vyjádřila v jedné větě, která shrnuje celou její spiritualitu:
„Můžeš tedy, stejně jako my, pečovat o ‚to jediné, co je třeba‘, to znamená, že zatímco se s obětavostí věnuješ vnějším dílům, ať je tvůj cíl jediný: dělat radost Ježíšovi, těsněji se s Ním sjednotit.“ Svatá Terezie z Lisieux, Dopis 257 své sestře Léonii, 17. července 1897[32]
Tři měsíce před svou smrtí neuvede učitelka církve jako poslední cíl modlitbu, askesi ani apoštolát, ale „dělání radosti Ježíšovi“. Všechno ostatní, včetně svatých děl, je pouze prostředkem sloužícím tomuto jedinému cíli.
Boží „radost“ není lidská „radost“
Toto upřesnění je důležité. Dělat radost Bohu neznamená vyhovovat rozmaru nebo lichotit slabosti — Bůh ničeho nepotřebuje. Znamená to být v souladu s tím, co Bůh chce, protože chce jen dobro. Boží „radost“ je jeho vůle lásky ke stvoření, a reagovat na ni znamená vstoupit do řádu, který on chce.
Kristus sám přijal tento synovský postoj až do konce:
„Mým pokrmem je konat vůli toho, který mě poslal, a dokonat jeho dílo.“ Janovo evangelium, 4, 34[33]
„Sestoupil jsem z nebe, abych konal ne svou vůli, ale vůli toho, který mě poslal.“ Janovo evangelium, 6, 38[34]
Právě konáním Otcovy vůle Ježíš „miloval až do krajnosti“ (Jan 13, 1). Křesťanský učedník je povolán tuto strukturu napodobit: milovat Boha znamená nemít již jiný pokrm než jeho vůli.
Konat Boží vůli: velká alfonská rovnice
Jestliže milovat Boha znamená dělat mu radost, pak se celý duchovní život soustřeďuje do Boží vůle. Tento výrok proslavil svatý Alfons z Liguori (1696–1787), učitel církve a patron moralistů:
„Veškerá svatost spočívá v milování Boha“
„Veškerá svatost spočívá v milování Boha a veškerá naše láska k Bohu spočívá v konání jeho vůle.“ Svatý Alfons z Liguori, Umění milovat Ježíše Krista, kap. 17, č. 21[35]
Je to dvojitá rovnice. Svatý Alfons nejprve ztotožňuje svatost s láskou k Bohu, což potvrzuje jednomyslná tradace (srov. 1 Kor 13). Poté tuto lásku ztotožňuje s plněním Boží vůle, což proměňuje spiritualitu v disciplínu vůle, spíše než v proud emocí.
Svatý Alfons naléhá s pevností, kterou u něj jinde zřídkakdy nacházíme:
„Musíme se tedy bez výhrad odevzdat všem Božím záměrům s námi: přijímat s dobrou tváří každou událost, šťastnou či nešťastnou, kterou Bůh chce; stav, který Bůh chce; zdraví, které Bůh chce. Veškeré naše modlitby vést k tomuto cíli: aby nám Bůh dal plnit jeho svatou vůli.“ Svatý Alfons z Liguori, Umění milovat Ježíše Krista, kap. 17, č. 21[36]
„Buď vůle tvá“: v srdci Otčenáše
Táž rovnice je v srdci křesťanské modlitby. V modlitbě, kterou naučil Ježíš, následuje po prvních dvou prosbách týkajících se slávy a Božího království prosba, která je rozvádí:
„Buď vůle tvá na zemi jako v nebi.“ Matoušovo evangelium, 6, 10[37]
Katechismus komentuje s odkazem na Órigena:
„Přilnutím ke Kristu se můžeme stát jedním duchem s ním, a tak plnit jeho vůli; tím bude dokonalá na zemi jako v nebi“ (Órigenés, or. 26) Katechismus katolické církve, §2825[38]
„Modlitbou můžeme ‚rozpoznat, jaká je Boží vůle‘ (Řím 12, 2; Ef 5, 17) a získat ‚vytrvalost, abychom ji plnili‘ (Žid 10, 36). Ježíš nás učí, že do nebeského království se nevchází slovy, ale ‚konáním vůle mého Otce, který je v nebesích‘ (Mt 7, 21).“ Katechismus katolické církve, §2826[39]
Tato prosba tedy není formální. Prosit, aby se stala Boží vůle, znamená prosit, aby se naše vůle spojila s jeho.
Kristus, vzor dokonalého plnění
List Židům aplikuje toto učení na samotného Krista, ve slovech, která shrnují celé dílo vykoupení:
„Hle, přicházím, ó Bože, abych konal tvou vůli.“ List Židům, 10, 7 (citující Žalm 39, 8–9)[40]
Kristus je dokonalým člověkem právě proto, že dokonale plní Otcovu vůli. A právě sjednocením s ním prostřednictvím svátostí a milosti se křtěnec učí činit totéž.
Chtít to, co chce Bůh: soulad srdce
Svatý Alfons ve své Přípravě na smrt zachází ještě dál. Rozlišuje mezi tím dělat Boží vůli a tím chtít to, co Bůh chce. Tento rozdíl je zásadní.
Z „dělání" k „chtění"
Boží vůli můžeme dělat s nechutí, z povinnosti, se skřípěním zubů. To už je poslušnost a už je to dobré. Ale dokonalá láska se nespokojuje s vykonáním: vnitřně chce to, co chce druhý, až už nemá spolu s ním než jedinou vůli.
Svatý Alfons to píše velmi jasně:
„Milovat Boha – v tom spočívá celé naše spasení a veškerá dokonalost. [...] Dokonalost lásky spočívá v přizpůsobení naší vůle vůli Boží; neboť láska, jak praví Areopagita, má v milujících za hlavní účinek tak dokonale sjednotit jejich vůli, že už nemají než jediné srdce a jediné chtění." Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. rozjímání, první bod[41]
Svatý Alfons zde cituje ctihodný text: Pseudo-Dionýsia Areopagitu, který ve svém spise O Božích jménech (kap. IV, § 15) píše, že láska je „jakási jednotící a stmelující síla", která pobízí milujícího a milovaného, aby už netvořili než jedno[42]. Vlastním účinkem lásky je jednota vůle.
Svatá Terezie z Avily: pravé sjednocení
Svatá Terezie z Avily ve Vnitřním hradu odhaluje častý omyl: zaměňovat mystické sjednocení s mimořádnými úkazy (vidění, extáze, slzy). Pravé sjednocení, říká, není zde:
„Nedomnívejte se, že spočívá ve vnitřních útěchách, ani ve vznešených vytrženích, ani ve viděních, ani v duchu proroctví. Naše sjednocení s Bohem, jakého je třeba si přát, spočívá v tomto: aby naše vůle činila jedno s jeho vůlí, takže není nic, co chápeme, že to chce, co bychom si nepřáli celou svou touhou." Svatá Terezie z Avily, Kniha o založení, kap. 5, č. 10[43]
A dále:
„Vše, o co má usilovat ten, kdo se věnuje modlitbě, je uvést svou vůli do souladu s vůlí božskou. Kromě toho je třeba se dobře přesvědčit, že v tom spočívá nejvyšší dokonalost." Svatá Terezie z Avily, Vnitřní hrad, Druhá obydlí, kap. jediná, č. 8[44]
Učitelka církve se zde přesně shoduje se svatým Alfonsem: soulad obou vůlí je vrcholem, nikoli předběžným stupněm k něčemu jinému.
Svatý František Saleský a „dobrá libost" Boží
Svatý František Saleský (1567–1622), ženevský biskup a učitel církve, věnoval celou jednu knihu svého Pojednání o lásce Boží souladu s dobrou libostí Boží. Jeho učení doplňuje svatého Alfonse:
„Je třeba mít za zcela jisté, že to, co Bůh chce, je vždy to nejlepší; a že vše, co nařizuje nebo dopouští, byť se nám to zdá nepříjemné a hořké, je přesto velmi dobré, neboť to pochází z tak dobré vůle, že je to vůle Boží." Svatý František Saleský, Pojednání o lásce Boží, kniha IX, kap. 1[45]
Jazyk je jiný, František Saleský mluví o „dobré libosti" (latinsky beneplacitum), ale nauka je tatáž. Milovat Boha znamená souhlasit s jeho dobrou libostí; a tato dobrá libost, protože je božská, je nutně dobrá.
Jedno srdce, jediné chtění
Obraz, který se vyskytuje u všech autorů, je obrazem jediné vůle ve dvou. Svatý Vincenc z Paříže, citovaný svatým Alfonsem, to shrnuje:
„Dokonalost lásky nespočívá v extázích, ale v tom dobře dělat Boží vůli; a ten bude ze všech lidí nejdokonalejší, kdo bude mít svou vůli více v souladu s vůlí Boží: takže naše dokonalost spočívá v tom, natolik spojit naši vůli s vůlí Boží, aby jeho i naše nebyly než jedno a totéž chtění a nechtění." Svatý Vincenc z Paříže, citováno u Abellyho, Život ctihodného služebníka Božího Vincence z Paříže, kniha 3, kap. 5[46]
To je neomylné znamení duchovního pokroku: nikoli mystické úkazy, ale stále hlubší totožnost mezi tím, co chci já, a tím, co chce Bůh.
Kruhovitost lásky
Předchozí analýza ústí v překrásnou kruhovitou strukturu. Milovat Boha znamená činit jeho vůli. Co však Bůh chce? Abychom jej milovali. Milovat Boha tedy znamená chtít, abychom jej milovali, to jest chtít samu lásku.
Bůh chce, abychom jej milovali
Písmo to opakovaně zdůrazňuje. První přikázání zní „Budeš milovat Pána, svého Boha“ (Dt 6, 5; Mt 22, 37): toto je základní vůle Boha vůči člověku. Katechismus to přebírá:
„Bůh, který stvořil člověka z lásky, povolal jej také k lásce, k základnímu a vrozenému poslání každého člověka.“ Katechismus katolické církve, §1604[47]
A svatý Jan to zakořeňuje v samotné Boží podstatě: „My milujeme, protože on nás miloval první“ (1 Jan 4, 19). Struktura je tedy dialogická: Bůh miluje první a člověk odpovídá tím, že miluje na oplátku. To, co Bůh chce, je tato milující odpověď.
Vnitřní pružina modlitby
Tato kruhovitost osvětluje samu strukturu křesťanské modlitby. Když se pokřtěný modlí „Buď vůle tvá“, modlí se ve skutečnosti: „Ať chci, co ty chceš“, a tedy „ať tě miluji více“, neboť právě to je Boží vůle. Modlitba už není pouhá prosba: je to sladění obou vůlí.
To svatá Terezie z Lisieux vyslovila s dětskou prostotou:
„Cítím, že mé poslání začíná, mé poslání činit, aby byl milován dobrý Bůh tak, jako jej miluji já, dát duším mou malou cestu.“ Svatá Terezie z Lisieux, Novissima Verba, 17. července 1897[48]
Učitelka církve neříká, že touží po vlastní slávě v nebi. Říká, že chce, aby byl Bůh milován, to jest že chce to, co chce Bůh. Kruh se uzavřel.
Žít v Boží Vůli: dar zjevený, nikoli jedno ze synonym
Vše, co v tomto článku dosud zaznělo, popisuje konat Boží vůli: dvě vůle, má, kterou podřizuji, a Boží, kterou následuji, soulad věrného služebníka, lidská svatost ctností. To už je duchovní život, a je to nesmírné. Ale žít V Boží Vůli je něco jiného, a neskonale více: nikoli již dvě vůle v souladu, nýbrž jedna jediná, má vůle vymizí, aby mohla Boží jednat ve mně; nikoli již záslužný lidský čin, nýbrž podle slov, která Ježíš řekl Luise, čin božský, Bohem konaný ve mně, jenž má hodnotu samého Boha: nekonečnou a věčnou.
Tento bezplatný dar není dedukcí teologů: byl zjeven Boží služebnici Luisě Piccarretové (1865–1947) z Corata, jíž Ježíš nadiktoval Knihu nebe, a od ní je přístupný – tím, že jej poznáme, že si jej ceníme, že po něm budeme toužit pevnou a nezvratnou touhou.
Z konat k žít v
Konat Boží vůli znamená soulad: zachovávám si svou vůli a podřizuji ji Boží vůli. Žít v Boží Vůli znamená dar: dávám svou vůli a Bůh mi dává svou, aby žila a jednala ve mně tak, jako žila v Adamovi před pádem. Jedno se získává úsilím o ctnosti; druhé se přijímá. Teolog Joseph Iannuzzi ukázal ve své práci na Gregoriáně, že toto učení v ničem neodporuje předchozí tradici: prodlužuje její svatební a zbožšťující linii, ve stejné perspektivě jako řečtí otcové ohledně theōsis[49].
Střídmá zmínka, vyhrazený výklad
Svatý Alfons, svatá Terezie z Avily, svatý František Saleský spatřovali vrchol duchovního života v „jednotě naší vůle a božské vůle“: to je konat dovedené k dokonalosti. Žít v jde ještě dál: aby se lidská vůle nespokojila s tím, že se přizpůsobuje, ale nechávala se trvale pohybovat božskou vůlí, jako nástroj v Boží ruce, jedna jediná vůle, čin, který již nekončí.
Úplný výklad tohoto daru přesahuje rámec tohoto článku. Je předmětem vyhrazených článků na Ignispedii (srov. Boží Vůle a související články). Zde je třeba si zapamatovat: jedině tato sekce zjevuje dar; celý zbytek článku popisuje konat, které k němu vede a připravuje jej.
Žít duchovní život už na této zemi
Předchozí učení by bylo abstraktní, kdyby zůstalo zavěšeno na zásvětí. Katolická tradice však jednomyslně učí, že duchovní život začíná zde na zemi. Všechny dosud popsané synonymy kromě blahoslaveného nazření samotného jsou v pozemském stavu již dostupná.
„Království je uprostřed vás"
Výrok Ježíše v Lk 17, 21 je jednoznačný. Království není jen budoucí událost: je „uprostřed vás" již nyní. Potvrzuje to svatý Pavel: „Království Boží není otázka jídla a pití, nýbrž spravedlnost, pokoj a radost v Duchu svatém" (Řím 14, 17).
Tato přítomnost Království už zde na zemi má čtyři hlavní znaky, které tradice rozpoznává:
| Znak | Projev | Odkaz |
|---|---|---|
| Posvěcující milost | Trojiční přebývání v pokřtěné duši | Jan 14, 23; KKÚ §260 |
| Bratrská láska | Živé společenství věřících | Jan 13, 35; Sk 2, 42-47 |
| Zkušenost Božího pokoje | Pokoj, „který převyšuje každé chápání" | Fp 4, 7 |
| Nadpřirozená radost | Radost i uprostřed kříže | 2 Kor 7, 4; 1 Sol 5, 16 |
Tam, kde se tato znamení projevují, je Království již v působení. Duchovní život je tedy skutečností, kterou lze zakusit, nikoli vzdáleným postulátem.
Všechna synonyma (kromě nazření) jsou dostupná
Podívejme se na každý název stručně:
- Sjednocení s Bohem: dostupné skrze posvěcující milost a duchovní manželství, jak je popsala Terezie z Avily, už zde na zemi.
- Život v Bohu: Svatý Pavel píše Galaťanům „Nežiji už já, ale žije ve mně Kristus" (Gal 2, 20). Je to tedy již v tomto životě.
- Trojiční život: skrze svátosti a milost je pokřtěný včleněn do společenství Trojice (KKÚ §260).
- Zbožštění: započaté již křtem (KKÚ §1265, §1266), dovršené v nebi.
- Svatost: všeobecné povolání pokřtěných podle Druhého vatikánského koncilu.
- Blahoslavenství: Ježíš říká „blažení" v přítomném čase; Tomáš Akvinský mluví o beatitudo inchoata, tedy o štěstí, které je již započaté zde na zemi, jako zárodek slávy.
- Věčný život: „Kdo věří v Syna, má věčný život" (Jan 3, 36), již nyní.
- Království: „uprostřed vás" (Lk 17, 21).
- Život v Boží vůli: bezplatný dar zjevený Luise Piccarretové, jenž se přijímá pevnou touhou, nad rámec pouhého přizpůsobení.
Jen blahoslavené nazření v přísném smyslu (intuitivní nazření Boží podstaty) zůstává vyhrazeno nebeské vlasti, neboť předpokládá odloučení od hmotných podmínek pozemského putování[50].
Svatí, nejšťastnější z lidí
Proto je svědectví svatých tak rozhodující. Ti, kteří nejvíce milovali Boha a nejdokonaleji plnili jeho vůli, byli nejšťastnější, a to s velkým náskokem, už na této zemi. Svatý Šarbel, svatá Terezie z Avily, svatý Filip Neri, svatý František Borgia, svatý Pier Giorgio Frassati to dosvědčují fyziologicky přesnými výrazy (radost, která nedovolí spát, rozšíření srdce, spontánní tanec). Článek Kdo žije pro nebe, je mnohem šťastnější zde na zemi toto experimentální svědectví rozvádí.
„Jaký pokoj má duše, která miluje Boha! Neboť zakouší pokoj samotného Boha, který převyšuje každý cit, to znamená všechny požitky a všechna uspokojení, jaká mohou dát smysly a svět." Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. zamyšlení[51]
Právě tuto zkušenost má celý duchovní život otevřít. Není to odsunutí štěstí na později, nýbrž již hmatatelný začátek blahoslavenství.
Ke štěstí přizpůsobení
Analýza nyní směřuje k praktickému závěru. Je-li duchovní život šťastným životem, je-li podstatou duchovního života milovat Boha a projevuje-li se láska k Bohu jako chtít to, co Bůh chce, pak chtít to, co Bůh chce, je o sobě štěstí.
Co Bůh chce, co dopouští, a z toho plynoucí štěstí
Toto učení vyžaduje předchozí rozlišení, bez něhož se stává nepravdivým: vše, co se děje, nechce Bůh týmž způsobem. Katechismus je klade ve dvou krocích. Na jedné straně to, co Bůh chce pozitivně: „Vůle našeho Otce je, "aby byli všichni lidé spaseni a dospěli k poznání pravdy" (1 Tim 2, 3-4)" (KKÚ §2822). Na druhé straně to, co nechce, ale dopouští: „Bůh není žádným způsobem, ani přímo ani nepřímo, příčinou mravního zla. Dopouští je však, přičemž respektuje svobodu svého stvoření, a tajemně z něho umí vytěžit dobro" (KKÚ §311; srov. §312). Říci o nějakém zlu, že se děje, tedy neznamená říci, že je Bůh chtěl: znamená to říci, že je dopustil, aniž by je kdy schvaloval.
Na tomto rozlišení Alfonsův úsudek stojí, a nemá nic z automatického mechanismu. Štěstí člověka záleží na souladu jeho vůle s realitou, jak ji Bůh vede: vůle „mařená" každou událostí trpí, vůle sjednocená s Boží vůlí nalézá pokoj i v tom, co si nezvolila. Chci-li to, co Bůh chce, to znamená souhlasím-li s jeho plánem lásky a přijmu-li pod jeho Prozřetelností i to, co dopouští, aniž by to chtěl, má vůle už neválčí proti tomu, co se děje: nalézá v tom naplnění, které jí Bůh chce dát. V tomto smyslu svatý Alfons shrnuje: „Celá svatost záleží v milování Boha a celá naše láska k Bohu záleží v plnění jeho vůle"[52].
Proč je duchovní život sám štěstím?
Závěr je ohromující. Milovat Boha a být šťastný nejsou dvě různé věci: je to táž věc ze dvou úhlů. Láska tím, že se sjednocuje s Boží vůlí, staví duši do jediného postavení, v němž může požívat úplného a trvalého naplnění. Proto mohla katolická spiritualita vždy směle říkat: čím více milujete Boha, tím jste šťastnější.
Svatá Terezie z Lisieux to formulovala takto:
„Nechtěla bych vstoupit do nebe ani o minutu dříve podle své vlastní vůle. Jediné štěstí na zemi je v tom, stále se snažit považovat za rozkošnou tu část, kterou nám Ježíš dává." Svatá Terezie z Lisieux, Dopis 257 Léonii, 17. července 1897[53]
Tři měsíce před smrtí, již zničená tuberkulózou, říká učitelka církve, že je šťastná. To je existenciální ověření tohoto úsudku.
Výhled na utrpení
Naskytá se však námitka. Nechce-li Bůh zlo, ale dopouští je, a je-li chtít to, co chce, štěstím, jak vysvětlit utrpení? Jak může Bůh chtít, či dopouštět zlo, které se objevuje ve světě a v našich životech?
Tato námitka je zásadní a dostává jasnou odpověď. Bůh si zlo nepřeje ani ho nezpůsobuje: pouze ho dopouští, a dopouští ho jen proto, že je dost mocný a dost dobrý, aby z něho vytáhl větší dobro, v posledku spásu duší (Katechismus, §311-312, podle svatého Augustina)[54]. Podle zaslíbení Písma „všechno napomáhá k dobrému těm, kteří milují Boha“ (Řím 8, 28): to je Prozřetelnost, která vede každou událost, i bolestnou, k dobru těch, kteří ho milují. Zlo tedy nikdy není chtěné samo o sobě; je dopuštěno Bohem, který zůstává pánem svého plánu lásky. Katolická tradice tuto odpověď rozvinula od svatého Augustina přes svatou Kateřinu Sienskou, svatou Terezu z Lisieux a svatého Padre Pio až po svatého Jana Pavla II. Následující článek Vůle Boží se plní neustále: jaký je smysl utrpení? se touto otázkou podrobně zabývá a ukazuje, proč Bůh dopouští utrpení a jak se začleňuje do jeho plánu lásky.
Ale princip zůstává: duchovní život je ve své podstatě láska k Bohu prožívaná až k dokonalému ztotožnění s vůlí. Všechno ostatní – skutky, modlitby, pokání, svátosti – je jeho konkrétním uskutečňováním. „Nauč mě plnit tvou vůli“ (Žl 142, 10): to je, od krále Davida až po posledního pokřtěného, modlitba celého duchovního života.
Prohloubit ve Via Divina: tento článek shrnuje základní nauku o podstatě katolického duchovního života, podanou v bezplatné formaci Via Divina. Chcete-li prožívat její konkrétní „jak“ v každodenním životě, objevte úplnou formaci: otevřít formaci Via Divina.
Jít dál
- Neodkládej to, je to to nejdůležitější ve tvém životě, předchozí kurz téhož putování.
- Vůle Boží se plní neustále: jaký je smysl utrpení?, následující kurz o tajemství utrpení.
- Kdo žije pro nebe, je mnohem šťastnější už zde na zemi, štěstí spravedlivého již na této zemi.
- Božská vůle: o zvláštním daru žít v Božské vůli.
- Chtít to, co chce Bůh: největší štěstí: praktické vyústění tohoto uvažování.
Kritické vydání: SC 199, překlad C. Kannengiesser, Cerf, 1973. Kanonická věta citovaná v KKC §460.
Poznámky a odkazy
Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, I, q. 13, a. 1-12, o božských jménech. Tomáš zde vysvětluje, že Boha nazýváme „ze stvořených věcí“ a že žádné jméno nevyčerpává jeho jednoduchou podstatu.
1Katechismus katolické církve, §1720. Oficiální text na vatican.va.
2Svatá Terezie od Ježíše (z Avily), Hrad duše, Sedmé sídlo, kap. 2-3. Kritické vydání: Obras Completas, ed. Tomás Álvarez, BAC, Burgos. Francouzský překlad: Marcelle Auclair, Œuvres complètes de sainte Thérèse de Jésus, ed. du Seuil, Paříž, 1949.
3Svatý Jan od Kříže, Duchovní píseň. Báseň složená ve vězení v Toledu v letech 1577-1578, již svatý komentuje ve spise téhož názvu. Kritické vydání: Obras completas, ed. Lucinio Ruano de la Iglesia, BAC, Madrid. Francouzský překlad: Œuvres complètes, ed. Cerf, Paříž, 1995.
4Svatý Jan od Kříže, Živý plamen lásky, sloka 3, č. 28. Obras completas, ed. BAC, Madrid. Francouzský překlad: P. Lucien-Marie de Saint-Joseph, Œuvres spirituelles, ed. Cerf, Paříž, 1995.
5Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, I, q. 12, a. 1, o možnosti spatřit božskou podstatu. Tomáš ukazuje, že toto vidění je nejvyšší činnost stvořeného intelektu.
6Svatá Terezie od Ježíše (z Avily), Hrad duše, Sedmé sídlo, kap. 2, č. 2. MA, s. 1052.
7První list svatého Jana, 4, 16. Ekumenický překlad Bible (TOB). Verš je citován jako motto encykliky Deus caritas est Benedikta XVI.
8Janovo evangelium, 17, 21. TOB. Řecký text: hina pantes hen ōsin, kathōs sy Pater en emoi, kagō en soi, hina kai autoi en hēmin ōsin.
9Katechismus katolické církve, §260, o posledním cíli božského hospodářství: „vstup stvoření do dokonalé jednoty Blažené Trojice“. Oficiální text na vatican.va.
10Druhý list svatého Petra, 1, 4. Řecké slovo theias koinōnoi physeōs („účastníci božské přirozenosti“) dalo základ celé řecké patristické teologii o božštění.
11Svatý Atanáš Alexandrijský, O vtělení Slova (Logos peri tēs enanthrōpēseōs tou Logou), kap. 54, č. 3. PG 25, 192B.
12Svatý Tomáš Akvinský, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1. Citát převzatý a rozšířený v KKC §460.
13Katechismus katolické církve, §460, který shrnuje nauku o božštění v katolické perspektivě. Odstavec cituje svatého Atanáše, svatého Tomáše Akvinského a svatého Irenea z Lyonu.
14První list Korintským, 13, 12. TOB. Řecký text: blepomen gar arti di' esoptrou en ainigmati, tote de prosōpon pros prosōpon.
15První list svatého Jana, 3, 2. TOB.
16Papež Benedikt XII., bula Benedictus Deus, 29. ledna 1336. Denzinger-Hünermann §1000-1001. Toto dogmatické vymezení ukončilo teologickou kontroverzi o okamžiku, kdy spravedliví vidí Boha: Benedikt XII. stanovuje, že toto spatření se děje bezprostředně po případném očištění, a nikoli až po posledním soudu.
17Katechismus katolické církve, §1025-1027, o nebi a blahoslaveném vidění. Text na vatican.va.
18Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, I, q. 12, a. 4, o nemožnosti spatřit božskou podstatu vlastními přirozenými silami. Je nutné nadpřirozené světlo, „lumen gloriae“, totiž světlo slávy, které Bůh dává duši, aby byla schopna ho vidět.
19Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, I-II, q. 69, a. 2, ad 3: „Gratia nihil aliud est quam quædam inchoatio gloriæ in nobis“, „milost není nic jiného než jistý počátek slávy v nás“.
20Leviticus 19, 2; citováno v 1. listu Petrově 1, 16. TOB.
21Druhý vatikánský koncil, dogmatická konstituce Lumen Gentium, č. 40, o všeobecném povolání ke svatosti. Oficiální text na vatican.va.
22Matoušovo evangelium, 5, 3. TOB. První z Blaženství v Kázání na hoře.
23Katechismus katolické církve, §1718. Text na vatican.va.
24Janovo evangelium, 17, 3. TOB. Řecký text: hautē de estin hē aiōnios zōē, hina ginōskōsin se ton monon alēthinon Theon kai hon apesteilas Iēsoun Christon.
25Lukášovo evangelium, 17, 20-21. TOB. Řecký text: idou gar hē basileia tou Theou entos hymōn estin.
26První list svatého Jana, 4, 8 a 4, 16. TOB. Řecký text: ho Theos agapē estin.
27Papež Benedikt XVI., encyklika Deus caritas est, 25. prosince 2005, č. 1. Oficiální text na vatican.va.
28Matoušovo evangelium, 22, 37-38. TOB. Kristus cituje Deuteronomium 6, 5.
29Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, II-II, q. 23, a. 8, o lásce jako forma virtutum (forma ctností). Láska je to, co uspořádává všechny ctnosti k jejich poslednímu cíli, k Bohu.
30První list Korintským, 13, 1-2. TOB. Pavlův chvalozpěv na lásku, referenční čtení při liturgii manželství v římském obřadu.
31Svatá Terezie od Ježíška (z Lisieux), Všeobecná korespondence, Dopis 257 Léonii Martinové (její starší sestře), 17. července 1897. Kritické vydání: Œuvres complètes, ed. Cerf-DDB, Paříž, 1992, s. 590. Tři měsíce před Tereziinou smrtí, 30. září 1897.
32Janovo evangelium, 4, 34. TOB. Kristovo slovo k učedníkům u Jákobovy studny v Sycharu v Samaří.
33Janovo evangelium, 6, 38. ČSP. Kristova slova v řeči o chlebě života v Kafarnaum.
34Svatý Alfons z Liguori, Umění milovat Ježíše Krista (italský originál: Pratica di amar Gesù Cristo), kap. 17 (Souhrn ctností), č. 21. Původní italské vydání: Bassano, 1768. Referenční francouzský překlad: Dílo blahoslaveného Alfonse-Marie z Liguori, ed. Vivès, Paříž, 1879, sv. 5, s. 321. Tato formulace patří k nejčastěji citovaným výrokům alfonsiánské spirituality.
35 52Svatý Alfons z Liguori, Umění milovat Ježíše Krista, kap. 17, č. 21, bezprostřední pokračování předchozí citace.
36Matoušovo evangelium, 6, 10. ČSP. Třetí prosba Otčenáše.
37Katechismus katolické církve, §2825, o třetí prosbě Otčenáše (citující Órigena, or. 26). Text na vatican.va.
38Katechismus katolické církve, §2826. Text na vatican.va.
39List Židům, 10, 7. ČSP. Autor listu vztahuje na Krista Žalm 39 (40 podle hebrejského číslování), v. 8-9.
40Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt (italský originál: Apparecchio alla morte, Neapol, 1758), třicáté šesté zamyšlení „Sjednocení naší vůle s Boží vůlí“, první bod. Francouzský překlad v Dílo, ed. Vivès, Paříž, 1879, sv. 6. Svatý Alfons výslovně cituje Pseudo-Dionysia (Areopagitu) pro sjednocující účinek lásky.
41Pseudo-Dionysios Areopagita, O Božích jménech (De divinis nominibus), kap. IV, § 15. PG 3, 714. Kritické vydání: Corpus dionysiacum, ed. B. R. Suchla, sv. I, Berlín, 1990. Syrský autor z 5.–6. století, předávaný pod apoštolským jménem Dionysios, aténský biskup obrácený svatým Pavlem (Sk 17, 34).
42Svatá Terezie od Ježíše (z Avily), Kniha o zakládání klášterů, kap. 5, č. 10. Obras Completas, ed. BAC, Burgos. MA, s. 633.
43Svatá Terezie od Ježíše, Vnitřní hrad, Druhé sídlo, jediná kap., č. 8. MA, s. 889.
44Svatý František Saleský, Pojednání o lásce Boží, kniha IX, kap. 1. Referenční vydání: Œuvres complètes, ed. Annecy, sv. V, 1894 (kritické vydání vizitánek). Kniha IX je celá věnována „souladné lásce, jíž se naše vůle spojuje s Božím zalíbením“.
45Svatý Vincenc z Paulu, slovo zachycené jeho sekretářem a prvním životopiscem Louisem Abellem, La vie du vénérable serviteur de Dieu Vincent de Paul, Paříž, 1664, kniha 3, kap. 5. Citováno u svatého Alfonse, Umění milovat Ježíše Krista, kap. 15, pozn. 5.
46Katechismus katolické církve, §1604, o manželské lásce jako odrazu Boží lásky k člověku. „Bůh, který stvořil člověka z lásky, povolal ho také k lásce, k základnímu a vrozenému poslání každého člověka.“
47Svatá Terezie z Lisieux, Novissima Verba (poslední Rozhovory), záznam ze 17. července 1897, č. 7. Œuvres complètes, ed. Cerf-DDB, Paříž, 1992.
48R.P. Joseph L. Iannuzzi, Dar života v Boží vůli ve spisech Luisy Piccarretty, disertace na Gregoriáně 2012, kap. 4-5, o konvergenci mezi patristickou naukou o theōsis a naukou o „žití v Boží vůli“ rozvinutou Luisou Piccarrettou.
49Svatý Tomáš Akvinský, Teologická summa, I, ot. 12, čl. 11, o tom, že patření na Boží podstatu není v tomto životě dostupné, s výjimečnými a přechodnými případy (srov. Mojžíš, svatý Paul unesený do třetího nebe).
50Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 21. zamyšlení, třetí bod. Francouzský překlad Dílo, ed. Vivès, Paříž, 1879, sv. 6.
51Svatá Terezie z Lisieux, Všeobecná korespondence, dopis 257 Leonii Martinové, 17. července 1897. Œuvres complètes, ed. Cerf-DDB, Paříž, 1992, s. 590.
53Katechismus katolické církve, §311-312, o dopuštění zla Prozřetelností: Bůh nijak není příčinou morálního zla a dopouští zlo jen proto, že je dost mocný a dobrý, aby ze samého zla vytěžil dobro (podle svatého Augustina, Enchiridion, kap. 11).
54