Chtít to, co chce Bůh, je naše největší štěstí

Teze se rozvíjí v krátké, ale přísné úvaze o třech navazujících tvrzeních.

Vyslovení úvahy

Premisa 1 — Boží vůle se naplňuje stále.

Premisa 2 — Avšak jediné a největší štěstí, jakého můžeme dosáhnout, spočívá v tom, že se naplňuje naše vůle.

Závěr — Tedy chceme-li to, co chce Bůh, naplňuje se naše vůle stále, k našemu největšímu štěstí.

Úvaha je duchovním modus barbara. Pokud obě premisy platí, závěr z nich nutně vyplývá. Proto je smyslem celého článku ověřit pevnost obou premis a poté vyslechnout ty, kteří závěr žili.

První premisa: Boží vůle se naplňuje vždy

Tato premisa je podrobněji rozebrána v samostatném materiálu — Boží vůle se naplňuje stále: jaký smysl má utrpení?. Zde připomeňme její závěr: katolická víra zároveň zastává tři tvrzení, která si mnozí moderní lidé myslí, že si odporují.

Zaprvé, nic se neděje, aniž by to Bůh chtěl nebo dopustil. Svatý Pavel to formuluje jako výzvu každé vůli, která by se chtěla vzepřít: „Kdo odolá jeho vůli?“^[7]. Job poté, co všechno ztratil, neříká „Pán mi to dal a Sabejci mi to vzali“, ale „Pán dal, Pán vzal“^[8], a vrací se od vedlejší příhody k její první příčině.

Zadruhé, Bůh nikdy nechce mravní zlo (hřích), ale může jej dopustit, protože z něho dokáže vytěžit vyšší dobro. „Všechno napomáhá k dobru těch, kteří milují Boha“, říká svatý Pavel^[9], a kniha Judit doplňuje: „Věřme, že nás tyto tresty potkaly k nápravě, ne k záhubě“^[10].

A nakonec, Boží vůle je zaměřena k našemu posvěcení a věčné blaženosti. „Toto je totiž vůle Boží, vaše posvěcení“, píše svatý Pavel Tesalonickým^[11]. Bůh chce, abychom byli svatí, protože chce, abychom byli šťastní — nejprve zde na zemi ve vnitřním pokoji, pak navěky ve blaženém patření^[12].

Když je první premisa přijata, vše závisí na druhé.

Druhý předpoklad je kontraintuitivnější. Spontánně věříme, že štěstí závisí na vnějších okolnostech: mám-li zdraví, peníze, blízké, úspěch, jsem šťastný; jinak jsem nešťastný. Katolická nauka naproti tomu tvrdí, že štěstí závisí na souladu mezi vůlí a skutečností, a tedy tam, kde skutečnost nelze změnit, na nastavení vůle.

Tři příklady z běžného života stačí, aby to bylo zřejmé.

Tři příklady z běžného života: palačinka, lyžování, práce

Představme si tři lidi postavené před tři objektivně neutrální situace.

Osoba A si sedne v restauraci a chce palačinku s medem. Číšník oznámí, že už žádné nejsou. Je zklamaná. Příčina zklamání? Fakt, že chtěla palačinku s medem.

Osoba B přijede do hor lyžovat. Není sníh. Je rozmrzelá. Příčina rozmrzelosti? Fakt, že chtěla lyžovat.

Osoba C má své povolání tak ráda, že se mu věnuje každý den. Pád z kola ji na půl roku připoutá k domovu. Je smutná, i když ji příjmy nemocenského pojištění finančně zabezpečí. Příčina smutku? Fakt, že chtěla pracovat.

Tři objektivní vnější okolnosti — žádný med, žádný sníh, nehoda na kole. Tři utrpení. Ve všech třech případech je příčinou utrpení nikoli událost, ale zklamaná vůle.

Tytéž situace, jiná vůle: utrpení mizí

Důkaz variací je nezvratný. Představme si tytéž situace s jinou vůlí.

Osoba A′ nechtěla palačinku s medem, ale palačinku s cukrem. Číšník jí oznámí, že došel med? Naprosto bezvýznamné.

Osoba B′ nechtěla lyžovat, ale chodit na túry. Není sníh? O to lépe pro túry.

Osoba C′ je vyčerpaná čokolatiérka a už měsíce sní o dlouhé dovolené. Zlomená noha a šest měsíců náhrady příjmu? Považuje to za šťastnou náhodu.

Téže tři vnější situace, tři odlišné vůle, tři nepřítomnosti utrpení. Závěr je neodvratný: to, co způsobuje utrpení, není událost, ale nesoulad mezi mou vůlí a skutečností.

Jeden mudrc vyjádřil tutéž intuici jinak: „Štěstí není v tom dělat práci, kterou máme rádi, ale mít rád svou práci.“ Tento princip lze rozvinout do nekonečna — „Štěstí není v tom žít v domě, který máme rádi, ale mít rád dům, ve kterém žijeme.“ Celý katolický duchovní život z něj vyvozuje radikální důsledek: nemohu-li vždy změnit skutečnost, mohu vždy nastavit svou vůli.

Vlastní vůle, katolický kořen veškerého utrpení

Katolická teologie má jméno pro vůli, která táhne svým vlastním směrem, nezávisle na Bohu: vlastní vůle^[13]. Z vlastní vůle pochází veškeré naše utrpení, protože jakmile je zklamána — a je zklamána neustále, neboť ji skutečnost neposlouchá — plodí zármutek.

Svatý Bernard ve spise De praecepto et dispensatione (kap. 14) formuluje princip — Bůh nenávidí a netrestá nic než vlastní vůli —, z něhož pochází klasická formule: ať ustane vlastní vůle a nebude už pekla. Následování Kristovo přebírá tutéž myšlenku v knize III, kapitole 37: dává tam Kristu v podstatě říci, že kdo se zapře a svlékne se své vlastní vůle, nalezne jej a požívá velkého vnitřního pokoje^[14].

Tato analýza není výzvou k potlačení chtění — člověk bez vůle už není člověkem —, ale ke změně jejího předmětu. Dokud má vůle míří na jiný předmět než Boha (med, sníh, práce, úspěch, dokonce zdraví jako nejvyšší dobro), může být zklamána. Jakmile míří na samotného Boha a na všechno ostatní v něm a podle něj, nemůže už být zklamána, neboť Boží vůle se naplňuje vždy.

Ježíšův jazyk k Luise Piccarretové o vlastní vůli

Italská mystička Luisa Piccarretová (1865–1947) na počátku 20. století obdržela o vlastní vůli slova nezvyklé prudkosti. Ve své Knize z nebe — třiceti šesti svazcích spisů diktovaných z poslušnosti jejím postupným zpovědníkům — se Ježíš k tomuto bodu neustále vrací.

„Má dcero, jaká zla přicházejí na duši — která žije ve stínu své vlastní vůle!“ — Ježíš Luise Piccarretové, Kniha z nebe, svazek 15, 21. června 1923^[15]

„To vše je způsobeno vlastní vůlí, která, jako nedostatečný vzduch, plodí chaos, nepravidelnost, slabost, zkrátka úpadek všeho dobrého v duši.“ — Ježíš Luise Piccarretové, Kniha z nebe, svazek 16, 20. listopadu 1923^[16]

„A zcela naopak je tomu u toho, kdo žije ze své vlastní vůle — která je klíčem k peklu, k bídám a k nestálosti.“ — Ježíš Luise Piccarretové, Kniha z nebe, svazek 18, 11. února 1926^[17]

Diagnóza je radikální: vlastní vůle není jen příčinou drobných každodenních zklamání; je klíčem, který odemyká peklo, posledním kořenem „bídy“ a „nestálosti“ — to jest té nestálosti, která přivádí hříšníka od smíchu k slzám, jako měsíc přechází od dorůstání k ubývání. Svatý Alfons o více než století později učiní zcela totéž srovnání. Tato slova míří na první krok — opustit vlastní vůli a přizpůsobit se vůli Boží. Dar žít v Božské vůli, což je něco jiného a neskonale více, je vysvětlen níže (viz Odmítnout vlastní vůli, ne vůli jako takovou).

Předchozí analýza vyvolá okamžitě dvě silné námitky. Zaslouží si zastavení, protože je téměř vždy vznese ten, kdo tezi slyší poprvé.

Námitka velkého utrpení

„Tohle všechno funguje na každodenní mrzutosti — palačinka, den na lyžích, měsíc na neschopence. Ale existují „velká objektivní utrpení", před nimiž tato analýza působí obscénně. Když někomu náhle zemře žena či manžel, je to utrpení, tečka. Vůle na tom nic nezmění."

S touto námitkou je třeba zacházet s největší opatrností, protože žádný vážný katolík netvrdí, že je třeba nenávidět svého manžela ani se radovat ze ztráty. Cílem není zlehčovat bolest, nýbrž odhalit její strukturu.

Pro účely analýzy vezměme hraniční případ. Představme si ženu, která by svého manžela skutečně nenáviděla a přála si, aby zmizel, například proto, že je extrémně násilný a ona se ho jinak nemůže zbavit. Pro ni by ztráta manžela nebyla „velkým objektivním utrpením" — naopak, událost by prožila jako úlevu, dokonce jako radost. Přitom vnější událost je identická s tou, která by přivodila utrpení jiné ženě. Co se mění, je vůle.

Zkušenost lze rozšířit na všechny myslitelné situace: pokud zůstane událost konstantní a měníme vůli toho, kdo ji přijímá, utrpení následuje vůli, nikoli událost. Událost sama o sobě nikdy není objektivním utrpením; stává se utrpením podle toho, zda je v souladu či v rozporu s vůlí člověka, který ji přijímá.

Tato analýza neříká: „je třeba tato velká utrpení chtít". Říká: „i ve velkém utrpení trpí stále ještě zklamaná vůle — a milost může, aniž by bolest odstranila, dostatečně sladit vůli, aby pokoj Boží, který převyšuje každé cítění, přebýval v hloubi duše". To přesně vyjadřuje svatý Alfons, když říká, že ve zkoušce „nižší část duše cítí rány protivenství, ale vyšší část zakouší nezměnitelný pokoj"^[18].

Námitka fyzické bolesti

„A fyzická bolest? Migréna, bolest zubů, zlomenina. Bolest je tu, vůle ji neodstraní. Jak lze tvrdit, že štěstí závisí na vůli, když tělo trpí?"

Ani zde odpověď bolest nezapírá. Rozlišuje bolest a neštěstí.

Fyzická bolest může být skutečná, prudká, dlouhodobá. Není však synonymem neštěstí, pokud ji vůle přijímá s ohledem na větší dobro. Běžný příklad: člověk, který se stěhuje do domu, může strávit den nošením nábytku, skončit s bolestí zad, paží, nohou — a přesto být hluboce šťastný, protože bolest je přijímána s ohledem na dobro, které chce (nastěhování). Tatáž bolest, způsobená proti jeho vůli, by znamenala neštěstí; přijatá v rámci chtěného projektu štěstí nebrání.

Svatý Pavel dělá totéž rozlišení, když mluví o apoštolech, kteří vycházejí ze Synhedria „plni radosti z toho, že byli uznáni hodnými trpět potupu pro jméno Ježíšovo"^[19]. Bolest ran je skutečná; radost také, protože vůle chce to, co Bůh chce pro ně. Mučedník netrpí fyzicky méně; trpí ve sladěné vůli. Bolest není totéž co neštěstí: první je smyslová, druhé závisí na vůli.

Verdikt tří stručných příkladů

Po prošetření obou námitek druhý předpoklad obstojí. Jediné a největší štěstí, kterého můžeme dosáhnout, je to, že se naplní naše vůle. Ať je to sebetěžší vyslechnout v kultuře, která měří štěstí podle vnějších okolností, celé naše štěstí závisí na tom, zda se naše vůle naplní či nikoli — a tedy, pokud můžeme vůli nastavit snáze než realitu, na nastavení této vůle.

Dva předpoklady drží, závěr následuje: pokud chceme to, co chce Bůh, naplňuje se naše vůle neustále, k našemu největšímu štěstí. To je přesně důvod, proč v celé katolické tradici byli svatí nejšťastnějšími muži a ženami, byť někdy procházeli nejtěžšími zkouškami.

Svatý Alfons z Liguori (1696–1787), biskup, učitel církve a zakladatel redemptoristů, shrnul toto učení v 36. úvaze svého díla Příprava na smrt, která se přesně jmenuje Spojení naší vůle s vůlí Boží^[20]. Tato úvaha je jedním z hlavních klasických děl katolické spirituality k tomuto tématu; spojuje více než deset biblických citátů, několik Otců, několik mystiků. Zde sledujeme její nit.

Pokoj „který převyšuje každé cítění" podle svatého Alfonse z Liguori

Svatý Alfons vychází z „Ať se stane cokoli, nic nezarmoutí spravedlivého" z Přísloví^[21] a vyvozuje z toho radikální tvrzení.

„Ten, kdo je sjednocen s vůlí Boží, užívá i zde na zemi trvalého pokoje. […] Naše duše nemůže zakoušet sladšího uspokojení než z toho, že vidí svá přání naplněná. Když však chce jedině to, co chce Bůh, má vše, co si přeje, neboť se neděje nic než z vůle Boží." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. úvaha, třetí bod^[22]

Štěstí spravedlivého není v odstranění zkoušek, ale v jednotě vůle s první příčinou, která je dopouští. Svatý Alfons podává nejradikálnější formulaci ve téže úvaze:

„Ať přijde zima, horko, déšť, vítr, ten, kdo je sjednocen s vůlí Boží, říká: Chci to všechno, protože tak to chce Bůh. Ať přijde neštěstí, pronásledování, nemoc, dokonce smrt: Chci, říká, toto neštěstí, tuto hanbu, chci být nemocný a dokonce zemřít, protože tak to chce Bůh." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. úvaha, třetí bod^[23]

Obraz, který následuje v 36. úvaze, je jedním z nejpůsobivějších v celé knize:

„Ten, kdo se odevzdává Boží vůli a za dobré pokládá vše, co Pán činí, je jako člověk vynesený nad mraky, který vidí bouře zuřit pod jeho nohama, aniž by jimi byl zasažen či zneklidněn. To je ten pokoj, o němž mluví apoštol, „který převyšuje každé cítění a všechny slasti světa" (Filipským 4, 7)." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. úvaha, třetí bod^[24]

Pokoj, který převyšuje každé cítění, je přesně příslib, který dává svatý Pavel Filipským („a pokoj Boží, který převyšuje každý rozum, bude střežit vaše srdce a vaše myšlenky v Kristu Ježíši"^[25]). Svatý Alfons v něm vidí praktický důsledek spojení obou vůlí.

Spravedlivý jako slunce, hříšník jako měsíc

Analýza pokračuje srovnáním převzatým z Moudrosti Syna Sirachova^[26].

„„Člověk svatý zůstává v moudrosti jako slunce, praví Sirachovec, pošetilý se mění jako měsíc." Tím pošetilým je hříšník; mění se jako měsíc; a jako tento dnes roste a zítra ubývá, tak je den ze dne vidět hříšníka, který přechází od smíchu k slzám; dnes milý a pozorný, zítra bude smutný a zuřivý. […] Naproti tomu spravedlivý se podobá slunci: přihodí se mu cokoli, vždy ho shledáte stejného, vždy klidného a vyrovnaného, protože pokoj, jehož užívá, spočívá v souladu s vůlí Boží." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. úvaha, třetí bod^[27]

Nestálost hříšníka Ježíš vyčítal už Luise Piccarrettové v citovaném úryvku z roku 1926. Svatý Alfons podává její přesnou psychologickou příčinu: hříšník se mění, protože závisí na událostech, jeho nálada následuje soulad s jeho vlastní vůlí; spravedlivý zůstává, protože závisí jedině na Bohu, jehož vůle zůstává.

Přirozená námitka — „ale což sám Bůh neříká, že kdo chce dobro, nemůže být lhostejný ke zkoušce?" — je řešena svatým Alfonsem. Jistě, píše, nelze přestat cítit rány protivenství v nižší části duše; zároveň však vychutnáváme nezkalený pokoj v části vyšší^[28]. Sám Kristus se v Getsemanech potil krví, a přesto je jeho „ne má vůle, ale tvá"^[29] dokonalým vzorem sjednocení.

Salvianus a šťastný život odevzdaných duší

Svatý Alfons svůj argument opírá o Salviana z Marseille, kněze z 5. století, jehož spis De gubernatione Dei (kniha I) pojednává právě o božské vládě nad světem a o údělu spravedlivých ve zkoušce. Citát se stal klasickým:

„Duše odevzdané Boží vůli sice přijímají ponížení, ale chtějí být poníženy; upadají do chudoby, ale chudoba se jim líbí; zkrátka vše, co se jim přihodí, to chtějí; tak žijí šťastný život." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. rozjímání, citující a upravující francouzsky Salviana z Marseille, De gubernatione Dei, kniha I, n. 2^[30]

Duchovní mechanismus je přesně ten samý jako u čokolatiéra na začátku: vůle, zbavená toho, co by požadovala v řádu tělesném, nyní chce to, co se děje — ne proto, že by utrpení samo o sobě bylo lahodné, ale protože vyšší vůle objímá dobro, které z něho Bůh vytěžuje. Salvianus viděl v této jednotě vůle tajemství štěstí spravedlivých už na tomto světě — „není šťastnějších" („Nulli beatiores...").

Marie Magdaléna de' Pazzi: extáze při slovech „vůle Boží"

Též 36. rozjímání uvádí pozoruhodný rys svaté Marie Magdalény de' Pazzi (1566–1607), florentské karmelitky kanonizované roku 1669. Podle vyprávění jejího životopisce Vincenza Pucciniho, převzatého svatým Alfonsem^[31], nemohla slyšet slova vůle Boží, aniž by upadla do extáze lásky.

„Svatá Marie Magdaléna de' Pazzi nemohla slyšet tato slova — „vůle Boží" — aniž by pocítila útěchu, která ji přiváděla mimo sebe a vrhala ji do extáze lásky." — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. rozjímání, třetí bod^[32]

Tento životopisný detail se bude modernímu čtenáři zdát přehnaný. Přesto říká přesně to, co předchozí analýza racionálně dokazuje: pro toho, kdo pochopil, že vůle Boží je zároveň to, co se vždy naplňuje, i to, co chce jeho dobro, je samotné vyslovení této vůle už radostí. Svatá prožívá to, k čemu dochází syllogismus.

Katolická tradice vtělila toto učení do několika emblematických vyprávění, od Salvianova 5. století až po Luisu Piccarretu ve 20. století. Tři z nich se staly trvalými odkazy: žebrák z Božských zřízení připisovaných Janu Taulerovi, zázračně uzdravený mnich zaznamenaný Césariem z Heisterbachu a velký dialog mezi Věčným Otcem a svatou Kateřinou Sienskou. Všechna tři říkají totéž ve třech různých registrech: soulad vůle s Bohem je praktickým tajemstvím štěstí už na této zemi, přístupným stejně negramotnému žebrákovi i učitelce církve.

Žebrák, který nikdy neměl špatný den (Tauler)

První je tradiční dialog, zaznamenaný v Božských zřízeních připisovaných Janu Taulerovi (asi 1300–1361)^[33]. Teolog, po osmi letech modliteb, aby mu byla ukázána cesta pravdy, je nebeským hlasem poslán na schody kostela, kde nalezne zraněného, nahého a zabahněného žebráka, jehož šaty nemají hodnotu tří obolů. Následující vyprávění, zde shrnuté v parafrázi, nikoli v doslovné citaci, je jedním z nejkrásnějších krátkých textů rýnské mystiky^[34].

V parafrázi: teolog popřeje žebrákovi dobrý den, pak štěstí. Žebrák odpovídá v podstatě to, že si nevzpomíná na žádný špatný den a že nikdy nebyl nešťastný. Když je k vysvětlení pobídnut, praví, že v hladu, zimě, krupobití, sněhu, dešti, v bezvětří i v bouři, stejně jako v nouzi, opovržení a pohrdání, velebí Boha. Vše, co přijímá od Boha, anebo co Bůh dopouští, aby přijal odjinud, prosperitu či protivenství, sladkost či hořkost, pokládá za šťastnou příhodu přijatou s radostí z jeho ruky, neboť ví žít s Bohem a je přesvědčen, že vše, co Bůh činí, nemůže být než velmi dobré. Dodává, že se připoutal jedině k Boží vůli a že svou vůli roztavil v jeho vůli do té míry, že chce vše, co Bůh chce: proto, praví, nikdy nebyl nešťastný.

Teolog, ohromen, se žebráka ptá, kdože je. Chudák se prohlašuje za krále a své království klade do své duše, neboť se naučil vládnout svým vnějším i vnitřním smyslům, království, které si cení více než všech království na zemi. Teolog pak pochopí, stále podle vyprávění, že pravá rezignace spojená s hlubokou pokorou je nejkratší cestou k Bohu.

Toto vyprávění poznamenalo celou pozdně středověkou i novověkou spiritualitu. Říká v jedné scéně to, co celý článek dokazuje: radikální chudoba nebrání štěstí, je-li vůle sjednocena s Bohem, a světské bohatství je nedává, zůstává-li vlastní vůle nedotčena.

Zázračně uzdravený mnich z Dialogus miraculorum (Césarius z Heisterbachu)

Druhé vyprávění pochází od Césaria z Heisterbachu (asi 1180 – asi 1240), mistra noviců v cisterciáckém klášteře v Heisterbachu (rýnské Německo), autora spisu Dialogus miraculorum sestaveného mezi lety 1219 a 1223^[35]. Pozor: Vivèsovo vydání spisů svatého Alfonse mylně připisuje tento úryvek „Césariovi z Arles" — totiž biskupovi z Arles († 542); ve skutečnosti jde o Césaria z Heisterbachu a omyl je čistě typografický (záměna obou latinských Caesarius)^[36].

Exemplum přivádí na scénu obyčejného mnicha — vyprávění s mravoučnou hodnotou, nikoli historická kronika:

„V jednom klášteře žil mnich, jehož život nebyl přísnější než život ostatních řeholníků, a přece činil mnoho zázraků. Jeho opat, celý překvapen, se ho ptal na jeho tajemství. Odpověděl, že je ze všech řeholníků nejméně dokonalý, ale že se jen přičiňuje, aby ve všech věcech nechtěl nic jiného než to, co chtěl Bůh. „Ale," namítl představený, „ty škody, které náš nepřítel minulého dne způsobil na našich pozemcích, necítil jsi z nich žádný smutek? — Žádný, můj otče," odpověděl, „naopak jsem za ně Pánu děkoval; neboť on činí či dopouští vše pro naše dobro." Při těchto slovech opat poznal svatost dobrého řeholníka." — Césarius z Heisterbachu, Dialogus miraculorum, dist. 10, kap. 6 (Antverpy, 1604, s. 603) — citováno svatým Alfonsem z Liguori^[37]

Poučení tohoto exempla je jasné: tento mnich není mimořádný asketa. Nemá více půstů ani více umrtvení než jeho bratři. Jeho svatost spočívá v jediném naladění — nechtít ve všech věcech nic jiného než to, co Bůh chce. Tomuto souladu připisuje vyprávění jeho zázraky, neboť v tvorovi napodobuje to, co je vlastní Trojici: vůli dokonale přizpůsobenou dobrému zalíbení Otce.

Kateřina Sienská: „Mí služebníci nezakoušejí žádné soužení"

Třetí vyprávění má větší autoritu než první dvě: pochází přímo z Dialogu svaté Kateřiny Sienské (1347–1380), učitelky církve, dominikánské mystičky, kterou přijal Ježíš a věčný Otec v dlouhém rozhovoru, jehož zápis nadiktovala. V kapitole XLVIII (48) — „Služebníci světa nejsou nasyceni svými statky. O muku, kterou jim způsobuje jejich zkažená vůle“ — jí říká věčný Otec:

„Řekl jsem ti, že z vůle pocházejí člověkova trápení. Poněvadž mí služebníci svlékli svou vůli a oblékli moji, nepociťují žádné soužení; jsou vždy spokojeni, protože cítí, že jsem v jejich duši milostí. Ti, kdo mě nemají, nemohou být spokojeni, i kdyby vlastnili celý svět, neboť stvořené věci jsou menší než člověk, poněvadž jsou učiněny pro člověka, a ne člověk pro ně.“ — Věčný Otec svaté Kateřině Sienské, Dialog, kap. XLVIII (48), překl. E. Cartier^[38]

Pokračování kapitoly je stejně pozoruhodné. Věčný Otec v něm ukazuje, že služebníky světa trýzní dvě hlavní muka: „strach ze ztráty toho, co vlastní, a láska k tomu, co mít nemohou“^[39]. Jeho služebníci naproti tomu „jsou pronásledováni, ale jejich duše je pokojná, protože jsou sjednoceni s mou vůlí a jsou spokojeni trpět pro mě“^[40].

Věta — „Poněvadž mí služebníci svlékli svou vůli a oblékli moji, nepociťují žádné soužení“ — se stala jedním z nejkrásnějších vyjádření katolické spirituality o shodě s Boží vůlí. Svatý Augustin ji už připravil ve svých Vyznáních („naše srdce je bez pokoje, dokud nespočine v tobě“^[41]); svatá Kateřina dává kladné a konkrétní vyznění: svléknutí vlastní vůle, obléknutí vůle Boží, konec soužení.

Toto učení není středověký duchovní výmysl. Je pevně zakořeněno v Písmu svatém a v učitelském úřadu. Zde uvádíme jeho základní mezníky.

Posvěcení a větší dobro: Pavlovo „vaše posvěcení“

Apoštol Pavel píše Soluňským a nenechává žádné nejasnosti ohledně toho, co od nás Bůh chce:

„Vůle Boží je vaše posvěcení.“ — 1 Soluňanům 4, 3^[42]

Že Bůh chce naše posvěcení, znamená, že chce naše blaho — nejprve zde na zemi v niterném pokoji spravedlivého, poté na věčnost v blaženém nahlížení. Všechno, co v našem životě dopouští nebo chce, je uspořádáno k tomuto cíli. „Když svého vlastního Syna nešetřil, ale vydal ho za nás všechny, jak by nám s ním nedaroval všechno?“^[43] — argument a fortiori svatého Pavla, který převzal svatý Alfons: jestliže Bůh vydal svého Syna, nemůže nám odepřít nic z toho, co skutečně slouží našemu dobru.

To je smysl Petrovy věty, jež se stala maximou katolického odevzdání: „Všechnu svou starost vložte na něj, neboť mu na vás záleží“^[44].

Třetí prosba Otčenáše: „Buď vůle tvá“

Nejhlubší zakotvení tohoto učení je v samotné modlitbě, kterou Ježíš naučil své učedníky. Třetí prosba Otčenáše se výslovně týká shody všech vůlí s vůlí Otcovou:

„Buď vůle tvá jako v nebi, tak i na zemi.“ — Matouš 6, 10^[45]

Tato prosba je dvojím způsobem důležitá. Zaprvé uznává, že vůle Otcova je již dokonale naplněna v nebi — u andělů a svatých, kteří ve všem chtějí to, co chce Bůh, a jsou proto dokonale šťastní. Zadruhé prosí, aby se táž vůle naplnila na zemi — totiž v našem poutnickém životě, navzdory odporu hříchu a vlastní vůle.

Sám Ježíš v Getsemanské úzkosti dal dokonalý vzor modlitby:

„Otče, jestliže chceš, odejmi ode mne tento kalich; nicméně ne má, ale tvá vůle nechť se stane.“ — Lukáš 22, 42^[46]

Tato slova nepopírají přirozenou touhu Kristovu — lidství Krista chtělo uniknout utrpení, o tom je první polovina věty. Ale podřazují tuto touhu vůli Otcově, která nařizovala utrpení ke spáse světa. „Sestoupil jsem z nebe, ne abych konal vůli svou, ale vůli toho, který mě poslal“^[47] — to je trvalé postavení vtěleného Slova, vzor každé křesťanské vůle.

Katechismus katolické církve o třetí prosbě

Katechismus katolické církve (1992) věnuje třetí prosbě Otčenáše šest čísel (§§ 2822–2827). Čtyři úryvky stojí za zapamatování.

O vůli Otcově jako všeobecné vůli spásné:

„Je to vůle našeho Otce, ‚aby všichni lidé došli spásy a poznali pravdu‘ (1 Tim 2, 3-4). Je ‚shovívavý a nechce, aby někdo zahynul‘ (2 Petr 3, 9). Jeho přikázání, které shrnuje všechna ostatní a vyjadřuje celou jeho vůli, zní: ‚Abyste se navzájem milovali, jako jsem já miloval vás‘ (Jan 13, 34).“ — Katechismus katolické církve, § 2822^[48]

O dokonalém naplnění této vůle v Kristu:

„V Kristu a jeho lidskou vůlí byla vůle Otcova dokonale a jednou provždy naplněna. Ježíš při svém vstupu do světa řekl: ‚Hle, přicházím, abych konal, Bože, vůli tvou‘ (Žid 10, 7). Jedině Ježíš může říci: ‚Já vždycky dělám to, co se mu líbí‘ (Jan 8, 29). V modlitbě své úzkosti s touto vůlí zcela souhlasí: ‚Ne má, ale tvá vůle nechť se stane!‘ (Lk 22, 42).“ — Katechismus katolické církve, § 2824^[49]

O našem sjednocení s Kristovou vůlí:

„O to spíše my, stvoření a hříšníci, kteří jsme se v něm stali Božími adoptivními dětmi. Prosíme svého Otce, aby spojil naši vůli s vůlí jeho Syna, aby byla naplněna jeho vůle, jeho spásný záměr pro život světa. Sami jsme toho naprosto neschopni, ale spojeni s Ježíšem a s mocí jeho Ducha svatého můžeme mu odevzdat svou vůli a rozhodnout se pro to, co vždycky vyvolil jeho Syn: dělat to, co se líbí Otci.“ — Katechismus katolické církve, § 2825^[50]

O rozlišování a vytrvalosti:

„Modlitbou můžeme ‚rozlišovat, co je vůle Boží‘ (Řím 12, 2) a získat ‚vytrvalost, abychom ji plnili‘ (Žid 10, 36). Ježíš nás učí, že do nebeského království se nevstupuje slovy, ale ‚konáním vůle mého Otce, který je na nebesích‘ (Mt 7, 21).“ — Katechismus katolické církve, § 2826^[51]

Katechismus zde k závěru cituje svatého Augustina: „Buď vůle tvá jako v nebi, tak i na zemi — v církvi jako v našem Pánu Ježíši Kristu; v Nevěstě, která mu byla zaslíbena, jako v Ženichovi, který naplnil vůli Otcovu“^[52]. Shoda vůlí tedy není individuální asketické cvičení; je to společné dílo Krista a jeho církve, do něhož je každý pokřtěný povolán vstoupit.

Poté, co je syllogismus přijat, zůstává jedna otázka — ta nejdůležitější: jak se konkrétně chce to, co chce Bůh? Není to úsilí hrubé vůle. Není to fatalismus. Není to stoicismus v přestrojení. Je to duchovní učení, které předpokládá milost a rozvíjí se po celý život.

Katolická tradice tuto cestu vyznačila v několika etapách; zde jsou ty hlavní, bez nároku na úplnost.

Nejprve věřit, že Bůh je dobrý

První podmínkou souladu je víra, že Boží vůle je dobrá. Pokud pochybuji o tom, že mě Bůh miluje, nebudu moci chtít to, co on chce. Proto svatý Alfons neustále trval na tom, aby si člověk stále připomínal: „A co chce Bůh, ne-li naše dobro?"^[53]. Katechismus to glosuje slovy samého Ježíše v Kázání na hoře: „Dává vycházet svému slunci nad zlými i dobrými a sesílá déšť na spravedlivé i nespravedlivé"^[54]. Boží otcovství není vágní pocit: je to dogmatický fakt, založený na Kristově zjevení, a podmínka možnosti veškeré spirituality odevzdání.

Rozlišovat vůli znamení a vůli zalíbení

Svatý František Saleský (1567–1622) v Pojednání o lásce Boží (knihy VIII a IX, 1616) rozlišuje vůli znamení — to, co nám Bůh jasně ukazuje svými přikázáními, radami a vnuknutími — a vůli zalíbení — to, co Bůh dopouští nebo chce v událostech, které pro nás připravuje^[55]. Chtít to, co chce Bůh, znamená aktivně plnit první (poslouchat přikázání, následovat rady, naslouchat vnuknutím) a pokojně přijímat druhou (přijímat s vírou události prozřetelnosti).

Toto rozlišení chrání učení před dvěma opačnými nepochopeními. Bez vůle znamení se odevzdání stává rezignovanou pasivitou: člověk by už nejednal, jen by to snášel. Bez vůle zalíbení se mravní úsilí stává sevřeným voluntarismem: člověk by chtěl sám podle svých plánů uspořádat skutečnost. Saleská syntéza spojuje aktivní poslušnost a pasivní důvěru — to je jádro toho, co Jean-Pierre de Caussade později nazve odevzdání se Boží prozřetelnosti.

Prosit o milost, protože nás přesahuje

Tento dvojí soulad přesahuje naše síly. Katechismus to říká výslovně: „jsme k tomu zcela neschopni"^[56]. Je tedy třeba o milost prosit — a to je přesně předmět třetí prosby Otčenáše, kterou je třeba opakovat tím více, čím těžší je zkouška. Svatá Terezie z Avily, jak uvádí svatý Alfons, „se nabízela Bohu alespoň padesátkrát denně, aby s ní nakládal podle svého zalíbení"^[57]. Toto každodenní opakování není magickou formulí, ale pomalým utvářením vůle, aby se nechala milostí přetvářet. To je technický význam slova orace v karmelitánské tradici.

Zříci se vlastní vůle, nikoli vůle jako takové

Klasická chyba je domnívat se, že je třeba potlačit veškerou vůli. Nikoli: je třeba změnit její předmět. Vůle zůstává živá, plná žáru, ale nyní chce především to, co chce Bůh. Svatý Tomáš Akvinský už rozlišoval voluntas propria (vůli, která hledá sama sebe) a voluntas conformata (vůli sladěnou s dobrem)^[58]: zřeknutí se té první nezruší druhou, nýbrž ji osvobozuje.

Je zde však třeba rozlišit dvě věci. Souladit se s Boží vůlí je to, co dělá dobrý služebník: jsou zde dvě vůle — moje, kterou podřizuji, a Boží, kterou následuji. Žít v Boží Vůli je něco jiného a nekonečně více: je zde už jen jedna vůle, protože jedná ve mně sám Bůh — jako otec, který bere ruku svého malého dítěte, aby s ním psal. Skutky každého dne, i ty nejmenší, pak nabývají božské, nekonečné hodnoty, která už není moje. Soulad je první, nutnou etapou, jíž je třeba projít; život v Boží Vůli je jejím korunováním, přijatým jako dar. To Ježíš vysvětluje Luise Piccarrettové v Knize Nebe: nikoli zánik vůle, ale její ustoupení, aby zůstalo celé místo Bohu, který v ní jedná^[59]. Viz Boží Vůle.

Prožívat třetí prosbu jako dech duše

Svatý Alfons uzavírá své 36. zamyšlení praktickou poznámkou:

„Jaké štěstí žít a umírat s voláním: Buď vůle tvá, ano, buď vůle tvá na věky!" — Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. zamyšlení, třetí bod^[60]

Opakování není rutina. Je to dech duše, který při každé nepříznivé události znovu zaměřuje vlastní vůli na vůli Otcovu. Co prožívala svatá Marie Magdaléna de' Pazzi v extázi, to prožívá obyčejný křesťan v každodenní modlitbě, zejména v pozorně odříkávaném Otčenáši. Taže modlitba, již dokonale žijí andělé a svatí v Nebi, se tak stává nástrojem, jímž se země postupně přizpůsobuje Nebi — „na zemi jako v nebi".

Prohloubit ve Via Divina — Tento článek encyklopedicky přebírá kurz bezplatné základní formace Via Divina o souladu lidské vůle s vůlí božskou. Pro projití celého učení a jeho začlenění do strukturované duchovní cesty: otevřít formaci Via Divina.

Mnich z exemplum Caesaria z Heisterbachu to říká po svém: nejvyšší možná svatost nespočívá v mimořádných askezích, nýbrž v prostém rozhodnutí nechtít ve všem nic jiného než to, co chce Bůh. To je v dosahu výrobce čokolády stejně jako kontemplativce, rolníka stejně jako teologa. Je to plné naplnění třetí prosby Otčenáše: „Buď vůle tvá na zemi jako v nebi“ — to jest ve mně jako u andělů a svatých, v každém okamžiku, v té největší i v té nejmenší okolnosti.

Naopak nechtít to, co chce Bůh, je nejen cestou k neštěstí na tomto světě, ale — podle přísného slova Ježíšově k Luisě — „kdo žije ze své vlastní vůle — která je klíčem k peklu, k bídám a k nestálosti“^[61]. Veškeré naše štěstí, stejně jako veškeré naše neštěstí, závisí v poslední instanci na tomto vnitřním nastavení.

Jak toto nastavení uskutečnit konkrétně v modlitbě, v zkouškách, v každodenních rozhodnutích? To je předmětem celého katolického duchovního života — a právě to rozvíjejí sousední články této encyklopedie o modlitbě, o odevzdání, důvěře a posvěcení.

• Boží vůle se plní pořád: jaký má smysl utrpení? — první předpoklad syllogismu, pojednaný sám o sobě.

• Dva základy: poznání a vůle — proč je k tomu, abychom Boha chtěli, nutné ho znát.
• Přechod od vlastní vůle k Boží vůli — duchovní itinerář vnitřního obrácení.
• Božská vůle — spiritualita Života v Božské vůli podle Luisy Piccarrety.
• Svatý Alfons z Liguori, Příprava na smrt, 36. rozjímání — Sjednocení naší vůle s Boží vůlí (1758). Dostupné online na livres-mystiques.com a v Sebraných spisech, vyd. Vivès.
• Svatý František Saleský, Pojednání o Boží lásce, knihy VIII a IX (1616) — rozlišení vůle znamenité a vůle dobře zalíbené, svatá lhostejnost.
• Svatá Kateřina Sienská, Rozhovor (Dialog), překlad E. Cartier (1855), zejména kapitoly XLV až L o vůli a utrpení.
• Jean-Pierre de Caussade, Odevzdanost Boží prozřetelnosti (18. století) — praktické uplatnění nauky o odevzdanosti v každém okamžiku.