Oni koji se nazivaju katolicima, ali odbacuju sadašnju vlast Crkve

Karta struja koje se nazivaju katolicima bez Rima

Pod zajedničkom oznakom „radikalnog tradicionalizma", nesavršenom oznakom koja miješa osjetljivosti koje treba razlikovati, supostoji nekoliko struja nastalih ili preoblikovanih nakon Drugoga vatikanskog sabora. Svaka ima svoju povijest, svoju unutarnju logiku, svoje datume, svoje likove i svoje vlastite zastrane. Ovaj ih članak ne obrađuje u dubinu, što čine specijalizirani dosjei; daje njihovu opću kartu kako bi pokazao zajedničku strukturu.

Strogi sedevakantizam tvrdi da je papinska stolica prazna od smrti Pija XII. (9. listopada 1958.) ili od izbora Pavla VI. (21. lipnja 1963.), jer bi poslijekoncilski pape naučavali krivovjerja i time izgubili svoju službu. Njegovi povijesni likovi su meksički isusovac Joaquín Sáenz y Arriaga (1899.-1976.), francuski dominikanac Michel-Louis Guérard des Lauriers (1898.-1988.) i vijetnamski nadbiskup Pierre Martin Ngô Đình Thục (1897.-1984.), začetnik loze tajnih biskupskih ređenja. Pokret ostaje strogo manjinski: procjenjuje se da čini neznatnu manjinu katolika u svijetu^[1].

Sedeprivacionizam, ili teza od Cassiciacuma, koju je Guérard des Lauriers izložio u Cahiers de Cassiciacum u svibnju 1979., suptilno razlikuje izbor valjan materialiter i izbor valjan formaliter: za tu školu poslijekoncilski pape materijalno su izabrani, ali nikada nisu formalno primili papinsku službu. Ta konstrukcija svojim pristašama omogućuje održavati privid kontinuiteta odbijajući stvarno naučavanje papa. No to razlikovanje nema nikakva temelja u klasičnom nauku: mirno i opće prihvaćanje pape od Crkve očituje njegovu zakonitost^[2], a sveti Alfonz, u svom čitanju Bellarmina, u tome vidi predmnjevu Providnosti: Bog u praksi neće dopustiti da rimski prvosvećenik padne u krivovjerje^[3].

Konklavisti idu dalje: biraju vlastite „pape" u alternativnim konklavama. David Bawden, zvan Mihovil I., „izabran" je od šest vjernika u Kansasu 16. srpnja 1990.; Lucian Pulvermacher, zvan Pio XIII., „izabran" je 1998. u Montani. Riječ je o mikroskupinama, ali njihovo postojanje pokazuje logičku raspršenost sedevakantizma: od trenutka kada se netko smatra mjerodavnim suditi papi, postaje sudac svakoga pape i na kraju si jednoga sam imenuje.

Palmarijanska kršćanska crkva, koju je u El Palmar de Troya kod Seville utemeljio Clemente Domínguez y Gómez („Grgur XVII.", 1978.-2005.), čini krajnji slučaj: strukturirani raskol, usporedna hijerarhija, nove dogme, nova Biblija, nova liturgija, nova sveta topografija. Pokret je danas brojčano marginalan, ali ostaje školski primjer: pokazuje kamo vodi, dovedeno do kraja, odbijanje vidljive Crkve.

Benevakantizam, noviji, tvrdi da je Benedikt XVI. ostao jedinim zakonitim papom sve do svoje smrti 31. prosinca 2022., jer bi njegovo odreknuće od 11. veljače 2013. po njihovu sudu bilo nevaljano ili iznuđeno. Tezu promiču nadbiskup Carlo Maria Viganò (izopćen zbog raskola 5. srpnja 2024.^[4]), nadbiskup Jan Paweł Lenga, koji je 2019.-2020. izjavio da Benedikta XVI. smatra papom i da je uklonio Franjino ime iz svojih misnih nakana^[5], te anglofoni internetski krugovi. Teza zapinje o stalni nauk: odreknuće je slobodan osobni čin pape (ZKP 1983., kan. 332 § 2), a opće prihvaćanje novoga pape od biskupskoga zbora dostatno je, u klasičnoj kanonskoj tradiciji, za označavanje zakonitosti nasljednika^[6].

Svećeničko bratstvo svetog Pija X. (FSSPX), koje je 1. studenoga 1970. utemeljio mons. Marcel Lefebvre (1905.-1991.), čini zaseban i složeniji slučaj. Ono nije sedevakantističko: mons. Lefebvre izričito je odbacivao tu tezu sve do smrti, a Bratstvo javno moli una cum Papa nostro u misnom kanonu. Ali njegov kanonski status ostaje neredovit od ređenja 1988. bez papinskog mandata, a njegov praktični odnos prema rimskoj vlasti ostaje problematičan. Dana 1. srpnja 2026. Bratstvo je izvršilo četiri nova biskupska ređenja bez papinskog mandata, unatoč izričitom pozivu Lava XIV.; 2. srpnja 2026. Dikasterij za nauk vjere proglasio je šestoricu dotičnih biskupa izopćenima latae sententiae zbog čina raskolničke naravi^[7]. Zato se obrađuje zasebno u svom članku.

Na rubu napokon razne mikroskupine, sekte nepriznatih privatnih ukazanja i lutajuće zajednice (vagantes) s klerom koji su redili biskupi tukitske ili palmarijanske loze, dijele istu logiku: tražiti katoličnost primljene vjere odbijajući vidljivo zajedništvo s vladajućim papom. Pojedinost je manje važna od zajedničkog oblika.

„Katolička predaja nije mrtva arhiva koju bi svatko suprotstavljao živom učiteljstvu prema vlastitom izboru. Ona je živo prenošenje apostolske vjere u Crkvi." Katekizam Katoličke Crkve, § 78 - § 81^[8]

Što je svim tim strujama zajedničko

Pod raznolikošću naziva, datuma i teoretičara, svaki put se vraćaju četiri strukturne crte. One čine kralježnicu svakoga suvremenog odbijanja sadašnje katoličke vlasti i gotovo točku po točku ponavljaju ono protiv čega se Crkva već borila kod starih krivovjerja.

Prvo, apsolutizacija privatnog kriterija: savjesti, osobnog čitanja Predaje, pojedinačnog tumačenja koncilskog teksta. Taj se kriterij zatim podiže u sud: najprije za kritiziranje odluke, potom za ukidanje pastirove zakonitosti, napokon za raskid zajedništva. Prijelaz od kritike do raskida rijetko je nagao: postupan je, gotovo neprimjetan.

Drugo, uvjerenje malog čistog ostatka. Skupina sebe doživljava kao isključivog čuvara prave vjere, nasuprot službenoj Crkvi navodno otpale od vjere. Ta dinamika sekte čistih stara je: donatisti 4. stoljeća, jansenisti 17. stoljeća, starokatolici 19. stoljeća. Ona je potpis raskida unutar kršćanstva.

Treće, poistovjećivanje Predaje sa zamrznutim stanjem. Živa Predaja, prenošena uz pomoć Duha Svetoga u apostolskoj Crkvi, brka se s fotografijom određenog stoljeća, za tradicionalističke struje obično između 1870. i 1958., između Prvoga vatikanskog sabora i Pascendi. Sve što od toga odstupa tretira se kao iskvarenost.

Četvrto, diskvalifikacija protivnika. Biskupi u zajedništvu s Rimom su „modernisti", priznati teolozi „prodani", vjernici vezani uz Petra „uspavani". Retorika je međusobno zamjenjiva od struje do struje: bila je takva već kod montanista protiv biskupa njihova vremena, kod jansenista protiv isusovaca, kod protestanata protiv Rima.

Geografija odbijanja

Sažet prikaz pomaže učvrstiti kartu. Tablica u nastavku za svaku suvremenu obitelj sažima datum nastanka, glavni lik, karakterističnu tezu i odnos prema Rimu. Treba je čitati oprezno: unutarnje nijanse svakog pokreta brojne su, a za pojedinosti upućuje se na zasebne članke.

FSSPX namjerno čini posljednji redak tablice jer nije sedevakantistički. Njegov položaj, kanonski neredovit od biskupskih ređenja 30. lipnja 1988. bez papinskog mandata (usp. Ivan Pavao II., Ecclesia Dei adflicta, 2. srpnja 1988.^[9]), pogoršao se ređenjima od 1. srpnja 2026., koja je Dikasterij za nauk vjere 2. srpnja 2026. označio raskolničkim činom^[10].

Za pojedinosti svakog dosjea vidi:

• Sedevakantizam: odbijanje priznavanja nedavnih papa.
• Benevakantizam: Benedikt XVI. navodno je ostao jedinim papom.
• Palmarijanska kršćanska crkva: strukturirani raskol iz El Palmar de Troya.
• Svećeničko bratstvo svetog Pija X.: zaseban kanonski slučaj, nije sedevakantističko.

Članak koji slijedi ne nastoji ponoviti taj posao. Odmiče se, pokazuje da odbacivanje crkvene vlasti nije novost 20. stoljeća i predlaže klasični katolički odgovor, utemeljen na Pismu, Ocima, saborima i glasu svetaca.

U svakom stoljeću vjernici su sudili da je vidljiva Crkva zakazala, da pastiri na vlasti izdaju vjeru, da samo mala skupina čuva čisto evanđelje. U svakom stoljeću Crkva je vidjela kako ti raskidi nastaju, traju i prolaze, dok je ona sama ostajala. Pregled koji slijedi nije iscrpan: prikuplja tipske slučajeve koje svaki katolički vjernik treba jednom pročitati kako ga suvremena osporavanja ne bi iznenadila.

Prvo stoljeće: Diotref i prva razdora

Već se u apostolskim spisima pojavljuje odbijanje crkvene vlasti. Treća Ivanova poslanica, kratka ali snažna, nosi o tome trag: neki Diotref, „koji voli biti prvi", odbija apostolovu vlast i isključuje iz zajednice one koji je žele prihvatiti.

„Pisao sam nešto Crkvi, ali Diotref, koji voli biti prvi među njima, ne prima nas. Zato, ako dođem, podsjetit ću na djela koja čini blebećući zlobno protiv nas; ni time zadovoljan, sam odbija primati braću, a onima koji bi to htjeli brani i izgoni ih iz Crkve." 3 Ivan 9-10^[11]

Taj je lik sićušan, ali je tipski portret koji će kasnija povijest ponavljati: čovjek unutar kršćanske zajednice koji želi nametnuti vlastitu vlast protiv apostolove i isključuje one koji ga ne slijede.

Sveti Pavao se u poslanici Galaćanima (oko 50.-55.) suočava s judaizirajućom braćom koja su evanđelju htjela dodati vlastite zahtjeve. Ne oklijeva javno ukoriti samoga svetog Petra kada se ovaj iz straha povlači (Gal 2, 11-14), ali bez raskida zajedništva. Ta napetost „ispraviti bez raskida" već je matrica katoličkog razlučivanja.

Na prijelazu u 2. stoljeće sveti Ignacije Antiohijski (mučenik oko 107.) piše kršćanima u Smirni retke koji će dominirati cijelom kasnijom ekleziološkom mišlju:

„Gdje se pojavi biskup, ondje neka bude zajednica, kao što je ondje gdje je Krist Isus ondje Katolička Crkva." Sveti Ignacije Antiohijski, Poslanica Smirnjanima 8, 2^[12]

To je prva poznata pojava riječi katolička (καθολικὴ) primijenjene na Crkvu. A njezino značenje je točno: nema Katoličke Crkve bez zajedništva s biskupom, ni katoličkog biskupa bez zajedništva s Petrovim nasljednikom.

2. stoljeće: montanizam i proroštvo protiv biskupa

Oko 156.-160. u Frigiji neki Montan, bivši svećenik božice Kibele obraćen na kršćanstvo, počinje prorokovati pod navodnim nadahnućem Tješitelja. Pridružuju mu se dvije žene, Maksimila i Priscila, koje i same prorokuju. Rođen je montanizam. Zahtijeva duhovnu obnovu, rigorističku disciplinu (produljene postove, zabranu ponovne ženidbe, uzdizanje dragovoljnog mučeništva), a prije svega ideju da Duh sada govori po njegovim prorocima protiv biskupa koji se smatraju previše popustljivima.

Sam Tertulijan, jedan od najvećih teologa svoga vremena, na kraju se oko 207. pridružuje montanistima, po cijenu konačnog raskida s Crkvom. Scenarij je utemeljujući: briljantan, zahtjevan duh, skandaliziran stvarnom ili pretpostavljenom mlakošću pastira, na kraju sudi da je vlastita strogost kršćanskija od crkvenog zajedništva. Rezultat je sekta koja usahne u nekoliko naraštaja, dok Crkva koju je namjeravala ispraviti nastavlja živjeti.

3. stoljeće: Novacijan, prvi antipapa protiv Kornelija

Scenarij se ponavlja 251. u Rimu. Nakon Decijeva progona (250.) pitanje povratka kršćana koji su žrtvovali idolima kako bi izbjegli smrt (lapsi) dijeli rimsku Crkvu. Svećenik Novacijan, izvrstan teolog, brani rigorističku liniju: pomirenje nije moguće, ili samo na kraju života. Kad je papa Kornelije izabran i usvoji milosrdniju liniju, Novacijan daje da ga tri talijanska biskupa zaredi za suparničkog biskupa: to je prvi poznati antipapa.

Sveti Ciprijan Kartaški, pišući iste godine svoje djelo De catholicae ecclesiae unitate, iznosi načelo koje će ostati klasično:

„Izvan Crkve nema spasenja. Tko Crkvu nema za majku, ne može Boga imati za Oca." Sveti Ciprijan Kartaški, De catholicae ecclesiae unitate, § 6^[13]

I dalje:

„Biskupstvo je jedno, i svaki biskup ima svoj dio u cjelini. […] Ne može posjedovati Kristovu haljinu tko razdire i dijeli Kristovu Crkvu." Sveti Ciprijan Kartaški, De catholicae ecclesiae unitate, § 5-7^[14]

Novacijan i njegovi nasljednici traju nekoliko stoljeća, potom nestaju. Kornelijeva Crkva nastavlja. To je prva velika ilustracija činjenice da sektaška strogost ne opstaje u vremenu.

4. stoljeće: donatisti, arijanci i „Securus iudicat orbis terrarum"

4. stoljeće udvostručuje motiv. U sjevernoj Africi, nakon Dioklecijanova progona, donatistički raskol tvrdi da su sakramenti koje dijele biskupi koji bi predali Pisma progoniteljima (traditores) nevaljani. Logika je neumoljiva: samo čisti mogu prenositi milost. Službena afrička Crkva našla se pod opsadom suparničke zajednice, strukturirane, inteligentne, uvjerene da predstavlja izvorno kršćanstvo.

U toj borbi sveti Augustin kuje jednu od svojih najcitiranijih formula, u djelu Contra epistolam Parmeniani (oko 400.):

„Securus iudicat orbis terrarum." „Cijeli svijet sudi sigurno." Sveti Augustin, Contra epistolam Parmeniani III, 24^[15]

Značenje je jasno: kad cjelina Crkve, u jedinstvu svojih biskupa u zajedništvu s Rimom, nešto smatra istinitim, to je siguran sud, a mjesne sekte, koliko god iskrene bile, na strani su zablude. Augustin će također napisati, o drugoj rimskoj odluci koja potvrđuje dva afrička sabora protiv pelagijanskog krivovjerja:

„Dva su sabora o toj stvari već poslana Apostolskoj Stolici; i odande su došli reskripti. Stvar je završena." Sveti Augustin, Govor 131, 10^[16]

Tu će rečenicu kasnije sažeti pučka formula „Roma locuta est, causa finita est": Rim je progovorio, stvar je riješena.

U istom stoljeću arijanizam osporava katolički nauk o Kristovu božanstvu sa zastrašujućim uspjehom: u jednom trenutku, oko 360., većinu biskupskih stolica u svijetu drže arijanski ili poluarijanski biskupi, a formula pripisana svetom Jeronimu, „cijeli je svijet jednog jutra zastenjao probudivši se arijanskim", izražava zaprepaštenje suvremenika. Sveti Atanazije Aleksandrijski pet je puta prognan zbog odbijanja da se povije. Ali Atanazijev otpor nikada se ne vrši protiv rimskog zajedništva: naprotiv, vrši se u izričitom jedinstvu s Rimom, kojemu se obraća. Papa Liberije pod carskim pritiskom trenutno potpisuje dvosmislenu formulu: izoliran incident koji ne dira njegovo naučavanje ex cathedra i ne čini ga papom krivovjercem. Arijanska kriza bit će prevladana saborima u Niceji I. (325.) i Carigradu I. (381.), uvijek u zajedništvu s papom.

5.-8. stoljeće: nestorijanci, monofiziti, monoteliti, ikonoklasti

5. stoljeće donosi krivovjerje Nestorija, carigradskog patrijarha, koji Mariji odbija naslov Theotokos (Bogorodica). Osuđen na saboru u Efezu (431.), odbija se pokoriti i povlači za sobom odvojenu Crkvu, nestorijansku Crkvu, koja će stoljećima opstati u Mezopotamiji i Aziji.

Potom dolaze monofiziti (koji dvije Kristove naravi svode na jednu), osuđeni u Kalcedonu (451.), koji će oblikovati koptsku, sirijsku i armensku Crkvu, većinom do danas odvojene od Rima.

U 7. stoljeću monotelizam (Krist bi imao samo jednu volju) osuđuje Carigrad III. (680.-681.). Prepirka završava posmrtnom osudom pape Honorija I. (umro 638.), ne zato što je ex cathedra naučavao krivovjerje, nego zato što je krivo dopustio da zabluda napreduje. Prvi vatikanski sabor 1870. točno će objasniti da taj slučaj ne dira nepogrješivost, jer Honorije nije formalno definirao nauk za opću Crkvu^[17].

U 8.-9. stoljeću ikonoklastička kriza razdire Istok. Bizantski carevi, uz potporu dijela istočnog episkopata, zabranjuju i uništavaju svete slike. Pape Grgur II., Grgur III. i kasnije sabor u Niceji II. (787.) tomu se suprotstavljaju, i opet rimsko zajedništvo spašava nauk kada politički Istok koleba.

11. stoljeće: Focije, 1054. i istočni raskid

Nekoliko stoljeća napetosti između Rima i Carigrada kulminira 1054., kada rimski legat Humberto de Silva Candida polaže bulu izopćenja protiv patrijarha Mihajla Cerularija, koji uzvraća izopćenjem legata. Veliki istočni raskol je dovršen, produljujući raskid koji je stoljeće ranije započeo Focije (oko 858.).

Pravoslavne Crkve, nasljednice tog raskida, čuvaju pravo apostolsko nasljedstvo i prave sakramente, ali više nisu u vidljivom zajedništvu s Petrovim nasljednikom. Gledano s katoličkog kuta, taj raskol pokazuje drugu istinu: odvajanje od Rima ne uklanja sve odjednom, ali prekida zajedništvo, zamrzava doktrinarni razvoj u trenutku raskida i s vremenom odvojenu Crkvu ostavlja ranjivom na nacionalne političke pritiske.

12.-13. stoljeće: katari, valdenzi, „duhovna Crkva"

U 12. stoljeću katari (ili albigenzi) predlažu dualističko kršćanstvo, protivno utjelovljenju i sakramentima. Njihov je uspjeh na jugu Francuske toliki da će trebati dva stoljeća napora, propovijedanja, križarskog rata i utemeljenja prosjačkih redova, da se ukloni.

U isto vrijeme Pierre Valdo (oko 1170.) u Lyonu propovijeda povratak evanđeoskom siromaštvu. Izopćen jer je propovijedao bez poslanja, utemeljuje valdeški pokret, koji će opstati u Alpama i na kraju se djelomično stopiti s protestantskom reformacijom u 16. stoljeću.

A nadasve Joachim de Fiore (1135.-1202.) predlaže svoju teoriju triju doba: doba Oca (Stari zavjet), doba Sina (vidljiva Crkva) i nadolazeće doba Duha (duhovna Crkva), koje bi nadomjestilo hijerarhijsku Crkvu. Joachimizam će stoljećima hraniti sve maštarije o „pravoj duhovnoj Crkvi" suprotstavljenoj vidljivoj Crkvi. Članak Joachim de Fiore i joachimizam izlaže pojedinosti tog zastranjenja.

14. stoljeće: Marsilije Padovanski, Wycliffe, san o „čistom Evanđelju"

14. stoljeće donosi dva velika osporavanja. Marsilije Padovanski 1324. objavljuje Defensor pacis, koji tvrdi da vlast u Crkvi dolazi od kršćanskog naroda i da je papa samo biskup među drugima. To je intelektualni rodni čin koncilijarizma, koji će dominirati nekoliko desetljeća.

U Engleskoj John Wycliffe (oko 1320.-1384.), oksfordski teolog, napada papinsku vlast, transsupstancijaciju i redovništvo. Njegova propozicija 37, koju je kasnije osudio sabor u Konstanzu (1415.), otkriva bit: „Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi": „Papa nije neposredni i najbliži Kristov namjesnik". Wycliffe umire 1384., ali njegov utjecaj preko Jana Husa stiže u Češku.

15. stoljeće: Jan Hus i san o saboru iznad pape

Jan Hus (1369.-1415.), rektor Praškog sveučilišta, preuzima Wycliffeove teze i dodaje im oštru kritiku klera. Pozvan na sabor u Konstanzu pod carskom zaštitnom pratnjom, osuđen kao krivovjerac, spaljen na lomači 6. srpnja 1415. Njegov je proces drama; njegova smrt u Češkoj pali stoljeće husitskih ratova.

Sam sabor u Konstanzu (1414.-1418.) u svom dekretu Haec sancta (1415.) poznaje koncilijarističku kušnju: proglašuje da opći sabor svoju vlast prima izravno od Krista i da mu svi, „pa i papinski", duguju poslušnost. Ta formula, napisana usred krize Velikog zapadnog raskola (1378.-1417.) u kojoj su tri suparnička pape osporavala rimsku stolicu, nikada nije primljena kao dogmatska definicija koja obvezuje Crkvu; poslužila je za rješavanje krize i izbor Martina V. (1417.). Obnovljena papinska vlast brzo će je nadići. Ali ona će stoljećima hraniti san o kolektivnoj vlasti iznad pape, san koji će se vratiti s galikanizmom, febronijanizmom i nekim prisilnim čitanjima Drugoga vatikanskog sabora.

16. stoljeće: Luther, Calvin i „kršćanska sloboda"

16. stoljeće donosi najveći raskid u zapadnoj povijesti: protestantsku reformaciju. Dana 31. listopada 1517. Martin Luther (1483.-1546.) prikiva svojih 95 teza u Wittenbergu; u nekoliko godina odbija papinu vlast, Petrov primat, živo učiteljstvo, sedam sakramenata od sedam i vlast Predaje. Sabor u Wormsu (travanj 1521.) kristalizira njegov stav:

„Ako me ne uvjere svjedočanstva Pisma ili očiti razlozi, jer ne vjerujem ni papi ni samim saborima, budući da je stalno da su često griješili i proturječili sami sebi, vezan sam uz tekstove Pisma koje sam naveo; i moja je savjest zarobljenica Božje riječi. Ne mogu i ne želim ništa opozvati, jer nije ni sigurno ni pošteno djelovati protiv svoje savjesti. Bog mi pomogao. Amen." Martin Luther, Sabor u Wormsu, 18. travnja 1521.^[18]

Logika je upravo ona koja se ponovno razvija kod suvremenih katoličkih osporavatelja: „ne vjerujem ni papi ni saborima, jer su griješili", dakle „moja savjest sudi". Jean Calvin (1509.-1564.) će je sistematizirati, Henrik VIII. (1491.-1547.) instrumentalizirati za raskid s Rimom 1534. Sabor u Tridentu (1545.-1563.) odgovorit će učiteljskom obnovom. Za pojedinosti vidi članak Odgovori protestantizmu.

17. stoljeće: jansenisti i „prava Crkva čistih"

U 17. stoljeću jansenizam, rođen iz posmrtnog djela Corneliusa Jansena Augustinus (1640.), pooštrava augustinski nauk o milosti i predodređenju i postupno se okreće protiv Rima kada ovaj osudi njegovih pet propozicija (Inocent X., Cum occasione, 31. svibnja 1653.). Port-Royal i njegovi pustinjaci, Antoine Arnauld, s nekih strana i sam Pascal, brane moralnu i teološku strogost koju suprotstavljaju „Rimu", da bi nakon bule Unigenitus (Klement XI., 8. rujna 1713.), koja osuđuje 101 propoziciju Pasquiera Quesnela, završili u otvoreno protugrimskom zastranjenju. Mali jansenizam opstat će u raznim oblicima do 19. stoljeća.

U isto doba jača galikanizam, francuska političko-vjerska teorija koja ograničava papinu vlast nad Crkvom u Francuskoj. Bossuet 1682. sastavlja Četiri članka francuskog klera, koji osobito tvrde da papa nema izravnu vlast nad vremenitim dobrima kraljeva, da je sabor iznad pape, da je uporaba galikanskih sloboda nepovrediva i da papinski sudovi nisu nepogrješivi bez pristanka Crkve. Te će članke sam Luj XIV. opozvati 1693., ali će trajno obilježiti francusku osjetljivost.

18. stoljeće: galikanci, febronijevci, jozefinisti

18. stoljeće produljuje te logike. Justinus Febronius, pseudonim trierskog sufragana Johanna Nikolausa von Hontheima (1701.-1790.), 1763. objavljuje De statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis: u njemu nastoji dokazati da je papinski primat ljudskog podrijetla, da je papa samo primus inter pares i da biskupi svoju jurisdikciju drže izravno od Krista. Te teze Klement XIII. osuđuje 21. veljače 1764.

Upravo kao odgovor Febroniju sveti Alfonz Liguori (1696.-1787.), biskup Svete Agate Gotske, crkveni naučitelj, sastavlja svoju raspravu Vindiciae pro suprema Romani Pontificis auctoritate adversus Justinum Febronium. Svetac u njoj prikuplja otačku, koncilsku i teološku predaju o primatu.

„Kako smo sretni što se od današnjeg prvosvećenika možemo uspeti do svetog Petra, kojega je Isus Krist postavio!" Bossuet, navodi sveti Alfonz Liguori, O vlasti rimskog prvosvećenika, pogl. I., § III.^[19]

„Sveti Petar primio je od Isusa Krista ključeve kraljevstva nebeskoga ne samo za sebe, nego i za sve vrhovne prvosvećenike svoje nasljednike." Sveti Optat Milevski, Protiv Parmenijana II., navodi sveti Alfonz Liguori, O vlasti rimskog prvosvećenika, pogl. I., § II.^[20]

U isto vrijeme austrijski Josip II. (1741.-1790.) nameće svoje takozvane jozefinističke reforme koje austrijsku Crkvu stavljaju pod državno skrbništvo, sekulariziraju samostane i reorganiziraju župe bez Rima. Pio VI. osobno odlazi u Beč 1782. pokušavajući ih zaustaviti, bez velikog uspjeha. I opet: duh koji želi „reformirati Crkvu protiv Rima" na kraju je stavlja u službu nečega drugoga nego što je ona sama.

19. stoljeće: starokatolici protiv Prvoga vatikanskog sabora

Dana 18. srpnja 1870. Prvi vatikanski sabor proglašuje dogmu papinske nepogrješivosti u konstituciji Pastor aeternus: papa, kada ex cathedra naučava u pitanjima vjere ili ćudoređa, uživa pomoć nepogrješivosti kojom je Krist htio obdariti svoju Crkvu^[21]. Dogma je točna, ograničena i sukladna predaji.

Poznati njemački katolički teolog Ignaz von Döllinger (1799.-1890.) odbija. Izopćen je 1871. Mala skupina okuplja se oko njega i utemeljuje Starokatoličku crkvu, strukturiranu od Utrechtske unije (1889.). Starokatolici će od kraja 19. stoljeća svoje sakramente otvoriti rastavljenima i ponovno vjenčanima, od 1996. rediti žene, a od 2000-ih blagoslivljati homoseksualne zajednice. Poučan trag zastranjenja: „čuvamo pravo katoličanstvo protiv Rima" u dva naraštaja postaje „usvojili smo sve stavove suprotne stalnom naučavanju Crkve".

20.-21. stoljeće: modernizam, sedevakantizam, FSSPX, palmarijanci, benevakantisti

20. stoljeće donosi dvije simetrične obitelji osporavanja. S jedne strane modernizam, koji je sveti Pio X. osudio dekretom Lamentabili i enciklikom Pascendi dominici gregis (8. rujna 1907.), koji dogme želi rastopiti u subjektivnom vjerskom iskustvu. S druge strane, nakon Drugoga vatikanskog sabora, radikalne tradicionalističke struje: sedevakantizam od 1965., FSSPX utemeljen 1970., Palmarijanska crkva strukturirana 1978., konklavisti 1990-ih, benevakantizam od 2013.

Pojedinosti svakog dosjea obrađene su u zasebnim člancima. Ono što upada u oči kad ih se stavi u dugo trajanje jest njihov apsolutno klasičan karakter. Scenarij je istovjetan onome montanista, donatista, husita, jansenista i starokatolika: mala skupina uvjerava se da je službena Crkva izdala, da je ona čuvar pravog kršćanstva, da treba raskinuti kako bi se ostalo vjerno. Svaki put skupina se raspršuje, zastranjuje, a Crkva koju je namjeravala ispraviti nastavlja svojim putem.

Kad se tih petnaest stoljeća pogleda odjednom, pojavljuje se struktura. Odbijanja katoličke vlasti nisu sva istovjetna: odbijanje velikog ranjenog mistika nije odbijanje malog konklavista, ali gotovo uvijek dijele četiri crte.

„Znam bolje od pape": korijen oholosti

Prva crta istodobno je intelektualna i moralna: privatni sud uzdiže se u sud Crkve. Krajnji kriterij prestaje biti vjera primljena u zajedništvu; postaje osobno čitanje. Sveti Alfonz u svojoj raspravi protiv Febronija dotiče taj korijen:

„Ali tko bi si uopće mogao zamisliti da bi biskupi, knezovi, sveti Oci, naučitelji i drugi vjernici, osim krivovjeraca, koji su uvijek nastojali izbjeći poslušnost papi, od prvih vremena bili toliko slijepi da se pokore rimskom biskupu, časteći ga toliko stoljeća kao glavu Crkve, i obvežu smatrati božanskim objavama njegove definicije, da nisu bili sigurni da nauk Isusa Krista uključuje da su rimski prvosvećenici pravi nasljednici primata svetog Petra?" Sveti Alfonz Liguori, O vlasti rimskog prvosvećenika, pogl. I., § V.^[22]

Argument je masivan: ako je cijela Crkva, tijekom dvadeset stoljeća, kroz sve sabore, sve Oce, sve naučitelje i sve svece, priznavala papu onime što jest, treba li vjerovati da se prevarila i da je naša suvremena mala skupina ponovno otkrila istinu? Vjerojatnost je mala. Pretpostavka je teška. Duh Sveti nije čekao Sáenza y Arriagu, Guérarda des Lauriersa ili Viganòa da vodi Crkvu.

Usporedba s protestantizmom: slobodno ispitivanje

Druga crta je ekleziološka: osporavatelj ponavlja, a da toga uvijek nije svjestan, protestantsku logiku slobodnog ispitivanja. To je bitna točka. Sedevakantist koji odlučuje da neki papa više nije papa jer je „naučavao krivovjerje" primjenjuje upravo protestantski kriterij: „samo Božja riječ, a moja je savjest tumači". Palmarijanac koji bira vlastite pape produljuje istu logiku: „budući da je Rim zakazao, uspostavljam vlast sukladnu mom razlučivanju".

Katoličanstvo po svojoj konstrukciji odbacuje tu logiku: vidljivu vlast Krist daje Petru i njegovim nasljednicima (Mt 16, 18-19; Lk 22, 32; Iv 21, 15-17), nju ne uspostavlja pojedinačni pristanak vjernika. Upravo su to Oci, sabori i naučitelji neprestano tvrdili.

Zašto je poslušnost najteža krepost

Treća crta je duhovna. Poslušnost, prema svim učiteljima unutarnjeg života, najteža je krepost, jer dotiče najosjetljiviju točku oholosti: podlaganje suda. Odreći se svoje želje, svoje udobnosti, svoga vremena: bolno, ali dohvatljivo. Odreći se „imati pravo", „jasno vidjeti", „sam suditi": gotovo nemoguće.

Sveti Augustin to je napisao rijetkom snagom:

„Poslušnost je, u razumskom stvorenju, na neki način majka i čuvarica svih kreposti." Sveti Augustin, De civitate Dei XIV, 12^[23]

Sveti Bernard naučava da poslušnost nadmašuje post kao i druga izvanjska djela, jer umrtvljuje vlastitu volju i tako dušu izravno sjedinjuje s Bogom: to je nauk odricanja od vlastite volje, razvijen osobito u njegovoj raspravi De praecepto et dispensatione. Budući da se u njegovim Govorima o Pjesmi nad pjesmama nije mogla pronaći točna rečenica u tom smislu, ovdje se daje kao sinteza njegova nauka, a ne kao doslovan citat.

Sveti Ignacije Lojolski u Pismu o poslušnosti isusovcima u Portugalu (26. ožujka 1553.):

„Tko sluša, mora dopustiti da ga božanska Providnost vodi posredstvom poglavara, kao da je mrtvo tijelo koje se može okretati na sve strane, ili kao štap starca koji služi gdje i za što ga hoće onaj koji ga drži." Sveti Ignacije Lojolski, Pismo o poslušnosti, 26. ožujka 1553.^[24]

Formula je snažna, „perinde ac cadaver", i karikirana je. Ne znači da se mora poslušati očito grješna zapovijed: nijedan veliki duhovni učitelj to nikada nije tvrdio. Znači da u svemu što nije grijeh sinovsko i pouzdano podlaganje zakonitom poglavaru, a pogotovo papi, najučinkovitija škola svetosti.

Redemptoristička predaja ovako sažima alfonzovski nauk o poslušnosti: mnoge se duše spašavaju slušajući, nijedna čineći se sucem poslušnosti. Ta maksima, često pripisivana svetom Alfonzu, nije se mogla pronaći kao takva u Vera sposa di Gesù Cristo (1760., provjereni talijanski tekst): stoga se čita kao sinteza vjerna njegovu nauku o poslušnosti, a ne kao doslovan citat sveca.

Sveti Franjo Asiški:

„Neka podložna braća znaju da su se Božje radi odrekli vlastite volje." Nepotvrđeno pravilo, pogl. V. (1221.)^[25]

Sveta Terezija od Djeteta Isusa, u Rukopisu C upućenom Majci Mariji od Gonzague (lipanj 1897.):

„Imajući kao jedini kompas volju poglavara, [jednostavne redovnice] uvijek su sigurne da su na pravom putu." Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis C (lipanj 1897.)^[26]

Iluzija „malog čistog ostatka"

Četvrta crta je crkvena: skupina sebe doživljava kao mali vjerni ostatak u Crkvi koja je postala nevjerna. To je duhovno privlačan stav i crpi iz stvarnih biblijskih odlomaka: Izaijina i Sefanijina „ostatka Izraela", Ilijinih „sedam tisuća koji nisu prignuli koljena pred Baalom" (1 Kr 19, 18). Ali vjerni Izrael nikada nije definiran raskidom sa svetištem ili sa zakonitom vlašću: definiran je vjernošću u zajedništvu.

Kad stav „malog ostatka" postane identitet skupine koja se definira protiv vidljive Crkve, prelazi na stranu sekte čistih protiv koje su se već borili Tertulijan nakon što je postao montanist, Novacijan, donatisti i jansenisti iz Port-Royala. Svaki put povijest pokazuje da nijedan od tih „malih ostataka" nije opstao, dok je Crkva koju su namjeravali ispraviti i dalje ovdje.

Katolički nauk o vidljivoj vlasti nije kasna konstrukcija nametnuta drevnom kršćanstvu. Nalazi se u Novom zavjetu, oblikovan već u prvom apostolskom naraštaju, u svakom stoljeću preuzimaju ga Oci, zapečaćuju sabori i sažima nedavno učiteljstvo.

Kristovo obećanje Petru

Tri evanđeoska odlomka utemeljuju katolički nauk o Petrovu primatu i sva tri primljena su u tom smislu od prvih stoljeća:

„A ja tebi kažem: Ti si Petar-Stijena i na toj stijeni sagradit ću Crkvu svoju i vrata paklena neće je nadvladati. Tebi ću dati ključeve kraljevstva nebeskoga, pa što god svežeš na zemlji, bit će svezano na nebesima; a što god odriješiš na zemlji, bit će odriješeno na nebesima." Matej 16, 18-19

„Šimune, Šimune, evo Sotona zaiska da vas prorešeta kao pšenicu. Ali ja sam molio za tebe da ne malakše tvoja vjera. Pa kad k meni dođeš, učvrsti svoju braću." Luka 22, 31-32

„Šimune Ivanov, ljubiš li me više od ovih? […] Pasi jaganjce moje. […] Čuvaj ovce moje. […] Pasi ovce moje." Ivan 21, 15-17

Poslanica Hebrejima, općenitije:

„Slušajte svoje starješine i budite im podložni, jer oni bdiju nad vašim dušama kao oni koji će polagati račun: neka to čine s radošću, a ne uzdišući, jer vam to ne bi bilo korisno." Hebrejima 13, 17

Sveti Ignacije Antiohijski: „Gdje je biskup, ondje je Crkva"

Gore navedena formula bila je os doktrine o Crkvi prvih stoljeća. Katoličanstvo je zajedništvo s biskupom. Zajedništvo s biskupom je zajedništvo s Petrovim nasljednikom. Katekizam podsjeća:

„Biskupi, kao nasljednici apostola, primaju od Gospodina, kojemu je dana sva vlast na nebu i na zemlji, poslanje naučavati sve narode i propovijedati Evanđelje svakom stvorenju, da svi ljudi vjerom, krštenjem i vršenjem zapovijedi postignu spasenje." Katekizam Katoličke Crkve, § 888^[27]

Sveti Ciprijan: nema Crkve bez biskupa

Sveti Ciprijan Kartaški 251. daje klasičnu formulu: „Biskup je u Crkvi i Crkva je u biskupu, i ako netko nije s biskupom, nije u Crkvi" (Poslanica 66, 8). Kako je gore navedeno: „tko Crkvu nema za majku, ne može Boga imati za Oca". Raskid zajedništva nije kanonska pojedinost: dotiče sam odnos prema Kristovu otajstvu.

Sveti Augustin: „Securus iudicat orbis terrarum"

Augustinova formula ostaje duhovni protuotrov svim sektaškim kušnjama: Katolička Crkva u svojoj cjelini, u jedinstvu svojih biskupa u zajedništvu s Rimom, sudi sigurno. Mala skupina može se golemom snagom uvjeriti da je u pravu protiv svih; statistički i teološki vjerojatnije je da se ona vara.

Firentinski sabor (1439.) i sveopći primat

Dekret o sjedinjenju s Grcima Laetentur caeli (6. srpnja 1439.) na saboru u Firenci svečano iznosi:

„Određujemo da sveta Apostolska Stolica i rimski prvosvećenik drže primat nad cijelim svemirom; i da je taj isti rimski prvosvećenik nasljednik blaženoga Petra, prvaka apostola, i da je pravi Kristov namjesnik, glava cijele Crkve i otac i naučitelj svih kršćana; i da mu je, u osobi blaženoga Petra, naš Gospodin Isus Krist dao punu vlast da pase, upravlja i vodi opću Crkvu." Firentinski sabor, bula Laetentur caeli, 6. srpnja 1439.^[28]

Ta definicija nije novost iz 1439.: preuzima otačku i koncilsku predaju, ali joj daje klasičan izričaj.

Prvi vatikanski sabor (1870.): što kaže i što ne kaže

Dogmatska konstitucija Pastor aeternus (18. srpnja 1870.) definira primat jurisdikcije i papinsku nepogrješivost. Tekst je točan i ograničen, što su osporavatelji svih strana često zaboravljali:

„Naučavamo i definiramo kao božanski objavljenu dogmu da, kada rimski prvosvećenik govori ex cathedra, to jest kada, vršeći svoju službu pastira i naučitelja svih kršćana, snagom svoje vrhovne apostolske vlasti definira da nauk o vjeri ili ćudoređu treba držati cijela Crkva, po božanskoj pomoći koja mu je obećana u osobi svetog Petra uživa onu nepogrješivost kojom je božanski Otkupitelj htio obdariti svoju Crkvu kada definira nauk vjere ili ćudoređa." Prvi vatikanski sabor, Pastor aeternus, pogl. IV., 18. srpnja 1870.^[29]

Nepogrješivost se dakle odnosi samo na točno određene uvjete: vršenje službe općeg pastira, definiciju nauka, predmet vjere ili ćudoređa i obvezu za cijelu Crkvu. To papu ne čini bezgrješnim čovjekom, ni autorom svih svojih nepogrješivih riječi, ni proizvoljnim monarhom. Ali dostatno je da nijedan katolik ne može, bez proturječja, izjaviti: „papa više nije papa jer je naučavao zabludu".

Drugi vatikanski sabor: Lumen gentium i kontinuitet

Drugi vatikanski sabor preuzima i produbljuje, uključujući biskupsku kolegijalnost, a da ne dira primat:

„Rimski prvosvećenik, kao Petrov nasljednik, trajno je i vidljivo počelo i temelj jedinstva koje međusobno povezuje i biskupe i mnoštvo vjernika. Biskupi su, svaki za svoj dio, počelo i temelj jedinstva u svojim partikularnim Crkvama." Drugi vatikanski sabor, Lumen gentium, § 23, 21. studenoga 1964.^[30]

I dalje:

„Biskupski zbor ili tijelo ima vlast samo ako se shvaća u jedinstvu s rimskim prvosvećenikom, Petrovim nasljednikom, kao svojom glavom; prvakova vlast nad svima, i pastirima i vjernicima, ovdje je cjelovito sačuvana." Drugi vatikanski sabor, Lumen gentium, § 22^[31]

Katekizam sažima:

„Papa, biskup Rima i nasljednik svetog Petra, trajno je i vidljivo počelo i temelj jedinstva koje međusobno povezuje i biskupe i mnoštvo vjernika." Katekizam Katoličke Crkve, § 882^[32]

Nijedan od tih tekstova ne naučava da je papa osobno bezgrješan, ni da je vlasnik vjere. Svi naučavaju da je, po Kristovoj volji, vidljivi jamac jedinstva i da izići iz zajedništva s njim znači izići iz vidljivog zajedništva s Crkvom koju je Krist utemeljio.

Epizoda zaslužuje potanku obradu jer točno ponavlja ono što se danas događa. Febronius/Hontheim, ozbiljan, učen teolog, uzdignut u intelektualnog predstavnika episkopalističke i nacionalne struje: lik je to vrlo blizak, mutatis mutandis, suvremenim teoretičarima „pravog katoličanstva protiv Rima".

Galikanski i febronijevski kontekst

Godine 1763. trierski sufraganski biskup pod pseudonimom objavljuje gustu knjigu koja nastoji dokazati da je papinski primat samo ljudska ustanova, da biskupi svoju jurisdikciju drže izravno od Krista, da su sabori iznad pape i da bi vlast Rima trebalo znatno ograničiti u korist nacionalnih Crkava. Knjiga se masovno širi u Njemačkoj, Austriji, Francuskoj i Italiji; hrani austrijski jozefinizam i neke francuske galikanske struje.

Klement XIII. osuđuje je 21. veljače 1764. Ali osuda nije dostatna za zatvaranje intelektualne rasprave. Potreban je temeljni teološki odgovor. Dat će ga nekoliko autora; sveti Alfonz, već susretnut gore u vezi s poslušnošću, daje najjasniju i najpristupačniju inačicu.

Središnji argument svetog Alfonza

Svetac započinje masivnom povijesnom konstatacijom: od 1. stoljeća svi Oci, svi sabori i svi sveci u rimskom su biskupu prepoznavali Petrova nasljednika i vidljivu glavu Crkve. Prikuplja citate: sveti Irenej, sveti Optat Milevski, sveti Ambrozije, sveti Jeronim, sveti Ćiril, sveti Lav, Kalcedonski sabor, Drugi carigradski sabor, Četvrti carigradski sabor pod Hadrijanom II., Firentinski sabor. Citira Bossueta, iako je ovaj imao galikanske simpatije: dokaz da se i u najmanje rimskom krilu francuskog katoličanstva priznavao primat.

Potom postavlja odlučno pitanje:

„Tko bi si uopće mogao zamisliti da bi biskupi, knezovi, sveti Oci, naučitelji i drugi vjernici od prvih vremena bili toliko slijepi da se pokore rimskom biskupu, časteći ga toliko stoljeća kao glavu Crkve, i obvežu smatrati božanskim objavama njegove definicije, da nisu bili sigurni da nauk Isusa Krista uključuje da su rimski prvosvećenici pravi nasljednici primata svetog Petra?" Sveti Alfonz Liguori, O vlasti rimskog prvosvećenika, pogl. I., § V.^[33]

Argument je neoboriv protiv svakoga suvremenog osporavanja: jednoglasje drevne Crkve teži više od suda suvremene manjine.

Bellarmin, sveti Alfonz i božansko obećanje

Sveti Alfonz napokon citira kardinala Roberta Bellarmina (1542.-1621.), velikog isusovačkog naučitelja, o zastrašujućem pitanju: može li papa postati krivovjerac toliko da prestane biti papa?

Sveti Alfonz ovako sažima Bellarminov stav, koji to pitanje obrađuje u De Romano Pontifice (knjiga II., pogl. 30): Bellarmin ondje nabraja pet mišljenja, među njima i ono o prestanku ipso facto u slučaju očitog krivovjerja, zadržano kao teorijska hipoteza, a praktični zaključak koji iz toga izvodi sveti Alfonz predmnjeva je božanske providence: Bog u praksi neće dopustiti da rimski prvosvećenik padne u krivovjerje^[34].

Ta teološka predmnjeva, koja ostaje mišljenje teologa, a ne definirana dogma, dostatna je za odgovor suvremenim sedevakantistima, koji često polaze od jednostranog čitanja samoga Bellarmina (mišljenje „papa krivovjerac prestao bi biti papa") kako bi zaključili da je ovaj ili onaj nedavni papa ipso facto svrgnut: Bellarmin taj slučaj razmatra samo kao školsku hipotezu, a predaja koja se na njega poziva, sveti Alfonz, potom kardinal Billot, iz nje izvodi obrnutu providnosnu predmnjevu. Sedevakantistički je zaključak dakle od samog početka intelektualno krhak.

Osim doktrinarnih argumenata, glas svetaca najizravnije govori srcu vjernika u kušnji raskida. Nekoliko svjedočanstava, odabranih iz različitih duhovnosti, dostatno je da pokaže slaganje.

Sveti Benedikt: „U isti čas"

Pravilo svetog Benedikta (oko 540.) cijelo svoje 5. poglavlje posvećuje poslušnosti, otvorenju redovničkog života:

„Prvi stupanj poniznosti jest poslušnost bez odgode. Ona priliči onima koji ništa ne smatraju dražim od Krista. […] Čim riječ iziđe iz usta poglavara, kao zapovijed, ne dopuštaju nikakvu odgodu u izvršenju." Sveti Benedikt, Pravilo redovnika, pogl. V., 1-5^[35]

Brza poslušnost nije servilnost; znak je srca koje ne želi vlastitu volju, nego Kristovu, koji govori po zakonitom poglavaru.

Sveti Bernard: poslušnost kao znanost svetaca

Sveti Bernard iz Clairvauxa (1090.-1153.) poslušnost je učinio središtem svoje cistercitske duhovnosti. U svojoj raspravi De praecepto et dispensatione razlikuje „dostatnu poslušnost", „punu poslušnost" i „savršenu poslušnost", pri čemu je posljednja ona u kojoj se sluša ne samo slovo, nego i duh, sve do predviđanja poglavarove volje u smislu dobra.

Sveti Franjo Asiški: vrhovni dar

Sveti Franjo (1182.-1226.) u svom Testamentu (1226.) ostavlja najzahtjevniju zapovijed:

„I čvrsto želim slušati generalnog ministra našega bratstva i gvardijana kojega mi on bude htio dati. Želim biti toliko zarobljen u njegovim rukama da ne mogu ni ići ni činiti izvan poslušnosti i njegove volje, jer on je moj gospodar." Sveti Franjo Asiški, Testament (1226.)^[36]

Svetac koji se smatra najslobodnijim u kršćanskoj povijesti ujedno je onaj koji poslušnost dovodi najdalje. Taj paradoks nije paradoks: evanđeoska sloboda razvija se u sinovskoj ovisnosti.

Sveta Katarina Sijenska: kritizirati bez raskida

Slučaj svete Katarine Sijenske (1347.-1380.) prosvjetljuje našu temu. Živi u doba kada je papinstvo od 1309. u Avignonu, kada je kler ozbiljno manjkav i zlouporabe bujaju. Papi Grguru XI. piše pisma evanđeoske oštrine:

„Budite čovjek, presveti Oče! […] Želim vas vidjeti i činite najbolje što možete, molim vas, da se sveta Crkva reformira. […] Ustanite, ne odgađajte više dolazak u Rim!" Sveta Katarina Sijenska, Pismo 209 Grguru XI.^[37]

Usuđuje se reći sve. Ne štedi papu u njegovim dužnostima. Ali nikada ne raskida. Stalno ga naziva „mojim slatkim Kristom na zemlji". Kontrast sa suvremenim osporavateljima je upečatljiv: može se oštro kritizirati, opominjati, preklinjati, a da se nikada ne iziđe iz zajedništva. Katarina je sveta upravo jer je znala činiti oboje istodobno.

Sveti Ignacije Lojolski: „perinde ac cadaver"

Već naveden gore. Pismo o poslušnosti svetog Ignacija (1553.) ostaje remek-djelo svake duhovne pedagogije poslušnosti. Razlikuje tri stupnja: poslušnost izvršenja, poslušnost volje i poslušnost razuma, pri čemu je posljednja, najrjeđa, ona koja čak i svoj sud usklađuje s poglavarovim u svemu što nije grijeh. Ignacije izričito navodi poslušnost papi kao krajnji obzor svake isusovačke poslušnosti.

Sveta Terezija od Djeteta Isusa: poslušnost kao ljubav

Sveta Terezija iz Lisieuxa (1873.-1897.), crkvena naučiteljica od 1997., poslušnost čini konkretnim ispitom ljubavi. U svojoj pjesmi Mariji piše:

„Ljubiti znači sve dati i samoga sebe dati" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Pjesme, „Zašto te ljubim, o Marijo", kitica 22 (svibanj 1897.)^[38]

A u Rukopisu B, slavni vapaj:

„O Isuse, Ljubavi moja... svoje sam zvanje napokon našla, moje je zvanje ljubav... u Srcu Crkve, Majke moje, bit ću Ljubav." Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis B, „Moje zvanje: ljubav" (rujan 1896.)^[39]

Poslušnost je pak konkretni vodič te ljubavi, kako piše u Rukopisu C:

„O Majko, kakvih se briga čovjek oslobađa polažući zavjet poslušnosti! [...] Majko ljubljena, ti si kompas koji mi je Isus dao da me sigurno vodiš do vječne obale." Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Rukopis C (lipanj 1897.)^[40]

Sveti Alfonz Liguori: poslušnost, sigurnost duše

Sveti Alfonz, već naveden, u Vera sposa di Gesù Cristo (1760.) od nje čini vrhunac redovničkog života:

„Sva svetost redovničke duše sastoji se u poslušnosti, jer se poslušnošću odriče vlastite volje; i sve pogreške redovnika dolaze od nedostatka poslušnosti. […] Poslušna će duša pjevati pobjedu." Sveti Alfonz Liguori, Prava zaručnica Isusa Krista, pogl. X.^[41]

Sedam svetaca, sedam duhovnih škola, sedam različitih jezika, jedno svjedočanstvo. Poslušnost, a prva od svih ona koja se ravna prema Petrovu nasljedniku, konkretni je ispit katoličke svetosti. Upravo točku koju suvremene struje raskida odbijaju, i upravo to njihovo stajalište čini nespojivim s klasičnom katoličkom svetošću.

Pojedinosti duhovnog naučavanja o toj točki nalaze se u zasebnim člancima:

• Nužnost poniznosti i opasnost oholosti: duhovni korijen.
• Spoznaja čovjekova ništavila i poniznost: unutarnji temelj.

Prethodno bi naučavanje moglo navesti na vjerovanje da od pastira treba sve prihvatiti bez mrmljanja. To nije katoličko stajalište. U velikoj predaji postoji fino razlikovanje između zakonite kritike i raskida zajedništva.

Sveti Pavao kori svetog Petra (Gal 2)

Biblijski presedan je blistav. U Antiohiji sveti Pavao javno kori svetog Petra, koji se iz straha od judaizanata povlačio od kršćana poganskog podrijetla:

„Ali kad Kefa dođe u Antiohiju, otvoreno mu se usprotivih jer je bio u krivu. […] Rekoh Kefi pred svima: Ako ti, Židov, živiš poganski, a ne židovski, kako možeš siliti pogane da žive židovski?" Galaćanima 2, 11-14

Sveti Pavao Petra javno ispravlja. Ne proglašuje ga ipak svrgnutim, ni krivovjercem, ni nezakonitim. Zajedništvo se održava; apostolsko bratstvo također. Pavlov model vrijedi za sva stoljeća: u nekim se ozbiljnim uvjetima može tražiti ispravak i na vrhu, a da se Crkva nikada ne razdere.

Sveti Toma Akvinski, tumačeći taj odlomak (Summa theologiae II-II, q. 33, a. 4, ad 2), priznaje da može postojati bratski ispravak poglavara, pa i javan, „kada postoji neposredna opasnost za vjeru". Ali taj ispravak nikada nije svrgnuće privatnim sudom: poštovana je opomena, uređena za dobro Crkve, koja održava zajedništvo.

Sveta Katarina Sijenska i avignonski papa

Slučaj je već spomenut. Katarina ne štedi riječi s Grgurom XI. Poziva ga na obraćenje, na djelovanje, na hrabrost. Napokon 1377. postiže povratak papinstva u Rim: velik povijesni uspjeh. Ali nikada ni na sekundu ne sugerira da je papa izgubio svoju vlast ili da vjernici mogu bez nje.

Neokrivljivi otpor prema klasičnim teolozima

Skolastička predaja pojasnila je te slučajeve. Sveti Robert Bellarmin, sveti Alfonz, Suárez, Kajetan: svi priznaju da podložnik u nekim strogim uvjetima može odbiti očito grješnu zapovijed poglavara, pa i pape. Ali taj otpor je:

• pasivan (odbijanje izvršenja zapovijedi), a ne aktivan (odbijanje same poglavarove vlasti);
• ograničen na točan slučaj koji dotiče očiti grijeh;
• javan samo kada je nužan za obranu duša;
• održava crkveno zajedništvo.

Nikada ne dopušta proglašavanje poglavara svrgnutim, ni uspostavljanje usporedne vlasti, ni razbijanje vidljivog jedinstva. Miješati taj klasični teološki otpor sa sedevakantizmom ili raskolom kategorijalna je pogreška.

Tablica razlučivanja

Svaka kriza u Crkvi poziva istodobno na lucidnost i pouzdanje. Za sažimanje katoličkog pouzdanja usred suvremenih oluja malo je slika rječitijih od sna o dvama stupovima svetog Ivana Bosca (1815.-1888.).

San iz 1862.

U noći 30. svibnja 1862. don Bosco svojoj djeci u Oratoriju priča san koji je upravo imao. Prizor je zabilježio otac Giovanni Bonetti i sačuvan je u Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco (sv. VII., str. 169):

„Zamislite da ste sa mnom na obali neizmjernog mora, ili radije vrlo prostranog jezera, na kojem se vidi neizmjerno mnoštvo brodova poredanih u bitku. Usred te flote veličanstveno plovi velik brod, mnogo veći od svih drugih; na tom brodu je Vrhovni prvosvećenik. […] Usred tog mora uzdižu se, nedaleko jedan od drugoga, dva čvrsta stupa, vrlo visoko nad valovima. Na jednom je postavljen kip Bezgrješne Djevice, u njezinim nogama veliki natpis: Auxilium Christianorum (Pomoć kršćana); na drugom, koji je mnogo veći i viši, nalazi se hostija veličine razmjerne stupu, a ispod drugi natpis: Salus credentium (Spasenje vjernika)." Sveti Ivan Bosco, san koji je zabilježio G. Lemoyne, Memorie Biografiche di San Giovanni Bosco, sv. VII., svibanj 1862.^[42]

Borba bjesni. Neprijatelji napadaju brod sa svih strana. Nekoliko papa pada; ali svaki put izabran je nasljednik i lađa nastavlja. Napokon papa uspije usidriti brod između dvaju stupova, Euharistije i Bezgrješne Djevice, i neprijateljski se brodovi udaljuju.

Pouka: lađa ne tone

Značenje sna je jasno: Petrova lađa napadnuta je, ponekad teško, ponekad unutarnjim silama. Pape umiru, krize izbijaju, izdaje se događaju. Ali lađa ne tone, jer je usidrena uz dva stupa koja joj je sam Krist dao, Euharistiju i Mariju, a papa, Petrov nasljednik, ostaje izabrani kormilar. Don Bosco vidi oluju, ali vidi i održano obećanje.

„Tri stvari ljubim na ovoj zemlji"

Sveti Ivan Bosco svojim je mladićima preporučivao tri nerazdvojive ljubavi: Papu, Djevicu Mariju i Isusa u Euharistiji. To je ono što je salezijanska predaja učvrstila pod nazivom Tri bjeline: bijelu Hostiju, Djevicu u njezinoj bezgrješnoj bjelini i Papu u njegovoj bijeloj reverendi, kao tri koncentrična središta katoličke ljubavi. Ta je formula pedagoška sinteza koju salezijanci prenose polazeći od svetčevih razgovora, a ne provjerena doslovna riječ.^[43]

To je katolička duhovnost vlasti. Nije servilni klerikalizam; nije ni privatizirano slobodno ispitivanje. To je sinovska ljubav prema onomu kojega je Krist postavio na lađu, u jasnoj svijesti da vrata paklena neće nadvladati.

Katolikom se ne ostaje samo u teoriji. Katolička vjera uključuje vidljivo zajedništvo s Crkvom, biskupima u zajedništvu s Petrovim nasljednikom, sakramentima i živim učiteljstvom. Kritizirati pastoralnu odluku ponekad može biti zakonito: sveti Pavao to je činio, sveta Katarina Sijenska također. Ali proglasiti sadašnju vlast općenito nezakonitom, uspostaviti usporednu hijerarhiju, izabrati suparničkog papu, tvrditi da bi Benedikt XVI. bio jedinim papom sve do 2022.: te geste nisu stroža vjernost Predaji. One su njezino strukturno izdajstvo.

Prepoznati crkvene krize nije pretjerivanje. Sama ih Crkva prepoznaje: zloporabe, skandale, loše biskupske uprave, unutarnja krivovjerja, razdoblja zbrke. Sveti Ivan Pavao II. 2000. javno je tražio oprost za pogreške kršćana; papa Franjo učinio je isto. Katolik nije dužan braniti sve što se čini u Rimu; dužan je ljubiti Crkvu kakva jest, istodobno ranjenu i svetu, i ostati s njom.

„Svi koji su doista reformirali Crkvu, učinili su to iznutra." Masivna povijesna konstatacija: sveti Bernard protiv zloporaba svoga vremena, sveta Katarina Sijenska za povratak u Rim, sveti Pio V. za primjenu Tridenta, sveti Franjo Saleški protiv kalvinizma, sveti Alfonz protiv Febronija, sveti Pio X. protiv modernizma, sveti Ivan Pavao II. protiv sekularizama. Svi su ostali.

Nijedan veliki reformator Crkve nije bio raskolnik. Nijedan raskolnik nije reformirao Crkvu. Sadašnja oluja, kao i sve prethodne, proći će. Lađa će nastaviti. A oni koji budu ljubili Mariju, Euharistiju i Papu, tri bjeline don Bosca, usred buke će učiniti jedini izbor koji ne razočarava.

Zasebni članci Ignispedije

Korisni dopunski članci

• Papinska nepogrješivost: što Crkva doista naučava.
• Joachim de Fiore i joachimizam: „duhovna Crkva" protiv vidljive Crkve.

Članci o poslušnosti i poniznosti