Naknada i utjeha Isusu

Riječ naknada može izazvati zabunu. Ona ne znači da se nešto dodaje otkupiteljskoj žrtvi koja bi bila nepotpuna. Ona označava odgovor ljubavi prikazan Kristu od onih koji mu, sjedinjeni s njim, prikazuju Bogu ono što mu ljudi uskraćuju. Da bi se praksa razumjela, najprije treba shvatiti tu preciznu teološku razliku.

Odgovor ljubavi na prezrenu ljubav

Polazište je antropološko prije nego doktrinarno: ponuđena i odbačena ljubav ranjava i prirodno poziva na nadoknadu ljubavi. Krist je u svojoj ljudskoj naravi ljubio i nastavlja ljubiti svaku dušu osobnom i konkretnom ljubavlju. Ono što se naziva „tješiti Isusa" polazi od te objavljene činjenice: „K svojima dođe i njegovi ga ne primiše" (Iv 1, 11). Probodeno Kristovo Srce nosi ranu ne samo ljudi Velikoga petka, nego i svih odbijanja, ravnodušnosti i svetogrđa nakupljenih kroz stoljeća.

Katekizam Katoličke Crkve utvrdio je taj nauk u nekoliko zgusnutih redaka:

„Isus nas je sve poznavao i ljubio u svom životu, svojoj smrtnoj borbi i svojoj Muci te se predao za svakoga od nas: »Sin Božji mene je ljubio i predao samoga sebe za mene« (Gal 2, 20). Ljubio nas je ljudskim srcem. Zato se Presveto Srce Isusovo, probodeno našim grijesima i radi našega spasenja (usp. Iv 19, 34), »smatra glavnim znakom i simbolom […] one ljubavi kojom božanski Otkupitelj neprestano ljubi vječnoga Oca i sve ljude« (Pio XII., Haurietis aquas)." Katekizam Katoličke Crkve, §478^[1]

Utjeha Isusu ukorjenjuje se dakle u sigurnosti vjere: ljudsko Kristovo Srce, proslavljeno na Nebu, ostaje osjetljivo na ljubav ili ravnodušnost ljudi, ne zato što bi još tjelesno trpjelo, nego zato što ljubav koju je nosio svakome nije iščeznula njegovim Uskrsnućem.

Kristova je žrtva savršena i preobilna

Katolička teologija kao nedodirljivu točku postavlja da je Otkupljenje objektivno potpuno. Poslanica Hebrejima to snažno naglašava:

„Jednim prinosom, naime, zauvijek usavrši one koji se posvećuju." Poslanica Hebrejima 10, 14^[2]

A Tridentski sabor, protiv reformatora, definirao je pomirbeni i dostatni karakter Križa: nikakva ljudska dopuna ne dodaje se beskonačnoj vrijednosti Kristove krvi^[3]. Ako je dakle Muka dostatna, u kojem se smislu govori o naknadi?

Pio XI. odgovorio je na taj prigovor u enciklici Miserentissimus Redemptor: kršćanska naknada ne dopunjuje objektivnu učinkovitost Kristove žrtve, nego dopunjuje primjenu njezinih plodova u vremenu i u dušama:

„Iako nam je obilno Kristovo Otkupljenje preobilno steklo sva dobra, po tom čudesnom rasporedu božanske Mudrosti moramo dopuniti što nedostaje Kristovim patnjama, u korist njegova Tijela koje je Crkva (Kol 1, 24)." Pio XI., enciklika Miserentissimus Redemptor, 8. svibnja 1928.^[4]

To je upravo smisao Pavlove formule: „Sad se radujem patnjama koje podnosim za vas i u svom tijelu dopunjam što nedostaje Kristovim patnjama za Tijelo njegovo, koje je Crkva" (Kol 1, 24)^[5]. Krist ne treba biti dopunjen za samoga sebe: on poziva svoje udove da slobodno uđu u njegovo otkupiteljsko djelo, da njegove plodove prenose svojom ljubavlju, molitvom i prihvaćanjem trpljenja.

Zadovoljština, okajanje, utjeha: tri riječi, jedna dinamika

Klasična teologija u otajstvu Otkupljenja razlikuje tri vida koja pobožnost naknade povezuje ne brkajući ih:

Utjeha dakle produljuje Kristovu objektivnu zadovoljštinu, pridodajući joj subjektivni odgovor ljubavi. Sveti Augustin to je već rekao: „Onaj koji te je stvorio bez tebe ne opravdava te bez tebe", ne zato što bi spasenje ovisilo o nama, nego zato što je naša sloboda potrebna da na nj pristanemo i da ga razvijemo u svojim životima^[6].

Pobožnost naknade nije srednjovjekovni ni barokni izum. Ona se ukorjenjuje u preciznim stranicama Svetoga pisma, koje je mistična tradicija čitala kao izravan poziv na bdijenje, suosjećanje i prikazanje.

Getsemani: „Ostanite ovdje i bdijte sa mnom" (Mt 26, 38)

Pripovijest o smrtnoj borbi u Maslinskom vrtu utemeljiteljsko je svetopisamsko mjesto svake duhovnosti utjehe. Krist je ondje obuzet smrtnom tugom; izričito traži društvo trojice najmilijih učenika; kori ih što su zaspali; i vraća se molitvi koja ga vodi u potpuno predanje u Očeve ruke.

„Tada im Isus reče: »Duša mi je nasmrt žalosna. Ostanite ovdje i bdijte sa mnom!« […] I dođe učenicima i nađe ih pozaspale pa reče Petru: »Tako, zar niste mogli jedan sat probdjeti sa mnom? Bdijte i molite da ne padnete u napast.«" Evanđelje po svetom Mateju 26, 38-41^[7]

Sveti Luka precizira potresan podatak: „A ukaza mu se anđeo s neba koji ga ohrabri" (Lk 22, 43)^[8]. Utjelovljena Riječ u svom je čovještvu pristala biti utješena, po anđelu poslanom od Boga, jer su ljudi spavali. Iz toga retka sva tradicija svete ure crpi svoje opravdanje: ako je anđeo mogao tješiti Krista u smrtnoj borbi, ljubav krštenih, sjedinjena s Duhom Svetim, može to također kroz vjekove.

Pio XI. utvrdio je taj nauk. Parafrazirajući Miserentissimus Redemptor (br. 13), naučava da je Krist, čija je duša bila žalosna do smrti zbog naših budućih, ali predviđenih grijeha, već tada crpio neku utjehu iz naše također predviđene naknade, kad mu se ukazao anđeo s neba (usp. Lk 22, 43) da njegovo Srce, satrto umorom i tjeskobom, nađe utjehu; te da tako i sada, na divan i istinit način, možemo i moramo tješiti to presveto Srce, neprestano ranjeno grijesima nezahvalnih ljudi^[9].

Tužaljke i Izaija: samoća patničkoga Sluge

Prije Evanđelja, židovska je duhovnost već opisala samoću nevinoga koji trpi za narod. Rečenica koju Sati Muke i liturgije Velikoga petka najčešće citiraju dolazi iz Tužaljki:

„Svi vi što prolazite putem, pogledajte i vidite ima li boli kakva je bol moja." Jeremijine Tužaljke 1, 12^[10]

A četvrta pjesma Izaijina Sluge u nekoliko redaka sabire portret pravednika smljenoga za tuđe krivnje: „On bi ranjen za naše grijehe, izbijen za naše opačine" (Iz 53, 5)^[11]. Kršćanska tradicija u njoj čita doslovno proroštvo Muke i u njoj nalazi matricu suosjećanja koje se ne iscrpljuje u pukoj emociji, nego se prikazuje.

Sveti Pavao: „Dopuniti u svom tijelu..."

Apostol Pavao u samom središtu svoga naučavanja daje teološki ključ naknade:

„Radujem se sada dok trpim za vas i u svom tijelu dopunjam što nedostaje Kristovim patnjama za Tijelo njegovo, koje je Crkva." Poslanica Kološanima 1, 24^[12]

Grčki glagol antanaplērō („dopuniti nadomještajući") ne podrazumijeva nikakvu Kristovu nedostatnost, nego povezanost Glave i udova: ono što je u njemu potpuno mora se primijeniti i razviti u životu Crkve, a ta primjena prolazi kroz slobodno pridruživanje vjernika Muci. Sveti Petar, sa svoje strane, potiče:

„Radujte se kao zajedničari Kristovih patnja da i o Objavljenju njegove slave budete radosni i kličete." Prva Petrova poslanica 4, 13^[13]

Na tim tekstovima, i na tekstovima Blaženstava (Mt 5, 4-10) koja „blaženima" proglašavaju ožalošćene i progonjene, sva katolička tradicija duše-žrtve, su-trpljenja s Kristom i prikazanja patnji nalazi svoje svetopisamsko sidro.

Ako Sveto pismo daje temelje, suvremeni oblik duhovnosti naknade mnogo duguje događaju točno smještenom u vremenu i prostoru: ukazanjima Presvetoga Srca svetoj Margareti Mariji Alacoque, u samostanu Pohoda u Paray-le-Monialu, u Burgundiji, između 1673. i 1675.

Sveta Margareta Marija Alacoque i sveti Klaudije La Colombière

Margareta Marija Alacoque (1647.–1690.), redovnica Pohoda, primila je između 27. prosinca 1673. i lipnja 1675. četiri velika Kristova ukazanja. Gospodin joj je otvorio svoje Srce, pokazao joj njegove plamenove i zatražio od nje da uspostavi sveopću naknadu prema toj nepriznatoj ljubavi. Od 1675. duhovni joj je voditelj bio isusovac sveti Klaudije La Colombière (1641.–1682.), koji je ovjerio otkrivenja i postao njihov prvi promicatelj, tako da se pobožnost Presvetom Srcu od XVIII. stoljeća često predstavljala kao zajedničko djelo redovnice Pohoda i njezina isusovačkog voditelja.

Najslavnije ukazanje, tradicionalno nazvano „Veliko ukazanje", zbilo se u lipnju 1675. tijekom osmine Presvetoga Sakramenta. Krist je pokazao svoje Srce Margareti Mariji i izrekao tužaljku koja je postala utemeljiteljska rečenica svake pobožnosti naknade:

„Evo Srca koje je toliko ljubilo ljude da nije ništa štedjelo, sve dok se nije iscrpilo i istrošilo, da bi im posvjedočilo svoju ljubav; a za uzvrat od većine primam samo nezahvalnosti po njihovim nepoštovanjima i svetogrđima te po hladnoćama i prijezirima koje imaju prema meni u ovom sakramentu ljubavi. Ali ono što mi je još osjetljivije jest da su to srca koja su mi posvećena. Zato od tebe tražim da prvi petak nakon osmine Presvetoga Sakramenta bude posvećen posebnoj svetkovini, u čast mome Srcu, čineći mu javnu zadovoljštinu […] i primajući pričest toga istoga dana, kao naknadu za nedostojnosti koje je primilo." Sveta Margareta Marija Alacoque, Život i djela, autobiografija, br. 92^[14]

Treba uočiti tri crte. Prvo, Krist ne traži da se žali drevna tjelesna patnja: on govori o svojoj prezrenoj ljubavi u samoj Euharistiji, u sadašnjosti. Drugo, izričito traži liturgijsku i sakramentalnu naknadu, svetkovinom i pričešću. Naposljetku, izdvaja „posvećena srca", redovničke i svećeničke duše, kao posebno odgovorne za tu utjehu. Pobožnost naknade dakle nije sentimentalizam: ona je precizan crkveni odgovor na precizan poziv.

Dvanaest obećanja Presvetoga Srca

Tijekom ukazanja i u svojim pismima sveta Margareta Marija prenosi dvanaest obećanja koja je Krist dao onima koji budu vršili pobožnost njegovu Srcu. Prikaz u dvanaest obećanja naknadna je sinteza izvučena iz njezinih spisa i pisama; pape su tu pobožnost poticali uzastopnim činima, a Pio XII. priznao je u Haurietis Aquas (1956.) da je Krist uz nju vezao dobrobiti obećane u privatnim otkrivenjima, ne ovjeravajući pritom taj popis kao takav^[15].

Dvanaesto obećanje, nazvano „Veliko obećanje", zaslužuje da se navede u cijelosti, toliko je oblikovalo katoličku pobožnost posljednja tri stoljeća:

„Obećavam ti, u prekomjernom milosrđu svoga Srca, da će njegova svemoguća ljubav svima koji se budu pričešćivali prvih petaka tijekom devet uzastopnih mjeseci udijeliti milost završne pokore; neće umrijeti u mojoj nemilosti niti bez primanja sakramenata, jer će im moje božansko Srce biti sigurno utočište u tom posljednjem času." Krist svetoj Margareti Mariji Alacoque, preneseno u pismu od 3. svibnja 1689. Majci de Saumaise^[16]

To obećanje završne milosti Crkva je primila ne kao magičnu garanciju, nego kao majčinsko jamstvo koje Srce Kristovo nudi onima koji devet naknadnih pričesti očituju konkretnu i ustrajnu vjernost.

Svetkovina Presvetoga Srca u liturgijskom kalendaru

Kristov liturgijski zahtjev Crkva je postupno prihvatila. Klement XIII. odobrio je svetkovinu Presvetoga Srca za Poljsku i Rimsku nadbratovštinu 1765., Pio IX. proširio ju je na sveopću Crkvu 23. kolovoza 1856., a Lav XIII. uzdigao ju je na rang dvostruke svetkovine prvoga razreda 1889. Pio XI. dao joj je novu misu i novi oficij 1929., u vezi s enciklikom Miserentissimus Redemptor. Svetkovina se danas slavi u petak nakon osmine Tijelova, u skladu s izričitim Kristovim zahtjevom Margareti Mariji.

Tri velike enciklike utvrđuju katolički nauk o naknadi Presvetom Srcu Isusovu. One tvore triptih koji nijedno ozbiljno proučavanje teme ne može zaobići.

Lav XIII.: Annum Sacrum (1899.)

Dana 25. svibnja 1899. Lav XIII. objavio je Annum Sacrum, koja priprema svečanu posvetu ljudskoga roda Presvetom Srcu, izvršenu 11. lipnja iste godine^[17]. To je prvi put da papa, u svoje ime i u ime svih ljudi, službeno stavlja cijelo čovječanstvo pod vladavinu Kristova Srca. Otac Jean Bainvel već je 1910. u Catholic Encyclopedia izvijestio da je Lav XIII. tu posvetu smatrao „velikim činom" svoga pontifikata^[18].

Enciklika postavlja doktrinarne temelje: Krist je kralj ne samo katolika nego svih ljudi, a posveta Presvetom Srcu čin je kojim čovječanstvo priznaje tu kraljevsku vlast ljubavi.

Pio XI.: Miserentissimus Redemptor (1928.)

Trideset godina kasnije, 8. svibnja 1928., Pio XI. proglasio je Miserentissimus Redemptor, encikliku u cijelosti posvećenu naknadi Presvetom Srcu. To je referentni dokument učiteljstva o tom pitanju. Papa u njoj razvija tri velike teze.

Prvo, naknada je dužnost pravednosti, a ne puki osjećaj:

„Posveti, kojom se darujemo Bogu i koju nazivamo svetom jer čini svetima, mora se, ako se stvari dobro razumiju, pridodati okajanje, kojim se grijesi potpuno okajavaju i obnavlja povrijeđeno božansko pravo." Pio XI., Miserentissimus Redemptor, 8. svibnja 1928.^[19]

Nadalje, Pio XI. izričito citira sliku anđela tješitelja u Getsemaniju kao uzor kršćanske naknade, u gore parafraziranom odlomku. Parafrazirajući isti odlomak (br. 13), ta je utjeha danas moguća jer je Krist već u Getsemaniju crpio neku utjehu iz naše predviđene naknade te njegovo presveto Srce vjernici i sada mogu tješiti^[20].

Naposljetku, papa utvrđuje kanonske prakse pobožnosti: javnu zadovoljštinu, posvetu Presvetom Srcu, naknadnu pričest, svetu uru i svakodnevno prikazanje patnji u sjedinjenju s Kristovima.

Pio XII.: Haurietis Aquas (1956.)

Dana 15. svibnja 1956. Pio XII. objavio je Haurietis Aquas („S radošću ćete crpsti vodu"), za stotu obljetnicu proširenja svetkovine Presvetoga Srca na sveopću Crkvu^[21]. Enciklika je šira od one Pija XI.: obrađuje pobožnost Presvetom Srcu u cjelini, u njezinim svetopisamskim (Stari zavjet i Novi zavjet), otačkim, teološkim i liturgijskim temeljima. Papa u njoj odgovara suvremenim kritikama koje su u pobožnosti vidjele odveć sentimentalnu pobožnost te pokazuje njezinu dogmatsku strogost: ovdje se časti ljubav utjelovljene Riječi, u njezinoj ljudskoj i božanskoj stvarnosti.

Pio XII. inzistira na trojstvenom smislu te pobožnosti. Parafrazirajući Haurietis Aquas, otajstvo Otkupljenja prije svega je otajstvo ljubavi: savršene Kristove ljubavi prema Ocu te ljubavi Presvetoga Trojstva i Otkupitelja prema svim ljudima (br. 35 i 36); Crkva je uvijek držala da su bitni elementi pobožnosti Presvetom Srcu čini ljubavi i naknade kojima se časti beskonačna Božja ljubav prema ljudskom rodu (br. 101)^[22].

Enciklika ostaje, sedamdeset godina kasnije, veliki sintetski tekst o temi: Benedikt XVI. izričito ju je potvrdio u pismu upućenom prigodom njezine pedesete obljetnice, 2006.^[23].

Katekizam i novija praksa

Katekizam Katoličke Crkve (1992.) tu tradiciju uključuje u nekoliko paragrafa:

„Presveto Srce Isusovo, probodeno našim grijesima i radi našega spasenja, smatra se glavnim znakom i simbolom […] one ljubavi kojom božanski Otkupitelj neprestano ljubi vječnoga Oca i sve ljude." Katekizam Katoličke Crkve, §478^[24]

I dalje, o molitvi Srcu Isusovu:

„Molitva Crkve štuje i časti Srce Isusovo, kao što zaziva njegovo Presveto Ime. Ona se klanja utjelovljenoj Riječi i njezinu Srcu koje se iz ljubavi prema ljudima dalo probosti našim grijesima." Katekizam Katoličke Crkve, §2669^[25]

Nedavno je papa Franjo 24. listopada 2024. objavio encikliku o Presvetom Srcu, Dilexit Nos, koja pobožnost naknade aktualizira u suvremenom kontekstu i izričito se poziva na tri prethodne enciklike^[26].

Učiteljsko naučavanje nosi duga mistična tradicija. Nekoliko svetaca i blaženika primilo je, od XIV. stoljeća, privatna otkrivenja koja osvjetljuju praksu utjehe i naknade. Ta se privatna otkrivenja ne pridodaju javnoj Objavi, nego pomažu živjeti je.

Sestra Josefa Menendez: „Ti me možeš tješiti"

Sestra Josefa Menendez (1890.–1923.), službenica Božja (kauza za beatifikaciju otvorena 1948.) i španjolska redovnica Družbe Presvetoga Srca, tri je godine u samostanu Feuillants u Poitiersu primala niz Kristovih otkrivenja usredotočenih na žed za ljubavlju njegova Srca. Njezini spisi, sabrani pod naslovom Un Appel à l'Amour i s predgovorom oca de Boynesa, generalnoga superiora isusovaca, objavljeni su od 1938. i tiskani u više od sto trideset tisuća primjeraka na francuskom.

Ton djela Un Appel à l'Amour zapanjujući je. Krist govori Josefi o samome sebi „kao povjereniku":

„Preklinjem tvoje suosjećanje, iako sam ja uzrok tvoje nevolje. Jer, s vremena na vrijeme, osjećam potrebu olakšati svoju bol govoreći svojim ljubljenim dušama o nezahvalnosti ljudi. Želim ganuti te prijateljske duše kako bih ih potaknuo da mi čine naknadu za sve te ekscese, a također da ih potaknem na suosjećanje prema samim ljudima." Isus sestri Josefi Menendez, u Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, str. 41^[27]

I dalje, ono što su komentatori nazvali „središnjim otkrivenjem" knjige:

„Kad nađem dušu koja me ljubi i želi me tješiti, spreman sam joj dati sve što me zamoli." Isus sestri Josefi Menendez, Un Appel à l'Amour, str. 41^[28]

„Ono što od tebe tražim jest da uvijek budeš spremna tješiti moje Srce kad god te zatrebam. Utjeha koju mi daje vjerna duša nadoknađuje gorčinu kojom me ispunjavaju tolike hladne i ravnodušne duše." Isus sestri Josefi Menendez, Un Appel à l'Amour, str. 48-49^[29]

Josefina poruka povezuje tri pola: suosjećanje prema ranjenom Srcu, spasenje duša (osobito svećenika) i sjedinjenje s Mukom u životu skrivene žrtve. To je jedan od tri stupa duhovnosti naknade XX. stoljeća.

Sveta Faustina Kowalska i Božje Milosrđe

Sveta Faustina Kowalska (1905.–1938.), apostol Božjega Milosrđa, utjehu Kristu upisala je u srce šire duhovnosti, usredotočene na pouzdanje u beskonačno milosrđe. Njezin Dnevnik ipak sadrži nekoliko izričitih odlomaka o utjehi.

„Dijete moje, tijesno se sjedini sa mnom tijekom Svete Žrtve i prikaži mom Ocu moju Krv i moje Rane, da bi dobila oproštenje grijeha ovoga grada." Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik, §39^[30]

„Ti ne živiš za sebe, nego za duše koje će imati koristi od tvojih patnji. Tvoje produljene patnje dat će im svjetlo i snagu da prihvate moju Volju." Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik, §67^[31]

Faustina je primila otkrivenje Krunice Božjega Milosrđa, kratke molitve koja se moli na običnoj krunici prikazujući „Tijelo, Krv, Dušu i Božanstvo Isusovo kao naknadu za naše grijehe i grijehe cijeloga svijeta". Naknadna dimenzija pobožnosti Božjem Milosrđu dakle je izričita i neodvojiva od pouzdanja u Božju ljubav.

Luisa Piccarreta i duša-žrtva Božanske Volje

Luisa Piccarreta (1865.–1947.), službenica Božja rođena u Coratu u Italiji, autorica je Knjige Neba (36 svezaka diktiranih pod poslušnošću) i Sati Muke. Njezina duhovnost tijesno sjedinjuje utjehu Kristu i dar življenja u Božanskoj Volji, koji nije samo činiti Božju volju: to je primiti samu njegovu Volju da ona djeluje u nama, kao jedna jedina volja (vidi članak posvećen Luisi Piccarreti). Već se od prvih svezaka Knjige Neba Krist njoj predstavlja kao patnička Ljubav koja prosi društvo:

„Vidi kako trpim. Pogledaj moju glavu, trnje je u nju prodrlo toliko duboko da se više ne vidi. Vidi mnoge rane i krv po cijelom mom tijelu. Priđi i tješi me." Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 2, 7. travnja 1899.^[32]

Krist Luisi razvija izvanrednu teologiju vremena: budući da njegovo Čovještvo na Nebu više tjelesno ne trpi, on se „služi" čovještvima stvorenja koja ga ljube kako bi produljio svoje patnje i njihov plod u svijetu.

„Kćeri moja, sve što sam učinio vječno je. Moje Čovještvo nije trpjelo samo neko vrijeme, nego se njegova Patnja produljuje do kraja svijeta. Kako moje Čovještvo na Nebu ne može trpjeti, služim se čovještvom stvorenja, dajući im udjela u svojim Patnjama i tako produljujući svoje Čovještvo na zemlji. […] Tješi se dakle kad trpiš, jer primaš čast da me zamijeniš." Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 12, 8. studenoga 1917.^[33]

Sati Muke, dvadeset i četiri razmatranja koja odgovaraju dvadeset i četiri sata Kristove Muke, posebno je preporučio sveti Hanibal Marija di Francia, crkveni cenzor Luise, a primili su i nekoliko uzastopnih imprimatura. Oni su jedno od najzgusnutijih blaga katoličke duhovnosti naknade XX. stoljeća.

Sveta Terezija od Djeteta Isusa: ljubiti za one koji ne ljube

Najmlađa crkvena naučiteljica (1873.–1897.) nije napisala raspravu o naknadi, ali njezina Pisma i Autobiografski rukopisi prožeti su temeljnom intuicijom: ljubiti umjesto onih koji ne ljube. U pismu svojoj sestri Céline piše:

„Ah! Kad bi znala koliko je dobri Bog uvrijeđen! Tvoja je duša tako stvorena da ga tješi... ljubi ga do ludila za sve one koji ga ne ljube!" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Pismo 93 Céline, 26. travnja 1889.^[34]

I u drugom tekstu, jednoj od njezinih najpoznatijih formula:

„Tvoje poslanje... Tješiti Isusa, učiniti da ga duše ljube... Isus je bolestan i treba primijetiti da se bolest ljubavi liječi samo ljubavlju!" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Pismo 109^[35]

Vlastiti Terezijin doprinos jest što je pokazala da je ta utjeha dostupna i najmanjima, u običnom životu, sitnim činima vjernosti, skrivenim žrtvama, prikazanjem osmijeha ili strpljive riječi. Taj je nauk nazvala „malim putem" i on je, otkad ju je Ivan Pavao II. 1997. proglasio crkvenom naučiteljicom, postao jedna od velikih katoličkih pedagogija za življenje naknade bez prividnog heroizma.

Padre Pio, Marthe Robin, Marcel Van: duše-žrtve XX. stoljeća

Tri druge suvremene osobe upotpunjuju ovu sliku.

Sveti Padre Pio (1887.–1968.), stigmatiziran tijekom pedeset godina, čuo je Krista kako od njega izričito traži da dijeli njegovu Muku za spasenje grešnika:

„Sine moj, trebam žrtve da umirim pravednost i božanski gnjev svoga Oca; obnovi mi žrtvu cijeloga svoga bića i učini to bez ikakve rezerve." Isus svetom Padre Piju, u Paroles de Padre Pio, Salvator, 2019., str. 91^[36]

Časna Marthe Robin (1902.–1981., časnom ju je proglasio papa Franjo 2014.), francuska mističarka utemeljiteljica Foyers de Charité, koja je više od pedeset godina ostala bez jela i pića, živeći samo od Euharistije, čula je jednostavnu riječ o utjehi pomiješanim suzama:

„Nakon što zagrlimo Križ, ako ne osjećamo snagu pustiti božanskog Otkupitelja da nam ga stavi na ramena, poput jeruzalemskih kćeri barem pomiješajmo svoje suze s njegovim bolima; po primjeru svete Veronike, svojim molitvama i svojim žrtvama nadoknađujmo uvrede, prijezi i pogrde nanesene njegovoj ljubavi." Časna Marthe Robin, Dnevnik, prosinac 1929. - studeni 1932., izd. Foyer de Charité, 2012., str. 35^[37]

A sluga Božji Marcel Van (1928.–1959.), mali vijetnamski brat redemptorist umro u komunističkim logorima, čija je kauza za beatifikaciju otvorena 1997. (do danas nije proglašen časnim), prikupio je, poput druge svete Terezije, najnježnije Kristove riječi i riječi Male Terezije o utjehi duhovnim djetinjstvom:

„Apostole moje ljubavi, nastoj moliti i nametati si male žrtve da tješiš moje tako ljubeće Srce." Isus Marcelu Vanu, Colloques, Amis de Van, 2017., str. 35^[38]

Jedinstvo tih glasova je zapanjujuće. Na udaljenosti stoljeća i kontinenata Krist traži istu stvar: društvo, ljubav, naknadu. I svima daje isto obećanje: „Kad nađem dušu koja me ljubi i želi me tješiti, spreman sam joj dati sve što me zamoli".

Prva praktična škola utjehe je ljubeće razmatranje Muke. Cilj nije sama emocija; to je nutarnje sjedinjenje s događajem koji se, po milosti, ponovno odigrava u sakramentalnom životu Crkve i koji poziva na prisutnost duše.

Razmatranje križnoga puta

Križni put, utvrđen u današnjem obliku u XV.–XVII. stoljeću iz franjevačkih pobožnosti u Jeruzalemu, slijedi četrnaest postaja Muke od osude do polaganja u grob. Sveti Alfonz Liguori, u svojim Razmatranjima o Muci, daje mu jednostavan duhovni ključ:

„Razmatrati Muku Isusa Krista najučinkovitije je sredstvo da se postane svet. […] Duša koja ljubi raspetoga Isusa ne može ne ljubiti ga uvijek sve više." Sveti Alfonz Liguori, Razmatranja o Muci, sv. I., pogl. 1^[39]

Pedagoški učinak je dvostruk: uči se upoznati što je Krist pretrpio i uči se suosjećati. Suosjećanje nije puka emocija: ono je osobni odgovor duše na preciznu činjenicu. Ondje gdje se Muku često prolazilo ne gledajući je, sada se zastaje, pristaje se vidjeti, prikazuje se.

Sveta ura: bdjeti u Getsemaniju

Sveta ura, ustanovljena na izravan Kristov zahtjev Margareti Mariji, sastoji se od bdijenja jedan sat u noći s četvrtka na petak (ili jednostavno u četvrtak navečer) u sjedinjenju sa smrtnom borbom u Getsemaniju. Sam Gospodin objasnio je njezin doseg:

„Dolazit ćeš svakog četvrtka, između jedanaest sati i ponoći, da se sa mnom prostreš licem prema zemlji, kako da umiriš božanski gnjev tražeći milosrđe za grešnike, tako i da na neki način ublažiš gorčinu koju sam osjećao zbog napuštenosti od svojih apostola; i provest ćeš jedan sat sa mnom, prostrta kao što sam ja bio u vrtu, tijekom svoje smrtne borbe." Krist svetoj Margareti Mariji Alacoque, Život i djela, br. 57^[40]

Sveta ura postala je, od XVIII. stoljeća, jedna od klasičnih praksi kontemplativnih redovnica, bogoslova i vjernika željnih dubljeg molitvenog života. Može se živjeti pred izloženim Presvetim Sakramentom, ali i jednostavno u sobi, u tišini ili čitajući Sate Muke.

Sati Muke Luise Piccarrete

Dvadeset i četiri sata Muke Gospodina našega Isusa Krista, koje je Luisa Piccarreta diktirala između 1913. i 1915., iz sata u sat slijede Kristovu Muku od polaska s Posljednje večere do polaganja u grob. Svaki sat sadrži razmatranje, Luisinu molitvu i vapaj Kristova Srca. Sveti Hanibal Marija di Francia (1851.–1927.), crkveni cenzor Luise, napisao im je uvod i dobio nekoliko imprimatura. O njima je rekao:

„Ovo je djelo tako lijepo, tako dirljivo, tako prikladno da raspali srca ljubavlju prema raspetom Isusu, da se ne bojim preporučiti ga svim pobožnim dušama, a posebno redovnicima i redovnicama." Sveti Hanibal Marija di Francia, uvod u Sate Muke, izdanje 1915.^[41]

Sam Padre Pio navodno je o Satima Muke, prema svjedočanstvu jedne od njegovih duhovnih kćeri, rekao: „To mi se iznimno sviđa. Ne samo da ti to dopuštam, nego ti to naređujem", o čitanju djela^[42].

Krunica Božjega Milosrđa

Kratka (oko deset minuta) i dostupna svima, krunica Božjega Milosrđa koja se moli na običnoj krunici izričita je molitva naknade. Na svako zrno „Oče naš" prikazuje se „Tijelo, Krv, Duša i Božanstvo [tvoga] preljubljenog Sina Isusa Krista, kao naknadu za naše grijehe i grijehe cijeloga svijeta"; na svako zrno „Zdravo Marijo" moli se: „Po njegovoj pregorkoj Muci, budi milosrdan nama i cijelomu svijetu."

Struktura je u cijelosti naknadna. Sam Krist, obraćajući se svetoj Faustini, naznačio je njezinu vrijednost za milost smrti:

„Kad se ova krunica moli pokraj umirućih, stat ću između svoga Oca i umiruće duše, ne kao pravedni sudac, nego kao milosrdni spasitelj." Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik, §1541^[43]

Prikazati Kristove zasluge kao naknadu

Sljedeći je korak svaki duhovni čin, krunicu, pričest, žrtvu, prikazani radni dan, preobraziti u izričito prikazanje Ocu Kristovih zasluga za duše. Tipična molitva je jednostavna:

„Vječni Oče, prikazujem ti Tijelo i Krv, Dušu i Božanstvo tvoga preljubljenog Sina Isusa Krista, kao naknadu za naše grijehe i grijehe cijeloga svijeta."

To je upravo molitva anđela u Fatimi 1916., priopćena trojici malih vidjelaca tijekom drugog anđelova ukazanja^[44]. Preuzele su je sestra Lucija, sveta Faustina i sva novija tradicija. Sveti Ivan Marija Vianney, župnik iz Arsa, pola stoljeća ranije dao joj je zapanjujuću formulaciju:

„Kad želimo iz Čistilišta izbaviti dušu koja nam je draga, prikažimo Bogu Tijelo njegova Sina sa svim zaslugama njegove Muke. On nam ništa neće moći odbiti." Sveti Ivan Marija Vianney, župnik iz Arsa, Pensées, Artège, 2015.^[45]

Ta teološka gesta velike je čistoće: ne radi se o prikazanju naših malih djela kao da imaju dostatnu vlastitu vrijednost, nego o prikazanju samih Kristovih beskonačnih zasluga, pridodajući im jednostavno našu siromašnu ljubav kao potpis.

Muka nije događaj zatvoren u 30. godini našega ljeta. Euharistija, „izvor i vrhunac svega kršćanskog života" (KKC §1324)^[46], čini je sakramentalno prisutnom do kraja vjekova. Tješiti Krista u Euharistiji znači dakle tješiti isto Srce koje je bilo u smrtnoj borbi u Getsemaniju i koje još danas prebiva u tisućama zaboravljenih svetohraništa.

Naknadna pričest Devet prvih petaka

Praksa Devet prvih petaka u mjesecu izravno proizlazi iz „Velikoga obećanja" Presvetoga Srca. Sastoji se od pričešćivanja devet uzastopnih prvih petaka s nakanom naknade za uvrede nanesene Kristovu Srcu u Euharistiji. Uvjeti su jednostavni:

• biti u stanju milosti (dakle ispovjediti se prije ako je potrebno);
• pričestiti se prvoga petka svakoga mjeseca;
• devet uzastopnih mjeseci bez prekida;
• prikazati tu pričest kao naknadu euharistijskom Srcu.

Obećani učinak, „milost završne pokore", nije automatska garancija nego majčinsko jamstvo Kristova Srca, uz prešutni uvjet da se duša poslije svjesno ne odvrati od Boga. Svi sveti koji su pisali o toj praksi (Margareta Marija, Klaudije La Colombière, Alfonz Liguori, Ivan Eudes, Faustina) naglašavaju njezinu neizmjernu vrijednost, a da od nje ne čine magičnu propusnicu.

Posjeti Presvetom Sakramentu

Sveti Alfonz Liguori napisao je 1745. malu knjigu koja je postala klasik katoličke duhovnosti: Posjeti Presvetom Sakramentu i Presvetoj Djevici za svaki dan u mjesecu. Djelo za svaki dan predlaže kratki posjet svetohraništu i posjet Mariji. Sveti Alfonz u predgovoru daje središnju motivaciju:

„Budite sigurni da među svim pobožnim praksama nema nijedne koja bi bila ugodnija Našem Gospodinu Isusu Kristu od čestih posjeta Presvetom Sakramentu. […] Jedan sat proveden pred ovim božanskim Sakramentom učinit će vas korisnijima spasenju vaše duše od svih ostalih dobrih djela u danu." Sveti Alfonz Liguori, Posjeti Presvetom Sakramentu, uvod^[47]

Posjet može biti kratak. Dovoljno je pet minuta: čin klanjanja, čin ljubavi, čin naknade, prošnja za duše, završna molitva. Ono što se broji jest svakodnevna vjernost, a ne trajanje.

Produljeno euharistijsko klanjanje

Osim posjeta, produljeno klanjanje, pred izloženim Presvetim Sakramentom ili jednostavno pred zatvorenim svetohraništem, vrhunska je škola euharistijske utjehe. Sveti Karlo Foucauld posvećivao mu je sate svakoga dana, a sveta Majka Terezija iz Kalkute učinila ga je korijenom cijeloga svoga misionarskog apostolata:

„Sat klanjanja pred Euharistijom najljepši je sat našega života." Sveta Majka Terezija iz Kalkute, pismo Misionarkama ljubavi, 1973.^[48]

Klanjanje ništa ne čeka: ono stoji. Ne zahtijeva nikakvu vještinu, nikakvo umijeće, nikakvu posebnu emociju. Ono jednostavno kaže: „Ti si ovdje, vjerujem to i ljubim te." A kad duša ustraje, iskustvo svih svetaca svjedoči da se nijema prisutnost otkriva, koja preobražava srce, a da to ne primjećujemo uvijek.

Pričestiti se kao naknadu

Svaka pričest može postati naknadna pričest jednostavnom nakanom. Prije pričesti duša u nutrini kaže: „Gospodine, dolazim te primiti ne samo za sebe, nego kao naknadu za one koji te ne primaju, za one koji te primaju nedostojno, za svetogrđa, za hladnoće, za tebe samoga." Ta nakana preobražava pričest u čin ljubavi prikazan iznad sebe.

Sveta Faustina za to je primila izričito poučavanje:

„Oh, kako mi je bolno što se duše tako malo sjedinjuju sa mnom u svetoj Pričesti. Čekam duše, a one su prema meni ravnodušne. Ljubim ih tako nježno i iskreno, a one mi ne vjeruju. Želim ih obasuti milostima, one ih ne žele primiti." Isus svetoj Faustini Kowalskoj, Dnevnik, §1447^[49]

Pred tom tužaljkom svaka pričest može ponovno postati događaj, a svaki pričesnik može postati glas svih koji šute.

Osim povremenih praksi, duhovnost naknade vrhuni u prikazanju cijeloga života. To je najzahtjevnija, ali i najoslobađajuća dimenzija.

Posveta Presvetom Srcu

Osobnu ili obiteljsku posvetu Presvetom Srcu Isusovu zatražio je sam Krist od Margarete Marije. Lav XIII. proširio ju je na cijelo čovječanstvo 11. lipnja 1899.; Pio XI. potvrdio ju je i dopunio. Sastoji se od molitvenog obrasca (najpoznatiji je onaj same svete Margarete Marije, ili onaj koji je sastavio Lav XIII.), kojim se bez rezerve daruje Kristovu Srcu da se živi po njegovim voljama, da ga se u svemu ljubi i da se radi na njegovu kraljevstvu.

Posveta nije izoliran čin: ona je polazište života. Obnavlja se svaki dan, u molitvi, u pričesti, u jednostavnoj svakodnevnoj nakani. Može je pratiti ustoličenje: postavljanje slike Presvetoga Srca u kuću, uz molitvu posvete izmoljenu u obitelji, praksa koju su preporučili svi pape XX. stoljeća.

Prikazanje Milosrdnoj Ljubavi

Sveta Terezija od Djeteta Isusa 9. lipnja 1895., na dan Presvetoga Trojstva, sastavila je svoje „Prikazanje same sebe kao žrtve paljenice Milosrdnoj Ljubavi dobrog Boga". Tekst je od objave postao jedna od velikih obrednih molitava katoličke duhovnosti. Terezija u njemu prikazanje Ljubavi stavlja umjesto prikazanja Pravednosti: ondje gdje su se druge duše, poput sestre Marije od Utjelovljenja, svoje karmelićanke uršulinke, prikazale kao žrtve božanskoj Pravednosti da umire njezin gnjev, Terezija se prikazuje Ljubavi koja samo traži da se izlije i koja ne nalazi duša koje je žele primiti.

„Želim ti, o moj Ljubljeni, svakim otkucajem svoga srca obnavljati ovo prikazanje bezbroj puta, sve dok sjene ne iščeznu i dok ti ne budem mogla ponavljati svoju Ljubav u vječnom licem u lice!" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Prikazanje Milosrdnoj Ljubavi, 9. lipnja 1895.^[50]

Prikazanje Milosrdnoj Ljubavi manje je zastrašujuće od prikazanja Pravednosti, ali nije manje zahtjevno: od duše traži da se pusti u cijelosti prožeti Božjom ljubavlju, ništa ne zadržavajući.

Prikazanje svakodnevnih patnji

Život naknade ne odvija se u iznimnim mističnim pojavama nego u sirovoj građi svakodnevice. Prihvaćeni umor, podneseno poniženje, prikazana bolest, prešućena smetnja, darovani osmijeh kad bi se htjelo plakati: sve to, sjedinjeno s Kristovom Mukom, postaje utjeha.

Sveta Terezija iz Lisieuxa to sažima u nekoliko riječi:

„Dobro prikazujmo svoje patnje Isusu da spasimo duše, jadne duše!... one imaju manje milosti od nas, a ipak je sva krv jednoga Boga prolivena da ih spasi... a ipak Isus želi njihovo spasenje učiniti ovisnim o uzdahu našega srca... Kakvo otajstvo!" Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Pismo 85^[51]

Središnja misao je da svaka patnja prihvaćena iz ljubavi postaje korisna: za sebe, za druge, za Isusa. Ništa se ne gubi. Majka koja bdije uz bolesno dijete, zaposlenik koji podnosi nepravednog poslodavca, bolesnik koji trpi bez pritužbe, umirovljenik koji moli za udaljenu unučad, mladić koji se odupire napasti: svi Kristu prikazuju, možda i ne znajući, najdragocjeniji materijal primijenjenog otkupljenja.

„Ugoditi Isusu" u svakodnevici

Margareta Marija govorila je svojim sestrama: „Ugoditi Isusu." Izraz se može činiti naivnim; on je zapravo duboko teološki. Ako Krist ima ljudsko srce koje svaku dušu ljubi osobno, tada mu je ugoditi moguće. Njemu se ugađa:

• činom vjere pred svetohraništem;
• blagom riječju teškom bližnjemu;
• prikazanim osmijehom kad bi se htjelo žaliti;
• vjernošću staleškoj dužnosti i kad je nitko neće vidjeti;
• šapnutim „hvala ti, Gospodine" u srcu teškoga dana;
• neočekivanim posjetom bolesniku;
• kratkom molitvom za grešnika kojega se jedva poznaje;
• skrivenom žrtvom, odricanjem od hrane, postom od telefona, anonimnim darom.

Sve to nije spektakularno. Ali Krist je rekao da čaša vode dana iz ljubavi prema njegovu imenu neće izgubiti svoju nagradu (Mt 10, 42)^[52]. Koliko više sitan čin prikazan da ga utješi.

Na kraju ovoga puta pažljiva čitatelja čeka paradoks: ono što najviše tješi Isusovo Srce nije žalost suosjećanja, nego nadnaravna radost duše koja ljubi.

Paradoks jalove žalosti

Mnogi su u loše shvaćenoj pobožnosti naknadu pomiješali s morbidnošću. Zamišljali su da je Bog više proslavljen njihovom trajnom nevoljom, suzama, skrupulama. Katolička duhovna tradicija uvijek je odbacivala tu zabunu. Sveti Franjo Saleški, u Uvodu u pobožan život, upozorava:

„Duhovna žalost gotovo nikada nije dobra; naprotiv, ona je zla i nadahnuta od đavla, koji se njome služi da bi Božjim slugama oduzeo hrabrost." Sveti Franjo Saleški, Uvod u pobožan život, IV., 12^[53]

A sam Krist, Marcelu Vanu, poticao je:

„O moj mali cvijete, kad me vidiš tužnoga, slijedi savjet svoje sestre i ne prestani biti radostan; to je jedini način da mi pružiš radost." Isus Marcelu Vanu, Colloques, str. 73^[54]

Ljubiti do ludila za one koji ne ljube

Nadnaravna radost duša tješiteljica nije zaborav uvreda nanesenih Bogu. Naprotiv: upravo zato što znaju koliko je Krist uvrijeđen, obvezuju se biti radosne za dvoje. Maman Carmela (Carmela Carabelli, 1910.–1978., talijanska mističarka čiji je svezak I. dobio imprimatur, privatno otkrivenje primljeno, koje Crkva nije proglasila nadnaravnim, treba ga razlikovati od naučavanja kanoniziranih svetaca) prenosi ovu riječ pripisanu Kristu:

„Gorljiva duša ispunjena ljubavlju: to je ono što tješi moje Srce. Ljubav briše grijehe, čak i smrtne, iako obveza ispovijedi ostaje. Duša koja ljubi tješi me za tisuću drugih koje me ne ljube." Isus Maman Carmeli, Pensées et réflexions, sv. I., izd. J.M., 2014., str. 1^[55]

Sveta Terezija, na smrtnoj postelji, to je sažela u obećanje koje je postalo najpoznatija formula zajedništva svetih:

„Želim provesti svoje Nebo čineći dobro na zemlji." Sveta Terezija od Djeteta Isusa, Posljednji razgovori, 17. srpnja 1897.^[56]

Prije toga, cijeli je njezin poziv bio ljubiti Isusa ljubavlju koja mu se uskraćuje. Ta duhovnost ljubavi-za-dvoje najviši je oblik utjehe: ona se ne zatvara u bol, nego se pušta da je milost raširi.

Izaći iz lažne žalosti

Konkretno, duša koja želi tješiti Isusa pozvana je:

• odbiti samozadovoljnu melankoliju, koja ne pomaže ni Bogu ni dušama;
• prihvatiti objektivnu bol kad dođe (žalovanje, bolest, neuspjeh), sjedinjujući je s Križem;
• aktivno tražiti duhovnu radost, onu koja ne ovisi o okolnostima: „Radujte se uvijek u Gospodinu; ponavljam, radujte se" (Fil 4, 4);
• neprestano zahvaljivati, za sve, kako je naučavao sveti Pavao: „U svemu zahvaljujte" (1 Sol 5, 18).

Tako se susreću dvije naizgled proturječne strane katoličke duhovnosti: „Blago ožalošćenima" (Mt 5, 4) i „Radujte se uvijek" (Fil 4, 4). Duša tješiteljica plače jer vidi ono što drugi ne vide i raduje se jer ljubi Onoga koji je pobijedio.

Za kraj, tradicija poziva na nekoliko neophodnih zaštitnih mjera, bez kojih se pobožnost naknade može izobličiti u duhovnu patologiju.

Ne brkati naknadu i morbidnu krivnju

Kršćanska naknada ne pretpostavlja crnu sliku Boga. Bog nije sadistički sudac koji bi za svoje umirenje zahtijevao patnje. Teologija zadovoljštine, od svetog Anselma i svetog Tome Akvinskog, izričita je: Bog jest htio da se Otkupljenje izvrši Križem, ali iz viška ljubavi, a ne iz manjka. Kršćanska naknada upisuje se u taj „višak" ljubavi, nikada u krivnjom opterećeno računovodstvo.

„Božja pravednost neodvojiva je od njegove Ljubavi: ako Bog zahtijeva naknadu za naše grijehe, on tu naknadu nikada ne odvaja od najvećeg dara koji nam može dati: samoga sebe, svoga preljubljenog Sina, Isusa. Štoviše, po Isusu, u Isusu, mi nadoknađujemo svoje zločine." Otac Thomas, citiran u Jacques Fesch, Dans cinq heures je verrai Jésus, Jubilé, 1989., str. 105^[57]

Ne smatrati se spasiteljem svijeta

Onaj koji čini naknadu nikada nije spasitelj; on je sjedinjen sa Spasiteljem. Razlika je presudna. Svaka duša koja bi samu sebe smatrala učinkovitim uzrokom spasenja, koja bi na sebe preuzela nerazmjerne terete bez duhovnog vodstva, koja bi si nametala mrtvljenja nadahnuta ohološću, a ne milošću, skreće. Sveti Padre Pio podsjećao je: „Ako možete, tražite duše koje se Gospodinu prikazuju kao žrtve za grešnike. Isus će vam pomoći"^[58], ali uvijek pod razboritim duhovnim vodstvom.

Prihvatiti utjehu koliko je i nudimo

Naposljetku, duša tješiteljica mora i sama dopustiti da je Bog tješi. Krist je prihvatio utjehu anđela u Getsemaniju; prihvatio je suosjećanje svetih žena; prihvatio je pomoć Šimuna Cirenca. Isto tako duša koja se predaje naknadi mora se otvoriti utjehama Duha Svetoga, nježnosti Djevice Marije, bratstvu svetaca, duhovnoj radosti. Krist to kaže Marcelu Vanu:

„Dijete moje! Dajem ti poljubac... Dijete moje! Prikaži se kao žrtva mojoj ljubavi. Uvijek čini moju volju i tješit ćeš me." Isus Marcelu Vanu, Colloques, str. 70^[59]

Rečenica je potpuna. Poljubac, prikazanje, volja, utjeha: sve je povezano. Duša koja tješi biva utješena; duša koja se daruje prima; duša koja ljubi ljubljena je beskonačno više nego što ljubi.

Produbiti u Via Divina, Ovaj članak sažima tečaj besplatne formacije Via Divina o katoličkom duhovnom životu. Da biste ušli u konkretni „kako" utjehe i naknade te otkrili cjeloviti put molitvenog života, otvorite formaciju: otvoriti formaciju Via Divina.