贖いにおける神の無限の愛

慣れが神秘を消してしまう

贖いの教義は特異な病にかかっている。知られすぎていて、もはや聞かれなくなっているのである。キリスト者は壁の十字架とともに育ち、幼い頃から*「私たちの罪のために死なれた」という言葉を聞き、洗礼のときから十字のしるしを身に受けてきた。あまりにも自明であるために、神秘は決まり文句になってしまう。「イエスはその死によって私たちを救われた」*と繰り返しても、何から救われたのか、どのようにその死が救うのか、なぜ赦しの命令ではなく死が必要だったのか、もはや分からなくなっている。

この麻痺は中立ではない。信仰から感情的な重みを奪ってしまう。十字架の驚くべき出来事をもはや感じ取れない信者は、それが求める感謝のうちに生きることが難しくなる。そして感謝こそ霊的生活の根そのものである。キリストの受難の黙想を自らの司牧的な闘いの中心とした聖アルフォンソ・リグオーリは^[7]、そこにこの麻痺への治療を見た。聖霊のノヴェナ第8の黙想で、彼は自分のために「その命と血」をお与えになった神を少ししか愛さないなら、自分は「恩知らず」だと自らを責めている^[8]。

目を覚ます部外者のまなざし

ときには、信仰の部外者のまなざしが必要になる。報告された事実ではなく、思考実験として一つの場面を思い描いてみよう。十字架を一度も見たことのない子どもが、驚いて「どうしてそんなものをそこに置いておけるの」と尋ねるだろう。そしてある意味で、その子は正しい。十字架は拷問の道具である。それを首にかけ、揺りかごの上に掛け、山頂に立てることは、外から見れば、電気椅子を装飾品にしたり、ギロチンを信心の対象にしたりするのと同じくらい奇妙である。

この奇妙さこそ神秘への入口である。隠すべきつまずきどころか、それは使徒の宣教がギリシア世界とユダヤ世界の前で敢えて主張した第一の真理である。聖パウロはコリントの信徒への手紙一でこの主題を取り上げた。

「わたしたちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えます。すなわち、ユダヤ人にはつまずき、異邦人には愚かなものですが、召された者には、ユダヤ人にもギリシア人にも、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えるのです。」 ― 聖パウロ、コリントの信徒への手紙一 1章23-24節^[9]

したがって贖いの教義を再び取り上げることは、この根源的なつまずきを改めて受け入れることであり、上品な宗教の中に和らげてしまうことではない。聖パウロからアルスの司祭に至るまで、カトリックの霊的伝統全体がそうしてきた。信者を絶えず十字架の前に連れ戻すのは、押しつぶすためではなく、自分のためになされたことをついに見るためである。

贖いの大きさは、それが私たちを何から救うのかをまず真剣に受け止めなければ理解できない。私たちが救われるのは神の義にかかわることである。この真理は今日、回避によって安価にされた憐れみを優先するあまり、脇に追いやられがちである。だから寄り道は必須である。賜物について語る前に、負債について語ろう。聖書が言うとおり、神は*「岩、そのわざは完全で、その道はことごとく正義。真実の神で偽りなく、正しくてまっすぐな方」*である^[10]。

義、各人にその受くべきものを与えること

聖トマス・アクィナスは、ウルピアヌスのローマ法の定式を受け継いで、古典的な定義を与えている。

「義とは、各人にその権利を与えるという、絶えざる永続的な意志である。」 ― 聖トマス・アクィナス『神学大全』II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

カテキズムはこの定義を受け継ぎ、神と隣人に適用している。

「義とは、神と隣人に対して、その受くべきものを与えるという、絶えざる堅固な意志からなる道徳的徳である。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』 §1807^[12]

したがって義には切り離せない二つの動きがある。善に報いることと悪を罰することである。聖書はこの点で明快である。有罪の者を無罪とすることは憐れみではなく、腐敗である。

「悪人を義とする者、正しい人を悪とする者、両者とも主に忌み嫌われる。」 ― 箴言 17章15節^[13]

この一見厳しい言葉の背後には、より深い真理が隠れている。理由なく無罪とする裁判官は被害者を軽んじ、悪の現実についてうそをつくことになる。想像してみよう。ある男があなたの家族全員を拷問し殺害した。彼は刑務所で裁判を待っている。公判の日、裁判官がこう宣言する。「まあ、私はどちらかといえば憐れみ深い人間なので、行ってよい」。憤りは誰の心にも広がるだろう。そしてその憤りは正しい。義がなければ、憐れみはもう一つの不正にすぎない。被害者を二度押しつぶし、加害者のために被害者を裏切ることになる。

聖なる怒り、真の良い知らせ

聖書は悪に対する神の憤りを隠さない。旧約でも新約でも、「神の怒り」について非常に頻繁に語られている^[14]。現代の宣教は居心地の悪さからこの主題をしばしば回避してきたが、この慎みは方向の誤りである。神が悪に憤られないなら、神は善い方ではない。ホロコーストや小児性愛、暴政に無関心な神は愛の神ではなく、大理石の神だろう。神が憎むのは、愛するものを滅ぼすすべてのものであり、それはまさに愛しておられるからである。ユダヤ人を愛することはアウシュヴィッツを憎むことであり、子どもたちを愛することは小児性愛を憎むことであり、神を愛することは罪を憎むことである。悪に対する聖なる憎しみは愛の直接の帰結であり、その反対ではない。

永遠の父はシエナの聖カタリナに『対話』の中でこう説明された。

「光は、魂が自分自身について持つ真の知識によって得られ、その知識から闇に対する聖なる憎しみが生まれる。」 ― シエナの聖カタリナに語る永遠の父『対話』第CXLV章^[15]

聖書全体にこの確信が貫かれている。「神は義なる審判者、日ごとに憤られる神」^[16]。そして聖パウロは反論を先取りして言う。「神が怒りを現されるとき、神に不正があるのか」、同じ息で答える。「決してそうではない」^[17][18]。神の怒りは暴君の激情ではない。罪によって傷つけられた聖性そのものの反応である。そしてそれが存在することは幸いである。この世で償いを得られなかったすべての不正の被害者は、それに依り頼むことができるからである。

今も変わらない真理（ヨハネ・パウロ2世）

この教義は決して時代遅れではない。聖ヨハネ・パウロ2世は1984年の『Salvifici Doloris』でこう想起させた。

「ここから、啓示にも基づく宗教的信仰の根本的な真理の一つも生まれる。神は善に報い悪を罰する、正しい審判者である。」 ― 聖ヨハネ・パウロ2世『Salvifici Doloris』n. 4^[19]

さらに『Dives in Misericordia』では、十字架において神の義は神に*「ふさわしい」仕方で現れる。「それは愛から生まれ、愛のうちに完成するから」*である^[20]。この二つの極をともに保つことで贖いは理解できるものになる。義がなければ贖いは必要ではなくなり、憐れみがなければ贖いは不可能になる。

この二つの神の属性が対立しないことについての詳細な考察は、まさにこの点を扱う記事 義と憐れみの神 を参照されたい。

神の義の本質が分かったところで、問いはこうなる。神の前で、私たちは義によって何を受けるに値するのか。 聖書と伝統の答えは率直であり、まさにその答えが、後に来る贖いの大きさを測る尺度となる。

「義人はいない、一人もいない」

聖パウロはローマの信徒への手紙1-3章の大いなる論述で、普遍的な診断を下している。

「義人はいない、一人もいない。……すべての人は罪を犯して、神の栄光を受けられなくなっている。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 3章10、23節^[21]

そして正面から結論を引き出す。「律法を行うことによっては、だれ一人、神の前で義とされない」^[22]。いかなる人間の功績も、綿密な遵守も、激しい苦行も、負った負債を埋めることはできない。聖性は成し遂げるべき偉業ではなく、受け取るべき賜物である。いかなる人間のささげ物も十分ではないからである。

聖ヨハネは、無罪を自称するあらゆる思い上がりに対して、厳しい明快さでこう想起させた。

「自分に罪がないと言うなら、自分を欺くことになり、真理はわたしたちの内にない。」 ― 聖ヨハネ、ヨハネの手紙一 1章8節^[23]

罪の報酬、永遠の死

この負債を指す聖書の言葉は thanatos、死である。しかしそれは義人も不義な者も等しく襲う肉体の死だけではない。霊的な死、すなわち神からの決定的な分離である。

「罪の報酬は死である。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 6章23節^[24]

イエスご自身も山上の説教で、この調子を和らげてはおられない。むしろ重くしておられる。古い律法が殺人を非難したところで、イエスはすでに怒り、侮辱、言葉による攻撃を非難される。

「『殺してはならない』と昔の人が言われているのを、あなたがたは聞いたことがある。……しかし、わたしは言っておく。自分の兄弟に腹を立てる者は皆、裁きを受けなければならない。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。」 ― 聖マタイ 5章21-22節^[25]

自分自身に対して正直であるなら、聖ヨハネが命じるとおり正直であるべきだが、私たちはすでにイエスがここで描かれるように罪を犯しており、したがって自分の罪のために神を奪われるに値することを認めるだろう。聖トマスは容赦なく結論を引き出す。「大罪は地獄の永遠の罰に値する」^[26]。原罪、すなわち起源において差し出された神の友情に対する意図的で意識的な拒否は、聖トマスの読み（I-II, q. 87）では永遠の罰に値する罪の類に属し、全人類はアダムにおいてこの罰を負った^[27]。神は厳密な義において、そこで止まることもおできになった。

神は義であり続けながら私たちを見捨てることもおできになった

この点は、後の展開を測るために決定的である。神の憐れみは当然の権利ではない。神の義は、赦すことを神に義務づけない。聖パウロは明示的にこう書いている。

「では、何と言おう。神に不正があるのか。決してそうではない。……このように、神はその憐れもうと思う者を憐れみ、かたくなにしようと思う者をかたくなにされる。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 9章14、18節^[28]

この「かたくなさ」は神の気まぐれではない。聖トマスによれば、神は人間の頑なな拒否に直面して恵みを取り去ることによってかたくなにされるのであり、ご自身で人を悪へ押しやることは決してない^[29]。

堕落の後、神が単に人類を自ら選んだ結末へ向かわせたままにしておられたとしても、神は完全に義なる方であり続けただろう。憐れみは少なくなるが、不正になることは決してない。したがって贖いは義務的な修正ではない。何ものにも命じられなかった無償の愛の余りであり、予期できなかったものであるだけに、いっそう強く輝く賜物である。

この第三の道、聖トマスの言葉によれば*「最もふさわしい」*道^[30] こそが贖いをなす。

神はまったく強いられていなかったのに、なぜこの極端な道を選ばれたのか。伝統の答えは一つの定式に集約される。不釣り合いな、無限の、ほとんど計り知れない愛である。この愛は説明されるものではなく、確認されるものであり、その事実の前に十分に長く立ち止まり、心に深く入らなければならない。

人間が神の神であるかのような愛

霊的伝統の一つの定式は、信憑性が今も議論されている小品の中で聖トマス・アクィナスに帰せられているが、この愛の尺度を実質的にこう描く。神は、人間が神の神であるかのように、そして人間なしには幸せになれないかのように、人間を愛される。この定式はとりわけ聖アルフォンソ・リグオーリによって伝えられ、ここでは聖トマスへの直接の帰属が確認されたものとしてではなく、言い換えとして示す^[31]。

この表現は衝撃的である。もちろん、神はご自身のうちに無限に幸せであり、人間をまったく必要としない。しかし人間に対する神の愛は、それがあたかもそうでないかのように思えるほど大きい。世のすべての富を持ちながらも、独り子のためならすべてを失う覚悟のある父親のようなものである。息子なしでは何かが欠けているからではなく、愛する者にすべてを与え尽くすまでは心が安らがないからである。

人の子らにおける神の喜び

聖書もまた、被造物における神のこの逆説的な喜びを証ししている。人格化された知恵、永遠の御言葉の姿は、箴言の中でこう語る。

「わたしは人の子らと共にいることを楽しむ。」 ― 箴言 8章31節^[32]

ヘブライ語の sha'ashu'im（「喜び、遊び」）は、遠くからの善意以上のものを示唆する。能動的な喜び、親しさ、人々の中に住むことへの味わいである。この同じ味わいが受肉において頂点に達する。そこでは御言葉が、「この世にいる弟子たちを愛して、この上なく愛し抜かれた」（ヨハネ13章1節）^[33]。

この計り知れない愛に、後のすべてがかかっている。神は、たとえその運命のままにしておくことができたとしても、人間が失われるのを見ることに耐えられないほど、人間を愛しておられる。

ここに、中世神学全体を占めた恐るべき困難が生じる。神は愛のゆえに赦すことを望まれる。しかし罪の無秩序を何の償いもなく放置する赦しは、悪の真理も、被害者に対する義も、人間を本当に癒そうとする愛の偉大さも、明らかにはしないだろう。神は十字架を経ることを強いられてはいなかった。その力だけで罪を取り除くこともおできになった^[34]。したがって問いは神がおできになったことではなく、義を完全に満たし同時に愛を完全にはっきり現すために、最もふさわしい道として自由に選ばれた道である^[35]。この二つの要求は、同じ神のうちでどう一致するのか。

見かけ上の行き詰まり

憐れみだけを見ると、それは義の正反対であるように見える。義は各人にその受くべきものを与える。憐れみは、まさにそれを与えない。罪人は罰に値するが、憐れみはその罰を免除する。この二つの動きは、矛盾なく神のうちにどう共存できるのか。

聖書はこの緊張を隠すどころか、有名になった詩編の一節で主題化している。

「慈しみとまことは出会い、義と平和は抱き合う。」 ― 詩編 85編11節［ヘブライ語］（84編［ウルガタ］）^[36]

イメージは力強い。詩編は文字どおり「義と平和は抱き合う」と言う。霊的伝統はそこに義と憐れみをも読み取る。一方は恐れさせ、他方は安心させる二つが、共存するだけではなく、十字架において和解している。しかし、どのようにしてか。

ベルナルド的伝統による天の宮廷での論争

聖ベルナルドに由来する伝統は、この難問を古典となった天上の劇、「神の四人の娘たち」の論争によって描いた。原罪の後、義と憐れみがともに神の玉座の前に現れる。

「アダムが罰せられなければ、私は滅びます、と義は言う。赦しが得られなければ、私は滅びます、と憐れみは答える。」 ― 聖ベルナルド・ド・クレルヴォー『De aquaeductu』に遡る、神の四人の娘たちの論争の伝統^[37]

問題のすべてはここにある。神の二つの属性の見かけ上の対立であり、どちらも必要であり、どちらも神の栄誉を汚すことなく犠牲にはできない。問題は見かけ上解けない。そしてまさにこの行き詰まりの地点で、聖アルフォンソはベルナルドを受け継ぎ発展させて、答えを輝かせる。

聖アルフォンソの大いなる黙想

以下の文章は、贖いの神秘に関する聖アルフォンソ・リグオーリの有名な黙想の言い換えであり、逐語的な引用としてではなく、言い換えられた黙想としてここに示す。ベルナルド的な劇を受け継いで、聖アルフォンソは原罪の後の三位一体を典礼劇のように語らせる。その意味は、対話の形で次のとおりである。

いや、と主は言われる。わたしは人間を失いたくない。わたしの義に代わって償い、その敵の手と、値した永遠の死から人間をあがない出す贖い主が現れるように。聖ベルナルドはこの神秘を観想して、神の義と憐れみの間に論争が起こるのを見る。「アダムが罰せられなければ、私は滅びます、と義は言う。赦しが得られなければ、私は滅びます、と憐れみは答える。」主は、罪ある人間を救うために無罪の者が死ぬことを定めて、この争いを裁かれる。

地上には、無罪の者はだれもいなかった。永遠の父は天使たちに言われる。人間の中には、わたしの義を満たせる者はだれもいない。お前たちのうちで、だれがアダムとその子孫をあがないに行こうとするのか。ケルビムもセラフィムも、天の全軍勢も沈黙を守る。ただ永遠の御言葉だけが沈黙を破って言われる。「わたしがここにおります。わたしを遣わしてください」（イザヤ6章8節）。独り子は言われる。父よ、人間に侮辱されたあなたの尊厳は無限の尊厳であり、たとえ天使であっても、単なる被造物からふさわしい償いを受けることはできません。そして、たとえ天使の償いで満足されたとしても、これまで数多くの恵みを与え、約束し、脅かしてきたにもかかわらず、人間は私たちへの愛を拒んできたことを思い起こしてください。

なぜでしょうか。これまで私たちの人間に対する愛の計り知れなさを、人間が知らなかったからです。人間が確実に私たちを愛さざるを得なくなるようにしたいのでしょうか。今こそ、最も美しい機会を捉えましょう。あなたの御子である私が、地上にあがないに行きます。彼と同じ肉の体を取ります。私の死によって彼が負った負債を支払い、あなたの義は完全に満たされ、人間は私たちの愛を深く確信するでしょう。

― しかし、わが子よ、と父は答えられる。人間のために支払う義務を引き受けるなら、お前は絶え間ない苦しみの生涯を送らなければならない。― かまいません、と御子は言われる。私を遣わしてください。

― パレスチナに戻れば、非常に厳しく軽蔑された生活がお前のものとなることを思え。貧しい職人の工房で、単なる労働者として働くだろう。― かまいません、私はここにおります。私を遣わしてください。

― 最後に思え。無名の状態から出て教えを宣べ伝え、お前がだれであるかを世に現すとき、弟子はできるだろうが、少数だろう。人間の大多数はお前を軽蔑し、詐欺師、魔術師、狂人、サマリア人と呼び、ついには恥辱に覆われ、苦しみの末に恥ずべき木の上で死ぬまで迫害するだろう。

― かまいません、私はここにおります。私を遣わしてください。 ― 聖アルフォンソ・リグオーリ『Noël, Neuvaines et Méditations』による言い換え^[38]

この対話の力は、数ページの中に贖いの神学全体を集約していることにある。罪人のために支払う無罪の者によって満たされる義、究極の原動力としての愛、自らをささげる御言葉の自由、来るべき受難を前にしたキリストの完全な自覚である。そして御子の言葉、「かまいません、私はここにおります。私を遣わしてください」と繰り返される refrain は、カトリック霊的文学全体の中でも、神の人間に対する計り知れない愛の最も胸を打つ表現の一つである。

聖ベルナルドと聖アルフォンソの劇は、カンタベリーの聖アンセルムスが有名な論文『Cur Deus Homo』（「なぜ神人なのか」、1098年完成）で見事に提起した思弁的なテーゼを前提としている。アンセルムスの問いは、キリスト教の救いの教義の中で最も熱い問いである。なぜ神は、受肉、受難、十字架というこの様式を選ばれたのか、別の様式ではなく。

人でなければならなかった

アンセルムスの第一の議論はこうである。罪を犯したのは人間である。したがって支払うべきなのは人間である。神の義は、罪人の代わりに無罪の者を恣意的に罰することではなく、負債を負った人類が実際にそれを支払うことである。

「一人の人間の不従順によって死が人類に入ったように、一人の人間の従順によって命が回復されるのがふさわしい。」 ― カンタベリーの聖アンセルムス『Cur Deus Homo』I, ch. 3^[39]

聖パウロはアンセルムスより前に、この論理を定式化していた。

「一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の人の従順によって多くの人が義人とされる。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 5章19節^[40]

神でなければならなかった

第二の議論はこうである。純粋に人間である者は、この負債を支払う能力を持たない。なぜか。神に対する罪の侮辱は、行為の内容によってではなく、侮辱された方の無限性によって、無限の重大さを持つからである。無限の侮辱に対して無限の価値ある償いをささげることができるのは、無限の価値を持つ存在だけである。

第II巻第6章でアンセルムスが推論を結ぶ箇所の言い換えによれば、人間の罪のために支払われるべき代価は、神以外の全宇宙よりも大きな何かでなければならない。したがって、この償いを果たせるのは神だけであるが、それを果たさなければならないのは人間だけであり、そうでなければ人間が償ったことにはならない^[41]。

ここから、書名そのものとなる結論が生まれる。神人が必要である。人類を代表できるように完全な人間であり、そのささげ物が必要な無限の価値を持つように完全な神である存在である。

御言葉だけが贖い主となることができた

聖トマス・アクィナスは『神学大全』第三部で、まさにこの推論を受け継いでいる。

「キリストは、愛と従順をもって苦しむことにより、全人類の侮辱の賠償に求められるものよりも大きなものを神にささげた。」 ― 聖トマス・アクィナス『神学大全』III, q. 48, art. 2^[42]

そして同じ問いの中で、キリストの償いは全人類の罪に対して十分であるだけでなく、あふれるほどであると明言している。平易な言葉で言えば、キリストは必要な分だけを支払われたのではない。それをはるかに超えるものをお与えになった。そのささげ物は、私たちのすべての負債を合わせたものよりも無限に価値がある。だからこそ聖パウロは、罪が増したところで*「恵みはなおいっそう満ちあふれた」*（ローマ5章20節）と言う^[43]。

聖パウロはすべてを一文に要約している。

「罪を知らない方を、神は私たちのために罪となさいました。私たちが、その方によって神の義となるためです。」 ― 聖パウロ、コリントの信徒への手紙二 5章21節^[44]

教父たちの響き、アタナシオス、イレナエウス、レオ1世

アンセルムスの教義は中世の新発明ではない。教父たちの絶え間ない確信を体系化したものである。アレクサンドリアの聖アタナシオスは、すでに4世紀に『De Incarnatione Verbi』の中でこう書いた。

「御言葉は、私たちが神となるために人となられた。見えない父の観念を私たちが受け取るために、ご自身を体によって現された。人間の不遜に耐えられたのは、私たちが不滅を受け継ぐためである。」 ― アレクサンドリアの聖アタナシオス『De Incarnatione Verbi』54, 3^[45]

リヨンの聖イレナエウスは、二世紀前に『Adversus Haereses』の中で同じ直観を定式化していた。

「神の御子は、あふれる愛をもって、私たちであるものとなられた。私たちが、御子ご自身であるものとなるためである。」 ― リヨンの聖イレナエウス『Adversus Haereses』V, 序文^[46]

そして聖レオ1世は、有名な『降誕祭説教21』の中でこう述べた。

「ご自身であったものであり続け、ご自身でなかったものを引き受けながら、真のしもべの姿を、父なる神と等しい姿と結び合わせ、二つの本性を、下なるものが高められて吸収されることも、上なるものが損なわれることもないような結びつきで合わせられた。」 ― 聖レオ1世『説教』21（降誕祭 I）, ch. 2^[47]

『カトリック教会のカテキズム』は、この伝統全体を四つの理由からなる総合的な定式に集約した。

「御言葉が肉となったのは、神と和解させて私たちを救うためであり、……神の愛を知るためであり、……聖性の模範となるためであり、……神の本性にあずかる者とするためである。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』 §457-§460^[48]

アンセルムスとトマスは神人の必要性を示し、教父たちとカテキズムはその理由を述べる。しかし具体的に、キリストはどのように負債を支払われたのか。伝統の答えは一つの言葉に集約される。代身である。キリストは法的な虚構によってではなく、罪の重みを現実に引き受けることによって、私たちに代わって立たれた。

「罪と同一視された」

聖パウロは、神学的にすさまじい激しさを持つ表現を用いている。

「罪を知らない方を、神は私たちのために罪となさいました。」 ― 聖パウロ、コリントの信徒への手紙二 5章21節^[49]

ギリシア語の hamartían epoíēsen、文字どおり*「その方を罪とされた」* は、キリストが少しでも罪を犯されたという意味ではない。まさに*「罪を知らない方」*だからである。それは、神がキリストの上に、その聖なる人間性の上に、担い手に重荷を置くように人類の罪の全体を負わせられたという意味である。そしてこの重み、単なる肉体の苦しみだけではなく、霊的で償いの重みを、キリストは十字架の上で担われた。

聖パウロは別の箇所で、さらに厳しい定式を敢えて用いる。「キリストは私たちのために呪いとなられた」（ガラテヤ3章13節）^[50]。そして聖ペトロは言う。「キリストは、ご自身の体で私たちの罪を木の上に担われた」（ペトロの手紙一 2章24節）^[51]。

イザヤの苦難のしもべ

イザヤ書の第四のしもべの歌は、贖いの代身に関する旧約の偉大なテキストである。伝統はそこに、紀元前8世紀の預言者イザヤ自身による預言を見る^[52]。現代の釈義の一部は、正確な預言は不可能だという前提の代償を払って、6世紀の「第二イザヤ」に帰そうと好むが、ここでは伝統の読みを取る。それはカルワリオで成就する神秘を、驚くほど正確に告げている。

「彼が担ったのは私たちの病、彼が負ったのは私たちの痛みであった。私たちは思っていた、神に打たれ、打ちひしがれて、苦しめられたのだと。しかし、彼は私たちの背きのために刺し貫かれ、私たちの咎のために打ち砕かれた。彼の懲らしめは私たちに平和をもたらし、彼の打ち傷によって私たちは癒された。」 ― イザヤ書 53章4-5節^[53]

「主は私たちすべての咎を、彼に負わせられた。……苦難の末、主の御手によって栄える。……私の正しいしもべは、多くの人を義とし、彼らの咎を担う。」 ― イザヤ書 53章6、10、11節^[54]

キリスト教の伝統は、このテキストに直接のメシア預言を見てきた。それはイエスにおいて成就した。「私たちの咎を担い」、*「多くの人を義とする」「苦難のしもべ」*は、新約聖書が十字架につけられたキリストについて言うことと一言一句重なる。

忘れられた言葉、宥め

パウロの救済論の中心には、今日めったに黙想されないギリシア語がある。hilastērion、宥めである。これは七十人訳で宥めの座を指す専門用語であり、契約の箱の金の蓋で、大祭司が年に一度、民の罪の赦しを得るために犠牲の血を注いだ場所である（レビ記16章）。聖パウロはこの言葉を直接キリストに適用している。

「神の義は、イエス・キリストを信じる信仰によって、信じるすべての人に与えられる。……すべての人は罪を犯して神の栄光を受けられなくなったが、神の恵みにより、キリスト・イエスによるあがないを通して、無償で義とされる。神は、キリストを、その血による、信仰による宥めの供え物としてお示しになった。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 3章22-25節^[55]

そして聖ヨハネは最初の手紙で同じ定式を繰り返す。

「この方こそ、私たちの罪の宥めの供え物であり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪の宥めの供え物でもある。」 ― 聖ヨハネ、ヨハネの手紙一 2章2節^[56]

宥めとは、まさに神を私たちに好意的な方とする行為であり、義の*「怒った」側面を、その厳しさを何も取り去ることなく、実際の赦しへ変えるものである。ここで異教的なイメージを退けなければならない。キリストは、もともと敵意を持ち、外からなだめなければならない神を宥めているのではない。神ご自身が、その根源的な愛のうちに、和解の手段を用意される。「神は私たちを愛し、私たちの罪の宥めの供え物として御子を遣わされた」*（ヨハネの手紙一 4章10節）^[57]。十字架において神が変わるのではない。変わるのは罪ある人間である。罪の無秩序が現実に償われ、赦しがキリストの血によってその人に適用されるからである^[58]。聖書が語る怒りは、悪に対する神の聖なる反対を指し、気まぐれな気分ではない。宥めは弱い寛容によってその怒りを消すのではなく、愛の償いによってそれを通り抜ける^[59]。

宥めの道具であるキリストは、どのようにして神を人間に好意的な方とされたのか。十字架上の犠牲によってである。聖アルフォンソ・リグオーリはこう要約する。

「私たちの罪によって引き起こされた神のすべての怒りは、救い主の人格の上に落ちた。」 ― 聖アルフォンソ・リグオーリ『Considérations sur la Passion』^[60]

1930年代にイエスが神の憐れみを現された聖ファウスティナは、『日記』の中で同じ直観を表した。

「神は御子のうちに私たちを愛しておられる。神の御子の痛ましい受難こそ、絶えず神の怒りを和らげるものである。」 ― 聖ファウスティナ・コワルスカ『日記』§482^[61]

この言葉は現代の耳には厳しく響く。しかしそれはまさに聖書、教父、聖人たちの言葉である。十字架は象徴ではない。キリストが罪に値する罰を引き受け、それを内側から赦しの源泉へ変える行為である。

怒りの杯

聖書はしばしば、国々が飲まなければならない*「杯」について語る。悪に対する神の聖なる憤りの杯である。「わたしの手からこの怒りの酒の杯を受け、わたしがお前を遣わすすべての国々に飲ませよ」^[62]。「お前は主の手からその怒りの杯を飲み、よろめかす杯を涸れるまで飲んだ」^[63]。「彼もまた、神の怒りのぶどう酒を飲む。混ぜ物のないまま、神の憤りの杯に注がれたものを」*^[64]。そしてゲツセマネで、イエスはこう祈られる。

「わが父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの願いどおりではなく、御心のままに。」 ― 聖マタイ 26章39節^[65]

さらに前に、ゼベダイの子たちに尋ねられた。「わたしが飲もうとしている杯を飲むことができるか」^[66]。多くの神学者はこの杯を、罪に対する神の怒りの杯であり、キリストが私たちに代わって最後の一滴まで飲まれたものと解釈する。この読みは寓意的でも付随的でもない。ゲツセマネを、代身に関する聖書の大いなる経済の中に位置づけるものである。キリストは人間の拷問に耐えられただけではない。その聖なる人間性の内側で、罪に値する裁きの全重みを担われた。

キリストの徹底した自発性

この点は決定的であり、力強く強調しなければならない。父は、望まない御子を犠牲にした残酷な方ではない。永遠の御言葉は自発的に自らをささげられた。聖パウロはピリピの信徒への賛歌でそう語る。

「キリストは、神の身分でありながら、神と等しい存在であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、しもべの身分になり、人間と同じ姿になられた。……へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順であられた。」 ― 聖パウロ、ピリピの信徒への手紙 2章6-8節^[67]

自由なケノーシス、すなわち愛のゆえに引き受けられた自己放棄とへりくだりのうちに、御言葉は父に従われる。そしてこの自由に同意された性格こそ、受難に無限の価値を与える。「だれもわたしから命を奪うのではなく、わたしは自分から命を捨てる」^[68]。十字架は人類史全体の中で最も自由な愛の行為である。だからこそ聖パウロは、洗礼を受けた者たちが*「高い代価を払って買い取られた」^[69] と書くことができる。「朽ちるもの、銀や金によってではなく、傷も汚れもない小羊のようであるキリストの尊い血によって」*（ペトロの手紙一 1章18-19節）^[70]。

カテキズムとトレント公会議の教え

『カトリック教会のカテキズム』は§615でこの教義を要約し、新約聖書の決定的な箇所とトレントの定義を凝縮した。

「『一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の人の従順によって多くの人が義人とされる』（ローマ5章19節）。イエスは死に至るまでの従順によって、『自分の命を償いの供え物としてささげる』苦難のしもべの代身を成就された。『多くの人の罪を担い』、『自ら彼らの咎を負って多くの人を義とする』（イザヤ53章10-12節）方としてである。イエスは私たちの咎を償い、私たちの罪のために父を満足させられた。」 ― 『カトリック教会のカテキズム』 §615^[71]

トレント公会議は、義化に関する教令（第6会期、1547年）で教義の土台を置いた。

「この方［イエス・キリスト］は、私たちがまだ敵であったときに、私たちを愛されたその過大な愛のゆえに、十字架の木の上での最も聖なる受難によって、私たちのために義化を獲得し、私たちのために父なる神を満足させられた。」 ― トレント公会議、第6会期、第7章 ― Decretum de iustificatione^[72]

教義は明快である。十字架は愛の*「模範」であるだけでなく、「象徴」でも、赦しの「機会」でもない。キリストが罰を引き受けて負債を支払う現実の行為である。そして人類は、「無償で」*義とされ（ローマ3章24節）、自ら獲得できなかったもの、賜物として差し出された神の義を、代わりに受け取る。

ここまでの内容は、贖いが何よりも法的な問題であるかのような印象を与えるかもしれない。贖いはその図式であるが、無限にそれ以上のものである。カトリックの伝統の中心において、贖いは神の愛の最も輝かしい啓示である。そしてまさにこの愛の次元によって、贖いは祈り、典礼、神秘主義の中で展開する。

Exsultet の歌

復活の夜、教会は暗い聖堂の中で揺れるろうそくの光のもとで歌う。

「おお、幸いな罪よ、このような偉大な贖い主を私たちにもたらした罪よ。」 ― ローマ典礼『Exsultet』の歌（復活徹夜祭）^[73]

この大胆な定式、felix culpa は逆説的に見える。どうして罪が幸いでありうるのか。もちろん意味は、罪そのものが善いということではない。罪が、このような贖い主を得ることによって、罪がなければ隠れたままだった愛を、終わりにはっきり現すことになったということである。創造だけでは神の力と知恵が語られた。贖いは神の測り知れない愛を現す。

聖アルフォンソ・リグオーリは、聖ベルナルドの思想を受け継いで、言い換えとしてこう要約する。世界の創造は神の力を輝かせ、世界の運営はその知恵を輝かせたが、御言葉の受肉はその憐れみをすべての目に輝かせた^[74]。

御子を与えることを敢えてする愛

贖いの身振りは、新約聖書で最もよく知られた一文に集約できる。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。」 ― 聖ヨハネ 3章16節^[75]

この*「与えた」は強い意味で受け取らなければならない。父は御子を与えられた*。比喩的にではなく、現実に、死に至るまで、見捨てられるまでに至るまで。「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」（マルコ15章34節）^[76] は信心深い歌ではない。賜物の極みである。

生まれたばかりの子を腕に抱いたことのある者なら、このことの驚くべきさまが分かるだろう。地上の父親のだれも、親友のためにさえ、赦した敵のためにさえ、独り子を犠牲にはしない。ところが神は永遠の御子を犠牲にされた。「私たちがまだ罪人であったとき」（ローマ5章8節）、すなわち敵であった者のためにさえ。

「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は私たちに対する愛を示されました。それで今や、キリストの血によって義とされた私たちは、なおさら、キリストによって神の怒りから救われるでしょう。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 5章8-9節^[77]

地の虫、聖アルフォンソの類比

このことの信じがたさを指で触れるように示すために、聖アルフォンソは『黙想』の中で、ほとんどスキャンダラスにさえ見える類比を提示する。だからこそ私たちの目を開かせる類比である。

「確かに、信仰がその保証を与えてくれなければ、人間のような地の虫への愛のために、人間のような地の虫となられた神を、だれが信じることができただろうか。道を歩いているとき、偶然地の虫を踏んで殺してしまうことがある。あなたはその虫を憐れむ。だれかがそれに気づいてあなたに言う。『その虫を生き返らせたいなら、まず虫のようにならなければならない。そして静脈を開いて、あなたのすべての血で虫を洗わなければならない。そこに虫を浸せば、命を取り戻すだろう。』あなたは何と答えるだろうか。間違いなく、こう叫ぶだろう。『この卑しい虫の復活や死に、私の命を犠牲にしてまで命を取り戻させるほどの関心が、私にあるというのか。』悪意のない小さな虫ではなく、あなたの恵みに満たされながらあなたの命を奪おうとした、恩知らずな毒蛇だったなら、なおさらその言葉には理由があるだろう。……ところが、この神はあなたを深く愛されたので、永遠の死からあなたを引き離して救うために、まずあなたと同じ地の虫となられ、自発的にすべての血を流し、あなたに値する死を受けられたのである。」 ― 聖アルフォンソ・リグオーリ『Noël, Neuvaines et Méditations』^[78]

類比は厳しいが、正確である。神と人間の間の不釣り合いは、人間と地の虫の間の不釣り合いよりも大きい。それにもかかわらず神は私たちのために、私たちが虫のために決してしない非常識な身振りと同等か、それ以上のことをなさった。さらに悪いことに、私たちは*「恩知らずな毒蛇」*であったのに、神はそれでも私たちにご自身を渡された。これが贖いと呼ばれる愛の尺度である。

あなたの贖い主の善さを味わえ

贖いの思弁的な必要性を示した聖アンセルムスは、その祈りの黙想をも書いた。そこでは魂そのものが、救い主との内的な対話の中で、この神秘を味わうよう自らを励ます。

『人間の贖いに関する黙想』の中で、彼は魂に贖い主の善さを「味わい」、救い主への愛に燃えるよう勧める。その方を受けることを喜び、その方のうちにすっかり没入して歓喜することである^[79]。

動きは全面的である。自分の救いを生み出すのは人間ではなく、味わうべきものとして自らを与えるのは救い主であり、魂の役割はその方を受け入れ、その方のうちにすっかり没入することである。

ジャン・デルベ神父は、この動きを別の忘れがたい定式に集約した。

「無限の愛を軽んじる罪は、無限の愛によってしか償うことができなかった。神の御言葉は、愛が御子のうちに、そして御子によって勝利するために受肉する。イエスはカルワリオで、すべての血の代価をもって二重の権利を買われた。私たちの罪やふさわしくなさにもかかわらず、むしろそれゆえに私たちを愛する権利を御子のために。そして、計り知れない惨めさの底から御子を愛し、義を含む神の属性を、その無限の憐れみのうちに仰ぎ見る権利を、私たちのために。」 ― ジャン・デュ・クール・ド・ジェジュ・デルベ神父『Croire à l'Amour』^[80]

キリスト教の図像は中世以来、キリストの肉体的な苦しみ、むち打ち、茨の冠、釘、槍を強調してきた。この次元は現実であり、取り除くことはできない。それだけでも心を打つ愛を語る。しかし神秘家の伝統はさらに進む。キリストの内的な苦しみは目に見える苦しみを無限に超えており、その両方を合わせても、それらを引き起こした愛の大海に比べれば火花にすぎないと主張する。

アルスの司祭による内的な受難

聖ジャン・マリー・ヴィアンネ（1786-1859）、アルスの疲れを知らない聴罪司祭は、キリストの苦しみを絶えず黙想した。彼は教区の人々にこう言った。

「私たちのために主が何を苦しまれたか、考えも及ばず、語ることも決してできないだろう。それを理解するためには、罪が主にどれほどの悪をなすかを知らなければならない。それが分かるのは死のときだけである。」 ― 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ『Pensées』^[81]

この観察は正しい。肉体的な受難は測ることができる。何時間もの拷問、正確な傷、十字架刑による死。アダムから世界の終わりまで、すべての罪の霊的な重みを担われたキリストの内的な受難は、あらゆる尺度を逃れる。芸術にはあまり描かれないが神秘家たちにとって中心的なこの内的な受難こそ、多くの聖人たちに、十字架でさえキリストの真の苦しみのすべて、したがってその愛のすべてを示してはいないと言わせたものである。

「必要以上に苦しまれた」

アルスの司祭は、もう一つの本質的な鍵も与えてくれる。キリストは神であったので、その人間性の最も小さな行為でも世界をあがなうのに十分な無限の価値を持っていた。一滴の涙、一つのため息でもよかった。これほど苦しまれたのは、法的な必要性からではない。愛のあふれからである。

「主は、私たちをあがなうために必要以上に苦しまれた。しかし、父の義を満足させるものでも、主の愛を満足させることはできなかった。」 ― 聖ジャン・マリー・ヴィアンネ『Pensées』^[82]

この言葉は輝いており、響かせなければならない。義を満足させるものでも、愛を満足させることはできなかった。キリストは最後の一滴の血まで、最後の叫びまで、最後の屈辱まで行こうとされた。負債が支払われるためではない、一瞬で十分だった。私たちへの愛の深さについて、もはや疑いが残らないためである。アルスの司祭によれば、何かを変えることができるなら、キリストは千回でも死ぬ覚悟があっただろう。

火花と大海

ここに一つのイメージが求められる。キリストが外側で苦しまれたことと、その心の内で燃えていた愛との間には、共通の尺度はない。アルスの司祭が内的な受難について言ったことは、神秘全体に当てはまる。目に見えるものは深淵の縁にすぎない。

このイメージは本質を捉えている。十字架は、その目に見えるすべての恐ろしさにおいて火花であり、それを引き起こした愛は大海である。だからこそ受難の観想は決して尽きることがない。そこでは深淵の縁しか決して見えないからである。

愛は苦しみに先立ち、それを超える（聖アウグスティヌス）

聖アウグスティヌスはすでに4世紀に、苦しみに対する愛の優先を示していた。初心者のためのカテケージスの論文の中でである。

「したがって、キリストが来られたのは、とりわけ、人間が神にどれほど愛されているかを知り、それを知って、先に愛してくださった方への愛に燃えるためである。」 ― 聖アウグスティヌス『De catechizandis rudibus』ch. 4, n. 8^[83]

この逆転は霊性にとって貴重である。キリストは、機械的な必要性のように死ななければならなかったから死なれたのではない。愛しておられたから死なれ、私たちのような遅い心にそれを語るための最も雄弁な言葉として死を選ばれた。こうして十字架は愛の神の教育法となる。神は人間が理解する言葉、完全な賜物の言葉を語られた。

カトリックの贖いの教義は霊的なものであるだけではない。宗教史の中で提示されてきた代替案よりも、哲学的に整合性が高い。聖トマスによれば受肉が救いの「最もふさわしい」道である理由を逆に照らすので、この点を述べておく価値がある。

ムスリムの赦しの教義に投げかけられる問い

まず言わなければならない。イスラムは神の赦しを非常に真剣に受け止めている。クルアーンは赦しの神の名、Al-Ghafûr、赦す方、最も憐れみ深い方を繰り返し挙げ、第39スーラは、憐れみに対して絶望することなく神に立ち帰る者のすべての罪を神が赦すと約束している^[84]。したがってムスリムの悔い改め（tawba）の教義は、それ自体で強い赦しの教義である。

しかしイスラムは受肉と贖いの両方を拒否する。古典的なクルアーンの教義では、神は一方的な命令によって信者を赦し、そのためにだれも必要としない。そしてキリストは十字架で死ななかった（第4スーラ157節）^[85]。すると正面から問いが生じる。神は、義であり続けながら、どうして赦すことができるのか。

償いなく赦すなら、各人にその受くべきものを与えるという神の義は損なわれるように見える。償いなくして赦さず、どの人間も支払えないなら、だれも救われない。カトリックの観点からは、義なる神と憐れみ深い神というこの二つの主張は、ここでは一方から他方への移行が明確にされないまま並置されている。贖いの教義が保とうと主張するのは、まさにこの移行である。これは、聖ヨハネ・ダマスコ（8世紀）から現代の護教家たちに至るまで、キリスト教の神学者たちが繰り返し述べてきた古典的な批判である^[86]。

事実の面ではどうか

歴史的な否定そのものが残る。キリストが十字架で死ななかったなら、全教義は崩れる。しかしこの否定は、出来事の同時代のいかなる証言にも基づいていない。反対に、ポンティオ・ピラトのもとでのイエスの十字架刑は、独立した敵意ある異教の源泉によって証しされている。ローマの歴史家タキトゥスは、116年頃、ローマの大火後のネロによるキリスト教徒迫害を語りながら、「この名は、ティベリウスの治世に総督ポンティウス・ピラトゥスによって刑に処せられたキリストに由来する」 と書いている^[87]。クルアーンの節は神学の面で、神がイエスをその処刑者たちに見捨てなかったと主張するが、記録された歴史的な反対の叙述をもたらすものではない。歴史的な反論が取り除かれた後には、純粋に神学的な根本問題が残る。償いのない赦しは義を満たすのか。これに答えるのが贖いの教義である。

キリスト教は両端を保つ

反対にキリスト教は、二つの要求をともに保つ。完全な義、「罪の報酬は死である」 を保ち、無限の憐れみ、「御子をお与えになった」 を現す。イエス・キリストにおいて、神ご自身がご自身の求める代価を支払われるので、両者をともに保つ。義と平和は抱き合う（詩編85編11節［ヘブライ語］、84編［ウルガタ］）。霊的伝統はそこに義と憐れみをも読み取る。裁く方と裁かれる方が同じ方であり、罰を求める方とそれを受ける方が同じ方だからである。

ヨゼフ・ラッツィンガーが『Introduction au christianisme』で強調したのはこの点である。人間の主導による贖罪に依拠する宗教とは異なり、聖書は、罪によって壊れた関係を、その「創造的な憐れみ」によって、神ご自身が回復されることを示している^[88]。

受肉がなければ、赦しは恣意的か不可能である。受肉があれば、赦しは、義が、神ご自身によって、人神の肉のうちに満たされるというまさにその意味で、*「正しく」*なる。

「罪人の代わりに無罪の者を罰するのは不正ではないか」

この反論は真剣であり、その最も強い形で聞かなければならない。正しい裁判所は、罪人を解放するために無罪の者を有罪にはしない。カトリックの答えは、父が私たちの個人的な有罪を、登録簿の上で誤りを移すようにキリストに移したと言うことではない。キリストは無罪のままである。罪人にはならない。真の人間として、そして新しい人類の頭として自由に引き受けるのは、罪の結果と、私たちが自らささげることのできなかった愛の償いである^[89]。聖トマスは償いについて語る。キリストは、その愛と従順によって、全人類の侮辱の賠償に求められるものよりも大きなものを神にささげる^[90]。したがって法的な虚構も、父の不正もなく、救いに来られた種族と人となられた神との現実の連帯がある。

「十字架は父を暴力的な神にしてしまう」

もう一つの現代的な反論は、十字架の中に御子の血を求める父を見る。それは三位一体の信仰が排除する、父と御子の対立を前提としている。御子は強いられた犠牲者ではない。「だれもわたしから命を奪うのではなく、わたしは自分から命を捨てる」^[91]。父は御子を与え（ヨハネ3章16節）^[92]、御子は自らを与え、愛の同じ意志のうちにある。カテキズムは、最後まで貫かれたキリストの愛こそが、その犠牲に贖いとしての価値を与えるのであって、無罪の者から機械的に引き出された代価として考えられた苦しみではないことを強調する^[93]。十字架の暴力は、十字架につける人間の暴力である。それを通り抜ける賜物は、敵のために自らを渡される神の賜物である（ローマ5章8-9節）^[94]。

「愛の単なる模範や、十字架のない赦しで十分だったのではないか」

12世紀のアベラール以来、純粋に模範的な読みは、十字架を何よりも私たちを感動させるための実演として示してきた。16世紀には、ソッツィーニ派が、本当に無償の赦しはいかなる償いも必要としないはずだと反論した。これらの読みには真実の一部がある。十字架は愛を現し、それに応えて愛することを私たちに教える。しかしそれらは、聖パウロがなぜ贖い、宥め、キリストの血による無償の義化について語るのか（ローマ3章24-25節）^[95]、なぜカテキズムが、イエスは*「私たちの咎を償い、私たちの罪のために父を満足させられた」* と主張するのか^[96] を説明しない。カトリックの信仰にとって、十字架は同時に愛の啓示であり、罪に対する勝利であり、現実の償いである。これらの側面の一つを他の側面に縮小することは、説明すべきテキストそのものを貧しくする。神は別の道を選ぶこともおできになった^[97]。選ばれた道においては、償われた悪が現実であり、ささげられた賜物が現実であるので、何も演劇的ではない。

教義の説明は主題を尽くさない。贖いが現実であるなら、それは応答を求める。そしてカトリックの霊的生活全体がかかっているのは、まさにこの受け取る次元である。

迎えるべき無償の恵み

第一の言葉は、支払うものは何もないである。キリストがすべてを支払われた。あがなう愛の純粋な論理は、あがないを受けた者が新たな代価に縛られるのではなく、単に解放されることを求める。聖パウロは、当時のユダヤ的律法主義にとってほとんどスキャンダラスな言葉でこう書いている。

「あなたがたは、恵みにより、キリスト・イエスによるあがないを通して、無償で義とされる。」 ― 聖パウロ、ローマの信徒への手紙 3章24節^[98]

ギリシア語の dōreán（「無償で、理由なく」）は恐ろしい言葉である。「私たちの側に当然の対価は一切ない」 という意味である。義化のすべては賜物である。信者の役割は、獲得することではなく、生きた信仰によって、秘跡によって、悔い改めによって、信頼によって受け取ることである。

不足を満たす（コロサイ1章24節）

それでもカトリックの伝統は、聖パウロとともに第二の、より神秘的な言葉を常に保ってきた。

「今や、あなたがたのために受ける苦しみを喜びとし、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみの不足を自分の肉において満たしている。」 ― 聖パウロ、コロサイの信徒への手紙 1章24節^[99]

キリストは客観的にはすべてを支払われた。しかし主観的には、その受難は世の終わりまでその肢体のうちに延長されることを求めている。「不足しているもの」、hysterēmata は、十字架の欠落ではない。各キリスト者が、キリストの成就されたことを自分の生活に適用する個人的な適用である。これが、洗礼を受けた者の贖いの働きへの参加の意味である。洗礼を受けた者は、十字架の客観的な価値に何も付け加えることなく、自分の苦しみをキリストとの一致のうちにささげることによって、贖いの使命に能動的に参加する。

これにより、キリスト教の苦しみは根本的に新しい意味を持つ。もはや受け身に耐えるものではなく、ささげられるものになる。キリストが愛となさったように、苦しみは愛になる。

先に愛してくださった方を愛し返す

贖いの究極の言葉、神の愛に真に応える唯一の言葉は、行為ではなく、愛である。聖ヨハネは、その特徴である簡潔さをもってこう書いている。

「私たちが愛するのは、神がまず私たちを愛してくださったからである。」 ― 聖ヨハネ、ヨハネの手紙一 4章19節^[100]

贖いを本当に受け取るとは、この愛が心を愛の応答へ変えることを許すことである。聖人たちは、キリスト教生活全体をこの唯一の要求に集約した。「愛せよ、そして望むことをせよ」 とアウグスティヌスは言い^[101]、「私たちの命の夕べに、私たちは愛について吟味される」 と十字架のヨハネは言った^[102]。そして聖アルフォンソは、その全作品を通して、私たちのために死なれる神に打ち負かされるよう、罪人たちに受難を黙想するよう懇願し続けた^[103]。

これが第二の深淵の究極の招きである。第一の深淵、創造は、神が私たちを望まれたことを告げる。第二の深淵、贖いは、神が御子の代価をもって私たちをあがなわれたことを告げる。そして永遠そのものでさえ、この*「どれほど私たちを愛してくださったか」* の深さを測るには短すぎるだろう。

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• 創造における神の無限の愛 ― 第一の深淵、創造の無償性について。
• 義と憐れみの神 ― この二つの神の属性が対立しないことについて。
• 聖体における神の無限の愛 ― 第三の深淵、実在的現存について。
• 聖心と神の憐れみにおける神の無限の愛 ― 第四の深淵。
• 神の愛を知ることは信頼を生む ― 霊的な応答の全体。