創造における神の無限の愛

神の愛に関するカトリックの霊的教えは、人間学的明晰さの行為から始まる。無限なる神の前に立つ、小さく有限な人間を真理のうちに見つめること、すなわち有限な私たちの観念は必然的に無限の現実に及ばないことを認めることである。これが全教えの前提である。神の愛を十分に理解していると信じている間は、人はそれを人間が通常「愛」と呼ぶものの尺度、すなわち感情、愛情、条件付きの愛着で測ってしまう。しかしキリスト教の啓示が語る愛は、まったく別の秩序に属する。

聖書の中心的な断言

新約聖書は、神が愛すると述べるだけではない。神は愛である、と述べる。それは、神ご自身のあり方を語るのであって、人間の感情のように神が感じ取るものを語るのではない。聖ヨハネは同じ書簡の中で二度、これを記している。

「私たちは、神が私たちに抱いておられる愛を知り、信じています。神は愛です。愛のうちにとどまる者は神のうちにとどまり、神もその人のうちにとどまってくださいます。」 — ヨハネの手紙一 4, 16^[3]

ギリシア語の定式（ho Theos agapē estin）は、アガペーを数ある属性の一つではなく、神ご自身の本質として位置づける。カトリック教会のカテキズムはそこから帰結を引き出す。「神はご自身、永遠に愛の交わりです。父と子と聖霊であり、私たちをその交わりにあずからせようと望まれました」^[4]。創造、贖い、聖化は、こうしてこの三位一体の愛のいのちの自由なあふれとなる。三位の共同のわざ^[5]であり、神の内密ないのちと混同されることなく神を現す。教会は、神の内密ないのちの神秘（Theologia）と神のすべてのわざ（Oikonomia）とを区別し^[6]、世界を神の一部とすることもない。神はすべてのわざよりも無限に偉大であり続けられる^[7]。

私たちの観念との根本的な不均衡

神の愛は無限であり、人間の観念はすべて有限であるから、私たちの表象は必然的に現実を下回る。霊的伝統は絶えずこれを断言する。神の愛についてどのような観念を抱こうとも、それは必然的に現実を下回る。

教会博士である聖テレーズ・ド・リジュー（1873-1897）は、1896年7月12日、姉レオニーに宛てた手紙の中でこの考えを言い表した。

「断言しますが、神様はあなたが思っているよりもずっと善い方です。」 — 幼子イエスの聖テレサ、『手紙191』（1896年7月12日）^[8]

一見簡潔なこの一文には、精密な神学的命題が隠れている。神について何を考えようとも、真理はなおいっそう善い。この仕組みは普遍的である。神を直接見ない間は、人は人間的な類比（愛する父、慈しみ深い保護者）から神を思い描くが、それらは構造的に不十分であり続ける。

聖アンジェラ・ダ・フォリーニョ: 「宇宙の前の一粒の粟」

イタリアのフランシスコ会第三会会員であり神秘家である聖アンジェラ・ダ・フォリーニョ（1248-1309）は、この不均衡について最も印象的な描写の一つを残した。『幻視と教えの書』の中で彼女はこう記す。

「私は感じ、断言します。世の初めから人間の口から出たすべての言葉も、聖書の言葉も、神の善意の髄には触れていません。そしてその善意の前では、宇宙の大きさの前の一粒の粟ほどのものでもありません。」 — 聖アンジェラ・ダ・フォリーニョ、『幻視と教えの書』第53章^[9]

この比喩の射程は決定的である。人間の言葉が不十分なだけではない。聖書そのものの言葉、私たちが受けた最良の言葉でさえ、*「神の善意の髄」*には触れない。その距離は教育的なものではなく、存在論的なものである。聖アンジェラは別の箇所でこの点に立ち戻る。

「私は確かな知をもって断言します。神の愛について説教されることはすべて、絶対に無に等しい。説教者はそれを語ることができず、自分が言っていることさえ理解していません。」 — 聖アンジェラ・ダ・フォリーニョ、『幻視と教えの書』第十七の歩み^[10]

この率直さは稀である。非常に高い神秘体験を生きた聖アンジェラにとって、最良の説教者でさえ、神の愛を語るとき自分が何を言っているかを知らない。なぜならその愛は、彼らが言い表しうるすべてのものとは別の秩序に属するからである。

聖トマス・アクィナス: 「私が見たものに比べれば一本の藁」

この流れの中で最も有名な証しは、聖トマス・アクィナス（1225-1274）、教会の共通博士、『神学大全』の著者のものである。同書には神についての教えが数千ページにわたって収められている。1273年12月6日、ナポリで聖ニコラオのミサを捧げていたトマスは、彼を沈黙へと沈めた幻視を受けた。秘書のレジナルド・ダ・ピペルノが仕事の再開を勧めたとき、彼は後世に規範となったこの言葉で答えた。

「レジナルドよ、私にはできない。私が書いたすべてのものは、私が見たもの、私に啓示されたものに比べれば、藁のように思える。」 — 秘書レジナルド・ダ・ピペルノに対する聖トマス・アクィナス、1273年12月^[11]

この証しは、古代の伝記作者たち（トッコのグリエルモ、ベルナルド・ギ）および列聖調査の記録によって伝えられている。その射程は計り知れない。西洋教会史上最大の神学者が、神を語ることに捧げた生涯の後、自らの著作を、神が見せてくださったものに比べれば*「一本の藁」*と判断するなら、神についての人間の言葉はすべて、決定的にその位置に置き直される。

これらの一致した証しの霊的な狙いは実践的である。すなわち、心を広げていただくことである。聖アウグスティヌスは有名な説教の中で、これを一つの表現に言い表した。「もし理解したというなら、それは神ではない」（si comprehendis, non est Deus）^[12]。神は愛されることを、見出されることを、味わわれることを許される。しかし完全な理性的把握からは逃れられる。霊的生活にとって論理的な帰結は、神の愛の現実は常に私たちの希望に先行しているのだから、信頼を増すことは常にもっともである、ということである。

私たちの観念と現実との不均衡を認めたところで、問いは逆転する。神が無限の愛であるなら、なぜ創造されたのか。カトリック伝統の答えは精密であり、神学的に重要である。創造は神にとって、必要の行為でも、義の行為でも、有用性の行為でもなかった。それは、満ちあふれる無償の、純粋な愛の行為であった。

必要でも義でもない: ジャン・デルベ神父の古典的定式

イエスのみ心のジャン・デルベ神父（1892-1982）は、フランスの司祭であり青年のための黙想会の説教者であった。彼は現代霊性の古典『愛を信じる』を残した。そこで彼はこの教えを簡潔な言葉で言い表している。

「創造とは、あふれ出た無限の愛です。あえて言えばそうなります。神はご自身への愛と被造物への愛によって私たちを創造されました。ご自身の愛とあわれみで満たすべき相手を持つためです。［…］神は必要に迫られて私たちを創造されたのではありません。私たちを必要とはされませんでした。義によって創造されたのでもありません。私たちに何かを負っていたわけではありません。いいえ、私たちが存在するのは、神の純粋な愛のおかげです。」 — イエスのみ心のジャン神父デルベ、『愛を信じる』、Téqui、2007年、18-19頁^[13]

この一文は三つの否定を区別しており、それぞれが重要である。

**第一の否定: 創造は必要の行為ではない。神は、三位一体の交わりのうちに完全に至福であられ、何も必要とはされない。創造が満たすべき欠乏は神のうちにはない。これは教会の不変の教えであり、第4ラテラン公会議（1215年）で定義された。神は「唯一真の神、永遠、不変、不可解、全能、言い表しがたい方、父と子と聖霊」であり、「すべてのもの、見えるものも見えないものもの創造主」であって、「その全能の力によって、時間の初めに、霊的な被造物と物体的な被造物の双方を無から創造された」^[14]。この行為の自由を明示的に言い表した定式、すなわち神はご自身の至福を増すためではなくご自身の完全さを示すために、*「まったく自由な計画によって」*創造されるという定式は、第一バチカン公会議のものである^[15]。

**第二の否定: 創造は義の行為ではない。**神は私たちに何も負っておられなかった。創造に先立って、存在を待ち、神が債務を負うような存在者はいない。創造は負債からではなく、過剰から来る。

**第三の否定は、暗黙のうちに決定的である: 創造は有用性の行為ではない。*神はご自身に役立てるため、あるいはある機能を満たすために私たちを創造されるのではない。反対に、神は「満たすべき相手を持つため」*に創造される。**人間は手段ではなく、受け手である。*1965年に Gaudium et Spes が述べるのもまさにこれである。人間は「神がそれ自体のために望まれた地上で唯一の被造物」*である^[16]。

三位一体内の愛のあふれとしての創造

したがってカトリックの教えにおいて、創造は神の三位の間に永遠に巡る愛の自由なあふれによって説明される。これは聖ボナヴェントゥラ（1221-1274）の教えであり、古典となった定式に表れている。「善は自己を広げるものである」（bonum est diffusivum sui）^[17]。完全な善は自己のうちに閉じこもらない。それは輝き出る。聖トマス・アクィナスは『神学大全』の中でこの教えを取り上げ、創造の決意に適用した。神が他の存在者を望まれるのは、それらを必要とされるからではない。神の善は神ご自身に十分である。そうではなく、神の善が自らの善を伝え、被造物をそれにあずからせることが、神の善にふさわしいからである^[18]。

同じ直観を、神秘家ルイーザ・ピッカレッタ（1865-1947）、神のしもべでありドミニコ会第三会会員の記述が言い直している。彼女は1920年1月24日に受けた内なる言葉を伝えている。

「わが娘よ、被造物との交わりを私がどれほど愛しているか、あなたが知っていたら。［…］人間を創造する前に、私はご自身に似た言葉を語りました。『私は独りでいたくない。私と交わり、私と共に喜び、私の幸福を分かち合う被造物がほしい。彼らと共に、私は愛を自由に注ぎ出そう。』」 — ルイーザ・ピッカレッタが伝える内なる言葉、『天国の書』第12巻、1920年1月24日^[19]

この神秘的な定式は、スコラ神学が専門用語で述べたことを、親密さの言葉で言い直している。神はご自身の愛を自由に注ぎ出すために創造される。

「すべてはあなたから来る」: 賜物の絶対的な先行性

この教えには本質的な帰結がある。私たちであるもの、私たちが持つものはすべて、事前のいかなる功績もなく、神の賜物から全面的に由来する。王ダビデは旧約聖書の中で、神殿の資材を献げるときすでにこれを言い表していた。

「すべてはあなたから来ます。私たちがあなたに献げるものも、あなたの手から受けたものです。」 — 歴代誌上 29, 14^[20]

この聖句は神学的にめまいを覚えるほどである。神に*「私たちが献げるもの」さえ、もとは神から来たものである。捕囚後の預言者アゲイはその時代にこれを確認した。「銀は私のもの、金も私のもの — 万軍の主の言葉」*^[21]。すべてのものの唯一の真の所有者は神ご自身である。星の光から私たち自身の呼吸に至るまで、存在するすべては無償であり、与えられ、貸し与えられたものである。それは私たち固有の所有物ではない。

この賜物の絶対的な先行性こそ、創造を愛の証しとして無限に貴いものにする。神が創造しなければならない理由がなかったのに、それでも私たちのために創造されたのなら、私たちの存在そのものが愛の行為である。

聖書と教導職の教えは、精密な一点を強調する。すべての可視的被造物の中で、人間は独自の位置を占める。人間は最も進化した動物ではない。カテキズムによれば、人間は創造のわざの頂点であり、他のいかなる可視的被造物にも見られない本質的尊厳を備えている。

聖書の物語: 「像と似姿に」

創世記1章における人間の創造の物語は、それに先立つ記述との荘厳な断絶によって際立つ。他の被造物については、神は単に*「言われる」（「光あれ」、「水は集まれ」*）。人間については、本文は神の内なる熟慮を導入する。

「神は言われた。『我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう。』［…］神は人をその像どおりに創造された。神の像どおりに人を創造し、男と女に創造された。」 — 創世記 1, 26-27^[22]

ヘブライ語の動詞 bara'（「創造する」）は、創世記の中で真に神的な行為にのみ用いられるが、人間については一つの聖句の中で三度用いられている。これは物語全体の中で比類のない三重の強調である。そして*「像と似姿に」*（betsalmenu kidmutenu）という定式は、人間を、他のいかなる可視的被造物も持たない、神ご自身との存在論的な近さの関係のうちに置く。

カテキズム: 「人間は創造のわざの頂点である」

カトリック教会のカテキズムは創世記の教えを取り上げ、精密化する。

「人間は創造のわざの頂点です。霊感を受けた物語は、人間の創造を他の被造物の創造と明確に区別することによってこれを言い表しています。」 — カトリック教会のカテキズム §343^[23]

また別の箇所ではこう述べる。

「すべての可視的被造物の中で、人間だけが『創造主を知り、愛することができる』存在であり、『神がそれ自体のために望まれた地上で唯一の被造物』であり、知識と愛によって神のいのちにあずかるよう召されている唯一の存在です。」 — カトリック教会のカテキズム §356^[24]

「神はすべてを人間のために創造されました。」 — カトリック教会のカテキズム §358^[25]

この教えは精密である。人間は偶然の産物でも、宇宙の過程の派生物でもない。人間は可視的創造そのものの理由であり、他のすべての被造現実は人間に向けて秩序づけられている。第二バチカン公会議は、司牧憲章 Gaudium et Spes の中で、この断言に最も荘厳な形で署名した。

「人間は、神がそれ自体のために望まれた地上で唯一の被造物であり、自己の無償の贈与によってでなければ、自己を十分に見出すことはできません。」 — 第二バチカン公会議、『Gaudium et Spes』§24, §3（1965年）^[26]

したがってカトリックの教えは、人間を盲目な自然の中の幸運な偶然とはしない。人間を全創造の意図された受け手とするのである。

霊魂の位置: 「小さな神であり、小さな宇宙」

スコラ神学が厳密に言い表したことを、神秘主義はイメージをもって展開する。ルイーザ・ピッカレッタは、1919年2月24日付の一頁の中で、次の内なる言葉を伝えている。

「わが娘よ、人間の創造については、あなたはまだ何も語っていません。人間は創造の傑作であり、永遠なる方はその全愛、全美、全技能を、滴ではなく川のように注ぎ込まれました。愛の過剰のうちに、神は人間の中にご自身を置かれました。［…］全能の息吹をもって、神は人間を『その像と似姿に』創造し、被造物に適した神のあらゆる特質を備えさせ、小さな神とされました。創造の中にあなたが見るすべてのものは、人間に比べればまったく無に等しいのです。」 — ルイーザ・ピッカレッタが伝える内なる言葉、『天国の書』第12巻、1919年2月24日^[27]

同じ頁は、霊魂固有の美しさを想起して続く。

「被造物が、自分の霊魂がどれほど美しく、どれほど多くの神的特質を持ち、美においても、力においても、光においても、すべての被造物にどれほどまさっているかを知っていたら。その霊魂は小さな神であり、小さな宇宙であると言えるでしょう。ああ、もしそれを理解していたら、どれほど自分をいっそう大切にし、これほど稀な美、これほど創造の力を代表する驚異である自分を、罪によって汚すことはないでしょう。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第12巻、1919年2月24日^[28]

霊魂を*「小さな神であり、小さな宇宙」*とするこのイメージは、知られた教父的主題と重なる。4世紀の聖グレゴリオス・ニッサはすでに、創造を自らのうちに要約する人間-小宇宙（ミクロコスモス）の理念を知っていた。ただし『人間の創造について』の第16章では、その称賛は人間の真の偉大さ、すなわち創造主の像であることには及ばないと判断している^[29]。この教えは人間学的に力強い。人間の霊魂は物質世界の断片ではなく、それ自体一つの世界であり、創造主を知り愛することができ、したがって創造主と個人的で永遠な対話に入ることができる。

愛の「わざ」と「いのち」との根本的な違い

二つ目の神秘的な頁は、人間を被造物の中で独自なものとするものを精密化する。

「わが娘よ、被造物において神性は愛を創造したのではなく、その光、その力、その美などの開花を創造しました。ですから、空、星、太陽、風、海、大地を創造したとき、私たちが生み出していたのは私たちのわざであり、私たちの素晴らしい特質の開花であったと言えます。人間についてのみ、愛そのもののいのちという、このきわめて大きな驚異を創造することがありました。だからこそ、人間は私たちの像と似姿に創造されたと言われるのです。そしてだからこそ、私たちは人間をこれほど愛するのです。私たちから出たのはわざではなくいのちであり、いのちは何よりも貴いからです。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第25巻、1928年12月25日^[30]

この区別は貴重である。無生物（星空、海、光）については、神はわざを創造された。神の力と美の開花であり、神の特質の一部を輝かせるものである。人間については、神は別のものを創造された。わざではなく、いのち、すなわち神の愛そのものの生命が被造物に伝えられたのである。この箇所は、神が創造され、神の意志をまとったアダムを想起させる（第25巻、1928年12月25日）。受けたこのいのちは罪によって失われたが、まさに神の意志の賜物が回復しようとするものである。伝えられたこのいのちこそが、愛するための単なる自然的能力ではなく、人間の人格のすべての尊厳をなす。平易な言葉で言えば、神の意志を行うとは、心を込めて神に従うことであり、それはすでに聖人たちの聖性である。神の意志のうちに生きるとは、過ち以前のアダムのうちに神の意志が生きていたように、神の意志そのものを、私たちのうちに生き働かせるために受け取ることである。

人類全体への神の愛だけでもすでにめまいを覚えるほどである。しかしカトリック伝統は主張する。この愛は個人的である。それは種に宛てられるのではない。一人ひとりの霊魂に個別に宛てられ、分割されることのない強さをもって宛てられる。

「母の胎内に形づくる前から、あなたを知っていた」

預言者エレミヤは、その召命の際に、選びに関する聖書の教え全体を定義する言葉を受ける。

「母の胎内にあなたを形づくる前から、私はあなたを知っていた。あなたが母の胎を出る前に、私はあなたを聖別し、諸国民への預言者として立てた。」 — エレミヤ書 1, 5^[31]

まず預言者に宛てられたこの定式は、伝統によってすべての霊魂に広げられる。神は一人ひとりを、その生物学的な懐胎よりも前から知っておられる。この知は単なる予見ではない。それは先行する愛である。聖パウロはエフェソの信徒への手紙の中でこれを記す。

「私たちの主イエス・キリストの父なる神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、聖霊によるあらゆる霊的な祝福をもって私たちを祝福してくださいました。神は、天地創造の前から、キリストにあって私たちを選び、愛のうちに、み前に聖なる、傷のない者となるようにされたのです。」 — エフェソの信徒への手紙 1, 3-4^[32]

「天地創造の前から」（pro katabolēs kosmou）という表現は決定的である。私たちの選びは、誕生の瞬間に神が下した決定ではない。それは神ご自身の永遠のうちに、時間の創造よりも前に根ざしている。

「永遠の愛をもってあなたを愛した」

神ご自身が、預言者エレミヤの声を通して、この永遠の連続性を言い表される。

「遠くから、主が彼に現れて言われた。永遠の愛をもって私はあなたを愛し、慈しみを絶やさなかった。」 — エレミヤ書 31, 3^[33]

永遠の愛は始まることがない。それは常にはじめからあった。教会博士である聖アルフォンソ・デ・リグオーリ（1696-1787）は、これを、人々に語りかけるキリストの言葉として置く。

「人々の子らよ、最初にあなた方を愛したのは私であることを認めなさい。あなた方がまだ世になく、世界自体も存在しなかったとき、すでに私はあなた方を愛していました。私が神であるときから、私はあなた方を愛しています。そして私が私自身を愛し始めたときから、あなた方を愛してきました。」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ（キリストの言葉として置かれた言葉）、『イエス・キリストへの愛の実践』、Artège、2020年、第1章^[34]

この定式は神学的に精密である。神が永遠であり、私たちへの愛に始まりも終わりもないなら、一人ひとりの霊魂は、神ご自身の永遠と同じ永遠をもって愛されている。詩人は創作しているのではない。形而上学的な真理をイメージに翻訳しているのである。

聖カテリーナ・ダ・ジェノヴァ: 「私が霊魂をどれほど愛しているか、あなたが知っていたら」

聖カテリーナ・ダ・ジェノヴァ（1447-1510）は、イタリアの神秘家であり、有名な『煉獄論』の著者である。彼女の『対話』（第2部第5章）から引くと述べるオーギュスト・ソードローによれば、彼女は次の内なる言葉を伝えている。

「私が霊魂をどれほど愛しているか、あなたが知っていたら、この世でもう他の何も知ることはできないでしょう。なぜなら、その知はあなたを死なせるからです。そしてもし生きるとしても、それは奇跡の効果によるでしょう。私の愛は無限であり、私は私が創造したものを愛することしかできません。私の愛の原因は、愛そのもの以外にはありません。」 — 聖カテリーナ・ダ・ジェノヴァが伝える言葉、オーギュスト・ソードロー『神のことば』、éd. Saint-Jean、2007年、33頁に引用^[35]

ここには二つの断言が連なる。第一に、神の愛を十分に知ることは、現状では人間の霊魂には耐えがたいものとなる。それは愛によって霊魂を*「死なせる」であろう。編集者はこの言葉を、二つの精密な神秘体験に近づける。聖テレサ・デ・アビラの貫通、すなわち金の矢を持つ天使が彼女の心を貫いた体験であり、彼女自身が『生涯』の第29章で語っているもの。そして1918年8月5日に脇腹に傷を受けたピオ神父の体験であり、彼は1918年8月22日付の手紙（Epistolario、第1巻）で霊的指導者ベネデット神父に伝えている。どちらの場合も、恍惚のうちに受けた愛の傷であり、カテリーナの仮定（「十分に知ること」）とは区別される。これらの体験と彼女の結論との結びつきは、編集者の読みであり、それらの物語自体の内容ではない。第二に、そして私たちの主題にとってより重要なことに、「私の愛の原因は、愛そのもの以外にはありません」*。神は、私たちが愛されるに値するから愛されるのではない。神は愛であるから愛される。愛する動機は神の外にはなく、神ご自身の本性である。

リュシー・クリスティーヌとルイーザ・ピッカレッタ: 「あなたと私だけがいる」

現代の複数の神秘家たちは、非常に一致した形で、すべての霊魂に対するのと同じ強さで一人ひとりの霊魂に向けられた愛の表現を受けている。

リュシー・クリスティーヌ（1844-1908）は、フランスの神秘家であり、その『霊的日記』はオーギュスト・プーラン神父によって紹介されたが、教会による公的承認は知られていない。彼女は1875年9月に聞いた内なる言葉を、その覚え書きの中で伝えている。

「あなたと私だけがいる。［…］この世の霊魂の一つひとつについて、私とその霊魂だけがいます。他のすべての霊魂もすべてのものも、私によって、私のためでなければ、その霊魂にとって何ものでもありません。」 — リュシー・クリスティーヌ、『霊的日記』、éd. Téqui、1999年、40頁^[36]

この一文は数学的論理を打ち砕く。神にとって、一人ひとりの霊魂は愛の唯一の対象であり、それが他の人々への愛を減らすことはない。同じ体験はルイーザ・ピッカレッタにも見られる。彼女はこう伝えている。

「私は、すべての霊魂を合わせて愛するのと同じ資格で、一人ひとりの霊魂を愛しています。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『私たちの主イエス・キリストの受難の24時間』、第7時^[37]

この愛し方は、有限な被造物には厳密に不可能である。しかし無限の愛には可能である。無限は、受け手の数によって分割されることはない。

「私はあなた方の神、創造主、天の父である」

ルイーザ・ピッカレッタが伝える1937年3月26日付の言葉は、ご自身のものを愛さないことが神には不可能であるという主題を展開する。

「私たちのものを愛さないことは、ほとんど不可能です。だからこそ私は被造物をこれほど愛します。私は彼らを保ち、いのちを与えます。彼らは私のわざだからです。私は彼らを創造し、世に送り出しました。彼らは私のものです。私は彼らの心臓の鼓動であり、彼らの息吹であり、彼らのいのちのいのちです。私は彼らを愛することしかできません。［…］そして被造物に愛されるために、私は彼らに言います。私は彼らの神であり、創造主であり、天の父である。私はすべて彼らのものである、と。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第34巻、1937年3月26日^[38]

この論理は反論の余地がない。神は私たちを愛さないことはおできにならない。私たちへの愛は神の存在の直接の表現であり、それが欠けることは神にとって内的な矛盾となるからである。

これまでの論証は、当然、最も重要な実践的問いへと導く。「それは人類一般については真実でしょうが、私がしてきたすべてのことにもかかわらず、私については真実でしょうか」。これは霊的生活で最も頻繁に現れる反論であり、カトリック伝統は不変の固さをもってこれに答える。

疑いの悪魔的誘惑

神の愛に関する疑いは中立ではない。それは古典的な霊的教えにおいて、誘惑者の主要な武器である。誘惑者はこの疑いをもって初めにエバに近づき（創世記 3, 1-5）、この疑いをもって荒れ野でキリストを試み（マタイ 4, 3:「神の子なら…」）、この疑いをもって神を求めるすべての霊魂を包囲する。

聖書の答えは曖昧さがない。

「あなたは存在するすべてのものを愛し、あなたが造ったものの何一つとして忌み嫌いの気持ちをお持ちになりません。もし嫌いなものがあったら、お造りにならなかったでしょう。」 — 知恵の書 11, 24^[39]

論理は単純である。もし神があなたを*「憎んで」*いたり、たとえ無関心であったりしたなら、あなたを創造する労を取らなかったであろう。存在そのものが、先行する愛の証拠である。あなたが存在し、神があなたを存在のうちに保っておられる間は、それは宇宙の惰性によってではなく、積極的な愛によってである。

神は、あなたが何をするかではなく、あなたが何であるかを見られる

人間の尊厳の教えは、道徳的な自己評価を根本的に正す。自分は神の愛に値しないと考える罪人は、義に従えば正しく論じているが、もう一つの原理を忘れている。神は行為に先立って、存在を見られる。創造によって、すべての人間は、罪によっても消えることのない、神の像としての不可侵の尊厳を持つ。本来の意味での神の子であること、すなわち養子縁組によって神の息子、娘であることは、信仰と洗礼の中で受け取る恵みの賜物である（ヨハネ 1, 12。ローマ 8, 14-17。ガラテヤ 4, 6-7）。さらに洗礼は、消すことのできない霊的な証印、すなわち洗礼の印を刻む。これは罪によっても消すことができない。一方、聖化の恵みは、重い罪によって失われ、悔い改めによって回復されうる。こうして、罪によって傷つき覆われていても、霊魂の尊厳は残り、神は罪人を愛し続けられる。

多くの説教者によって広められた、古典的な汚れた紙幣のイメージは、この簡潔な教えを例示する。紙幣は、折り畳まれようが、丸められようが、泥の中で転がされようが、同じ額面価値を保つ。その価値は、見かけの状態にも、なされた使い方にも依存しない。それはひとえに、それを発行した権威にのみ依存する。人間の霊魂についても同じである。その価値は罪に依存するのではなく、それを創造された神に依存する。

フランスの神秘家マリー・セヴレーによって伝えられた言葉も、霊魂の尊厳について同じ方向を向いている。

「私の目には、人間の霊魂ほど貴いものは何もありません。」 — マリー・セヴレーが伝える言葉、『神の呼びかけ』、éd. Le Parvis、2004年、11頁^[40]

神ご自身が*「彼らの心臓の鼓動であり、彼らの息吹であり、彼らのいのちのいのち」*^[41]であるなら、過去が何であれ、あなたを愛するのをやめる理由は神にはまったくない。反対に、あなたが神の愛する被造物であり、恵みによって養子としての子であるよう召されているからこそ、神はあなたを探されるのである。

生きた喩え: 砕けた像

ルイーザ・ピッカレッタの一頁は、神が罪人とどのように関わられるかを把握するための決定的なイメージを用いる。そこでは神は、*「自分のいのちそのもの」*を込めて例外的な像を作った職人に喩えられる。

「私たちは、この壮大な像を作った職人のような状況にあります。その像は天と地を驚嘆させます。職人はその像をあまりに愛するあまり、その中に自分のいのちそのものを入れました。こうして、その行為と動きの一つひとつにおいて、職人は自分のうちに、その美しい像のいのち、行為、動きを感じます。職人は像を熱狂するほど愛し、見つめずにはいられません。しかし、そのすべての愛の中で、像は出会い、衝突し、その肢体と、職人と結びつき一に保っていた生きた部分とが砕けてしまいます。その悲しみはどれほどのものでしょう。そして、その美しい像を再び形づくるために、職人は何をしないでしょう。しかも、彼は今も像を愛し、その熱狂的な愛に、苦しむ愛が加わっているのですから、なおさらです。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第25巻、1928年12月25日^[42]

このイメージは人間学的に正しい。大きな愛の対象が傷つくとき、愛は減るのではなく、新たな次元、すなわち苦しみによって強まる。キリストの善き牧者の言葉が述べるとおりである。「あなたがたの中に、百匹の羊を持っている人がいて、その一匹を見失ったとすれば、九十九匹を野原に残して、見失った一匹を見つけ出すまで捜し回らないだろうか」（ルカ 15, 4）。神は、道を外れた人々をより少なく愛されるのではない。*「苦しむ愛をもって」*彼らを愛し、彼らを再び形づくるためにあらゆることをされる。

この忠実な愛の教えこそ、次の記事で述べる贖いの神秘を直接に準備する。

人間への神の愛は、霊魂の創造においてだけでなく、人間を取り巻く全自然においても現れる。カトリック伝統は、すべての可視的創造は人間に与えられた贈り物であり、より正確には、神が知性を備えた被造物の一つひとつに宛てる愛の便りであると教える。

「神はすべてを人間のために創造された」

教導職の教えは明示的である。カトリック教会のカテキズムは、近い二つの項でこれを教える。

「人間は、神がそれ自体のために望まれた地上で唯一の被造物です。」 — カトリック教会のカテキズム §356^[43]

「神はすべてを人間のために創造されました。」 — カトリック教会のカテキズム §358^[44]

この連なりは決定的である。人間がそれ自体のために望まれた唯一の被造物であり、他のすべてが人間のために創造されたのであれば、宇宙全体、すなわち銀河、大地、海洋、大気、植物、動物、物理法則そのものまでもが、神の意図においては、人間のために用意された贈り物である。

被造物の一つひとつ: 愛の特別な一面

この教えは、神秘的著作の中で最も観想的な展開を知る。ルイーザ・ピッカレッタは1923年5月25日付の言葉を伝えている。

「被造物の一つひとつは、私たちの愛の特別な一面を表しています。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第15巻、1923年5月25日^[45]

この一文は簡潔であり、神学的に豊かである。太陽は単なる熱核の恒星ではない。意図の秩序においては、それは神の愛の一面であり、その光、その熱、その安定、その無償性である。花は単なる生物学的仕組みではない。それは、神が見させようと望まれる無償の美の視覚的表現である。風、雨、露、海、色、味は、宇宙全体を覆うラブレターの中の個々の言葉である。

この読みの枠組みは、自然との関わりを根本的に変える。信者はもはや外的な背景を見るだけではない。そこに創造主の声を聞く。その声は千もの形で*「愛している」*と言う。

太陽、風、海: それらはみな「愛している」

ルイーザ・ピッカレッタの複数の頁は、この自然の霊性を印象的な精密さをもって展開する。ここに三つの象徴的な抜粋を示す。

「本当に、わが娘よ、私の被造物への愛は、すべての被造物の中に滝のように注ぎ込まれています。［…］私の愛が太陽を創造したとき、そこに愛の海を置きました。その光線の一つひとつが被造物の目、足、手、口などを照らすたびに、私は愛にあふれる永遠の接吻を差し出します。太陽は、その光に加えて熱も注ぎます。被造物の愛を受けることに焦がれて、私はその熱によって強い『愛している』を彼らに言います。そして太陽が、その光と熱によって植物を実らすとき、人間を養うために駆け回っているのは私の愛です。あなた方の頭上に広がる蒼穹は、絶えず私の愛を思い起こさせます。夜、人の目を喜ばせる星の瞬きの一つひとつは、私に代わってあなた方に『愛している』と言います。こうして、被造物の一つひとつは人間に私の愛を示します。もしそうでなかったら、創造には何の目的もないことになります。私が目的なく何かをすることは決してないのですから、それは不条理でしょう。すべては人間のために作られたのです。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第12巻、1920年1月9日^[46]

「私は風を創造しました。そして私たちの愛は、その涼しさ、渦、ささやき、うめき、轟音が、被造物に私たちが繰り返し言う『愛している』となるよう、その効果で風を満たしました。涼しさと渦の中で、私たちは私たちの愛を被造物に吹き込み、風のうめきと叫びの中でも、私たちの絶え間ない愛を言い直します。海と大地は私たちのフィアットによって創造されました。それらが生み出す魚も植物も、すべてのものの中で私があなた方を愛していると力強く繰り返す、私たちの愛の効果です。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第32巻、1933年4月16日^[47]

「さらに、私は多様なものを創造しました。あるものはこの味、別のものはあの味を持ちます。しかしすべてに唯一の響きがあります。『愛している』です。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第16巻、1924年2月18日^[48]

これらの頁に繰り返し現れる Fiat（フィアット）という言葉は、神が創造されるときの言葉、「そうあれ」である。被造物の一つひとつは、神がそれを語られたから存在する。この教えは一貫している。感覚的な現実の次元の一つひとつ、すなわち視覚的、熱的、味覚的、聴覚的、嗅覚的な次元は、神によって意図的に、神の愛を語るよう形づくられている。創造の多様性は自然主義的な偶然ではない。それは、一つの領域に閉じ込められることのない愛の表現の豊かさである。

最後のイメージは、その尽きることのない密度を言い表す。

「わが娘よ、被造物への私の愛は偉大です。太陽の光を見なさい。もしその原子の一つひとつを取り出すことができたなら、私の美しい声があなたに『愛している、愛している、愛している』と言うのが聞こえるでしょう。あなたはこれらの『愛している』を数えることはできないでしょう。あなたは愛の中に溺れるでしょう。」 — ルイーザ・ピッカレッタ、『天国の書』第11巻、1912年4月23日^[49]

このイメージは文字どおり光に満ち、その射程は霊的である。太陽の光が無数の光線となって広がるように、神の愛は無数の*「愛している」*となって広がり、その一つひとつが個人的に被造物に届く。

先の教えは、カトリック伝統の中で、自然に対する具体的な霊性を生み出す。信者は、創造を神が自分に宛てた手紙として*「読み」*、賛美と感謝と報いの愛をもってそれに応えるよう招かれる。

「天と地は、あなたを愛するよう私に言う」: 聖アウグスティヌス

聖アウグスティヌスは『告白』の中で、この霊的姿勢を古典となった言葉で言い表している。第10巻、記憶へと高まる前に被造物に問いかける箇所（第6章）で、彼はこう叫ぶ。

「私は大地に問いかけました。すると大地は私に言いました。『私ではない』と。私は海と深淵に問いかけました。［…］天、太陽、月、星に問いかけました。『私たちは、あなたが探している神ではない』と彼らは私に言いました。しかし彼らは大きな声で叫びました。『私たちを作ったのはこの方だ』。私の問いかけとは私の注意であり、彼らの答えとは彼らの美でした。［…］天と地と、その中にあるすべてのもの、見よ、それらは至るところから私に、あなたを愛するよう言い、すべての人々にそう言い続けて、彼らが弁解できなくなるようにしています。」 — 聖アウグスティヌス、『告白』第10巻第6章（9節、次いで8節の箇所）^[50]

論証は二段階からなる。第一段階: いかなる被造物も神ではなく、すべてが創造主である神を告げる。第二段階: それらは、その美そのものによって、神を愛するよう私に言う。創造は、その作者を指し示す単なるしるしではない。それは報いの愛への呼びかけであり、見つめる霊魂に個人的に宛てられた呼びかけである。

聖マリア・マッダレーナ・デ・パッツィと、愛に傷つける花

アウグスティヌスの体験は、神秘主義の伝統の中で印象的な広がりを知る。フィレンツェのカルメル会修道女である聖マリア・マッダレーナ・デ・パッツィ（1566-1607）は、一輪の花の観想の中で非常に生きた愛の体験を受け、聖アルフォンソ・デ・リグオーリがその痕跡を残した。

聖マリア・マッダレーナ・デ・パッツィが一輪の花を眺めると、神への愛にすっかり燃え上がり、こう叫んだ。*「神は、私への愛ゆえに、永遠の昔からこの花を創造しようと思われたのだ。」*この思いは彼女にとって、心を貫く愛の矢のようであった。 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリが伝えるエピソード（『イエス・キリストへの愛の実践』第1章§4）^[51]

この思いは簡潔であると同時に精密である。神が永遠の昔から、まさにこの花を、まさにこの色合いで、私がそれを手にするまさにこの瞬間に創造しようと思われたのであれば、その花は、ここ今、私に神がくださる贈り物である。自然との関わりは変わる。普遍的な背景に見えたものが、名指しで宛てられた手紙となる。

聖アルフォンソ: 被造物の賛美を愛のわざとして

聖アルフォンソ・デ・リグオーリは、その小著『神と親しく語る方法』の中で、この霊性に実践的な形を与える。自然を巡る人々に、彼はすべての美を神を愛する機会に変えるよう、明示的に教える。

「豊かな田園、心地よい海岸、その美や香りによってあなたを魅了する花や果実を眺めるとき、こう言いなさい。『神は、ここ地上ですでに、私のためにこれほど美しいものを作ってくださった。私は神を愛しなければならないではないか。そして天国では、またどのような喜びを用意してくださっていることだろう。』」 — 聖アルフォンソ・デ・リグオーリ、『神と親しく語る方法』、éd. Traditions Monastiques、2018年、43-44頁^[52]

この実践は人間学的に知恵に満ちている。美を名づけることなく通り過ぎたり（純粋に審美的な態度）、美そのものに執着したり（偶像崇拝的な態度）するのではなく、信者は明示的な愛の行為によって美をその作者に結びつけることを学ぶ。こうして美は神への跳躍台となり、花咲く野の散歩が霊的な行為となる。

実践的課題: 忘恩から抜け出す

自然の霊性は、選ばれた少数の霊魂のための観想的な洗練ではない。それは、すべての人間を脅かす忘恩に対する日々の是正である。普通の人間は毎日、光、熱、糧、休息、美といった数十の小さな賜物を受け取りながら、その作者に感謝しない。創造における愛の教えは、正確な読みの枠組みを提供する。そのすべては、神が被造物の一つひとつに「愛している」と言っておられることである。そして感謝なく過ぎる一日は、受け取りの確認なく受け取られた*「愛している」*である。

聖アウグスティヌスはこの問題の重大さを察知していた。「彼らはすべての人々にそう言い続けて、彼らが弁解できなくなるようにしています」。創造は、私たちに負い目を負わせるほど十分に雄弁である。私たちの生涯全体が、この愛への応答であるべきである。

創造における神の愛に関するカトリックの教えは、聖書、カテキズム、霊的伝統の中で検証できる、いくつかの精密な命題に要約される。

1. 神は愛である。これは動詞「である」の強い意味においてである（ヨハネの手紙一 4, 16）。愛は神の属性ではない。それは神の本性である。
2. 創造は自由な愛の行為である。必要でも、義務でも、有用でもない（CEC §293-§295^[53]。Gaudium et Spes §24。ジャン・デルベ神父）。
3. 人間は可視的創造の頂点である。神の*「像と似姿に」*創造された（創世記 1, 26-27。CEC §343、§356-§358）。
4. 一人ひとりへの神の愛は個人的で永遠である。生物学的な懐胎に先立つ（エレミヤ 1, 5。エフェソ 1, 4。エレミヤ 31, 3。聖アルフォンソ）。
5. この愛は分割されない。一人ひとりの霊魂は、すべての霊魂を合わせたのと同じだけ愛されている（聖カテリーナ・ダ・ジェノヴァ、ルイーザ・ピッカレッタ。上に引用したリュシー・クリスティーヌの私的証しも参照）。
6. 被造物の一つひとつは、神が人間に宛てる特別な「愛している」である（上に引用した『天国の書』の箇所でルイーザ・ピッカレッタが展開した教えであり、聖マリア・マッダレーナ・デ・パッツィが例示する）。
7. 正しい霊的態度は、すべての美とすべての賜物を通した、賛美と報いの愛である（聖アウグスティヌス、聖アルフォンソ）。

この教えは、人間への神の愛の第一の偉大な証しである。それは第二の証し、すなわち贖いを準備する。神が創造のうちにすでにこれほど私たちを愛されたのであれば、御言葉の受肉、その受難、十字架上の死、復活は、堕落後の*「プランB」*ではなく、罪によって打ち勝たれることのない愛の深まりである。これが、この霊的教えの次の章の主題である。

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• 謙遜の必要性と傲慢の危険 — 前の講座。第一の深淵（私たちの無の認識）について。
• 贖いにおける神の無限の愛 — 直接の続き。受肉と受難の神秘について。
• 聖体における神の無限の愛 — 第三の証し: 実体変化。
• 聖心と神のいつくしみにおける神の無限の愛 — 第四の証し。
• 神の愛の認識は信頼を生む — モジュールのまとめ。
• 人間の無の認識 — 第一の深淵。不可欠な補完。
• 二重の深淵: 序論 — モジュール全体の概観。