自由意志の論証

約束を守るか、それとも、もっと楽しいことをしたいという気持ちに従うか、迷っているとしましょう。どちらにも、そうする理由があります。時間をかけて考えたうえで、あなたは決めます。ここでの問いは、もう一方を本当に選ぶこともできたのか、ということです。

ここで擁護する自由意志とは、まさにこのことです。同じ状況でも、あなたは別の選択をすることができた、という意味です。多くのことが決定に影響していても、その決定を下すのはあなた自身です。すでに起きた出来事を、後から知るだけではありません。

この自由は、何でもできるという意味ではありません。私たちは、自分の誕生も、受けてきた教育のすべても、頭に浮かぶ考えのすべても選んではいません。体の限界もあれば、習慣もあります。ですから、自由であるとは、何の影響も受けずに生きることではありません。

ある影響によって、決定が難しくなることはあっても、不可能になるとは限りません。恐怖に押されて、うそをつきたくなることがあります。習慣によって、ある方向に流されることもあります。それでも、問いは残ります。少なくとも場合によっては、よく考えて、それに逆らうと決めることができるのでしょうか。

理性とは、物事を理解し、考えを比べ、何が真実だと思われるかを判断する能力です。意志とは、何かをしようと望み、行動に踏み出す能力です。自由には、この二つの能力が関わっています。私たちはいくつかの可能性を検討し、そのうえで何をするかを決めることができます。

信仰の教えをまとめた『カトリック教会のカテキズム』は、次のように定義しています。

「自由とは、理性と意志に根ざした力であり、行うか行わないか、これをするかあれをするかを決め、こうして自らの責任において熟慮した行いをなす力である。」^[1]

熟慮した行いとは、よく考えたうえで選んだ行いのことです。長い間迷った末に相手をゆるすことは、その一例です。単なる反射は、同じ過程を経ていません。脳に関する実験を取り上げるとき、この違いが大切になります。

カトリックの哲学者Matthieu Lavagnaは、『Soyez rationnel, devenez catholique !』で、このような自由意志の理解を擁護しています。^[2] 彼によれば、欲求に従って行動するだけでは、自由の証明にはなりません。ほかのことを望み、行うこともできたのか、と問うことも必要なのです。

ほかの哲学者たちは、自由という言葉を別の意味で使っています。外から強制されずに、自分の望みに従って行動するなら、その人は自由だと考えます。この答えは、後で検討します。議論を理解するには、自由という言葉の意味が違うことを覚えておく必要があります。

ですから、問題は、心の中で自由だと感じるかどうかだけではありません。私たちは、自分でもよく知らない影響を受けながら、自由だと感じることがあります。この論証は、さらに踏み込んで問います。少なくとも一部の選択は、本当に私たち自身から生まれるのでしょうか。この能力を擁護しようとしているのです。

ここでいう物質とは、体や物を形づくっているものです。私たちの脳も、もちろん物質の世界に属しています。脳は、化学的なやり取りなどによって働きます。そのやり取りには、物質を形づくる小さなまとまりである分子が関わっています。

唯物論とは、存在するものはすべて、物質とその働きに属するという考えです。人間については、思考や決定が、すべて物理的な過程から生じると主張します。それらに、物質的な現実を超える面があるとは認めません。

原因とは、ある出来事を生み出すもの、または生み出す助けとなるものです。決定論は、出来事が、それ以前の原因によって完全に決まっていると主張します。条件がすべて同じなら、その後の展開は一つしかありません。別の起こり方はできないのです。

この考えを、何かを決める場面に当てはめてみましょう。あなたの脳はある状態にあり、その状態自体も、それ以前に起きたことによって生じています。その状態が次の状態を引き起こし、やがてあなたの行動につながります。すべてがこのように決まっているなら、同じ状況で別の決定を下すことはできなかったはずです。

物理法則は、物質的な現象がどのような規則に従って起こるかを表しています。分子は、その規則について考え、従うかどうかを決めるわけではありません。そこでLavagnaは問います。完全に決められた過程から、決められていない決定が、どうして生まれるのでしょうか。

彼が問うているのは、脳が選択に関わっているかどうかではありません。その役割は認めています。問うているのは、脳の働きだけで、選ぶということをすべて説明できるかどうかです。自分の意志では変えられない仕組みの働きと、自分自身で決めて行う行為は、どうつながるのでしょうか。ここに難しさがあります。

彼の論証は、次の四つの段階をたどります。

1. 私たちの決定が、決定された物質的過程によって完全に生み出されるなら、その原因によってあらかじめ決まっています。
2. そのように完全に決まっているなら、私たちは別の選択をすることができません。
3. しかし、私たちには本当に選ぶ能力があります。
4. したがって、そのような物質だけによる説明では、人間を十分に説明できません。

この最初の論証が対象にしているのは、私たちの決定を完全に決定論で説明する考えです。物質的な出来事はすべて、必ず決定されていると前提しているわけではありません。この後、二つの答えを検討します。自由の意味を定義し直す答えと、決定されていない出来事に説明を求める答えです。

無神論の思想家の中には、人間についての自分たちの説明を捨てるより、自由意志を認めないことを選ぶ人たちがいます。無神論者とは、神を信じない人のことです。ただし、すべての無神論者が、この問いに同じ答えを出すわけではありません。

たとえば、哲学者Bertrand Russellは、こう書いています。

「人間が詩を書くときも殺人を犯すときも、その行為に含まれる身体の運動は、もっぱら物理的原因から生じます。」^[3]

哲学者で脳の専門家でもあるSam Harrisも、自由意志を否定しています。『Free Will』では、こう主張しています。

「自由意志は幻想である。私たちの意志は、端的に言って、私たち自身が作ったものではない。」^[4]

この立場は、**硬い決定論（ハード・デターミニズム）**と呼ばれます。決定はあらかじめ定まっているので、自由意志は存在しないと考えます。これは、単に私たちが影響を受けているという意味ではありません。ここで擁護する意味での自由は、私たちには一度もないという主張です。

しかし、唯物論者の全員がこの結論に同意しているわけではありません。別の定義によって自由を残そうとする人もいます。完全には決定されていない選択の余地を探す人もいます。ですから、あらゆる自由を否定する著者だけでなく、こうした人たちの答えも検討する必要があります。

最初の難しい点は、私たちの考え方に関わります。合理性とは、理由を検討しながら考えを進める能力です。ある考えが、ほかの考えを正当化する根拠になることがあります。筋道を立てて考えるとは、そのつながりが正しいかどうかを検討することです。すでに出てきた一段階を例にしましょう。ある決定が完全に決まっているなら、同じ条件のもとで別の決定になることはありません。

ある説明を受け入れる前に、よく検討しているとしましょう。証拠を探し、答えを比べ、矛盾を見つけます。最初の印象が間違っていたと認めることもできます。あなたは、理解したことに照らして、自分の判断を修正できると考えています。

この論証を擁護する人たちによれば、そのように考えるには、自分の思考を本当に自分で動かせることが必要です。いくつかの答えを検討し、その理由について判断できなければなりません。判断が完全に決められているなら、ある結論を真実だと自由に認めていると言えるのか、と彼らは問います。

Lavagnaは、電卓との比較を示します。電卓が答えを出すのは、その答えを生み出すように仕組みが整えられているからです。その答えを受け入れる理由を、自由に考えるわけではありません。ですから、正しい答えが出ることと、自分自身で判断することは、まったく同じではありません。

この比較は、仕組みによって生まれる答えがいつも間違っている、と主張するものではありません。もちろん、電卓は正しく計算できます。この比較の目的は、答えを生み出すことと、真理を認める行為とを区別することです。Lavagnaが自由なしには不可能だと考えるのは、後者です。真実を認めるとは、自分に都合のよいことを勝手に選ぶことではありません。

キリスト教の作家C. S. Lewisは、『Miracles』で、この種の反論を述べています。ここで彼が「非合理的な原因」と呼ぶのは、理由を検討することなく思考を生み出すものです。たとえば、化学反応は、それ自体で論証の確かさを判断するわけではありません。

「私たちは実際、これを規則として述べることができます。非合理的な原因の結果として完全に説明できる思考は、有効ではありません。〔…〕個々の思考は、非合理的な原因の結果であるなら、価値がありません。したがって明らかに、人間の思考の全過程、私たちが理性と呼ぶものは、非合理的な原因の結果であるなら、同様に価値がありません。」^[5]

Lavagnaによれば、どの判断も自由ではありえないなら、唯物論を擁護する判断も自由ではありません。したがって、この人間観は、自分自身の主張から、理性による正当化を取り去ってしまいます。彼は、唯物論では、唯物論そのものを信じることも含め、私たちのどの信念も正当化できないと結論づけます。^[6]

この難しさは、著者が読者を説得しようと本を出版するときにも現れます。著者は理由を示し、意見を考え直すように読者に呼びかけます。この論証を擁護する人たちによれば、その呼びかけこそ、著者の理論が読者から取り去るはずの、判断する自由を前提としているのです。

キリスト教の哲学者Alvin Plantingaは、これに近い難しさを詳しく論じています。彼が検討するのは、私たちの思考能力が、生存に役立つものを残す選択の過程から、すべて生まれたという仮説です。生存に役立つものを残すとは、生き物が生き続ける助けになるものを保つことです。それは、そのまま真理を探すことを意味するわけではありません。^[7]

したがって、この論証によれば、生存を説明するだけでは、真実にたどり着けるという保証にはなりません。この難しさは、その説明を擁護するために用いる信念にも関わります。Plantingaは、その場合、自分たちの知る能力を何に基づいて信頼できるのか、と問います。

これらは哲学的な反論です。何が判断を理性的に正当化するのか、という問題を扱っています。仕組みによって生み出された答えはすべて間違っている、と実験で示したものではありません。結論は、もっと限定されています。Lavagnaによれば、自由を取り去ると、私たち自身が自分の判断を正当化する根拠も失われるのです。

こうして、この論証は、唯物論による人間の説明を、唯物論そのものに向け返します。この説明を真実として擁護するには、それを支える理由を私たちが判断できることが前提となります。Lavagnaは、あらゆる判断を、決まったとおりに働く仕組みに還元すると、その説明は自らその土台を失うと主張します。

道徳的責任とは、自分が選んで行う善や悪について、責任を問われうるということです。単に、ある出来事が自分を通して起きたと確認することではありません。その行いを、本当にその人自身の行いだと言えることが前提になります。

わざと約束を破った人を考えてみましょう。私たちは、言葉が実行されなかったと確認するだけではありません。なぜそうすることを選んだのか、その人に尋ねます。この問いかけは、自分自身で下す決定と、すべてを一方的に受けるだけの出来事との違いを前提にしています。

誰も、どんなときにも別の行動を選べないなら、この違いを保つのは難しくなります。うそは、それ以前の出来事の連なりから生まれる、避けられない結果になるでしょう。寛大な行いも同じです。この論証によれば、非難することも感謝することも、最も深い土台を失うことになります。

自由意志を否定する著者たちは、この結果を受け入れることがあります。だからといって、危険な行いを放置するよう提案しているとは限りません。彼らは、社会を守ることと、その人自身が罰に値すると考えて罰することを区別します。この違いは、誠実に示す必要があります。

刑務所は、引き続き人が害を与えるのを防ぐことができるでしょう。予防策によって、危険を減らすこともできるでしょう。支援によって、行動を変えようとすることもできるでしょう。ただし、これらの対策は、役に立つ結果を目指すものであり、その人が自分の選択のために、根本的に非難に値するとは前提しません。

Harrisや、行動の専門家Robert Sapolskyの立場は、特にこのようなものです。彼らは自由意志を否定する立場から、罰を考え直すよう求めます。したがって、社会が何も対応しなくなるという提案ではありません。その対応が正当だと考えられる理由を変えるのです。

哲学者Galen Strawsonは、この難しさをさらに突き詰めます。彼の考えの要点は、私たちは、自分がどのような人間であるかに従って行動する、ということです。ある決定に完全な責任を持つためには、その決定を左右する性格にも責任を持つ必要があります。つまり、その選択が依存している、考え方や望み方のことです。^[8]

しかし、そのような性格を選ぶには、すでに何らかの性格が必要です。それに基づいて選ぶことになるからです。自分を変えようと決めることさえ、それ以前の傾向を前提にします。その傾向に責任を持ち、さらに、その形成を導いた傾向にも責任を持たなければなりません。こうして選択から選択へとさかのぼっても、私たちが完全な責任を持つ最初の選択は見つかりません。

カトリックの答えは、性格や過去の歩みが持つ重みを認めます。それでも、人は、選べるいくつかの善を理解し、比べ、その一つに従うと決められると主張します。この立場では、その能力は、何も理解しない仕組みの働きを超えています。性格は決定に影響しても、その結果を完全に決めるとは限りません。

また、自由が弱められる場合があることも認めます。無知、恐怖、受けた暴力、習慣、ある種の障害などによって、責任が軽くなったり、なくなったりすることがあります。^[9] ですから、十分に自分の意志で行った行為を、反射や強制された行為と同じようには判断できません。

難しいのは、この現実から、あらゆる自由の否定へと進むことです。選択が影響を受けていると示すだけでは、それが完全に決められていると証明したことにはなりません。この問いは、道徳論証につながります。善と悪について自分自身が責任を持つには、自分自身で行動できなければなりません。

両立論とは、自由と決定論は両立できるという立場です。この立場は、冒頭で使った自由とは別の意味で、この言葉を使います。外から強制されずに、自分の望みに従って行動するとき、人は自由だと考えます。

哲学者David Humeは、この考えの古典的な形を擁護しました。現代の議論では、Daniel DennettやP. F. Strawsonがこの考えを発展させました。P. F. Strawsonは、先ほど登場したGalen Strawsonとは別の哲学者です。彼らの答えは、私たちの経験をただ否定するものではありません。人間の生活で本当に大切なのは、どのような自由かを説明しようとしています。

もう一度、約束を例にしましょう。自分がそうしたいから約束を守るなら、その行いは自分の意図から生じています。誰かに強制されて守る場合とは、状況が違います。両立論者にとって、この違いは現実にあります。たとえ、その意図自体に、それ以前の原因があったとしてもです。

この立場では、日常の「選ぶ」という言い方を保つことができます。自分がしたいことと、強制されてすることを区別します。人の行いについて責任を問うことも、続けられます。状況が完全に同じでも別の行動ができる、という能力は必要だと考えません。

Lavagnaの応答は、まさにこの最後の点に向けられています。自分では動かせない出来事によって、自分の望みが完全に決まっているなら、どのような意味で、その望みを自分が生み出したと言えるのでしょうか。彼によれば、その望みに従って行動するだけでは、本当の自由を示すには足りません。

彼は、自分の意志で行う行為と、強制された行為との違いを否定してはいません。その違いだけで、問いのすべてに答えられるのか、と尋ねています。人は、外から強制されずに欲求に従うことがあります。それでも、その欲求を検討して、本当に逆らうことができたのかは、まだ説明されていません。

ですから、「私たちは自分のしたいことをしている」と繰り返すだけでは、意見の違いは解決しません。どちらの立場も、その説明を受け入れることはできます。違うのは、その「したい」という意志がどこから来るのか、どこまで自分で動かせるのかという点です。そこに、対立の中心があります。

哲学者Robert Kaneは、別の答えを探します。彼は、人が自分の性格を形づくることに関わるような選択がある、と主張します。そのような選択は、それ以前の出来事によって完全には決まっていないと考えます。^[10] これによって、私たちがどのような人間になっていくかに、自分自身も関わることを説明しようとするのです。

しかし、新たな難しさが現れます。ある出来事が決定されていないとしても、それだけで自由な決定になるのでしょうか。偶然に生じた出来事も、自分で動かしているわけではありません。ですから、ここで求めている自由は、決まったとおりに働く仕組みと偶然の出来事を混ぜたものとは、別のものでなければなりません。

ここで示すカトリックの答えは、その自由を、理解し、意志する能力を持つ人自身に見いだします。選択には理由があっても、機械の動きのように、結果がすべて決まっているとは限りません。それとは逆の欲求があっても約束を守る、という例を考えると、この説明が何を守ろうとしているかが分かります。

Dennettは、同じ行動に複数の説明が成り立つことを指摘します。彼によれば、意図が完全に物理的原因に依存していても、その意図は現実に存在し、役割を果たすことができます。考えることも、決定を生む原因の一部になります。したがって、彼にとって、決定があらかじめ定まっていると言うことは、何も考えずに決定が生じると言うことではありません。^[11]

Lavagnaは、現実の意図があるだけでは、自分が擁護する能力を示すには足りないと答えます。その人は、同じ状況で、別のことを望むこともできたのでしょうか。両立論は、自分の意志で行った行為と、強制された行為との違いを保ちます。しかし、Lavagnaが私たちの責任の十分な土台とする、別の選択の可能性は保っていません。

神経科学は、脳と神経系の働きを研究します。神経系には、体の中で信号を伝える器官や細胞などが含まれます。こうした研究は、私たちの行動を支える具体的な条件を明らかにします。自由意志への反論として、よく取り上げられます。

最もよく知られているのは、1983年に発表されたBenjamin Libetの実験です。自分の意図を意識するとは、何をしようとしているのかに気づくことです。実験の参加者は、自分の意志で小さな動きをするよう求められました。また、その動きをしようという意図に、いつ気づいたかを示すよう求められました。その間、研究者たちは脳の活動を記録していました。^[12]

参加者が示した時点より前に、ある信号が現れていました。意図に気づいた時点より、数百ミリ秒早かったのです。1ミリ秒は、1秒の1000分の1です。この信号は、準備電位と呼ばれています。動きに先立って起こる脳の活動のことです。

この反論が、一見すると強く思える理由は分かります。本人が決めたと意識する前に脳が動き始めているなら、決定はすでに進んでいるように見えます。その場合、意識は、自分抜きで始まった過程を見ているだけかもしれません。これは、提案されている解釈の一つです。

しかし、この実験が正確には何を調べているのかを見る必要があります。対象は、長い検討も、道徳的な問題も伴わない、単純な動作です。ゆるす、約束を守る、生き方を変えるといった決定を測っているわけではありません。したがって、これらの動作についての結果を、すべての選択に当てはめるには、さらに論証が必要です。

Libet自身は、意識的に動作を止める余地を残していました。衝動の準備が進んでいても、最終的に行動が実行されないことはありえます。本人がまだ、その衝動を止められる可能性を考えていたのです。^[13] この可能性があると、意識はいつも見ているだけで、まったく無力だという見方では、単純に説明できません。

2012年、Aaron Schurger、Jacobo D. Sitt、Stanislas Dehaeneは、観察された信号について、別の説明を提案しました。脳の活動に自然に生じる変動が、動作を起こすのに必要な水準まで積み重なるのかもしれません。^[14] そうであれば、この信号は、すでに決定が完了したことを必ずしも示しません。

ニューロンと呼ばれる神経細胞には、このような活動の変動が見られることがあります。提案されたモデルは、動作の前に、それが積み重なる様子を説明します。脳が準備をしていることと、無意識の決定がすでに下されていることを、区別するよう促しています。この二つは、同じ主張ではありません。

これは、自由意志を実験で証明したということではありません。観察された結果から、自由意志を全面的に否定するよりも、限定的な解釈ができることを示しています。ある種の動作には脳の活動が伴い、それを準備していることは分かっています。しかし、この実験だけで、自分自身で下す決定がすべて幻想だと分かるわけではありません。

それでもRobert Sapolskyは、2023年に出版された『Determined』で、自由を全面的に否定しています。生物学とは、生き物を研究する学問です。彼は行動を、生物学、遺伝子、成長の過程、環境と結びつけます。^[15] 遺伝子は、親から受け継がれる、生体の中の要素です。彼の説明は、行いが生じる条件を、さらに遠くまでさかのぼろうとします。

この考え方は、私たちの過去と体が持つ重みを明らかにします。この記事の答えは、それを無視するよう求めるものではありません。異議を唱えるのは、数多くの影響があることから、誰も何についても自分で決めて行うことはない、という全面的な結論へ進むことです。

哲学者J. P. Morelandは、さらに別の違いを指摘します。信念には、何かについての内容があります。私たちは、ある主張が真実だと信じます。約束は、ある人が何かを行うと引き受けることです。ですから、何かをすると約束することは、脳の中の出来事を述べるだけではありません。その人自身の決意を表しています。Morelandによれば、この意味は、出来事の物理的な説明だけには還元できません。^[16]

ここで、真理の探求に関する反論が再び現れます。Sapolskyの本は、私たちの判断を変えるために理由を示しています。ここで擁護する論証によれば、読者を説得するには、読者がその理由を検討し、自由に判断できることが必要です。この能力を否定すると、説得という行為が必要とする理性的な土台を取り去ることになります。

結論は、正確に限定する必要があります。私たちの自由は脳を通して働き、脳の状態によって弱められることがあります。しかし、ここで取り上げた実験は、よく考えたうえでの選択がすべて、物理的条件によって完全に決まっているとは示していません。そのような全面的な否定は、実験が確かめたことを超えています。

ここで、Lavagnaの結論に進みます。私たちの行いの一部が本当に自由なら、その源は、その自由を説明できるものでなければなりません。彼は、これまでの批判から、決定された仕組みだけでは完全な説明にならないと考えます。偶然も、この難しさを解決しません。偶然の出来事は、自分で動かせる選択ではないからです。

そこでLavagnaは、原因と結果についての原理を加えます。結果とは、原因が生み出すものです。この原理によれば、結果の中に現れるものは、何らかの仕方で、その原因の中にもなければなりません。したがって、私たちの知性と自由は、その源が備えているものによって説明できなければなりません。

ですから彼は、その源が、何も理解しない仕組みの集まりにすぎないという考えを退けます。知性と自由を持つ人を生み出すには、求める原因自体にも、知性と自由がなければなりません。彼は、物質と物理法則を超え、私たちより先に存在する原因があると結論づけます。彼が神と呼ぶのは、この知的で自由な原因です。^[17]

この論証でも、脳は私たちの行動を支える具体的な条件であり続けます。しかし、脳を研究するだけで、人のすべてを説明したことにはなりません。Lavagnaは、物質的な働きと、人が理解し、判断し、決定する能力とを区別します。彼の結論は、この能力がどこから来るのかに関わっています。

したがって、この論証は二段階で進みます。まず、決定された仕組みも、単なる偶然も、私たちの自由を十分に説明できないとします。次に、原因についての原理を当てはめ、知的で自由な源があると結論づけます。この第二段階が、彼の答えの具体的な内容を示します。神は、私たちの自由の源なのです。

この考察は、神の存在を支持する論証の一つです。これだけで、キリスト教の信仰が教えるすべてを説明しようとするものではありません。対象にするのは、限られた問いです。理解し、選ぶことのできる存在を説明できるのは、どのような源なのでしょうか。

この考察は、ほかの考えの道筋にもつながります。それぞれが、独自の結論を示しています。これらの論証を擁護する人たちによれば、宇宙の精密な調整は、宇宙の物理的な秩序の源に知性があることを示します。宇宙論的論証は、存在するものの最初の源があると結論づけます。道徳論証は、私たちの好みに左右されない善が存在すると主張します。

自由意志の論証が加えるのは、その善に本当に応えることのできる人が存在する、という点です。これらの論証は、宇宙、その起源、善、そして私たちの自由という、異なる現実から出発しています。擁護する人たちにとって、それぞれの結論は互いを支えます。合わせて見ると、人格を持ち、知的で自由な源を指し示すからです。こうして各論証は、ほかの論証が直接には検討しないものを示します。

すぐに、一つの反論が浮かびます。神が自由を与えてくださるなら、なぜ私たちがそれを使って悪を行うことを許すのでしょうか。道徳的な悪とは、人が行動の中で犯す悪のことです。ここでは、人間の選択から直接生じるわけではない苦しみと区別しています。

無神論の哲学者J. L. Mackieは、この難しさを論理の問題として示しました。神はすべてを知り、何でもでき、完全に善であるとされます。それなのに、悪は存在します。この反論によれば、これらの主張が同時に真実であることはできません。

Alvin Plantingaは、この矛盾の指摘に答えます。ここで彼は、神の存在を証明しようとしているのではありません。悪が存在すると、神は存在できなくなるのか、と問うています。その答えは、自由意志による弁護として知られています。^[18]

彼は、まず区別を示します。全能であるとは、矛盾したことを実現できるという意味ではありません。同じように、ある決定を強制することと、その決定を完全に自由に任せることは、同じではありません。神について語るときも、この違いはなくなりません。

難しいのは、すべての被造物が、いつも自由に善を選ぶという保証です。Plantingaは、神が造る被造物について、この保証を確保することは、神にもできない可能性を考えます。その答えを強制すれば、守ろうとしている自由が失われてしまいます。

これは、自由な人は必ず悪を選ばなければならない、という意味ではありません。自由に善を選ぶことは可能です。問題は、すべての被造物について、そのような選択を保証することです。悪を行う義務があるという話ではありません。

この仮説が可能なら、被造物が悪を犯すとしても、神には自由な人を造る理由がありえます。Plantingaが考える理由は、この自由が持つ価値です。これによって、神と、現実に道徳的な悪が存在することとの間に、絶対的な矛盾があるという主張に異議を唱えるには十分です。この弁護は、筋の通った可能性を示すものであり、神の選択の理由をすべて知っていると主張するものではありません。

約束を考えると、ここで大切にされている価値を理解しやすくなります。自由に与えられた言葉を受け取ることは、強制された答えを聞くことと同じではありません。同じように、愛することは、ある行動を実行するだけでは成り立ちません。自由があるからこそ、拒むことも、自分を差し出すことも可能になります。

聖アウグスティヌスも、388年から395年にかけて書いた『De libero arbitrio』で、すでに自由意志を擁護していました。彼が答えようとした相手は、マニ教徒たちでした。マニ教徒は、世界を、善と悪という二つの対立する根源によって説明していました。アウグスティヌスにとって、人間が自分で選んで犯す悪を生み出すのは、神ではありません。^[19]

ですから、神から受け取った自由が存在するからといって、その悪用の一つ一つについて、神に罪があることにはなりません。人は、その自由を善からそらすことができます。その場合、その行為を自分の意志で行った範囲で、責任を負います。贈り物そのものと、その悪用は区別する必要があります。

Plantingaの弁護は、矛盾の問題への答えとして、広く受け入れられてきました。一方で、別の反論は今も議論されており、William Roweなどが取り上げています。悪の多さや深刻さを考えると、神の存在は考えにくくなるのではないか、という問いです。^[20] これは別の問題であり、この弁護は、それを完全に解決すると主張するものではありません。

したがって、ここで示した答えの範囲は限られています。道徳的な悪が存在しても、神の善さと力に矛盾しない可能性を示しています。自由は、拒むことだけでなく、本当の愛も可能にします。この自由を取り去れば、自分の意志で自分を差し出す可能性も失われます。

カトリックの信仰は、二つのことを同時に主張します。人間には本当の自由があります。しかし、人間は自分の力だけで神に至り、善に満ちた生き方を実現できるわけではありません。その自由は、与えられたものであり、傷つきやすく、成長するよう招かれています。

恵みとは、神が人間に無償で与える助けです。人間自身の応答に取って代わるものではありません。人間が神に応えられるようにします。ここでいう救いとは、救われ、神とともに生きることです。

この二つの主張をともに保つことで、二つの誤りを避けられます。第一の誤りは、人間の自由をなくしてしまうことです。第二の誤りは、人間が自分の力だけで救われるかのように考えることです。カトリックの答えは、私たちの意志を消し去ることも、神から完全に独立させることも認めません。

司教たちが集まるいくつかの会議は、この教えを明確にしました。カルタゴ教会会議は、救いにおいて自由意志だけに役割を認める立場を取ったペラギウスに反対しました。その非難は、後にエフェソ公会議でも確認されました。第2オランジュ公会議も、恵みの必要性を擁護しました。

罪とは、神が望まれる善から、自分の意志で背を向けることです。トリエント公会議は、人間が神の助けに協力できると教えています。また、アダムの罪以来、自由意志が完全になくなったという考えも退けています。^[21]

聖トマス・アクィナスは、私たちの判断する能力から自由を説明します。私たちは、選べるいくつかの善を知り、比べ、その一つを選ぶことができます。^[22] これは、意志に理由がないという意味ではありません。私たちの選択は、ただ決まったとおりに働く仕組みではなくても、筋の通ったものでありえます。

彼は、人との関係における自由の役割も強調します。助言を与えること、努力を求めること、約束を思い出させることは、相手が応えることのできる人であると前提しています。自分自身で応えることが一切できないなら、こうした行為は、本来の意味を失うでしょう。それらは、この能力への信頼を表しています。

ですから、キリスト者の自由は、でたらめに選ぶことではありません。いちばん強い欲求に従うだけでもありません。自由によって、善を認め、それに従って歩むことができます。そのため、反対の欲求があっても行動できるのです。

このように、自分の意志で行動する力は、育てることができます。よい習慣は、自分で決めたことを守る助けになります。反対に、悪い習慣は、私たちをより強く縛ることがあります。ですから、自由は、目の前にいくつの選択肢があるかだけでは測れません。

『カテキズム』は、次のように述べています。

「善を行えば行うほど、人はますます自由になる。真の自由は、善と正義に仕えるところにのみある。不従順と悪の選択は自由の乱用であり、『罪の奴隷状態』へ導く。」^[23]

ここで奴隷状態というイメージが表しているのは、閉じ込められていく自由です。悪を選べるからといって、その選択が私たちを自由にするわけではありません。自由の使い方によっては、その後、自分の意志で行動する力が弱まることがあります。反対に、善はその力を育てることができます。

だからといって、人をすぐに裁いてよいわけではありません。『カテキズム』は、状況によって行為の責任が軽くなったり、なくなったりすることを思い起こさせます。自由を認めるには、それが負っている傷も認める必要があります。善について確かな態度を保つことは、一人一人が何を経験しているかに心を配ることと結びついています。

結局、神から受け取る自由は、独りで生きることではありません。神の愛に応え、その助けに協力することを可能にします。このキリスト教の道をさらにたどるために、Ignispediaでは、神の意志とルイザ・ピッカレータについての記事も紹介しています。

• ここでいう自由意志とは、同じ状況でも、本当に別の選択ができる能力です。
• 影響を受けているからといって、必ずしもすべてが決まっているとは限りません。
• 真理の探求と責任は、この論証の中心にあります。
• 両立論は、別の意味で定義した自由を保ちますが、別の選択ができる能力についての意見の違いは解決しません。
• 単純な動作についての実験は、よく考えて下す決定がすべて幻想だと証明するものではありません。
• Lavagnaによれば、本当の自由には、物質的な仕組みを超える源が必要です。それが神です。
• カトリックの信仰は、私たちの自由を認めるとともに、その傷つきやすさと、神の助けが必要であることも認めます。

自由意志の論証は、身近な経験に私たちを立ち返らせます。私たちは考え、約束し、ときには自分を引きつけるものに逆らいます。問題は、それらが本当に私たち自身の行いなのか、ということです。Lavagnaによれば、これらの行為を、決まったとおりに働く仕組みだけに還元すると、判断と責任の土台が壊れてしまいます。

カトリックの答えは、この自由を神からの贈り物と受け止めます。私たちの自由は傷つくことがありますが、役に立たないものでも、見捨てられたものでもありません。神の助けによって成長できます。そして何より、強制されない応答を可能にします。善を選び、愛することです。