神がすべてを創造したなら、神を創造したのは誰か？

Mill と Russell：古典的定式化（1873-1927）

近代の異論*「神を創造したのは誰か？」にはかなり正確な誕生日がある。Bertrand Russell は、1927年3月6日に Battersea Town Hall で行われ、同年 Why I Am Not a Christian という題で出版された講演のなかで、この異論の発見を John Stuart Mill の死後の『自伝』*（1873年）に負うと語っている^[2]。Mill はそこで、幼少期に父 James Mill から言われたことを報告している。

「父は私に、『誰が私を作ったのか？』という問いには答えられない、と教えました。なぜならその問いは直ちに『誰が神を作ったのか？』という問いを呼び起こすからです。」 John Stuart Mill, Autobiography, 1873, rapporté par Bertrand Russell^[3]

Russell はこの一文から、後の現代的異論の核心となるものを引き出す。

「すべてに原因がなければならないなら、神にも原因がなければならない。原因なしの何かがありうるなら、それが世界であっても神であっても同じことであるから、この論証には何らの妥当性もありえない。」 Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian, Watts & Co., Londres, 1927^[4]

この簡潔で切れ味が良く、アプリオリには反駁不能に見える定式化こそが、ほぼ一世紀にわたって通俗的無神論のあらゆる手引き、パンフレット、インターネットの掲示板、そして最近ではバイラル動画のなかを循環してきた。それは Matthieu Lavagna が*「すべての異論のうちで最も弱いもの」*と呼ぶものになった^[5]。有神論的論証の風刺画に対してのみ構築されているからである。

回答する前に、Russell がこの異論を擁護した哲学的深刻さを正確に測る必要がある。Russell は無神論の風刺画家ではなかった。20世紀の偉大な論理学者の一人であり、Alfred North Whitehead とともに Principia Mathematica（1910-1913）の共著者である。その批判は肩をすくめるのでなく、真剣な回答に値する。分析哲学がこの異論を真剣に受け止めたからこそ、最も厳密な反駁もまた生み出されたのであり、Frederick Copleston、Richard Swinburne、Alvin Plantinga、William Lane Craig、Alexander Pruss、Edward Feser のうちに。

Russell-Copleston 論争（BBC、1948年1月28日）

Battersea の講演から二十年後、Russell はイエズス会士 Frederick Copleston、九巻からなる大著 History of Philosophy の著者と、1948年1月28日、BBC の Third Programme の電波の上で対決する^[6]。この論争は宗教哲学の古典となった。Copleston が擁護するのはライプニッツ版の宇宙論的論証であり、素朴な原理*「すべてには原因がある」*ではなく、偶然的存在と必然的存在の区別に立っている。

「偶然的存在とは、その存在の完全な理由を自らのうちに持たない存在である。必然的存在とは、存在しなければならず、存在しないことができない存在である。」 Frederick Copleston, débat avec Bertrand Russell, BBC Third Programme, 28 janvier 1948^[7]

Russell は必然的存在という概念そのものを拒絶する。

「『必然的』という語は、私の思うに、分析命題に適用されるのでないかぎり、事物に適用されては無用な語である。私は必然的存在という観念を認めないし、他の存在を『偶然的』と呼ぶことに特別な意味があるとも認めない。」 Bertrand Russell, débat avec Frederick Copleston, BBC, 28 janvier 1948^[8]

世界の起源について問い詰められ、Russell はついに無神論者が取りうる最も急進的な立場に至る。宇宙はブールート・ファクト（無根拠な事実）であり、究極的説明を持たない、と。

「宇宙はただそこにある、それだけだ、と言うでしょう。」 Bertrand Russell, débat avec Frederick Copleston, BBC, 28 janvier 1948^[9]

この回答は正直である。同時にきわめて示唆的でもある。Russell は*「神を創造したのは誰か？」という論証が Copleston を反駁したとは言っていない。有神論的結論から逃れるには、宇宙全体が理由なしであることを受け入れなければならない、と言っているのである。1948年の論争はしたがって、真の二者択一が「神以外には原因／神にも原因」ではなく、「必然的実在の受容／あらゆる説明要求の拒否」*であることを、はっきりと示している。議論の焦点は充足理由律にあり、因果性の文法にはない。

Dawkins と新しい無神論者たち（2006年）

それから六十年近く後、Richard Dawkins は The God Delusion（2006年）のなかでこの異論を、進化論的な装いをまとわせて再び取り上げた。同書の中心的論証と彼が呼ぶ版において、Dawkins は宇宙を構想しうるいかなる設計者も、その創造物と少なくとも同等に複雑であり、その複雑性自体が説明を要求するだろうと論じた^[10]。ここから後世に残る定式が生まれた。

「The designer hypothesis immediately raises the larger problem of who designed the designer.」（「設計者仮説は、直ちに、では設計者を設計したのは誰かという、より大きな問題を提起する。」） Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, Londres, 2006, p. 158^[11]

Dawkins の論証は、無神論者を含む哲学者たちによって詳細に検討されてきた。William Lane Craig が示したように、その主な弱点は、哲学者たちがshifting the burden of proof（立証責任の転換）と呼ぶまさにその誤りを犯しており、しかも二重の混乱の上に立っている点にある。Dawkins は、ある結果を説明するために、その原因自体もまた説明されなければならないと主張し（日常的な科学的説明に対しては誤り）、また神が物質に適用されるのと同じ意味で*「複雑」*であろうと主張する（部分を持たない精神に対しては誤り）^[12]。

結局、1927年の Mill-Russell 版、1948年の Russell-Copleston 版、2006年の Dawkins 版のどれを取っても、同じ問いが繰り返し返ってくる。なぜ神を宇宙と別扱いするのか？　そして三つの段階からなる同じ古典的回答が押しよせる。三つの大きな誤解を分解し、次に形而上学的核心を示し、次に深刻な懐疑的異論を一つずつ処理する。

次の表は、この異論の主要な近代的定式化の年表をまとめる。

なぜこの異論は一見反駁不能に見えるのか

この異論には本物の心理的力がある。なぜこれほど自明に見えるのか、三つの主な理由がある。

1. 複雑な議論を一つの短い問いで閉じると約束する。 いかに長い護教的論証でも、「では神を創造したのは誰か？」の一投で退けられるように見える。八語で決着がつくように見えるのである。
2. 日常の製造者アナロジーに乗る。 我々の経験では、目に見えるものはすべて誰かに作られ、何かによって生産された。この直感を神にまで延長するのが、この世で最も自然なことのように思える。
3. 立証責任を反転させる。 宇宙がなぜ存在するかを説明しなければならない代わりに、無神論者は問いを信徒に投げ返し、答えなければ不整合に見えるようにする。

問題は、この三つの梃子のどれも、有神論的論証の精密な読解に耐えないことである。これからそれを検討する。

カラームは「すべてには原因がある」とは言わない

カラームの宇宙論的論証は、中世に Al-Kindi、Al-Ghazali、Bonaventure が擁護し、William Lane Craig が1977年にバーミンガムで提出した博士論文（1979年出版）のなかで見事に再定式化した^[13]。それは三つの文からなる三段論法の形を取る。

1. 存在し始めるものにはすべて原因がある。
2. さて、宇宙は存在し始めた。
3. ゆえに宇宙には原因がある。

前提1は正確である。*「すべてには原因がある」とは言っていない。「存在し始めるものにはすべて」と言っているのである。この区別は決定的に重要である^[14]。永遠であって始まりのない存在は、前提には入らない。「神を創造したのは誰か？」*と問うとき、人は神を存在し始める存在として扱っており、カラームの擁護者はそれを明確に拒む。したがってこの異論は論証に当たらない。密かに前提をすり替えているのである。

「存在し始めるものには、その存在の原因がある。これがカラーム全体の基礎となる形而上学的原理である。擁護すべきはこの原理であって、この原理だけである。素朴な原理『すべてには原因がある』は保持できず、宇宙論的伝統のなかにそれを擁護する者は一人もいない。」 William Lane Craig, The Kalam Cosmological Argument, Macmillan, Londres, 1979, p. 141-142^[15]

前提1には二つの古典的正当化がある。(a) 形而上学的正当化：ex nihilo nihil fit、無からは何も生じない。この文を自ら疑おうとしたことは一度もないと David Hume 自身が断言した文である^[16]。(b) 経験的正当化：先行する原因なしに存在し始めた事物の観察を、我々は一つも持っていない。さらに前提2には、Borde、Guth、Vilenkin の定理（2003年）からの限定的な宇宙論的裏付けがある^[17]。過去に向かう測地線に沿った平均膨張率が正であるならば、それらの測地線は過去の側で不完全である。この宇宙論的結果だけでは、宇宙の形而上学的依存性を証明しない。それは、時間的始まりが証明されえない宇宙についてさえ検討されなければならない。しかしここでの要点は、前提1がはっきりと始まりをもつ存在を狙っており、神を狙っていないことである。

偶然性の論証も「すべてには原因がある」とは言わない

偶然性の宇宙論的論証は、ライプニッツによる完成された版（『モナドロジー』、1714年）において、普遍的因果性の素朴な原理ではなく充足理由律の上に構築される。ライプニッツの古典的定式化は次のとおりである。

「いかなる事実も、真実でありうるか、存在しておりうるか、いかなる真なる陳述も、なぜこのようでありそうでなく、かくでないのかという充足理由なしに、見出されうるとは我々も信じない。」 G. W. Leibniz, Monadologie, § 32, 1714^[18]

偶然性の論証の動きは、このあと三つの段階を踏む。

1. 偶然的存在、すなわちその非存在が論理的に不可能でないすべての存在は、自らの外に充足理由を要求する。
2. 偶然的存在の総計はそれ自体が偶然的であり、したがってその総計の外に充足理由を要求する。
3. さて、偶然的存在の全体性の外にあるものは、それ自体が偶然的であるものはない。したがって充足理由は必然的存在でなければならない。それは自らの存在の理由を自らのうちに含む^[19]。

ここでも前提1は正確に偶然的なものを狙っている。この論証の枠組みで*「神を創造したのは誰か？」と問うことは、「定義上、偶然的でない存在の原因とは何か？」*と問うことに等しい。この問いは構造が壊れている。「なぜ三角形には四番目の辺があるのか？」と同じく。

トマスの五つの道：存在論的基盤であって、最初の瞬間ではない

聖トマス・アクィナス（1225-1274）は、『神学大全』I, q. 2, a. 3（1265-1268年頃）のなかで、この論証を複数の道に分けて再定式化する。我々の異論に最も直接関わるのは第二の道である。それはper seに順序づけられた作用因の因果性、すなわちその諸要素が同時的である因果性に立っている。手が棒を動かし、棒が石を動かす、のような因果性である。定式化は次のとおり。

「作用因のなかを無限に遡ることは不可能である。なぜなら、互いに順序づけられたすべての作用因のなかで、最初のものは中間のものの原因であり、中間のものは最後の項の原因である。中間のものが多数であれ一つであれ同様である。さて、原因を取り除けば、結果も取り除かれる。ゆえに作用因の順序に最初のものがなければ、最後のものも中間のものもありえない。しかしもし作用因の系列のなかを無限に遡らねばならないなら、第一原因は存在しない。したがって最後の結果もなく、中間の作用因もないことになり、これは明らかに偽である。ゆえに必ず、第一の作用因が存在すると主張しなければならず、すべての者はそれを神と呼ぶ。」 聖トマス・アクィナス, Summa Theologiae, I, q. 2, a. 3, deuxième voie, vers 1265-1268^[20]

トマスは*「過去のかぎりなく遠いある出来事」のために論じているのではない。現前の存在論的基盤のために論じている。per seに順序づけられた因果の鎖の各環は、先行する項から因果的力を受ける。もし鎖全体が独立した最初の項を持たなければ、どの環もここで、いま*何かを引き起こすことはできない。第一原因は、宇宙の屋根裏に置かれた古い時計ではない。それは、存在するすべてのものの存在の、現前の源である^[21]。Edward Feser はこの点をとくに強調した。

「トマスが論じているのは、過去のある時点で最初の出来事がねばならなかった、ということではない。世界の存在のために、ここで、いま、現実の基盤がねばならない、ということである。もし『誰が神を作ったのか？』という異論がトマスに向けられるなら、それは『現前の基盤の現前の基盤とは何か？』と問うことに等しい。トマスの回答はこうである。それ自体が自らの存在行為である基盤には、外的な基盤は不要である。それがまさに『神』と呼ばれるものである。」 Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, p. 81-82^[22]

普遍的規則：依存するものだけが原因を要求する

アリストテレス、アヴィセンナ、アンセルム、トマス、ライプニッツ、Feser のうちに同一である中心点は次のとおりである。有神論的論証は「すべてには原因がある」という規則を立てるのではない。 立てる規則ははるかに精緻ではるかに擁護可能である。

存在し始めるもの、存在するために他に依存するもの、存在しないもありうるもの、あるいは存在の行為を他から受け取るもの、要するに、偶然的な実在はすべて、自らの外の原因または充足理由を要求する。

神は定義上、これらのどれにも入らない。神は存在し始めず、自ら以外の何にも依存せず、存在しないことはありえず、存在の行為を受け取ってもいない。神は自らの存在の行為である。したがって*「神を創造したのは誰か？」*という問いは、被造物を定義し、神が正確に拒む性質を神に投影し、それから神は原因を受け取るべきだと結論する。これは循環論法である。

日常生活における職人的な語義

日常語において、創造するはたいてい製造するを意味する。職人は木で椅子を創造し、技術者は部品で機械を創造し、作曲家は音符で交響曲を創造し、画家は顔料で絵を創造する。これらすべての場合、行為者はすでに存在する素材に働く。変形し、組織し、構成し、形づくる。原因は素材の外にあるが、素材は行為者に先立って存在する。

異論が*「神を創造したのは誰か？」*と問うとき、それは暗黙のうちに、創造とはつねにこういうこと、すなわち素材を取り、それから何かを作ることだと想定している。この枠組みでは確かに問うことができる。神はどの素材から作られ、それを誰が作ったのか？　しかしこの枠組みは、キリスト教が神の創造について語る枠組みとはまったく異なり、むしろキリスト教が正確に拒む枠組みである。

Creatio ex nihilo：存在そのものを与える行為

カトリックの伝統は、創造を製造とは根本的に異なる行為として語る。鍵となる概念は creatio ex nihilo、無からの創造である。ある種の幽霊的な素材としての無からではなく、あらゆる素材、あらゆる先行条件、あらゆる基体の不在から^[23]。ラテラノ第4公会議（1215年）はこれを次のように定式化する。

「すべての見えざるもの、見えざるもの、精神的・身体的なものの創造主なる神は、その全能の力によって、時間の始めに、無から、精神的被造物と身体的被造物、すなわち天使的被造物と世の被造物との双方をともに据えられた。」 Concile de Latran IV, constitution De fide catholica, ch. 1, 1215^[24]

『カトリック教会のカテキズム』は、これが哲学的に何を意味するかを明確にする。

「我々は、神は創造するために、すでに存在するものにも、何らの助力も必要としないと信じる。創造はまた、神的実体からの必然的流出でもない。神は自由に『無から』創造する。『神がすでに存在する素材から世界を引き出したとて、何が驚くべきことだろう。人間の職人に素材が与えられれば、彼はそこから望むものすべてを作る。神の力が示されるのはまさに、望むものすべてを成し遂げるために無から出発する点にこそある』（アンティオキアの聖テオフィルス、Autol. 2, 4）。」 Catéchisme de l'Église catholique, § 296^[25]

神の創造はしたがって、神に与えられた素材の上での宇宙的な即興作業ではない。それは、いかなる存在も持っていなかったものに、存在そのものが与えられる行為である。この行為は、原因が自ら存在を自らのものとして保持し、誰からも受け取っていないときにのみ、理解可能である。もし神が製造されるなら、神は、神がそれから作られる素材に、神を製造した行為者に、その製造を可能にした条件に依存するだろう。神は職人と同様に道具、材料、工房、歴史を持つことになり、要するにもう一つの被造物になるだろう。そして適切な問いはこうなるだろう。*「この上位の存在を創造したのは誰か？」*と、無限に。

なぜ「製造された」神はもはや神ではないのか

異論が*「神を創造したのは誰か？」*と問うとき、それは実際には同時に二つの対立する事柄を証明している。

1. その答えが*「誰か」なら、その「誰か」*こそが真の神であり、問いは再開されなければならない。誰がそれを作ったのか？　無限後退である。
2. その答えが*「誰もいない」*なら、その問いは、創造されないで存在する存在がありうることを認めている。そして本当の議論はこうなる。神なのか、宇宙なのか、マルチバースなのか、それとも何か他のものなのか、がその創造されざる存在なのか？

どちらの場合も、この異論は神の存在を反駁しない。必然的に必然的存在の問いへと連れ戻すのである。Russell が1948年に*「宇宙はただそこにある」*と宣言したときにまさに指摘していたのはこれである。彼は神の自存性を宇宙へと移したが、それを廃止はしなかった。

「もし『神には原因が不要だ』と言えば、『ではなぜ宇宙には原因が要るのか？』と返されるだろう。しかし『宇宙には原因が不要だ』と言えば、有神論者が主張していたまさにそのことを認める。原因を必要としない何かが存在する、と。問いのすべては、その何かが、有神論者が神と呼ぶ思考と意志の存在により似ているか、それとも盲目的な運動のなかの物質の集積により似ているか、にある。」 Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, San Francisco, 2017, p. 153^[26]

第一原因は最初の瞬間を意味しない

三つ目の古典的な混乱は、神をきわめて古い出来事として想像することである。ビッグバンの前に、あるいは宇宙論的最初の瞬間の前に位置する、ある種の遠い過去の出来事として。このイメージでは、第一原因はただ、初期のドミノによって点された長い列の最初のろうそくにすぎない。そして当然こう問いたくなる。そのドミノを誰が点けたのか？

このイメージは誤っている。形而上学的意味での第一原因は、系列の時間的に最初の要素ではなく、存在の現前の基盤である。Edward Feser が Five Proofs（2017年）のなかで分析の中心に据えたのはまさにこの誤りである。

「第一原因が、倒れる最初のドミノや系譜の鎖の最初の祖先のように、長い時間的因果系列のただ最初のものにすぎない、という観念は根本的な誤解である。アリストテレス的・トマス的伝統における第一原因は、ここで、いま、あらゆる瞬間に、存在するすべてのものにおいて、可能性を現実化するものである。それは過去に位置しない。それはすべてを存在のなかに保つものである。」 Edward Feser, Five Proofs of the Existence of God, Ignatius Press, 2017, p. 24-25^[27]

Per accidens 対 per se：トマスの決定的な区別

トマス・アクィナスは、二種類の因果系列の間に本質的な区別を置く^[28]。

• 偶然的に順序づけられた因果系列（per accidens）とは、各原因がその結果を生じたあと働きをやめ、結果が次いで別の結果を生じうるような系列である。古典的例は人間の世代の鎖である。祖父は父が存在し続けるままに死ぬことができ、父は息子が存在し続けるままに死ぬことができる。系列の諸要素は同時的である必要はない。このような系列は、トマスによれば、哲学的には過去において無限でありうる（1270年の De aeternitate mundi でトマスがまさに認めたことである^[29]）。

• 本質的に順序づけられた因果系列（per se）とは、各原因が、自らが自らの原因によって引き起こされるのと同時に、その結果を引き起こすような系列である。古典的例は、手が棒を動かし、棒が石を動かすものである。手が止まれば、棒は直ちに止まり、石も止まる。別の例。絵筆が絵を描き、それは画家に持たれ、画家は足場の上に立ち、足場は地面に載っている。一つの環を取り除くだけで、系列全体が瞬時に崩れる。

per se の系列について、しかもそれについてのみ、トマスは第一原因の必然性を主張する。その証明は形而上学的であって年代学的ではない。もし系列の各環が、その因果的力を上位の環から受け取るだけで持つなら、無限後退は系列全体を因果的力そのものなしに置くだろう。自らのうちに因果的力を持つ最初の環が必要である。

足場の上の画家のイメージ

Lavagna が明確にした古典的イメージを再び取り上げよう。

「地上五メートルの足場の上の画家の例を取ろう。歩道が存在をやめれば、足場は直ちに崩れ、画家も一緒に落ちる。この場合、結果はその原因に同時であることが分かる。」 Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions / Salvator, Paris, 2023, p. 43^[30]

このアナロジーは、トマスの言わんとすることを正確に示す。「神を創造したのは誰か？」という問いは、「地面を支えるものの原因とは何か？」と問うのに類似している。もし「地下」と答えれば、「では地下を支えるのは何か？」と問わなければならない。ある時点で、他に支えられることを要求しないものに到達しなければならない。古典的形而上学において、神は類比的にその点である。自らが自らの支えであるがゆえに、支えられる必要がないものである。

車両のイメージと無限後退

しばしば再利用されるもう一つのイメージが、車両の列車である。*「なぜこの車両が進むのか？」と問えば、「前の車両に引かれるからだ」と答えられるだろう。「ではその車両はなぜ進むのか？」と問えば、「さらに前の車両に引かれるからだ」*と答えられるだろう。しかしどれだけ車両を追加しても、列車がそれとしてなぜ進むのかはついに説明されない。機関車が必要である。すなわちただ引かれるだけでなく、自らのうちに引く力を持つ車両が^[31]。

「もし各車両がその先行者によって動き、それが無限に続くなら、運動が実際に受け取られることなく伝達されうるという、不条理な状況に置かれることになる。そのような因果系列は存在しえない。もし因果系列の各要素が他に依存するなら、系列自体が依存する。」 Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, op. cit., p. 44^[32]

アメリカの哲学者 Alexander Pruss は1998年に、無限の因果後退の不可能性について、とくに洗練された形式的証明を与えた。もしそのような系列の偶数項の集合が奇数項の集合によって引き起こされ、その逆もまた成り立つなら、二つの集合の各々はその原因の原因、すなわち自己の原因となる。さて*「自己の原因という概念は、存在する前に存在することを含意し、これは不条理である」*^[33]。

なぜ永遠の宇宙でもなお原因を要求するのか

しばしば誤解される点がある。たとえ宇宙が過去において永遠であっても（時間的始まりがなくても）、その形而上学的原因の問いは未解決のままである。なぜか。問いはただ*「宇宙に火を点けたのは何か？」だけでなく、「なぜ何かが、無ではなく、存在するのか？」*だからである。永遠であっても偶然的な宇宙は、存在しないこともありえた宇宙であり続け、その事態は理由を要求する。

トマス・アクィナスはこれをきわめて明確に認めていた。純粋に哲学的な平面では、世界が時間的始まりを持つことを証明することはできない。それを知るのは信仰によってである^[34]。しかし形而上学的第一原因は、時間的始まりの問いから独立に証明可能である。永遠の宇宙ですら、自らを説明しない。

偶然性：自らのうちに存在の理由を持たないで存在すること

この異論に本当に答えるには、存在の形而上学に入らなければならない。本質的な区別は、自らのうちにその存在の理由を持つ存在（必然的存在、a se、自らによる）と、他から存在を受け取る存在（偶然的存在、ab alio、他による）との間にある。

木は、種子、土壌、水、光、光合成を可能にする物理法則に依存する。惑星は星雲の凝縮、宇宙論的歴史、物理定数に依存する。人間は、両親、身体、生物に適した環境に、そしてカトリックにとっては神に創造された霊魂に依存する。これらの実在のどれも、自らのうちにその存在の理由を含まない。それらが存在しないことを矛盾なく構想することができる。

必然性：自らによって存在すること

必然的存在は正確にその逆である。それが自らのうちにその存在の完全な理由を含むがゆえに、存在しないことが形而上学的に不可能な存在である。この観念には長い哲学的歴史がある。アリストテレスには不動の第一動者の形で（*『形而上学』第XII巻）^[35]、アヴィセンナには Wâdjib al-wudjûd（「存在において必然的なるもの」）の形で^[36]、アンセルムには「それより偉大なものを考えることができないもの」の形で（『プロスロギオン』*第2-4章、1077-1078年頃）、トマスには ipsum esse subsistens の形で現れる。

「事物のなかに、存在することもあり、存在しないこともありうるものがあることが見出される。すなわち生成し、 corruption するものが見出されるのであり、したがって存在することもあり、存在しないこともありうる。さて、すべてのものがこのようであることは不可能である。なぜなら、あるときに存在しないことがありうるものは、そのときには存在しないからである。ゆえにすべての事物が存在しないことがありうるなら、あるときには何も存在しなかったことになる。しかしそれが真であるなら、いまもまだ何も存在しないはずである。なぜなら、存在しないものは、何かが存在することによってのみ、存在し始めるからである。ゆえに何も存在しなかったなら、何かが存在し始めることがありえたはずがなく、そうだとすればいまも何も存在しないことになり、これは明らかに偽である。したがってすべての存在がただ可能であるだけではない。事物のなかに必然的なものがなければならない。さて、あらゆる必然的存在は、その必然性の原因を他から持つか、持たないかである。必然性の原因を他から持つ必然的存在のなかを無限に遡ることは不可能である。作用因について証明されたのと同様である。ゆえに、必然性の原因を他に持たず、他のものの必然性の原因であるような、自らによって必然的なものを立てねばならず、すべての者はこれを神と呼ぶ。」 聖トマス・アクィナス, Summa Theologiae, I, q. 2, a. 3, troisième voie, vers 1265-1268^[37]

Ipsum esse subsistens：トマス的形而上学

トマス的回答の*「神を創造したのは誰か？」への最も凝縮された定式化は、三つのラテン語に収まる。ipsum esse subsistens、「自らによって存立する存在の行為」。トマスはこの観念を主に『神学大全』*I, q. 3, a. 4 のなかで展開する。

「神はその本質であるだけでなく、その存在でもある。［...］もし事物の存在がその本質と異なるなら、その存在は他によって引き起こされねばならない。［...］ゆえに神において、存在が本質と異なることは不可能である。」 聖トマス・アクィナス, Summa Theologiae, I, q. 3, a. 4, vers 1265-1268^[38]

すべての被造物にとって、本質、それが何であるかと、存在、それが存在することとは、現実に区別される。馬は、概念として馬であることをやめることなく、存在しないこともありえた。星は、理論として星であることをやめることなく、存在しないこともありえた。しかし神において、本質と存在は一致する。神であることと存在することは同じことである。したがって神は、本性上、他から存在を受け取ることはできない。これがこの異論への回答の最も厳密な版である。

「『神を創造したのは誰か？』という問いは、神が被造物が持つのと同じやり方で、すなわち受け取った性質として、存在を保持する存在であろうと想定している。しかしその一方で古典的伝統の神は、存在を持っていないのではない。神は存在そのものであり、その完全な存立において。したがってこの問いは文法的には理解可能であるが、形而上学的には空である。」 Edward Feser, Aquinas: A Beginner's Guide, Oneworld, Oxford, 2009, p. 78^[39]

「わたしはある」というもの：神の御名の啓示

聖書は、この自存性の観念を、燃える柴のなかでモーセに与えられた神の御名の啓示によって表現する。紀元前15世紀頃（1列王6,1から導かれる伝統的年代による）。

「神はモーセに言われた。『わたしはあるという者である。』そして言われた。『あなたはイスラエルの子らにこう言いなさい。「わたしはある」という方が、わたしをあなたたちのもとに遣わされたのだと。』」 Exode 3, 14, traduction de la Bible de Jérusalem^[40]

ウルガタはこの定式化を Ego sum qui sum と訳す。オリゲネス、アウグスティヌス、そして教父的・中世的伝統全体が、この文のなかに自存性の神、すなわち自らの固有の存在が自らによって存立することである神の啓示を読んだ。カテキズムはコメントする。

「その神秘的な御名 YHWH を、『わたしはあるという者』あるいは『わたしはわたしである』あるいは『わたしはわたしであろう』と啓示することによって、神は自らが誰であり、どの御名によって呼ばるべきかを告げられる。この神的御名は、神が神秘であるように神秘的である。それは同時に、啓示された御名であり、御名の拒否のようでもある。そしてまさにそれによって、神がそのおられる方であるがままに、我々が理解し、語りうるすべてのものに無限にまさっておられることを、最もよく表現するのである。」 Catéchisme de l'Église catholique, § 206^[41]

自存性の神秘的受容：カタリナ・デ・シエナ

哲学者たちが ipsum esse subsistens と自存性の用語で定式化することを、神秘家たちは祈りの経験として受け取る。神のみが存在し、被造物はそれ自体では存在しない。この直感の最も有名な表現は、聖カタリナ・デ・シエナ（1347-1380）、教会博士による。彼女は1377年から1378年の間に聴罪司祭たちに口述した*『対話』*のなかで、これを繰り返しのリフレインとして繰り返す。

「永遠なる三位一体よ。あなたこそおられる方であり、わたしは非なる者であります。」 Sainte Catherine de Sienne, Le Dialogue, ch. CLXVII (prière finale, dictée à Rome), 1378^[42]

同じ*『対話』*の別の祈りのなかで、さらにこう。

「わたしは非なる者であり、あなたのみがおられる方であります。」 Sainte Catherine de Sienne, Le Dialogue, prière à Rome, 1378^[43]

誇張に見えるかもしれないこの定式化は、実際には ipsum esse subsistens に関するトマス的教義の正確な霊的翻訳である。被造物は存在を持つのではない。あらゆる瞬間にそれを受け取る。もし神が次の瞬間にその存在の伝達をやめるなら、被造物は直ちに無に落ちる。減少した状態ではなく、純粋な不在に。*「わたしは非なる者であります」は敬虔な自己否定ではない。創造主の現前の支えなしには、わたしは無である、という澄んだ認識である。「神を創造したのは誰か？」*という問いは、正確にこの被造物的条件を神に投影する。そしてそこで、この問いは実際の形而上学に激突するのである。

まとめの表

決定的な行は最後である。もし神が創造されていたなら、神は神ではないだろう。より高位の被造物であり、さらに根源的な原因に依存するだろう。そして真に究極的な実在、その言葉に値するものは、その根源的原因、いずれにせよ創造されざるもの、であろう。神という語は正確に、存在を受け取る必要のないその究極的実在を指す。

基本的な異論が処理されたので、哲学的により堅牢な再定式化が懐疑的思考家たちによって展開されてきた。それらを最強の版において、一つずつ取り上げなければならない。

異論1：「これは special pleading だ」

special pleading（自分に都合のよい例外の主張）の非難は次のとおりである。信徒たちは宇宙に普遍的規則（「すべてには原因がなければならない」）を課し、それから神のために恣意的な例外を作る、と。この異論は Russell、Dawkins、Sam Harris、Christopher Hitchens、そして多くの現代の無神論者によって擁護されてきた。

回答： 規則が*「すべてには原因がある」なら、この推論は正しいだろう。しかし宇宙論的論証の深刻な擁護者が、この規則を立てたことは一度もない。実際の規則はこうである。「存在し始めるもの、偶然的なもの、他から存在を受け取るものは、原因を要求する」*。神はこの規則から恣意的に免除されているのではない。神は、規則が狙う性質のどれも持たないがゆえに、この規則のもとに入らないのである。この異論は、素朴な規則を実際の規則に密かに差し替え、その差し替えによって作られた不整合を有神論者に責める。実際には、この異論自体が petitio principii（論点先取）を犯している。

理解を助ける類比がある。もし*「すべての人間には母がいる」と言うなら、数学的方程式には母がないと指摘するのは special pleading ではない。方程式は人間ではないから、規則のもとに入らない。同様に、神は「すべての偶然的存在には原因がある」*という規則のもとに入らない。偶然的存在ではないからである。

異論2：「なぜ必然的な宇宙ではだめなのか？」

より洗練された異論で、とくに David Hume と一部の現代の物理学者によって擁護されるもの。神のために必然的存在を受け入れるなら、単に宇宙が必然的だと言えばよいのではないか。実体を一つ節約でき、現実を同じくよく説明できる、と。

回答： 観測可能な宇宙は、必然的存在の性質のどれも示さないからである。宇宙は偶然的な基本定数によって決定されている。陽子質量／電子質量の比は異なってもよかったし、プランク定数は異なっていてもよかったし、宇宙定数は変動しうる。その宇宙論的歴史はビッグバンモデルと両立する。Borde、Guth、Vilenkin の定理（2003年）が確立するのは、過去に向かう測地線に沿った平均膨張率が正であるなら、それらは過去の側で不完全である、というただそれだけである^[44]。この結果だけでは、宇宙の形而上学的偶然性について結論するには十分でない。それはここでは、宇宙の定数、その構成、そしてその非存在を矛盾なく構想しうることによって確立される。宇宙は分割可能であり、合成的であり、構造的である。矛盾なく、異なる宇宙も、無の宇宙も構想できる。さて、形而上学的に厳密な意味で、異なってもありうるものは必然的ではない。それは、カテキズムが思い起こさせる偶然性の道の意味である^[45]。宇宙はその額に偶然性のあらゆる刻印を帯びている。

マルチバースも助けにならない。マルチバースは構造の構造であり、生成法則、パラメータ、初期条件によって決定される。問うことができる。なぜこれらの生成法則なのか、他の法則ではないのか？　なぜマルチバースなのか、無ではないのか？　偶然的な宇宙を加算しても、必然的なマルチバースは生じない。ライプニッツがすでに指摘していたとおりである。

ライプニッツは要するに、『モナドロジー』 §§ 36-38（1714年）のなかで、事物の究極の理由は必然的実体のなかに見出されねばならず、それは偶然的事物の詳細すべての充足理由であり、その実体は神である、と論じている^[46]。

異論3：「無限後退で十分だ」

原因の無限の鎖がただ最初の項なしにあり、それで説明の用が足りるとする観念を受け入れる者たちがいる。この異論は20世紀に、分析的無神論哲学者の一部によって再び取り上げられた。

回答： すでに見たように、トマスはper accidens の系列（過去において無限でありうる）と per se の系列（そうでありえない）を区別していた。有神論的論証は時間的最初の項を要求するのではなく、存在論的最初の項を要求する。依存する原因の無限後退は、系列全体を実際の因果的力なしに置く。各環は受け取ったものを伝えるが、どの環も存在を与えない。これはまさに、上に引用した Pruss（1998年）の形式的論証である^[47]。

一つの類比。像を映す鏡の鎖を想像せよ。各鏡は前の鏡の像を映す。元の像が現れるには、鏡が何枚必要か？　無限では十分でない。鏡ではなく、像の源である実物が必要である。同様に、依存する原因の無限は、独立した原因を生じない。非依存的な源が必要である。

異論4：「必然的存在という概念は空である」（Russell）

これは最も精緻な異論であり、1948年に Copleston と対峙した Russell によって擁護された。Russell は、必然性は命題にのみ適用でき、事物には適用できないと論じる。*「2+2=4 は必然的である」と言うのは意味がある。その命題の否定が矛盾であることを意味する。しかし「神は必然的に存在する」*と言うのは意味がない。神の非存在を、形式的な論理矛盾なしにいつでも構想できるからである。

回答： この異論は、形而上学的必然性を狭義の（分析的な）論理的必然性へと還元することに立っている。しかしその一方で、Saul Kripke と可能世界意味論が1970年代に登場して以来、分析哲学自体が、分析命題の意味での純粋に論理的必然性へ還元できない形而上学的必然性が存在することを認めてきた。*「水は H₂O である」*は形而上学的に必然的である（すべての可能世界で真である）。カント的意味での分析命題ではないにもかかわらずである。同様に、神の自存性は形而上学的必然性である。本質が存在することである存在は、いかなる可能世界においても、存在しないことができない。

Russell は1948年に、クリプケ的意味論を知ることができなかった。それは二十年後にしか現れない。したがって彼の批判は、20世紀の様相論理の発展そのものによって、大部分答えられている。これは1948年の彼の論証を、この正確な点において時代遅れにしている。Alvin Plantinga は The Nature of Necessity（1974年）のなかで、神的存在的必然性が現代の様相論理のなかでいかに厳密に定式化されうるかを示した^[48]。

異論5：「宇宙はただそこにある、それだけだ」（Russell、brute fact）

Copleston に直面した Russell の究極の退却の立場である。宇宙は理由なしに存在する。宇宙はブールート・ファクト、説明のない事実である。この立場は、哲学者たちが brute fact の受容と呼ぶもの、充足理由を持たない事実の受容である。

回答： この立場は、*「神以外すべてには原因がある」という風刺画より整合的である。充足理由律の拒否を最後まで引き受けるからである。しかしそれには巨大な哲学的代償がある。もし偶然的実在の全体性が理由なしのブールート・ファクトでありうるなら、実在の理解可能性そのものが疑わしくなる。日常科学では、説明がなお可能であるかぎり、誰も「こうなのだ、理由はなく」*と問いに答えない。人は原因を探し、法則を探し、構造を探す。この原理を、それが神へと導くときにのみ拒むことは、科学的発見ではない。調査の意図的な停止である。

さらに悪いことに、宇宙全体というかぎりなく大規模な実在のためにブールート・ファクトを受け入れるなら、ピンクのユニコーンが明日理由なしにあなたの居間に現れることも同じく受け入れてよいことになり、不整合の原理がもはや何も残らない。この水準でブールート・ファクトを認めることの代償は、科学的合理性そのものの崩壊である^[49]。

異論6：「科学がすべてを説明する日が来る」

科学主義的文化で広く見られるこの異論は、科学は大歩で進歩しており、今日では神を要求するように見えるものをいずれ説明する、と主張する。*「神を創造したのは誰か？」*という問いは、デフォルトで解決されることになる。神はもはや不要になり、したがって誰が神を作ったかを問う必要もなくなる、と。

回答： 科学は確かに多くのことを説明する。しかし科学はつねにすでに与えられた枠組みの内側で働く。法則の存在、実在の規則性、宇宙の数学的理解可能性、研究されるべき物理的基体の存在。いかなる方程式も、自らの力によって、自らが存在することを命じることはできない。いかなる物理法則も、自らを存在の内に置くことはない。

「Stephen Hawking は『時間の歴史』のなかで書いた。『これらの方程式に命を吹き込む炎とは何か？』この問いは科学的方法の限界を非常によく要約している。方程式は、事物が存在する与件のもとで、どのように振る舞うかを記述する。なぜ何かが、無ではなく、存在するかは言わない。科学は、自らでは説明できないものを前提とする。」 John Lennox, God's Undertaker : Has Science Buried God?, Lion Hudson, Oxford, 2009, p. 24^[50]

物理学における*「すべての定理」*でさえ、この問いには沈黙するだろう。なぜこの物理体系が存在するのか？　形而上学的第一原因は、方程式のなかで欠けている変数ではない。それは、方程式が記述するものの存在そのものの基盤である。

異論7：Dawkins：「設計者を設計したのは誰か？」

The God Delusion（2006年）のなかで、Dawkins はこの異論の一特殊な版を展開する。宇宙を構想しうるいかなる設計者も必然的に複雑であり、あらゆる複雑性は自らの説明を要求する。したがって設計者を持ち出しても何も解決しない。問題を一段ずらすだけである。

回答： William Lane Craig と Edward Feser は、Dawkins の論証に深刻な三つの欠陥を特定した^[51][52]。

第一に、ある説明が最良であることを認めるために、その説明を説明する必要はない。考古学者が削られた矢じりを見つけたら、人間がそれを作ったと結論する。人間がどこから来たかを説明する必要なしに。さもなければ、いかなる科学も前に進まないだろう。説明者の説明者の説明者を説明しなければならず、無限に。科学的方法自体が、Dawkins の要求の拒否の上に立っている。

第二に、Dawkins は神が物質的意味で複雑であろうと想定する。すなわち、特定の配置に配列された物質的部分から合成されている、と。しかしその一方で神の古典的観念は、プロティノス、アウグスティヌス、トマス以来、正確に神は絶対的に単純であり、部分なく、合成なく、内的配置なし、というものである。神の単純性は、バチカン第1公会議（教義憲章 Dei Filius、第1章、1870年）が定義したカトリック教義である^[53]。したがって Dawkins は、いかなる古典的神学も擁護したことがない神を攻撃している。

第三に、精神の情報的複雑性は、機械や生物の複雑性に匹敵するものではない。知性は、その対象より生物学的意味で*「より複雑」であることを要せず、複雑な対象を構想できる。算術を理解する精神は、長い方程式より「より複雑」*ではない。

「『設計者を設計したのは誰か？』という異論は、まさに証明すべきことを前提に置く。すなわち神が説明を要求する種類の実体である、と。しかしその一方で宇宙論的論証は、自らによって存在するがゆえに説明を要求しない存在に正確に到達する。Dawkins は否定すべきことを前提に置き、証明すべきことを否定する。哲学的には、これは完全な失敗である。」 William Lane Craig, Dawkins' Delusion, in God Is Great, God Is Good, IVP Academic, Downers Grove, 2009, p. 9-13^[54]

異論8：「これは時代遅れの中世的推論だ」

最後の異論は、哲学的というより修辞的である。これらはすべて埃っぽいスコラ形而上学であり、現代科学と関係がなく、今日この種の論証を擁護する深刻な思考家はいない、と言うのである。

回答： これは事実として偽である。神の自存性、第一原因、偶然性の論証の議論は、1960年代以来、分析的宗教哲学のもっとも活発な分野の一つである。現代の主要な擁護者は、査読誌に発表する専門哲学者すべてであり、以下を含む。

• Richard Swinburne、オックスフォード大学キリスト教宗教哲学 Nrolloth 講座元講座教授（The Existence of God, 1979, 2ᵉ éd. 2004）；
• Alvin Plantinga、Notre Dame 大学 John A. O'Brien 哲学講座元講座教授（The Nature of Necessity, 1974 ; Warranted Christian Belief, 2000）；
• William Lane Craig、Talbot School of Theology Research Professor（The Kalam Cosmological Argument, 1979 ; The Blackwell Companion to Natural Theology, 2009）；
• Alexander Pruss、Baylor 大学 Professor of Philosophy（The Principle of Sufficient Reason, Cambridge UP, 2006）；
• Robert Koons、テキサス大学オースティン校 Professor of Philosophy；
• Edward Feser、Pasadena City College Professor of Philosophy（Aquinas: A Beginner's Guide, 2009 ; Five Proofs of the Existence of God, 2017）；
• Joshua Rasmussen、Azusa Pacific 大学 Associate Professor of Philosophy（How Reason Can Lead to God, 2019）。

「Craig によるカラームの擁護を取り扱う出版物の数は、アンセルムの存在論的論証を含め、神の存在を支持するいかなる他の論証の定式化にささげられた出版物の数をも上回る。」 Quentin Smith（philosophe athée）, cité par William Lane Craig dans Reasonable Faith, 3ᵉ éd., Crossway, 2008^[55]

結論は容赦ない。時代遅れの中世的推論どころか、宇宙論的論証は今日、かつてないほど厳密に擁護され、かつてないほど厳密に攻撃されている。*「神を創造したのは誰か？」*という風刺画は、現在の学術的議論のどれとも似ていない。

次の総合表は、八つの懐疑的異論とその凝縮された回答をまとめる。

宇宙論的論証だけでは、信条へと直ちに導かない。それは、原因を持たず、自らのうちに存在の理由を持たないすべてのものの源である原因が存在することを確立する。この*「何か」からキリスト教の「神」*へと進むには、第一原因の本性からその存在の属性を演繹する、補完的な概念分析が必要である。

概念分析によって演繹される六つの属性

Lavagna は、William Lane Craig を The Blackwell Companion to Natural Theology^[56] に従って、第一原因の必然的な六つの属性を列挙する。

1. 非物質的。物質的なら、それはそれが原因である物理的宇宙の一部になるからである。
2. 永遠的、あるいは非時間的。時間的なら、宇宙から独立に存在しない時間の一部になるからである（一般相対論によれば、時空そのものがビッグバンにおいて存在し始めた）。
3. 非空間的。空間的なら、それが存在させた空間の一部になるからである。
4. 並外れた力を持つ。先行する素材なしに、ex nihilo で、すべてを創造するからである。
5. 精神的（霊）。非物質的なものは、抽象（数、論理命題）か、精神かのどちらかである。さて抽象はいかなる因果的力も持たない。数の4は何も引き起こせない。したがって原因を持たない原因は精神でなければならない。
6. 人格的で自由。より精緻な論証。原因を持たない原因が非人格的（意志なし）なら、その結果はそれに永遠に同時的でなければならない。凍った水の原因（0°C以下の寒さ）が続くかぎり永遠に氷を生じるように。さて宇宙は始まる。永遠の原因から時間的結果を導く唯一の説明は、行為者の自由な決定である。したがって第一原因は人格的で自由でなければならない。

「宇宙の第一原因は、必然的に働く非人格的な力ではありえない。なぜならそうだとすれば、その結果である宇宙はそれに永遠に同時的になるだろう。しかし宇宙は始まる。永遠の原因が、自ら変わることなく、時間的結果を生み出す唯一のやり方は、それが自由に、ある特定の時点で行為することを選ぶ人格的行為者として働くことである。したがって第一原因は人格的である。」 William Lane Craig & James Sinclair, The Kalam Cosmological Argument, in The Blackwell Companion to Natural Theology, Wiley-Blackwell, 2009, p. 193-194^[57]

次の表は、第一原因の本性からの六つの神的属性の演繹をまとめる。

哲学者たちの神からアブラハムの神へ

哲学者・数学者 Blaise Pascal は、1654年11月23日の有名な*『追想録』（Mémorial）のなかで、「哲学者や学者たちの神」を「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」*から区別していた。この区別は正しいが、対立するのではない。宇宙論的論証は生ける神の敷居へと導くが、その人格的な顔と愛をまだ啓示しない。自然理性が始めるものを完成させるのは、啓示である。

「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、哲学者や学者たちの神ではない。確信、確信、感情、喜び、平和。」 Blaise Pascal, Mémorial, 23 novembre 1654^[58]

*「必然的、非物質的、永遠的、強力、知性的、自由な存在が存在する」という哲学的結論は神を尽くさないが、土台を置く。実在が無に、あるいは空の説明の無限の鎖に、あるいは恣意的な「こうなのだ」*に懸かっていないことを示す。心を開いて聖書的啓示を聞くように導く。燃える柴のなかでモーセに名指されたこの神は、受肉において極まるまで、漸進的に自らを知らせるのである。

信条：創造主なる神

すべてのキリスト教信条は同じ確信から始まる。「我は唯一の神、全能の父、天と地、見えるものと見えざるもののすべての創造主を信じる」。したがってキリスト教において、創造は信仰の最初の命題であり、受肉の確信にさえ先行する。カテキズムはこれに279項から324項をささげる。

バチカン第1公会議：自然理性によって知られる神

第1バチカン公会議は、1870年4月24日の教義憲章 Dei Filius のなかで、神が被造物から出発して人間理性の自然の光によって確実に知られうることを信仰の教義として定義した。

「同じ聖なる母たる教会は、すべてのものの始まりと目的である神が、被造物から出発して人間理性の自然の光によって確実に知られうることを保持し教える。『なぜなら、その見えざる御性質は、世界創造以来、その御業によって知性に見えるようになっているからである』（ローマ1,20）。」 Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, ch. 2, 24 avril 1870^[59]

対応するカノンは、この可能性を否定する者たちを破門する。神の合理的認識、したがって宇宙論的論証の使用は、敬虔な意見ではなく、カトリック信仰の真理である。ただし公会議は、この自然的認識は不完全であり、超自然的秘義（三位一体、受肉、あがない）に到達するには啓示が必要であることを明確にする。

カテキズム：自由に、愛によって、存在を保ちながら創造する

『カトリック教会のカテキズム』（1992年、ラテン語標準版1997年）は、創造の教義を五つの中心点に要約する^[60]。

1. 神は自由に創造する（§ 295-296）。形而上学的必然性によってでも、強制によってでもない。神は創造しないこともできた。創造は無償の贈り物である。
2. 神は叡智によって創造する（§ 295）。各被造物にその本性と固有の目的を与える。
3. 神は ex nihilo で創造する（§ 296-298）。先行する素材なしに。
4. 神は自らの栄光と被造物の善のために創造する（§ 293-294）。神のうちの欠如を満たすためではない。神にはいかなる欠如もない。
5. 神はあらゆる瞬間に創造を存在のなかに保つ（§ 301）。存在論的支えの継続的行為によって。もし神がある被造物を支えるのをやめるなら、それは直ちに無に落ちる。

「創造とともに、神は自らの被造物を自らに委ねない。神は被造物に存在することを与えるだけでなく、あらゆる瞬間にそれを存在のなかに保ち、行為を与え、その目的へと運ぶ。創造主に対するこの完全な依存を認めることは、叡智と自由、喜びと信頼の源である。」 Catéchisme de l'Église catholique, § 301^[61]

この最後の点、継続的創造は、*「神を創造したのは誰か？」という異論がなぜこれほど的を外すのかを理解するうえで本質的である。神は、時間の始めに時計を巻いてから休むために立ち去った時計職人ではない。神は、ここで、いま、各事物の存在の源である。「神を創造したのは誰か？」と問うことは、もし「源」を正確に、源を必要としないものと呼ぶなら、「太陽の光の源の源とは何か？」*と問うのと同じく、構造が壊れている。

*「神がすべてを創造したなら、神を創造したのは誰か？」*という異論は、1927年の Bertrand Russell から2006年の Richard Dawkins まで循環してきたが、実際の有神論的論証には当たらない。心に留めるべき回答要素を、順序立てて示す。

1. 有神論的論証は「すべてには原因がある」とは言わない。 言うのはこうである。「存在し始めるもの、偶然的なもの、他から存在を受け取るものはすべて、原因を要求する」。神はこれらのどれにも入らない。

2. カトリック教義における「創造」という語は、「素材で製造する」を意味しない。 無から存在を与えることを意味する。製造された神は、定義上、被造物であり、したがって神ではない。

3. 第一原因は、過去のかぎりなく遠い最初の出来事ではなく、あらゆる瞬間に存在するすべてのものの存在の、現前の基盤である。

4. 鍵となる区別は偶然的存在と必然的存在との間にある。 偶然的なものは存在を受け取る。必然的なものはそれを自らのものとして保持する。神は ipsum esse subsistens、自らによって存立する存在の行為である。

5. 異論は自らに跳ね返る。 神が原因を必要としないなら（異論は成立しない）、あるいは宇宙が原因を必要としないなら（無神論者は有神論者が主張していたまさにそれを認める。原因を必要としない何かが存在する、と）、あるいは無限後退を受け入れるなら（何も説明されない）。

6. 異論のすべての精緻な変種、すなわち必然性を空の概念とする Russell、設計者の複雑性についての Dawkins、神の代替としてのマルチバース、brute fact としての宇宙は、現代の分析的文献のなかで詳細な回答を受けている。

要するに、*「神を創造したのは誰か？」という問いは、Lavagna が書いたように、神の存在に対する「すべての異論のうちで最も弱いもの」*である。これは神の存在の証明が些細であるということではない。それらは本当の形而上学的労力を要求する。しかしこの異論は、八語の即決の却下として振りかざされるかぎり、論証の厳密な定式化には当たらない。この異論が反駁するのは、風刺画だけである。

_「何人も、何者も、神を創造していない。創造されるものは原因を要求する。神は創造されない。神は必然的存在であり、始まりがなく、存在するすべてのものの源である。存在を受け取るものはすべて、究極的には、自らによって存在するお方へと依存する。」

• 神は存在するのか？、神の存在的合理的証明の全体像。
• カラームの宇宙論的論証、存在し始めるものにはすべて原因があることの詳細な証明。
• 偶然性の論証、なぜ偶然的なものは必然的存在を前提とするのか。
• 存在論的論証、アンセルムとプランティンガにおける神としての必然的存在。
• 意識の論証、なぜ人間の精神は唯物論に抵抗するのか。
• 宇宙の微調整、現代の目的論的論証。