ゼテティックとは、現代のフランス語圏において、いわゆる並外れた主張、すなわち超常現象、疑似科学、代替医療、主張される奇跡、陰謀論に適用される批判的思考の取り組みを指す。方法としては、情報源を確認すること、詭弁を見抜くこと、厳密な検証手順を求めること、証拠が不足しているときに判断を保留することを教える。カトリック教会はこの批判精神を恐れる理由を持たない。教会は数世紀にわたり、教会法上の裁判、医学委員会、出現に関する調査においてそれを実践してきた[1]。
問題は、ゼテティックが方法であることをやめ、暗黙の形而上学になるときに始まる。そのとき暗黙の主張は次のようになる。「実験科学によって測定できるものだけが真実として認めるに値する」。この立場には科学主義という名があり、科学そのものとは何の関係もない。それは哲学的な信仰行為であり、自らを論破する。いかなる科学実験も、科学だけが客観的知識をもたらすことを証明することはできないからである[2]。
本記事は明確な難問に答える。カトリック者は不可知論者でありうるのか。信者でありうるのか。信者でなければならないのか。そしてとりわけ、積極的無神論、すなわち神は存在しないという信念は、合理的に擁護可能なのか、それとも逆向きの信仰でもあるのか。認識論において、神は存在しないと信じることは現実についての積極的な主張であり、したがって立証責任を伴う。しかし活動的な無神論者の多くはその責任を負うことを拒んでいる[3]。
本特集は主に護教家 Matthieu Lavagna の著書『Les travers de la zététique』（MDN Productions、パリ、2023年12月、販売 Salvator、254ページ）に基づく。これは無神論の著書である Thomas Durand の『Dieu, la contre-enquête』（Humensciences、2022年、360ページ）に対する論証による応答である[4][5]。また Michel-Yves Bolloré と Olivier Bonnassies の『Dieu, la science, les preuves』（Guy Trédaniel、2021年、576ページ）にも基づく。同書は、宇宙論、熱力学、論理学が神の問題について何を語り、何を語らないのかを調査したものである[6]。さらに、現代哲学の情報源（Graham Oppy、Paul Draper、Robin Le Poidevin、Alvin Plantinga、J. L. Mackie）、教導権の情報源（第1バチカン公会議、ピウス12世、ヨハネ・パウロ2世、『カトリック教会のカテキズム』）、教父の情報源（聖アウグスティヌス、聖アンセルムス、聖トマス・アクィナス）を援用する。
Thomas Durand の方法：精神分析と戯画化
認識論的な議論を検討する前に、活動的なゼテティックの議論の方法を名指ししなければならない。Lavagna は著書の冒頭でそれを二点に要約している。
« 有神論者に対する多くのゼテティック実践者の議論の方法は二点に尽きる。（1）信者が無意識の慰めや実存的な慰めの必要のために神を信じていると前提して、信者を精神分析すること。（2）有神論の議論をより容易に論破できるよう戯画化すること、要するに「藁人形を攻撃する」ことである。 »
- Matthieu Lavagna、『Les travers de la zététique』、Salvator、2023年、17ページ[7]
キリスト教の戯画化
この方法は、Durand が神話論者 Richard Carrier から転載した定義に純粋な形で現れている。
« キリスト教とは、宇宙的なユダヤ人のゾンビがあなたを永遠に生かすことができるという信念であり、それはあなたが象徴的にその肉を食べ、テレパシーで彼を主人として受け入れると約束すればの話である。そうすれば彼は、肋骨から作られた女が言葉を話す蛇に説得されて魔法の木の実を食べて以来、あなたの魂の中に存在する邪悪な力を取り除くことができる。［…］キリスト教徒とは、まさにこのような筋書きを信じる者である。 »
- Thomas Durand、『Dieu, la contre-enquête』、Humensciences、2022年、348ページから349ページ[8]
この定義は分析ではなく、嘲笑である。キリスト教の神学者は誰一人として、信仰をこのような言葉で定式化したことはない。これは分析哲学が藁人形論法と呼ぶものである。相手の立場を戯画に置き換え、その戯画を論破し、相手の立場を論破したと思い込むのである。ここでの批判は、人ではなく、主張と手法、すなわち戯画化、嘲笑、意図の決めつけに向けられている。著者たちの性向や推定される教養を裁くのではなく、証拠を一つずつ示してその議論を論破する。これは愛徳と、まず隣人の主張を断罪するのではなく救おうと努めるよう求めるイグナチオの規則に従うものである[9]。
発生論的詭弁：信念をその起源によって裁くこと
精神分析的な手法は、信念をその内容ではなく、推定される起源（心理的、社会的、文化的な起源）によって裁くことにある。これは古典論理学が発生論的詭弁と呼ぶものである。Durand における典型例は次のとおりである。
« 人はさまざまな理由で神を信じることがある。伝統によって、感情によって、実存的な不安への応答として、宇宙のある種の美しさへの感受性によって、人生に意味を与えるため、宇宙に働く詩情の感覚によって、などである。しかしこれらの動機は、神の存在の合理的な証拠に基づくものではない。 »
- Thomas Durand、『Dieu, la contre-enquête』、Humensciences、2022年、262ページ[10]
この議論は、論じられている問題に決して触れていない。人が良い理由で神を信じようと悪い理由で信じようと、それは神の存在について何も語らない。Lavagna は次のように答える。
« 誰かが悪い理由で神を信じているからといって、神が存在しないことにはならない。信念の真偽は、当の信念の起源に決して依存しない。 »
- Matthieu Lavagna、『Les travers de la zététique』、Salvator、2023年、18ページ[11]
対称的な反転
この手法の詭弁的な性格は、反転させると直ちに明らかになる。Durand に対して一語一句そのまま次のように言うことができる。
« 人はさまざまな理由で無神論者であることがある。伝統によって、感情によって、神の権威に対する実存的な反抗への応答として、あるいは単に自分の罪の現実を直視することの拒否によって、などである。しかしこれらの動機は、神の不存在の合理的な証拠に基づくものではない。 »
- Matthieu Lavagna、『Les travers de la zététique』、Salvator、2023年、18ページ[12]
議論は完全に対称的に反転する。どちらの版も神の存在または不存在に関する真の議論ではない。形而上学的な証明に属さない心理学的分析である。*« 不毛なピンポン »*と Lavagna は結論づける[13]。
慰めになることは何も証明しない
Durand は信仰の「慰めになる」性格によっても論じる。
« 一神教のレトリックとは何か。それは、（真の）信者を愛し、見守り、その善を望み、報いを与える全能の神の存在を立てることにある。［…］それはありうる限り最も心安らぐ、最も慰めに満ちた考えである。宗教は人間の精神に、私たちの偏り、期待、動機、不安、願望に、手袋のようにぴったり合う。 »
- Thomas Durand、『Dieu, la contre-enquête』、Humensciences、2022年、47ページから48ページ[14]
この議論は、信念がもたらす慰めがその虚偽を証明するかのように暗黙に想定している。しかし、ちょうど逆が真実でありうる。人は真理が自分を不快にするからこそ、それを拒むことが十分にありうる。*« ある考えが心安らぐものであるとか慰めになるものであるという事実は、それが虚偽であることを意味しない »と Lavagna は答える[15]。そして決定的な議論として、« 神が存在するなら、神が人間を神を知りたいというこの欲求とともに創造したことは全くありえないことではない。神が私たちの最も深い願望を満たすために私たちを「形作った」ということに、不自然なことは何もない »*と言う[16]。これはまさにアウグスティヌスが4世紀に定式化したことである。
« 主よ、あなたは私たちをあなたのために造られました。私たちの心は、あなたのうちに憩うまで安らぎを得ません。 »
- 聖アウグスティヌス、『Confessions』、第1巻、第1章、第1節[17]
そもそもキリスト教はとりわけ*「快適な」ものではない。自分の十字架を担うこと、敵を赦すこと、自分を捨てること、個別の審判を恐れること、苦しみを贖いのものとして受け入れることを求める。これは安心させるために作られた幻想*の姿ではない[18]。
用語を定義する：無神論、不可知論、ゼテティック
無神論者と有神論者の議論の多くは、言葉についての合意が得られないため、冒頭から失敗します。活動的なゼテティックの文献では、三つの混同が体系的に維持されています。古典的な無神論と単なる不信仰との混同、認識的な不可知論と認識論的な不可知論との混同、そして方法としてのゼテティックと形而上学としてのゼテティックとの混同です。
古典的な無神論：不在ではなく、一つの主張
宗教哲学において、古代以来受け入れられてきた定義は明快です。有神論とは、神は存在するという立場であり、無神論とは、神は存在しないという立場です。どちらも現実についての積極的な主張であり、したがって真にも偽にもなり得て、擁護も反駁もできる二つの命題です[19]。
この定義は、有神論者が仕掛けた罠ではありません。これは、第一級の無神論の哲学者たちにおける標準的な定義です。哲学者 Graham Oppy（Monash University）は、現代の哲学的無神論における世界の第一人者の一人と見なされており、率直に次のように明言しています。
「無神論とは、いかなる神も存在しないという信念である。」
- Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, ch. 1[20]
パデュー大学の無神論の哲学者であり、Stanford Encyclopedia of Philosophy における基準的な項目 Atheism and Agnosticism の著者である Paul Draper は、中立的な大学の事典の中で、まったく同じことを書いています。
「哲学において、より具体的には宗教哲学において、「無神論」という用語は、神は存在しないという命題を指すために用いられます。したがって、この定義に従って無神論者であるためには、神の存在についての判断を保留するだけでは不十分です。神が存在することを否定しなければなりません。」
- Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy[21]
イギリスの無神論の哲学者 Robin Le Poidevin も同じ方向を示しています。「無神論者とは、宇宙の人格的で超越的な創造者の存在を否定する者であり、そのような存在に言及することなく単に人生を生きる者ではない。」[22] 同じく無神論者である John L. Schellenberg は、無神論者とは単に*「有神論を受け入れない」者ではなく、「有神論に反対し、神は存在しないと主張する」*者であると書いています[23]。無神論者である William L. Rowe は、Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy の中で次のように書いています。「無神論とは、神の非存在を主張する立場である。それは、単なる信念の保留ではなく、積極的な不信仰を提示する。」[24]
ニューアセイズムによる活動的な再定義
2000年代以降、とりわけ英語圏の Nouvel athéisme（Richard Dawkins、Sam Harris、Christopher Hitchens、Daniel Dennett）に続いて、活動的な再定義が広まりました。そこでは無神論は、ユニコーンや空飛ぶスパゲッティモンスターを信じないのと同じように、神についての単なる信念の不在として提示されます。フランスでは、この再定義は活動的なゼテティックの人物たち、とりわけ Durand によって担われています。
「神の非存在についての積極的な信念がまったくなくても、無神論者であることは十分に可能です。」
- Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24[25]
この再定義の狙いは無邪気なものではありません。Lavagna は脚注でそれを明らかにしています。
「Thomas Durand がこの定義を与える理由は、それによって神の非存在を正当化したり、そのために論証したりする必要がなくなり、無神論をデフォルトの前提として押し付けることができるからです。」
- Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, note 38[26]
なぜこの再定義は哲学的に維持できないのか
決定的な論拠は純粋に論理的なものです。もし無神論が神についての信念の不在に帰着するなら、次のようになります。
- 植物、石、原子はすべて無神論者ということになります。なぜなら、それらには神についての信念がないからです。そうなると宇宙には 10⁸⁰ を超える無神論者がいることになり、まったく意味をなしません。
- 赤ん坊、昏睡状態にある人、重度の知的障害のある人は無神論者ということになります。なぜなら、彼らには神についての積極的な信念がないからです。
- 重大な自動車事故によって記憶を失うことで、有神論者が無神論者に変わる可能性があります。
- 神が存在する確率を 50 % と見積もる不可知論者は無神論者ということになります。しかし彼はまさに判断を下していないのです。
- Pascal のように神に賭け、毎日祈り、ミサに行く信者であっても、神の存在の確率について知的にためらっている人は、この定義によれば無神論者ということになります[27]。
もう一つの決定的な理由は、哲学的な対称性です。有神論が神は存在するという主張であるなら、無神論は対称性により、神は存在しないという主張でなければなりません。哲学におけるすべての -isme は、立場の不在ではなく、立場の表明です。Marxisme, libéralisme, matérialisme, idéalisme はすべて、空虚な精神状態ではなく、擁護されるテーゼを指します[28]。
実践上の重大な帰結として、もし無神論が単なる信念の不在であるなら、それに対する論拠は存在し得ないことになります。Lavagna は力強くそう述べています。
「もし無神論が「神についての信念の不在という精神状態」と定義されるなら、無神論に対する論拠は原理的に存在し得ません。なぜなら、論拠が攻撃できるのは現実についての主張だけだからです。［…］「神は存在する」という命題を支持する論拠は、もはや無神論に対する論拠ではなくなりますが、それでは意味をなしません。」
- Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50[29]
認識的な不可知論と認識論的な不可知論
一方、神が存在するとも存在しないとも主張しない人を指す、完全に定義された用語が存在します。それが不可知論者です。哲学では二つの変種が区別されます。
| 不可知論のタイプ | 中心的な主張 | 地位 |
|---|---|---|
| 認識論的 | 「神が存在するかどうかを知ることは不可能である。」 | あらゆる証明の試みを a priori に拒否します。強いカント的な立場です。 |
| 認識的 | 「神が存在する確率は、神が存在しない確率とほぼ等しいように思われます。」 | 論拠に開かれた、一時的な判断の保留です。 |
知らない人の合理的な態度は、認識的な不可知論であり、中立であるかのように見せかけようとする否定的な無神論ではありません[30]。「認識的な不可知論者は、神は存在するという命題が真である可能性は、神は存在しないという命題が真である可能性とほぼ同じであると主張します」と Lavagna は明記しています[31]。
用語の総括
Lavagna は、適切な用語集を三行で要約しています。
- 有神論者とは、*「神は存在する」*という命題を主張する人です。
- 無神論者とは、*「神は存在しない」*という命題を主張する人です。
- 不可知論者とは、*「神が存在するかどうか私には分からない」*という命題を主張する人です[32]。
本稿が採用するのは、基準的な哲学事典に共有されているこの分類法です。
ゼテティック：語源、歴史、両義性
zététique という言葉は、ギリシア語の ζητητικός（zêtêtikos、「探求するのに適した」）と ζητεῖν（zêtein、「探す、調査する」）に由来します。それはまず、古代ギリシアにおいて、ピュロン主義の懐疑論者、エリスのピュロンやセクストス・エンペイリコスの態度を指しました。彼らは、ドグマへの決定的な同意ではなく、永続的な探究を主張しました[33]。
この言葉は近代に再び取り上げられ、1990年代に物理学者 Henri Broch（Université de Nice-Sophia Antipolis 教授）によってフランス語化されました。彼はゼテティックを*「疑いの技法」と定義し、Laboratoire de zététique（1998年）を創設しました。2003年にグルノーブルで創設された Observatoire zététique は、このアプローチを「批判的思考」や「方法論的懐疑主義」*と明示的に同一視することで広めました[34]。
ここで三つの注意点が必要です。
- ゼテティックは統一された哲学の学派ではありません。 それは、活動的な無神論者（Thomas Durand、ある点では Henri Broch）、誠実な懐疑論者、認知科学の研究者（Richard Monvoisin）、そして単に好奇心のある市民を結集しています。これらの人々全員が同じ形而上学的な結論を引き出すわけではありません。
- 方法としてのゼテティック、すなわち批判的精神の道具、情報源の検証、認知バイアスの特定は、あらゆる形而上学（カトリックを含む）と両立します。
- 一方、形而上学としてのゼテティック、すなわち測定できないものは存在しないという暗黙の考えは、正確な哲学的テーゼ（科学主義と自然主義）であり、合理的に擁護されなければならず、自明なものではありません。
問題となるのはこの最後のものであり、本稿が解体を目指すのはまさにそれです。
証明の程度：科学主義が平坦化する階層
無神論者と有神論者の議論の大部分を養っている混同があります。それは、有効な証明のタイプは実験的な証明、実験室で再現可能な証明という一種類しか存在せず、それ以外のもの（歴史、証言、哲学、形而上学）はすべて意見の問題であるという考えです。この混同は活動的なゼテティックに特有のものではありません。逆向きではありますが、科学を、定理を証明するように神を証明する法廷にしようと性急になりすぎる一部の弁証家にも見られます。しかし、Bolloré と Bonnassies は、Dieu, la science, les preuves の冒頭で貴重な方法論的注意を述べており、それは彼ら自身のその後の論証によっても広く無視されています。
五つの証明のレジーム、五つの要求水準
数学的証明は、完全に定義された抽象的な対象を扱います。公理が受け入れられれば、その確実性は絶対的です。しかし、この領域を離れて現実の世界に向かうとすぐに、証明の性質は地位を変えます。
「これに対して現実の領域では、正しいデータに正しい推論を適用しても、必ずしも正確な結論に至るとは限りません［…］問題に関与するすべてのデータやパラメータに正しい推論を適用できなければなりません。しかし、現実の世界では、現実が私たちに完全に知られることは決してありません。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 40[35]
「絶対的ではない」ことは恣意的であることを意味しません。科学は極めて高い信頼の程度に到達します。しかし、欠けているデータが一つあるだけで、論理的に構築された結論が覆ることがあります。
「この悲劇的な物語に見られるように、欠けていた情報がただ一つ、したがって推論で考慮されなかっただけで、最初の推論が到達した結果とは正反対の結果に至りました。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42[36]
| 証明のレジーム | 確実性の性質 | 例 |
|---|---|---|
| 形式的演繹 | 絶対的であり、公理を条件とします | ピタゴラスの定理 |
| 直接観察 | 非常に高いですが、新しいデータによって修正される可能性があります | 宇宙マイクロ波背景放射の検出 |
| 検証されたモデル化 | 危険な予測が確認されれば高いです | 一般相対性理論の予測 |
| 再現可能な実験 | 高いですが、プロトコルに限定されます | 実験室の物理学 |
| 人間の証言 | ゼロから非常に強いものまで変動します | 歴史的史料、証言録取 |
科学モデルは、予期されていなかった事実をうまく予測するときに権威を増します。
「モデルが現実に対応すれば、証明の水準は大いに高まります。特に、モデルが予期しない帰結を予測し、それが後に正確であると判明する場合にそうです。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42-43[37]
反駁されたモデルは必ずしも完全な誤りではなく、より包括的なモデルによって乗り越えられた近似です。
「後に、ニュートンの重力理論はアインシュタインの相対性理論に置き換えられましたが、それはニュートンの理論が誤っていたことを意味しません。単に、現実の良い近似から、より精緻な理論へ移行したのであり、それは現実の姿と近似をさらに現実に近いものとして与えます。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 44[38]
最後に、徹底した方法論的懐疑が原理的に失格させようとする人間の証言は、制御可能な基準に応じて変動する力を持っており、デフォルトでゼロでもなければ、自動的に受け入れ可能でもありません。
「したがって、証言から得られる証明の価値は、証人の数と質に応じて極めて変動することが分かります。場合によっては、証言から得られる証明の価値は、ゼロから非常に強いものまで幅があります。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 50[39]
宇宙マイクロ波背景放射：報われた危険な予測
よく構築された科学的証明の最も教育的な例は、1964年に、熱いビッグバン理論によって予測されていた化石放射が発見されたことです。ベル研究所の二人の電波天文学者、Arno Penzias と Robert Wilson は、アンテナの寄生的な背景ノイズを取り除こうとしていましたが、対応する宇宙論的な予測についてはまったく知りませんでした。
「Penzias と Wilson は、そのことにまったく気づかず、それを探していたわけでもないのに、実際にはビッグバンの際に放出された電磁信号の残存する存在を発見したところでした。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 91-92[40]
この事例は教育的に完全です。先行する理論的予測（Gamow、Alpher、Herman）、それを探していなかった研究者たちによる独立した検出、起こり得る機器的な原因の方法論的な排除、そして複数のチームの収束です。これは、活動的なゼテティックが満足する*「科学」*についての一般的な宣言よりもはるかに優れた科学的方法の例であり、今日しっかりと裏付けられているビッグバンの標準モデルが、まさにこのタイプの確認された危険な予測によってそうなったことを思い起こさせます[41]。
ゼテティックの方法には真理の核がある
誠実に議論するためには、批判的アプローチの正当な部分を認めなければならない。この真理の核を拒むことは、科学主義の誤りの逆を犯すことになる。つまり、相手側の陣営から来たという理由で、正当な論拠に耳を塞ぐことである。真摯なカトリック護教論は、決してそのような進め方をしない。
正当な批判精神
ゼテティックは、正当に、次のことを教えてくれる。
- 異常な主張を受け入れる前に、その情報源を確認すること。
- 認知バイアスを特定すること（確証バイアス、post hoc ergo propter hoc、利用可能性バイアス、フォアラー効果またはバーナム効果）。
- 詭弁を見抜くこと（ad hominem、藁人形論法、偽の二分法、自然への訴え、不当な権威への訴え）。
- 検証可能な主張については、適切な実験プロトコルを求めること（代替医療、テレパシー、占い、霊視など）。
これらすべての点で、本来のカトリックの態度はゼテティックの態度と一致する。迷信、素朴な軽信、詐欺師、偽の霊媒、偽預言者、詐欺的な治療者、セクト。これらはすべて、教会自身が長年にわたって戦ってきたものである[42]。
教会は何世紀にもわたって批判的識別を実践してきた
軽信に陥るどころか、カトリック教会は世界で最も厳格な識別手続きのいくつかを発明してきた。いくつか例を挙げる。
- 1883年に設立されたルルド医療局は、申告された治癒のすべてを厳格に審査する。聖ピウス10世は1905年に、その体系的な科学的審査を求めた。医学的審査は、de Lambertini と呼ばれる古典的な七つの基準（ベネディクトゥス14世、De Servorum Dei Beatificatione、1734年から1738年）に照らして評価される。すなわち、重篤で治癒が困難な病気であること、病気が最終段階に達していないこと、薬剤が無効であったこと、治癒が突然かつ即時であること、治癒が完全であること、顕著な排出や事前の危機を伴わないこと、再発がないことである[43]。
- **ルルド国際医療委員会（CMIL）**は、1947年に国内委員会として創設され、1954年に国際委員会となった。あらゆる専門分野の医師約20名が集まり、治癒が確実で持続的であり、医学的に説明できないと判断した場合にのみ、案件を司教に送付する[44]。
- 列聖手続きにおいて、歴史的に Promotor Fidei（「悪魔の代弁者」）の役割は、まさに懐疑的な立場を擁護し、案件に疑いを持つあらゆる理由を探すことにあった。この役割は典礼聖省に属し、同聖省は1588年1月にシクストゥス5世による教皇庁改革（使徒憲章 Immensa Aeterni Dei。ローマの諸聖省を創設し、聖人に関する案件を典礼聖省に委ねた）の中で設置された。ヨハネ・パウロ2世の改革（使徒憲章 Divinus Perfectionis Magister、1983年1月25日）以降、対審形式の訴訟手続きは消滅した。Promotor Fidei は、もはや体系的な反対者の役割を担っていない[45]。
- 出現に関する教区調査委員会は、教理省の Normes pour procéder au discernement de présumés phénomènes surnaturels（2024年5月17日、2024年5月19日の聖霊降臨の祭日に施行）を適用している。これは1978年の規範に代わるものである。教会は通常、もはや現象の超自然的性格を宣言しない。通常の肯定的な結論は nihil obstat（「妨げなし」。超自然的な真正性について確実性を表明することなく、聖霊の働きの多くのしるしが認められる）であり、六つの結論が可能である。nihil obstat（「妨げなし」）、prae oculis habeatur（「目の前に置くべきである」。肯定的なしるしは存在するが、混乱や危険があるため、司教による注意深い識別と対話が求められる）、curatur（「配慮されるべきである」。すでに広まった現象を奨励することなく、司教がその霊的および司牧的側面の方向を改める）、sub mandato（「委任のもとに」。その場所の司牧的指導が教区司教に委ねられる）、prohibetur et obstruatur（「禁止され、妨げられるべきである」。その現象への帰依は許可されない）、declaratio de non supernaturalitate（「非超自然性の宣言」。教会がその現象は超自然的ではないと判断する）[46]。2024年以降に審査された案件については、日付のある決定、通常は nihil obstat のみが効力を持つ。それがない場合、教会は判断を下していない。
Les miracles de Lourdes と Le discernement des phénomènes surnaturels を参照。
良い懐疑主義と悪い懐疑主義
ラヴァーニャが示した決定的な区別は、二つの種類の懐疑主義を分ける。
« Il existe un bon scepticisme et un mauvais scepticisme. Le bon scepticisme s'interdit de tout croire sur parole et cherche de bonnes raisons de croire dans la limite du raisonnable. Le mauvais scepticisme, au contraire, doute d'absolument tout. Il rejette toute forme de certitude en général. »
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、25頁[47]
| 良い懐疑主義（方法的なもの） | 悪い懐疑主義（急進的なもの） |
|---|---|
| 証拠が不足している場合に判断を留保する | 原則として確実な結論をすべて拒む |
| 異常な主張に対して論拠を求める | 原則として異常な主張をすべて拒む |
| 情報源を確認する | 科学的でない情報源をあらかじめ退ける |
| 各案件をその固有の長所に基づいて審査する | 暗黙の形而上学の名のもとに、審査の前に決着をつける |
| カトリシズム、ユダヤ教、科学、哲学と両立する | 科学を含め、実在についての肯定的な主張すべてと両立しない |
イデオロギーがあらかじめ結論を決めるとき
20世紀の科学史は、ゼテティックが真剣に受け止めるべき警告を与えている。ある教義が、どの科学的結論が許容可能かをあらかじめ決め、誤った結果を得た人々を迫害することがある。それはまさに、本来の批判的アプローチが戦うと主張する危険であるにもかかわらず、形而上学的な独断主義が科学に適用されるたびに、構造的に生み出されるものである。
ソビエト連邦では、公式の弁証法的唯物論が、始まりのない永遠の宇宙を求めた。膨張する宇宙モデルを支持した複数の物理学者が、スターリン時代の粛清というより広い情勢の中で、職業上または個人的な代償を払った[48]。ナチス・ドイツでは、フィリップ・レーナルトとヨハネス・シュタルクによる*「ユダヤ物理学」*、その中にはアインシュタインの相対性理論も含まれていたが、それに対する運動により、マックス・ボルン、ジェームズ・フランク、リーゼ・マイトナーなどの学者が排除され、ゲッティンゲンの数学学派が破壊された[49]。1934年ごろのある晩餐会で、ナチスの教育大臣ベルンハルト・ルストは数学者ダーフィト・ヒルベルトに、ゲッティンゲンの数学は「ユダヤ人の影響から解放された今」どうなっているかと尋ねた。ヒルベルトは冷ややかに答えた。
« Les mathématiques à Göttingen ? Il n'y en a plus vraiment. »（翻訳。英語原文：« Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »）
- David Hilbert、伝記作家コンスタンス・リードによって報告された言葉。M.-Y. Bolloré と O. Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021年、156頁によって二手情報として取り上げられた[50]
この二つの出来事は、歴史的な慎重さをもって読まなければならない。人種的反ユダヤ主義と制度的な統制が、ナチスによる学者迫害の中心的な原因であり、単なる宇宙論上の意見の相違ではない。また、スターリン時代の裁判は、ビッグバンの拒否だけよりも広い政治的文脈の中にある。しかし、それらが示す原則は有効であり、本稿が扱う問題にそのまま当てはめることができる。ある共同体が形而上学の名のもとに、どの結論が許容可能かをあらかじめ決めるなら、その共同体はもはや科学的方法を行使しておらず、それを従属させている。それはまさに、ゼテティックの形而上学が、案件を審査する前から、唯物論的な枠組みから外れる結論をすべて a priori に排除するとき、科学主義に対して行っていることである。
キリスト教と科学は良い懐疑主義を共有している。ゼテティックの方法も良い懐疑主義を共有している。これに対してゼテティックの形而上学は、悪い懐疑主義へと滑り落ちる。以下で示すように、それは完全な認識論としては成り立たない。
ゼテティックの認識論は自らを論駁する
活動的なゼテティックの認識論を掘り崩す構造的な問題は四つある。急進的な方法的懐疑（自らを掘り崩すもの）、科学主義（自己論駁的であるもの）、絶対的真理の否定（矛盾するもの）、そして人間的証言に対する体系的な不信（実行不可能なもの）である。
急進的な方法的懐疑：「すべてを疑わなければならない」
活動的なゼテティックの認識論は、すべてを疑う術として自らを定義する。デュランはそれを明示的に書いている。
« Je plaide pour la démarche sceptique, celle qui nous prévient qu'il est présomptueux et téméraire d'accepter de croire ce qui n'est pas étayé avec de bons arguments. »
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022年、14頁[51]
さらに先では、急進的な形でこう述べる。
« D'un certain point de vue extrêmement sceptique, on peut considérer qu'il n'est pas possible de prouver que le monde existe réellement. On peut imaginer que l'univers n'est rien d'autre qu'un décor fictif, une sorte de matrice. On peut imaginer que rien n'existe, que l'univers soit mental… »
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022年、347頁[52]
彼がそこから引き出す実践的な規則は、« Pour atteindre une relative certitude de la véracité de X, on doit commencer par douter de X » である[53]。それには人を惹きつける何かがあり、デカルトから借りたもののように思えるが、文字どおりに適用すれば擁護できない。
1 + 1 = 2 であることを確信する前に、本当にまずそれを疑わなければならないのだろうか。矛盾律についても、両親の私たちへの愛についても、外界の存在についても、快楽のために乳児を拷問することが不道徳であることについても同様なのだろうか。あらゆる疑いは、最小限の確実性から始まる。すなわち、論理、記憶、言語の信頼性である。何もないところからは疑うことができないため、すべてを疑うことはできない。
« À partir du moment où l'on doute de tout, il n'y a plus aucun moyen de vivre normalement et de construire une pensée solide, car son fondement peut toujours être remis en question. Pour sortir de cette impasse, il faut donc nécessairement admettre qu'à la base de la connaissance, il existe des évidences données par la lumière naturelle de la raison. »
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、21頁[54]
徹底した懐疑主義は自らを破壊する
この反論は古代から知られている。« il faut douter de tout » と主張するなら、その主張自体も疑わなければならない。しかし、そうすればその主張は権威を失う。徹底した懐疑主義は、論理的には遂行的に矛盾する命題であり、自らを掘り崩す。
9年間マニ教の懐疑主義者であった聖アウグスティヌスは、古典的な論駁を定式化した。
« Si je me trompe, je suis. »
- Saint Augustin、La Cité de Dieu、第XI巻、第26章[55]
疑うという単純な事実は、疑う主体を前提とする。疑う主体は存在する。したがって、少なくとも一つの確実なもの、すなわち考える主体の存在がある。デカルトは1200年後にこの考えを取り上げることになる。
隠れた科学主義：「科学だけが」
デュランは自らの科学主義的な前提を隠していない。
« La méthode scientifique est la seule démarche dont nous disposons pour produire une connaissance objective, c'est-à-dire une connaissance qui reste vraie quelle que soit la culture, l'époque, l'humeur ou l'idéologie de l'individu. […] Les théories scientifiques constituent par conséquent le nec plus ultra de la connaissance objective. »
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022年、38頁から39頁[56]
この反論は、1920年代のウィーン学団（モーリッツ・シュリック、オットー・ノイラート、ルドルフ・カルナップ、A. J. エイヤー）以来知られている。論理実証主義は、検証原理をモデルとして、命題は経験によって検証可能である場合にのみ意味を持つと主張した。平易な言葉で言えば、この規則によれば、文は、どのような経験によってそれを検証できるかを述べることができる場合にのみ、何かを意味することになる。この原理は1950年代までかなりの成功を収めたが、その後、科学哲学者自身によって論駁された（カール・ポパー、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ヒラリー・パトナム、トーマス・クーン）[57]。
この失敗の理由は単純である。検証原理自体が検証不可能である。ラヴァーニャはそれを明快に書いている。
« L'affirmation "la méthode scientifique est la seule démarche dont nous disposons pour produire une connaissance objective" est une affirmation de type… philosophique ! Aucune méthode scientifique ne pourra jamais vérifier cette affirmation. Par conséquent, l'assertion de Thomas Durand est auto-réfutée. Elle implique logiquement sa propre fausseté. »
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、22頁[58]
科学主義によって排除されるすべての領域
科学主義の命題を真剣に受け取るなら、次のものを客観的ではないとして退けなければならない。
| 領域 | 知られている真理の例 | 科学的方法を適用できるか |
|---|---|---|
| 数学 | ピタゴラスの定理、フェルマーの定理 | 否。実験科学は機能するために数学を前提とする。 |
| 論理学 | 矛盾律（A ≠ 非A） | 否。科学は論理を前提とする。 |
| 形而上学 | 「無からは何も生じない」、「何かが存在する」 | 否。これらの真理は概念分析によって知られる。 |
| 倫理学 | 「快楽のために子どもを拷問することは不道徳である」 | 否。科学はあるものを記述し、あるべきものを記述しない。 |
| 美学 | 「ミケランジェロのピエタは美しい」 | 否。美は測定可能な対象ではない。 |
| 歴史学 | 「ナポレオンは存在した」、「ニカイア公会議は325年に開催された」 | 部分的には可能。情報源と証言の三角測量による。 |
| 対人関係 | 「私の両親は私を愛している」 | 否。愛は科学的対象ではない。 |
| 科学の前提 | 外界の実在、知覚の信頼性、法則の規則性 | 否。これらの真理はあらゆる科学に先立つ。 |
ラヴァーニャは次のように要約する。
« La thèse vérificationniste de Thomas Durand aboutit à l'exclusion de toutes les vérités conceptuelles, logiques, mathématiques, morales et philosophiques, puisque celles-ci ne sauraient être "testées". Une telle épistémologie mène inéluctablement à un véritable suicide de la raison. »
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、30頁[59]
カール・ポパーと反証可能性：誤解された基準
カール・ポパーは1934年に、科学と非科学の境界設定の線として反証可能性の基準を提案した。科学理論は、可能な観察と対立しうるものでなければならない[60]。平易な言葉で言えば、理論が科学的であるのは、どのような想像可能な観察がそれを反駁するかをあらかじめ述べることができる場合に限る。何ものもそれを誤りと示すことが決してできないなら、それは科学ではない。この直観は貴重であり、アインシュタインの物理学（日食の観察によって反駁されえた）と、都合の悪い事実を常に再解釈できる一部の疑似科学とを区別する。しかしポパーは、実験的に反証可能でないものはすべて虚偽であるとか非合理的であるとは決して主張しなかった。
« J'estimais donc que si une théorie se révèle non scientifique, ou "métaphysique" (comme on peut dire), elle ne s'en trouve pas pour autant dénuée d'importance, insignifiante, "dépourvue de sens" ou "absurde". »（翻訳。英語原文：« I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." »）
- Karl Popper、« Science as Falsification »、1953年の講演。Conjectures and Refutations、Routledge、1963年に収録[61]
このようにポパーは、経験科学と他の合理的な知識の様式とを区別した。反駁できない理論は意味がないのではなく、科学的な意味での経験的確認を主張できないだけである。それはまさに、活動的なゼテティックが聞こうとしないことである。
絶対的真理の否定
デュランは次に、さらに急進的な命題へ進む。
« Il est prudent de ne jamais prétendre posséder une vérité absolue sur quelque sujet que ce soit. »
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022年、58頁[62]
この反論は、文字どおりに受け取らなければならない。デュランはここで、絶対的真理が存在することを否定しているのではなく、それを所有していると主張することは慎重ではないと判断している。これは認識論的な制限であり、存在論的な否定ではない。しかし、普遍的な規則として立てられる（« sur quelque sujet que ce soit »）と、この慎重さは自らに跳ね返る。すなわち、それが絶対的に真であると主張するなら、自らを除外することになる。あるいは、それが単なる方法上の助言にすぎないなら、何も禁じていないことになる。さらに、私たちは軽率になることなく、実際に絶対的真理を所有している。数学的定理、論理法則（矛盾律、あるものが同時に真であり偽であることはできないこと、対偶の法則、「AならばB」が真なら「非Bならば非A」も真であること）、形而上学的真理（« j'existe »、« il existe quelque chose »）、道徳的真理（« torturer un nourrisson pour le plaisir est immoral »）である。ラヴァーニャは類型ごとに整理された一覧を示している[63]。
人間的証言に対する体系的な不信
私たちの日常的な知識の大部分は、人間的証言に基づいている。生年月日、自分では証明できない定理、歴史的事実、医学的診断、建築図面、SNCFの時刻表、インストラクターのパラシュートの信頼性などである。他者の証言への信頼がなければ、通常の生活は不可能になる[64]。
証言に関する現代の認識論（Coady、Lackey、Audi、Plantinga、Swinburne）は、デフォルトの信頼性原理を認めている。疑う具体的な理由がない限り、私たちは他者の証言に合理的な程度の信頼を置くべきである。このようにして、私たちはナポレオンが存在したこと、タルソスのパウロが回心したこと、ニカイア公会議が325年に開催されたこと、地球が太陽の周りを回っていることを知っている[65]。
エメ・ミシェルは、再現不可能な現象についての問題点を明確にしている。そのような現象が存在するなら、証言によってのみ知られる事実をすべて排除することは、それらを発見することを妨げるだろう。「私たちは決して自らの誤りに気づかされることはない」。この仮定では、それらの観察可能な効果は科学的研究の対象となりうるが、出来事そのものに関する知識は証人たちに依存したままである。ミシェルは、自らの議論はまだ再現可能ではない現象についても当てはまると付け加えている。彼は有能で反対意見を持つ証人を求めている。彼の推論は調査を正当化するが、それだけで特定の奇跡の真正性を立証するものではない[66]。
« Si l'on appliquait le scepticisme extrémiste de la zététique, il faudrait toujours commencer par douter du témoignage qui nous est donné par principe, sauf si vous avez des preuves qu'il est fiable. Cela aboutirait à l'écroulement de la quasi-totalité de nos connaissances, au point de rendre la vie simplement impossible à vivre, tant la confiance est au cœur de nos connaissances quotidiennes. »
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、27頁[67]
立証責任：ゼテティックは自らの立証責任を拒む
無神論が 神は存在しない という主張であるなら、それは立証責任を負う。これはあらゆる学問分野で通用する認識論の初歩的な原則である。立証責任は、何かを主張する者に課される[68]。これは法廷でも、科学でも、形而上学でも、神学でも同じである。
「自分の無神論を証明する必要はない」：修辞的な戦略
好戦的なゼテティックの戦略は、まさに この責任から逃れること にある。無神論を 信念の欠如 と再定義することで、無神論者は 「証拠を待っている」 中立的な観察者を自称し、有神論者は 「自分の主張を証明しなければならない」 不器用な主張者であるかのように提示される。これは修辞的には巧みな提示だが、立証責任の不当な転倒である。Lavagna が伝える Durand の断定的な口調は示唆的である。Lavagna によれば、Durand は科学的アプローチへの賛同を真理に対する唯一の合理的な態度として提示し、それに反対する人々を非常に厳しく判断している[69]。
Lavagna が伝えるこの激しさは、論証上の弱さを覆い隠している。38 ページから 39 ページの命題（「客観的知識を生み出すための唯一のアプローチ［…］」）と結び付けると、それは 科学だけが 真理を光の下にもたらすと主張することに等しく、まさにそれ自体では証明されない壮大な哲学的命題である（上記 § 隠れた科学主義 を参照）。
立証責任は対称的である
論理学において、原則は単純である。A が X を主張し、B が X を否定するとき、積極的な立場を擁護する限り、両者とも立証責任を負う[70]。
- 「神は存在する」 → この主張を支持する論拠を提示すること。
- 「神は存在しない」 → 同じく、この主張を支持する論拠を提示すること。
- 「分からない」 → 正当な免除。これが真正な 不可知論 の立場である。
有神論者は自らの責任を受け入れている。宇宙論的論証、偶然性からの論証、宇宙の微調整、道徳的論証、意識からの論証、復活の歴史的論証を提示する。神の存在の証明、宇宙のファインチューニング、偶然性からの論証 を参照。熱烈な無神論者は、自分の責任を受け入れない。これが誤解の大部分の源である。
「アリコルニズム」という誤った論証
古典的なゼテティックの修辞法の一つは、神をユニコーンと比較することである。
「ユニコーンや地球外生命体の訪問の専門家でない者でも、その現象の定義を事前に確認する注意さえ払えば、その存在の問題を評価することはまったく正当であると、一般に難なく認められている。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 25[71]
Durand はさらに、空飛ぶスパゲッティ・モンスターにまで比較を推し進める。
「パスタファリアニズムは、宇宙は空飛ぶスパゲッティ・モンスターが飲み過ぎた夜の後に創造したのだと物語る。［…］パスタファリアニズムには他の宗教に対する利点があるとさえ擁護できる。それは、その神にはユーモアのセンスがあると考える点であり、それによってその神は完全性により近くなる。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 59-60[72]
この論証は三つの理由で脆弱である。第一に、神の概念を戯画化して貶めている。古典的有神論における神は、世界の事物の中にある有限な対象ではなく、あらゆる存在の超越的な不被造原因である。ユニコーンや軌道上のティーポットとの平行関係は厳密にはまったく存在しない。第二に、真剣に擁護する者が誰もいない概念（ユニコーン）と、2,500 年にわたり最も偉大な哲学者たちによって擁護されてきた概念を同等に扱っている。Platon、Aristote、Plotin、Augustin、Anselme、Thomas d'Aquin、Descartes、Leibniz、Pascal、Kierkegaard、Newman、Plantinga、Swinburne、Craig、van Inwagen である。第三に、無神論者が受け入れを拒む立証責任を無神論者に負わせている。「神は存在しない」 と積極的に主張するなら、理由を与えなければならない。そうでなければ、それは根拠のない信念である。
「私たちはみな無神論者なのか？」：独身者の類比
ゼテティックの人々の間で人気のある変形であり、Durand が取り上げている。
「歴史を通じて崇拝されてきた数万の神々の中で、一神教徒と無神論者を隔てるのは、唯一の最後の神だけである。多くの 一神教徒は、自分たちが『無神論者』と呼ばれることを馬鹿げていると考えるだろう。同様に、ユニコーンの存在を信じない者は、『アリコルニスト』とか『アモノケリスト』とレッテルを貼られることを喜ばないだろう。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 228-229[73]
この反論は魅力的に見えるが、構成が弱い。Lavagna は明快な類比で答える。
「それは、独身の男性が既婚の男性に『君も、他のすべての女性に対しては独身だ。僕はただ、もう一人分余計に独身なだけだ』と言うようなものだ。それでは意味をなさない。独身であるか、そうでないかのどちらかだ。同様に、無神論者であるか、そうでないかのどちらかだ。」
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023、p. 54[74]
さらに、古典的有神論の神（必然的で非物質的な存在、超越的な創造者）と、ギリシアやヒンドゥーの万神殿の神々（偶然的で人間形態的で有限で空間内に位置する存在）の間には、重大な 存在論的差異 がある。両者を比較することは、別種の誤りを犯すことである。考えうる最も完全な存在と、人間形態的な属性を持つ偶然的な被造物を同じ平面に置くことは、Lavagna によれば、カテゴリーの誤りに当たる[75]。
「16 辺の三角形」
Durand は、神の非存在は突飛な事物の非存在と同じように証明できないと主張する。
「空間と時間の外に位置し、音楽好きなフォークはすべて山羊座の昇り宮であることに激しく恋している、見えない 16 辺の三角形の存在について判断を下せるだろうか？確かに無理だ。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 241[76]
この類比が誤解を招くのは、発明された対象が内的に矛盾している からである。
- 16 辺の三角形 の非存在は証明できる。幾何学的な定義により、三角形は 3 つ の辺を持つ。
- 空間の外に位置する 幾何学的形態の非存在は証明できる（幾何学は空間を前提とする）。
- 音楽好きなフォーク は内的な矛盾である（フォークには音楽好きになりうる神経系がない）。
これらの基準はいずれも古典的な神の概念には当てはまらない。その概念は内的に矛盾しておらず、諸科学によって否定もされていない。「概念が非論理的であれば、その虚偽について判断を下すことは十分に可能だろう。しかし、その内的な不整合を証明することは不可能である」 と Lavagna は結論する[77]。
「証拠がない」と「証拠が不十分だ」は同じ命題ではない
神の存在をめぐる議論の多くが空転する理由の一つは、純粋に語彙的なものである。Bolloré と Bonnassies は、そのまま保持するに値する明快さでこれを定式化している。
「ここに提示された証拠では自分の考えを変えるには不十分だと考えることは最終的にはありうるが、証拠が存在しないと主張することは難しい。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021、p. 498[78]
日常のフランス語では、「証拠（preuve）」 は論拠、証跡、収束するデータを指すこともある。厳密な意味では、それは拘束力のある証明を指す。ゼテティックの人が 「証拠はまったくない」 と繰り返すとき、どちらの意味を指しているのかを尋ねなければならない。公的な論拠が存在しないという意味であれば、その主張は誤りである。25 世紀にわたり最も偉大な哲学者たちが議論してきた論拠が何十も存在する。そうした論拠のどれもが自分の考えを変えるよう合理的に拘束するものではないという意味であれば、それは受け入れ可能な立場だが、もはや同じ主張ではなく、そのように定式化されなければならない。
論証を論破しても、反対の命題は証明されない
対称的に、特定の有神論的論証が失敗することを示しても、無神論は証明されず、無神論者の反論が失敗することを示しても、有神論は証明されない。Dieu, la science, les preuves の著者たち自身も、彼らが検討する唯物論的な反論についてこれを認めている。
「この推論は、神の非存在の直接的な証明を意図するものではなく、その存在の証明の論破である。とはいえ、あまり正当化されない飛躍によって、最終的には神の非存在という結論に至っている。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021、p. 510[79]
これは議論全体を律すべき規則である。立証責任は 実際に主張された命題 に従うのであり、最後に発言した陣営に従うのではない。「神は存在する」 と主張する有神論者は責任を負う。「神は存在しない」 と主張する命題的な無神論者も責任を負う。判断を留保する不可知論者は、自分自身の追加の主張（不可能性、不整合、証跡の完全な欠如）についてのみ責任を負う[80]。
累積的な束は監査されるものであり、積み重ねるものではない
独立した証拠の 収束する束 という考え方は方法論的に堅実であり、『カテキズム』や Swinburne とともに上記で既に取り上げた。しかし、それはときに一方通行の要求とともに援用される。
「というのも、論理学においては、有効な証拠が一つあれば命題を立証するには十分であるのに対して、逆に、命題が誤りであることを証明するためには［…］、提示されたすべての証拠が誤りであることを証明する必要があるからである。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021、p. 517[81]
この定式は負担を不当に逆転させている。10 の論拠からなる資料がその結論を証明していないことを示すために、相手は言及された 10 の事実のそれぞれが 誤り であることを証明する必要はない。各論証の線が、十分に確立されていない前提を少なくとも一つ含んでいるか、必然的には従わない推論を含んでいることを示すだけで十分である。真に累積的な束がそうであるのは、その枝が 真に独立している 場合に限る。宇宙論、微調整、数学的理解可能性、道徳的経験は、それらが部分的に同じ根底にある形而上学的前提に依拠しているのであれば、完全に別々の四つの証明ではない。誠実な束は枝ごとに監査されるものであり、人を圧倒するために積み重ねるものではない。
カトリックの信仰：信頼と軽信の混同
好戦的なゼテティックと新しい無神論は、キリスト教が 信仰 と呼ぶものにも、哲学者たちが 合理的な信念 と呼ぶものにも対応しない 信仰 の定義を共有している。
無神論者による信仰の定義
Durand にとって、信仰とは文字通り盲目的な軽信であるという。
「信仰を持つことには確かに小説的でロマンチックで美的な側面がある。それは、最終的には証明不可能な考えが何らかの形で勝利するだろうと、合理的な範囲を超えて希望することである。［…］それは、あらゆる迷信、魔術的思考、事実への固執、方法の拒否、グルめいた支離滅裂な言葉、扇動的な約束、原理主義的な衝動の側に身を置くことであり、皮肉な操り手や誠実な妄想家の気まぐれに身も財産も委ねることである。彼らの熱意は、慎重さ、自己批判、賛否を論証する好みにとって代わることはできない。［…］認識論的な観点からは、信仰は徳ではなく、世界を客観的、効果的、合理的に吟味するための利点でもない。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 337[82]
これは、キリスト教の神学者たちが決して認めたことのない 戯画的な 定義である。それは神学的信仰と軽信を混同している。
理にかなった信頼の行為としてのカトリックの信仰
教義を説明するために、Lavagna は 信仰 という語の三つの意味への、教育上便利な三分割を提案している（p. 37, n. 25、印刷版での確認を条件として示された参照）[83]。
| 意味 | 定義 | 例 |
|---|---|---|
| 関係的な信仰 | ある人に対して抱く信頼 | 「息子よ、私はお前を信じている。」 |
| 教義的な信仰 | 教義的な内容への同意 | 「私はクレドの箇条を信じる。」 |
| 神学的な信仰 | 恵みの動きの下で神の真理に同意する超自然的な徳 | 「私は、イエス・キリストにおいて啓示された唯一で三位一体の神を信じる。」 |
一方、聖 Thomas は信仰をこれら三つの意味に分けてはいない。『神学大全』（IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2）において、彼は 唯一同一の信仰の行為 を、その対象への三つの関係に従って分析している。神を信じること（credere Deo：同意の形式的動機として第一真理に同意すること）、神について信じること（credere Deum：提示された対象、すなわち神と神が啓示するものを真であると保持すること）、神へ向けて信じること（credere in Deum：意志の動きの下で、自らの目的として神へ向かうこと）である[84]。
「信仰は、恵みによって神に動かされた意志の命令の下で、神の真理に同意する知性の行為である。」
- 聖 Thomas d'Aquin、Somme théologique、IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 9, corp.[85]
これら三つの意味のどれも、「知りもしないのに語る者が主張することを、何の理由もなく信じること」 ではない。真正なカトリックの信仰は常に、外部の 信頼性の動機（奇跡、預言、使徒たちの変容、聖人たちの聖性、教会の歴史的な実り）に基づく 合理的に正当化された行為 として理解されてきた。それらは、恵みの内的な賜物に先立ってさえ、同意を合理的なものにする。これは、教義憲章 Dei Filius（1870 年 4 月 24 日）における 第 1 バチカン公会議 の厳粛な教えである。
「しかし、私たちの信仰の服従が理性に適合するものとなるように、神は聖霊の内的な助けに、自らの啓示の外的な助け、すなわち神的な事実、とりわけ奇跡と預言を結び付けることを望まれた。それらは、神の全能と無限の知識を輝かしく示すものであり、神の啓示の非常に確かなしるしであって、すべての人の知性に適応したものである。」
- 第 1 バチカン公会議、Dei Filius、ch. 3, De Fide、1870 年 4 月 24 日（Denzinger 3009）[86]
パラシュートの類比（Timothy McGrew）
認識論者 Timothy McGrew（Western Michigan University）は、Lavagna が取り上げた明快な類比を提案している。
「あなたは、インストラクターと一緒に飛行機からパラシュートで飛び降りようとしている。無事に済む確率は非常に高い。合理的に考えて、安全に着地できる確率は 99.99 % だと分かっている。しかし、飛行機から身を投げ出す前に、それでもインストラクターとその装備の質に対するこの『信仰の行為』が必要である。この類比は、信仰を持つことが盲目的に信じることではないことをよく示している。それはむしろ、真剣なものであるためには合理的に根拠付けられていなければならない、信頼と希望の行為である。」
- Matthieu Lavagna（Timothy McGrew を報告）、Les travers de la zététique、Salvator、2023、p. 36[87]
この類比は、一つの正確な点を照らし出すが、それだけである。外部の信頼性の動機は、自由であり続ける信頼の行為を合理的なものにしうる。それは神学的な信仰のすべてを語るものではない。神学的な信仰において、同意の形式的動機はインストラクターの信頼性ではなく、恵みの動きの下で受け取られる、啓示する神の権威である（上記で引用した第 1 バチカン公会議を参照）。したがって、信者は盲目的に虚空へ飛び込むのではない。信頼の行為を合理的に正当化する堅実な理由（哲学的、歴史的、経験的な理由）を持っているが、最終的にはそれは信頼の行為、自己を委ねる行為であり続ける。
神学的な信仰は、証拠の前でも自由であり続ける
よくあるゼテティックの反論は次のものである。
「神が信者に啓示し、姿を現し、語りかけるのであれば、信じない自由を温存する余地はもはやなくなる。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 173[88]
これは、誰かが存在することを知ること と その人を信じること の混同を示している。キリスト教神学はこう断言する。
「あなたは、神は唯一であると信じている。それは立派なことだ。悪霊どもも信じており、震えおののいている。」
- 聖 Jacques、書簡、2, 19[89]
悪霊どもは神の存在を疑ってはいない。私たちよりもよく知っている。それでも、彼らは神学的な信仰を拒む。それは強制された知的な同意ではなく、自己を委ねる自由な行為である。だからこそ、第 1 バチカン公会議は、信仰が理性によって必然化されるという考えを破門する。
「キリスト教信仰への同意は自由ではなく、人間の理性の論証によって必然的に生み出されると言う者は［…］、破門されるべきである。」
- 第 1 バチカン公会議、Dei Filius、信仰に関するカノン、3（Denzinger 3035）[90]
証拠が信仰を破壊するだろう というゼテティックの論証は的外れである。証拠は信仰を合理的なものにするが、信仰は意志の自由な行為であり続け、拒むことができる。
信じることは理解を妨げない
別のゼテティックの混同は次のものである。
「信じることは、なぜ信じるのかを理解することを妨げる。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022、p. 310[91]
この主張は事実として誤りである。11 世紀の聖 Anselme は、逆のプログラム、fides quaerens intellectum、すなわち知解を求める信仰を定式化していた[92]。13 世紀の聖 Thomas d'Aquin は、『対異教徒大全』において 「理性の真理」（自然哲学が到達できるもの）と 「啓示された真理」（理性に矛盾することなく理性を超えるもの）を区別し、両者が調和して共存できることを示した[93]。
2 世紀の教父である弁証家たち（Justin、Athénagore）から Newman や Garrigou-Lagrange に至るまでのキリスト教神学の歴史は、理解しようと求め、理由を求め、論証し、証明する信仰の歴史である。逆ではない。
知ることと信じることの混同
別のゼテティックの混同は、信念（主観的で非合理的だと推定されるもの）を 知識（客観的で科学的だと推定されるもの）に対置することにある。哲学者たちは次のように定義している。
| 用語 | 標準的な哲学的定義 |
|---|---|
| 信念（belief） | 真であると保持される命題への知性の同意。 |
| 真なる信念 | その内容が現実に対応する信念。 |
| 知識 / 認識（knowledge） | 正当化された真なる信念。 |
この定義は Platon（Théétète）に帰せられ、1963 年の Edmund Gettier の画期的な論文以来、現代の分析的認識論 の基礎であり続けている[94]。分かりやすく言えば、Gettier は反例によって、信念が偶然に真であり正当化されていても真の知識ではないことがあることを示した。したがって Platon の定義は必要ではあるが、常に十分ではない。直接的な帰結として、最も確かな真理でさえ 正当化された信念 である。「1 + 1 = 2」 は信念だが、真であり正当化された信念であり、したがって知識である。「Napoléon は存在した」 は信念だが、収束する歴史的資料に基づく知識である。知っている は 信じる という類の特殊な種である[95]。したがって、宗教的な信念は、本質的に、軟弱な主観性の側にあるものではない。
見たことがないから信じない
よくあるゼテティックの反論に、次のようなものがある。
« 私が擁護するのは謙虚な立場であり、それは、客観的な証拠がない以上、誰も見たことのない実体の存在を「信じる」ことは合理的ではないと言うことである。 »
- Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24[96]
この議論は合理的に見える。しかし、そうではない。
神は本性として不可視である
古典的神論は、神を非物質的、超越的、非空間的と定義する。神は世界のうちの一つの対象でもなく、他の諸実体の中の一つの実体でもない。神はあらゆる有限な存在の原因なき原因である[97]。したがって、神を肉体の目で見ることを求めることは、カテゴリー錯誤 (category mistake) を犯すことになる。つまり、非物質的な対象に物質的な対象の基準への適合を求めることである。それは、2 の平方根の色を尋ねるのと同じくらい不条理である。
重要な現実の多くは見えない
目に見える現実しか認めないとすれば、次のものを拒否しなければならなくなる。
- 愛 (誰もそれを実際に見たことはない) ;
- 友情、正義、真理 ;
- 徳、道徳的価値 ;
- 数学的法則 ;
- 物理法則そのもの (私たちが観察するのはその効果であり、法則そのものではない)。
« 私は目に見えるものしか信じない » という議論は検討に耐えない。一貫して適用すれば、その擁護者自身が認めている愛、正義、数学的法則といった現実まで拒否しなければならなくなるからである。
神の存在の証明 : 収束する諸論証
カトリック教会のカテキズムは、自然理性による神認識がどのように理解されるべきかを次のように明記している。
« 神の姿に造られ、神を知り愛するよう呼ばれた人間は、神を求めるとき、神認識に至るためのいくつかの「道」を発見する。これらは「神の存在の証明」とも呼ばれるが、自然科学が求める証明という意味においてではなく、真の確実性に到達することを可能にする「収束し説得力のある論証」という意味においてである。神に近づくためのこれらの「道」は、創造、すなわち物質的世界と人間という人格を出発点としている。 »
- Catéchisme de l'Église catholique, § 31[98]
キーワードは収束するである。有神論の立場の強さは、一つの決定的な証明 (狭い意味では形式的に検証不可能であろうもの) にあるのではなく、独立した複数の論証の累積的な収束にある。偶然性、因果性、微調整、数学的秩序、意識、自由意志、道徳的経験、宗教的経験、復活に関する歴史的証言である。神の存在の証明、総括を参照。
神の概念はきわめて精密に定義されている
デュランはさらに、神の概念は曖昧であるとも主張する。
« 「あなたが神という語で何を意味するのか定義してください。そうすれば私がそれを信じるかどうかお答えします。」ところが、その定義はいまだに定まっておらず、この遍在する概念を検証するために持つことのできる真剣な対話は、成立し得ないのである。 »
- Thomas Durand (歪曲されたアインシュタインの引用), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343[99]
これに対してラヴァーニャは答える。
« 神の概念は、存在する中で最もよく定義された概念の一つである。何世紀にもわたり、無神論者であれ有神論者であれ、すべての哲学者が完全に安定した一つの人物像について合意してきた。神とは、自分でないすべてのものの第一原因であり、唯一の原因であり、超越的、すなわち宇宙とは区別され、非物質的で、知的で、永遠であるものと定義される。 »
- Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31[100]
哲学の伝統は、定義の三つの系統を区別している。
| 定義の種類 | 含まれる属性 | 参考文献 |
|---|---|---|
| 最小主義的 | 原因なき原因、非物質的、永遠、非空間的、知的、創造的 | ヴォルテール的定義、アリストテレス |
| 最大主義的 | 上記のすべて + 全能、全知、絶対的な善性 | 聖アンセルムス、Proslogion |
| トマス主義的 | 最大主義的 + 形而上学的必然性、単純性、ipsum esse subsistens | 聖トマス、Somme théologique I, q. 3 |
聖アンセルムスは Proslogion (1077-1078) において、古典となった定式を与えている。
« 神とは、それより大きなものが考えられないものである。 »
- Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, ch. 2[101]
聖トマス・アクィナスは、この*« 完全な存在 »* が ipsum esse subsistens、すなわち自らによって存立する純粋な存在の現実態とも呼ばれ得ることを示している[102]。平易な言葉で言えば、神は被造物が受け取ったように存在を持つのではない。神は存在そのものであり、誰からも受け取ることなく自らによって存在するのである。
実存的なロック : « どのような事実も私を納得させないだろう »
論証上の反論を超えて、戦闘的無神論は、しばしば見過ごされる心理的な特徴に苦しんでいる。すなわち、あらゆる新しい事実に対してその立場を免疫化する先験的な (a priori) ロックである。著名な無神論者の何人かは、それを公然と認めている。
トマス・ネーゲルの告白
哲学者トマス・ネーゲル (ニューヨーク大学) は、20 世紀で最も尊敬される無神論者の一人であり、まれな率直さで次のように書いている。この一節はラヴァーニャによって中心的な証拠として逐語的に取り上げられている。
« 私自身この恐れに陥っているので、経験から話す。私は無神論が真実であることを望み、私の知る最も知的で最もよく情報を得た人々の何人かが神を信じているのを見て不安になる。私が神を信じず、間違っていないことを願っているだけではない。私が願っているのは、神など存在しないということである。私は神が存在してほしくない。宇宙がそのようなものであってほしくないのである。私の直観では、この恐れが、私たちの時代の科学主義と還元主義の大きな部分の原因である。 »
- Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131[103]
この告白は無神論に対する哲学的な反駁ではなく、ネーゲルは無神論者のままである。しかしそれは、純粋で中立な理性を代表するというゼテティックの主張を無力化する。現代の最も偉大な無神論者の一人が、神が存在しないことへの願望を認める以上、戦闘的ゼテティックはもはや客観性の独占を主張することはできない。
ジョージ・ウォルド : « 第三の立場はない »
さらに過激なのが、生物学者ジョージ・ウォルド (1906-1997) で、ハーバード大学教授であり、1967 年のノーベル医学賞受賞者である。彼は 1954 年に Scientific American に次のように書いた。
« 合理的な見解は、自然発生を信じることであった。唯一の代替案は、超自然的な創造の唯一の最初の行為を信じることであった。第三の立場はない。〔…〕その課題の大きさをじっくり考えれば、生物の自然発生は不可能であることを認めざるを得ない。にもかかわらず、私たちはここにいる。それは、私が信じるには、自然発生の結果である。 » (翻訳)
- George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, août 1954, p. 48[104]
この告白は冷静であり、文書に基づいて確立されている。自らのジレンマに直面して、ウォルドは、つい先ほど自らその蓋然性の低さを確立したばかりの仮説を保持するのである。 (この発言の拡大版で、1986 年 1 月のボンベイ会議での発言に帰されることがあるものは、文書では確認されなかったため、ここでは取り上げない。) これは無神論に対する議論ではないが、純粋な理性の認識論であるというゼテティックの主張の終わりである。
そのような先験的な (a priori) ロック、すなわち無神論に反するであろうあらゆる事実をあらかじめ拒否することは、« 証拠が導くところに従う » というゼテティックの主張の正反対であろう。福音書はすでに二千年前にこの閉鎖を描写していた。
« 彼らがモーセと預言者たちに耳を傾けないなら、誰かが復活しても、彼らは説得されないだろう。 »
- Évangile selon saint Luc, 16, 31[105]
文書化された二つの事例であり、普遍的な判決ではない
これら二つの書かれた告白から、ラヴァーニャは、« Le problème de l'incroyance raisonnable » の節 (Les travers de la zététique, Salvator, 2023) において、次の仮説を定式化している。有神論に有利な合理的論証の収束と、文書化された奇跡の膨大な数 (ルルド、ファティマ、カランダ、ピエール・ド・リュデル、フランシス・パスカル、ブルース・ヴァン・ナッタ、聖体の奇跡) に直面して、無神論にとどまり続けることは、彼によれば、論証の検討が不十分であることか、諸資料への無知か、意志による自発的な抵抗のいずれかによって説明され、ネーゲルとウォルドの事例はこの第三の事例を例示している[106]。
この仮説は、決して論証の検討に取って代わるものではない。それは神の存在について何も証明しないし、正当に記述できるのは、書面による告白によって文書化された事例、すなわちネーゲルとウォルドだけである。そのような明示的な告白なしに、無神論にとどまるすべての対話者にそれを拡大することは、デュランが信者の信仰を精神分析するのとまったく同じように、その人の信念を精神分析することになり、本記事がまさに発生論的誤謬と呼んだのと同じ手法である。したがってそれは、文書化された事例の記述としては正当であり続けるが、その種の抵抗をまったく示していない対話者に投影される普遍的な判決としては決して正当ではない。
パスカルは、二世紀前に、まったく同じ直観を定式化していた。
« ただ見たいと望む人々には十分な光があり、反対の心のあり方を持つ人々には十分な闇がある。 »
- Blaise Pascal, Pensées, fragment 430 Brunschvicg[107]
ファーティマの奇跡：ゼテティックの試金石
ファーティマの太陽の奇跡（1917年10月13日）は、活動的なゼテティックにとっての典型例である。誠実な方法が偏見なくこれを検討できないのであれば、その方法は自らの限界を露呈する。ラヴァーニャはこれに付録全体を割いている（186〜202頁）。
証明された歴史的事実
読み書きができない3人の小さな羊飼い、ルシア・ドス・サントス（10歳）、フランシスコ・マルト（9歳）、ジャシンタ・マルト（7歳）は、ポルトガルのファーティマ村近くのコヴァ・ダ・イリアで1917年10月13日に起こる壮大な徴を3か月前に予告する。10月13日より前のこの予告は、保存され Documentação Crítica de Fátima（Santuário de Fátima、2013年）に公刊された子どもたちへの尋問によって文書化されており、その中には1917年9月27日という早い時期からマヌエル・ヌネス・フォルミガン博士によって行われた尋問も含まれる[108]。
10月13日、現場には数万人の人々がおり、推定人数はさまざまで、最も多くは30 000人から70 000人の間とされ、その中にはカトリシズムに敵対的なジャーナリストや好奇心の強い人々も含まれていた。その中には、大手リベラル紙 O Século の編集長アヴェリーノ・デ・アルメイダがいた。彼は出現を皮肉な目で見ており、「ファーティマを暴く」ために来ていた。定められた時刻に、太陽は*「踊る」*ように見え、色を変え、群衆の上に落ちてくるように見えた。朝の雨でびしょ濡れになっていた衣服と地面は、証人たちの言うところによれば、数分で乾いた。この現象は数キロメートル先でも、とりわけアルブリテルでも報告された。O Século は10月15日、同じアルメイダの筆によるこの出来事の記事を掲載し、彼が見たと述べることを報告した[109]。
検討された七つの仮説
デュランは、その方法に従って、この資料を真剣に検討することを拒否する。彼は集団幻覚、網膜残像、さらには地球外生命体仮説の間を行き来する[110]。ラヴァーニャは七つの可能な仮説を冷静に列挙し、すべての自然主義的仮説が同時に失敗することを示す[111]：
| 仮説 | 決定的な困難 |
|---|---|
| 集団的な嘘 | 反聖職者主義者を含む30 000〜70 000人の証人がいるため不可能。リベラルな新聞に反対の証言はない |
| 太陽の軌道移動 | 太陽系を壊滅させ、測定可能な軌道の痕跡を残したはずである |
| 未知の気象現象 | 3か月前の予言も即時の乾燥も説明しない |
| 日食 | リスボン天文台で検出されたはずである。気温が下がるはずだが、実際には温かくなった |
| 集団幻覚 | 現場には反聖職者主義の懐疑論者がいた。この現象はファーティマから18 km離れたアルブリテルでも報告された |
| 網膜残像 | 夕日のたびに起こるはずである。プラトーは25秒で失明したが、ファーティマではそうならなかった |
| 聖母に扮した地球外生命体 | アドホックであり、形而上学的に聖母の奇跡よりもコストが高い |
とりわけ示唆に富む事例として、デュランは聖母の奇跡よりも地球外生命体仮説を支持することを好む。彼はピノン少将の説を引用する。それによれば*「この現象の聖母的な外観は、彼ら［地球外生命体］による意図的なカモフラージュであろう」*とし、明示的に次のように結論づける：
「もし他のすべての可能性を排除してこの二つの可能性のどちらかに賭けなければならないとしたら、聖母か地球外生命体か、ゼテティシャン、懐疑論者、そして合理主義者の大多数は地球外生命体の選択肢を取るだろう。」
- Thomas Durand、Dieu, la contre-enquête、Humensciences、2022年、205頁[112]
読み書きのできない羊飼いたちの前に聖母に扮した地球外生命体が現れたという説を、単純な聖母の仮説よりも好むことは、もはや合理主義ではない。それは、あらゆる超自然的な結論を a priori に不可能にする唯物論的な前提の告白である。
拒否の認識論的コスト
したがって、ファーティマの奇跡を拒否すると、それぞれが聖母の仮説よりも蓋然性が低いアドホックな仮説を積み重ねることを余儀なくされる。それはまさに、ゼテティックが実践すると主張するオッカムの剃刀の方法の逆である。
「彼が提案する代替説明はすべてアドホックであり、信憑性が低い。彼の科学主義と唯物論は、事実全体を単純に説明できる統一的な仮説、すなわち心の回心のためにマリアによってなされた奇跡が存在する可能性を一瞬たりとも考えることを妨げている。」
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、202頁[113]
調査の方法：ゼテティックが混同する三つの区別
ボロレとボナシーによる同じ資料の検討から引き出された三つの調査規則は、別々に明示されるに値する。というのも、それらは懐疑的な行き過ぎも弁証論的な行き過ぎも同様に律するからである。
出来事の前に記録された予告は、後から確認された一致よりも重みがある。 3人の羊飼いはこの奇跡を3か月前に予告し、この予告は10月13日以前に第三者によって書き留められた[114]。ボロレとボナシーはこの基準を一文に要約する：「それはかなり前から予告されていた」[115]。この基準は、予告されたテキストが十分に正確であり、その先行性が認証されている場合にのみ価値を持つ。ここではそれが当てはまるが、それは常に資料ごとに確認されなければならず、想定されてはならない。
事実の中核とその因果的説明を分離しなければならない。 現象を暴くためにまさにファーティマに来ていた、カトリシズムに敵対的な新聞も、やはり*「誰もが見た重大な出来事が確かに起こった。ただし、それが何であったか、その原因を特定することは依然として残されている」*と報告している[116]。これがこの資料全体で最も堅固な区別である。イデオロギー的に対立する情報源は、何が観察されたかについては一致しつつ、その原因については意見が分かれることがありうる。調査は一方と他方を別々に確立しなければならず、同じ通信社の記事を繰り返す報道記事の蓄積は、真に独立した複数の証言ほどの価値はない。
競合する仮説は、あたかも一つの証拠を形成するかのように積み重ねることはできない。 詐欺、網膜残像、幻覚、未知の気象現象という、互いにほとんど両立しない四つの説明を積み重ねても、その累積的な蓋然性は高まらない[117]。厳密な精神医学的意味での真の*「集団幻覚」、すなわち客観的な外的刺激なしに、数万人の異なる脳に同一かつ同時に起こる障害は、実際、擁護することはほとんど不可能である[118]。しかし、それだけでは、共通の刺激に基づく知覚的錯覚、注意の伝染、あるいは収束する記憶の再構成を一挙に排除するには不十分である。これらは異なる仮説であり、本記事はそれらを「幻覚」*という曖昧な同一のラベルの下にまとめるのではなく、別々に名指さなければならない。
完全な資料については次を参照：ファーティマの聖母、1917年の出現 および 超自然現象の識別。
対称的な厳密さ：弁証論自体の落とし穴
活動的なゼテティックの詭弁を非難するカトリックの百科事典が、自らの味方における同じ詭弁を容認することは許されない。ところが、収集したデータと引用の量によって貴重な著作である Dieu, la science, les preuves は、幾度も、まさに相手に非難する誤りを自ら犯している。ここでそれらを指摘することは有神論の資料を弱めるものではない。それどころか、何が厳密な検討に耐えるものであり、何が修辞に属するものかを区別することによって、それを強化する。
対称的な偽の二分法
すべてを*「自然な説明か盲信か」に還元するゼテティシャンは偽の二分法を犯す。しかし、驚くべき特異性を「偶然か啓示か」*に還元する弁証家も、逆方向ではあるが同じ誤りを犯す：
「しかし、二つの可能な説明の間にはあまり余地は存在しない。一方はそこに偶然だけの産物を見て、他方はそこに神の啓示を認める。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021年、328頁[119]
ところが、純粋な偶然と直接的な啓示の間には、中間的な仮説の全空間が存在する。文化的進化、借用、顕著な事実の遡及的選択、自然的原因と通常の摂理の組み合わせなどであり、それらを迂回して二つの枝しかない二分法で済ませるのではなく、排除する前に検討しなければならない。規則は対称的である。ゼテティシャンも弁証家も、自分が好む結論を強制するために、説明の空間を二つの枠に還元する権利はない。
修辞的な確率：数字に屈する前に問うべき五つの問い
一連の事実が*「合理的に想像できるすべての確率の外にある」[120]と断言することは、議論の両側で頻繁に見られる修辞的な手法である。何も計算することなく奇跡を統計的に不可能*と宣言するゼテティシャンにおいても、目立つ偶然の一致に目を奪われた弁証家においても同様である。不確実さが論証になるためには、五つの条件が明示されなければならない：
| 問うべき問い | それが確認するもの |
|---|---|
| 正確な標本空間は何か？ | それなしには分母は計算できない |
| 基準となるベースレートは何か？ | まれな出来事でも、その固有の文脈では頻繁に起こりうる |
| 基準は観察の前に定められたのか、それとも後に定められたのか？ | 遡及的選択は人為的に不確実さを膨らませる |
| 数えられた事実は本当に独立しているか？ | 相関した事実は、独立した事実のように掛け合わせることはできない |
| どの仮説の下で不確実なのか？ | 同じ事実でも、ある仮説の下では蓋然性が高く、別の仮説の下ではまれでありうる |
これらの明示がなければ、驚きの感情が計算に姿を変える。この要求は、宇宙論者自身によって正しく形式化された宇宙のファインチューニングの論証を解体するものではない。次を参照：宇宙のファインチューニング。しかし、その厳密さを持たずにその形式を真似することは禁じる。
敵対的な証言には価値があるが、他の証言よりも「必然的に」価値が高いわけではない
「この説は成り立たない。なぜなら、イエスの歴史的実在は非常によく確立されており、とりわけ彼の数多くの批判者たちが彼に言及していることからも分かる。そして敵対的な証言は、彼の信奉者たちの証言よりも必然的に証拠価値が高い。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021年、363頁[121]
敵対的な証言は、その著者が自らの利益や自らの計画に反する事実を認める場合に貴重である。それは共謀や組織的なプロパガンダの仮説を弱める。しかし、敵意そのものは、能力も、事実への直接的なアクセスも、その情報源自身の噂からの独立性も保証しない。その証拠価値は、証人の近さ、伝達の連鎖、記述の正確さ、他の情報源による裏付けに依存するのであって、著者の表明された敵意だけに依存するのではない。
殉教、誠実さ、能力、真実：混同してはならない三つの概念
「私は喉を切り裂かれる証人たちを信じる。」
- Blaise Pascal、Pensées、奇跡に関する束（ボロレとボナシー、392頁に取り上げられた表現。断片の番号付けは版によって異なり、Brunschvicg、Lafuma、Sellier のいずれでもあるため、ここでは番号を示さない）[122]
証言のために死を受け入れることは、証人の誠実さを強く立証する。とりわけ、彼が物語を自ら捏造したことを知りうる立場にあった場合にはそうである。それだけでは、彼の能力（事実を正しく知覚し、報告したか）も、彼の解釈の完全な真実も立証しない。この表現は三つの段階で覚えることができる：殉教は誠実さを証明し、近さは能力を証明し、裏付けは事実の真実を証明する。この三つを混同すると、真の手がかりが、それだけでは支えきれない証拠に変質してしまう。
道徳と進化：系譜は判定ではない
生物学者マイケル・ルースは、われわれの道徳感覚について純粋に進化論的な説明を提案する：
「道徳、あるいはより正確には道徳へのわれわれの信念は、われわれの生殖上の目的を達成するために備わった適応にほかならない。」
- Michael Ruse、M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021年、473頁に引用[123]
*「あるいはより正確には」*という言い回しが示唆に富む。自然選択はわれわれの道徳的信念の系譜を提案することはできるが、その信念の対象が幻想であることを証明することはできない。それはまさに、デュランにおいてすでに見られた発生論的誤謬であり、今回は信仰ではなく道徳に適用されたものである。しかし、弁証家もこの問いを閉じた二分法として提示することで逆の誤謬を犯す：
「ここには二つの可能性しか存在しない。絶対的な善と悪が存在すると信じ、その場合あなたは神を信じざるを得ないか、それを信じることを拒否し、一貫性のために、あなたのダーウィン的唯物論とそれに伴うすべてのものを受け入れなければならないかである。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies、Dieu, la science, les preuves、Guy Trédaniel、2021年、474頁[124]
有神論は道徳的客観性に対して堅固な存在論的基盤を提供する。次を参照：悪と苦しみへの答え。しかし、非有神論的な道徳的実在論が、たとえ脆弱なものであっても存在することは、網羅的であると提示された二つの枝しかない二分法によって退けるのではなく、批判する前に誠実に提示されなければならない。
方法論的自然主義と形而上学的自然主義
軍事的なゼテティックがしばしば見落とす決定的な区別が、明確に区別すべき二つの主張を分けている。
| 方法論的自然主義 | 形而上学的自然主義 |
|---|---|
| 科学における作業規則：自然界における自然的な原因を探求すること。 | 哲学的テーゼ：自然以外に何も存在しない。神も、魂も、超自然も存在しない。 |
| あらゆる有神論、不可知論、無神論と両立可能。 | 他の形而上学と並ぶ一つの形而上学であり、証明されなければならない。 |
| メンデル、ルメートル、パスツール、ステノ、ラレア、プランティンガ、ポルキングホーンが実践した。 | ドーキンス、デネット、クラウス、ステンガーが実践した。 |
自然主義的方法は実験室においては正当である。生物学者は化学反応を説明するために神に訴えることはしない。しかし、自然主義的方法は形而上学的自然主義を証明しない[125]。この二つを混同することが、ゼテティック的科学主義の中心的な誤りである。限られた領域（物理的世界における反復可能で測定可能な現象）における自然主義的方法の疑いなき成功は、その領域を超えて何も存在しないと主張するいかなる正当化も与えない。
それはまさに、物理学者が「私の検出器は電磁波しか捉えない。したがって電磁波だけが存在する」と言うようなものである。その論証は明らかに不条理である。方法はそれが検出できるものを定義するのであり、存在するものをすべて尽くすことはない。
哲学者アルヴィン・プランティンガが Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011) の中で書いているように、「真の対立は科学と宗教の間にあるのではなく、科学と形而上学的自然主義の間にある」[126]。実際、科学は人間の理性の信頼性を前提としているが、その信頼性を形而上学的自然主義は、逆説的に、保証することができない。なぜなら形而上学的自然主義は、私たちの認知能力を、真理ではなく生存を目的とする盲目的な進化過程に依存させてしまうからである。
ビッグバンは宇宙論的論証を養うものであって、創造を測定するものではない
ビッグバンの擁護者によく見られる対称的な誤りは、非常に強固に裏付けられた宇宙論的モデルを、創造行為の直接観測と混同することにある。標準モデルは、約138億年前から膨張を続けている、極めて高温で高密度の原初状態を記述する[127]。これは物理学の成果であって、無を測定したものではない。1931年に「原始原子」« atome primitif » の仮説を提唱した司祭であり物理学者でもあるジョルジュ・ルメートル自身、宇宙論的計算をいかなる神学的意図の裁きからも切り離すことに意を用いていた。
「私たちは、空間が原始原子とともに始まり、空間の始まりが時間の始まりを画したと考えうる。」
- ジョルジュ・ルメートル、M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88 に引用[128]
ビッグバンは、宇宙の始まりという哲学的な問題を真剣かつ差し迫ったものにする。これは*カラームの宇宙論的論証*への実質的な寄与である。しかしそれ自体では、神学的な意味における ex nihilo（無からの）創造を証明しない。初期特異点は、なによりもまず、一般相対性理論の方程式の適用限界を画するものであって、絶対的な無を観測したものではない。実際、一部の物理学者たちは、モデルへの抵抗が経験的な不一致よりも、引き受けられた哲学的な気まずさに起因することを明言していた。
「哲学的に言えば、自然の現在の秩序に始まりがあるという考えは、私には嫌悪を覚える。」
- アーサー・エディントン、M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88 に引用[129]
エディントンの告白は双方向に当てはまる。それは、科学者が自身の哲学的な反対を経験的な反論から自ら区別できることを示しており、宇宙論的モデルを『創世記』の証明に急いで変えようとする護教家にも同じ慎重さを促すはずである。
同じ慎重さの原則は、ヴィグナーからポール・デイヴィスに至る、物理的世界を記述する上での数学の説明しがたい有効性から引き出される、より古い論証にも当てはまる。ボロレとボナシーズは、その推論を直接的な推論としてまとめている。
「もし世界が知性によって構想されたものでないならば、数学の適用可能性は偶然である。［…］しかし、数学の適用可能性が偶然であることは、極めてありそうにない。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 487[130]
説明すべき事実は実在し、哲学的に真剣である。しかしその推論は、偶然と創造する知性が二つの選択肢しかないかのように提示し、まず退けなければならない競合する立場（法則的必然性、非有神論的数学的実在論、人間原理的選択）に言及しないまま、一つの段階を飛び越えている。説明すべき事実は、説明すべき事実であり続けるのであって、まだ証明ではない。偶然性論証が、以前の物理的状態から全体の存在へとあまりに速く滑り進むときも、同じ過剰な確信が待ち構えている。
「このように原因から原因へと無限に遡ることにより、私たちは宇宙の存在を説明してはいない。私たちはその変容を説明しているだけである。」
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 489[131]
この区別は決定的であり、偶然性論証の真剣なあらゆる使用を方向づけなければならない。宇宙のある状態を以前の状態によって説明することは、鎖をどこまで遡ろうとも、なぜ何もないのではなく全体が存在するのかという問いには決して答えない。それは、この問いに個人的な因果的答えがあることをまだ確立しない。それが禁じるのは、物理的状態の後退が、どちらの方向においても、その問いをすでに解いたと主張することだけである。
積極的無神論も一つの信念であり、したがって証拠を必要とする
ここで私たちは本主題の核心に戻る。もし無神論が神は存在しないという主張であるならば、それは一つの信念であり、現実についての積極的なテーゼであって、論証によって擁護されなければならない。活動的な無神論者の論証とはどのようなものか。
悪の論理的問題：プランティンガによって無力化される
最もよく知られた無神論の論証は、悪の論理的論証である。もし神が全能、全知にして善であるならば、世界に悪は存在しないはずである。しかし悪は存在する。したがって神は存在しない。
この論証は、哲学者アルヴィン・プランティンガ（ノートルダム大学）によって God, Freedom, and Evil（1974）の中で、自由意志の弁護を通して決定的に反論された。神は悪を許す道徳的に十分な理由を持ちうる。たとえば、真の愛の条件である人間の自由を保持するためである[132]。第一線の無神論者でさえ、今ではそれを認めている。論理的バージョンの問題を擁護していた J. L. マッキーは、最終的に次のように譲歩した。
「悪の問題が、結局のところ、有神論の中心的な教義が互いに論理的に不整合であることを証明しないことを、私たちは認めることができる。」
- J. L. Mackie（無神論哲学者）, The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154[133]
もう一人の代表的な無神論者であるウィリアム・ロウも、同じ趣旨で書いている。
「ある哲学者たちは、悪の存在は有神論の神の存在と論理的に両立しないと主張してきた。そのように法外な主張を確立することに成功した者は、私が思うに、誰もいない。」
- William Rowe（無神論哲学者）, Lavagna, p. 62 に引用[134]
ウィリアム・P・オルストンは次のように結論する。「悪の論理的問題は反論されたことは、今ではほぼ全会一致で認められている。」[135] 立証的バージョン（真剣な問いを投げかけるもの）は残るが、それは神の存在と両立可能である。悪と苦しみへの答え および 愛、自由、悪と地獄 を参照。
神の沈黙（hiddenness の論証）
ジョン・L・シェレンバーグは « hiddenness » （隠れ）の論証を提唱する。もし神が存在し私たちを愛しているならば、神はすべての人に明確に自らを現し、誠実な不信者は存在しないはずである。しかし誠実な不信者は存在する。したがって神は存在しない[136]。ここでも、この論証はカトリック神学によって広く答えられている。神は人間が自らを開くにつれて自らを現し、信仰の自由を保持する（第1バチカン公会議参照）。神の « cachette » （隠れ）自体は、私たちの自由に対する神の繊細さの表れである。
ラヴァーニャは、論証の論理的な欠陥を指摘して的確に応える。そのためには 「生涯を通して神を信じるに至らない、合理的で、十分な情報を得た、善意の人間」 が必要である[137] が、ナーゲルとワルドによって明らかにされた意志の堕落と神の前における感情的な抵抗を認めれば、この前提は経験的に維持することが難しくなる。
その他の無神論の論証は弱いか、あるいは機能しない
無神論の論拠の残りは、しばしば次のようにまとめられる。
- 創造の聖書的モデルに対する反論（古典的なカトリシズムが擁護しない原理主義的な読みを前提するもの。アダムとエバ、歴史性 を参照）；
- 道徳的な反論（客観的な道徳基準を前提するが、その基準は厳格な唯物論では成り立たない。cf. 自身に跳ね返ったエウテュプロンのジレンマ）；
- 社会学的な反論（発生論的誤謬である）；
- フロイト的な心理学的な反論（すでに上で無力化されている）。
これらの反論が無力化されれば、積極的無神論にはもはや決定的な論証は一つも残らない。それは単なる知的な好みになる。それこそが、積極的無神論を強い意味での信念の地位に引き戻すのである。
活動的な無神論者の最終的なジレンマ
「『無神論は真である』とか『無神論は偽である』といったことを言うことはできない。なぜなら信念の不在は、現実についての命題的内容を何ら反映せず、人が置かれている単なる心理的状態を反映するにすぎないからである。」
- Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50[138]
もし無神論者が自分の立場が真である（主観的な精神状態ではない）と主張したいのであれば、それが一つの信念であり、したがって根拠を必要とすることを受け入れなければならない。それこそが、活動的なゼテティシャンたちが拒むことである。彼らは同時に次のことを望んでいる。
- 自分の立場を唯一理性的なものとして（したがって真理として）提示すること；
- それを正当化する必要がないこと（単なる信念の不在として提示すること）。
これは知的に維持できない。遅かれ早かれ、活動的な無神論は選択しなければならない。積極的な主張として自らを引き受けて証拠の負担を受け入れるか、それとも単なる認識論的な不可知論へと崩壊するかである。
カトリック教会は何と言っているか
カトリック教会はこの数世紀の間に、これらの問題を繰り返し取り上げてきた。その姿勢には際立った一貫性がある。
第1バチカン公会議（1870年）：神は自然理性によって知ることができる
第1バチカン公会議は、信仰の賜物に先立って、理性の光によって神を知ることができることを厳粛に肯定している。
「聖なる母である教会は、すべてのものの始源であり終極である神が、造られたものから、人間の理性の自然の光によって、確実に知られうるということを保持し、教える。」
- 第1バチカン公会議、Dei Filius、第2章 De Revelatione、1870年4月24日（Denzinger 3004）[139]
この肯定は教義的なものである。それは、信仰の合理性がカトリック教徒の意見ではなく、信仰の真理であることを意味する。すなわち、人間の理性は、理論上は、外部からの介入なしに神に到達する能力を持っている。これは合理主義への譲歩ではない。理性信仰主義に対して理性を擁護することである。
ピウス12世（1950年）：Humani Generis
教皇ピウス12世は、回勅 Humani Generis（1950年8月12日）においてこの教えを確認している。
「さらに、人間の精神は、カトリック信仰に関する単なる確実な『信頼可能性』の判断を形成するのに困難を覚えることさえありうる。しかしながら、神は、数多くの輝かしい外的なしるしを整えておられ、それによって、私たちは、私たちの理性の自然の光のみによって、キリスト教信仰の神的起源を確実に証明することができるのである。」
- 教皇ピウス12世、Humani Generis、1950年8月12日、第2項（vatican.va 公式テキスト、原典で確認済み）[140]
この教えは明快である。理性は神の存在を知ることができるだけでなく、しるし（奇跡、預言、証言、聖性、歴史的実り）を合理的に検討することによって、キリスト教の啓示の信頼可能性をも認識することができる。
ヨハネ・パウロ2世（1998年）：Fides et Ratio
回勅 Fides et Ratio（1998年9月14日）は、この問題に関する20世紀の最も重要な教導職文書である可能性が高い。聖ヨハネ・パウロ2世はこの中で、信仰主義に対して自然理性の正当性を、科学主義や狭い合理主義に対して信仰の正当性を、そして両者の補完性を擁護している。すなわち、信仰は理性を豊かにし、理性は信仰を浄化する。その冒頭は有名になった。
「信仰と理性は、人間の精神が真理の観想へと高まることを可能にする二つの翼のようなものである。」
- 聖ヨハネ・パウロ2世、Fides et Ratio、冒頭、1998年9月14日[141]
そして教皇は、実験的に与えられたものへと還元された理性をまさに批判している。この一節は、今日のフランスの好戦的なゼテティックのために書かれたかのようである。
「この哲学的概念は、実証科学に固有の知識形態とは異なる知識形態を妥当なものとして認めることを拒否し、宗教的および神学的知識、ならびに倫理的および美的知識をも、純粋な想像の領域へと追いやる。［…］残念ながら、科学主義は、人生の意味という問題に触れるものを、非合理的あるいは空想的なものに属するとみなすと言わざるを得ない。」
- 聖ヨハネ・パウロ2世、Fides et Ratio、第88項、1998年9月14日（vatican.va 公式テキスト、原典で確認済み）[142]
この批判は、正当で貴重なものである科学そのものに向けられたものではない。科学主義が知識の全領域を占めようとする哲学的野心に向けられたものである。
カトリック教会のカテキズム：第156項から第159項
カテキズムは、信仰と理性の調和に関する伝統的な教えを要約している。
「信仰は理性より上にあるけれども、両者の間に真の不一致が存在することは決してありえない。神秘を啓示し、信仰を伝え給う同じ神が、人間の精神の中に理性の光を注ぎ込まれたのであるから、神がご自身を否定したり、真理が真理と矛盾したりすることは決してありえない。」
- カトリック教会のカテキズム、第159項（第1バチカン公会議、Dei Filius、DS 3017 を引用）[143]
教導職の結論は明確である。真の科学と真正なカトリック信仰との間に真の対立は存在せず、存在しえず、将来も決して存在しない。見かけ上の対立はすべて、科学に対する誤解（聖書が支持していない科学的命題を聖書から引き出すカトリック教徒）か、信仰に対する誤解（教会が実際に教えていることを戯画化する無神論者）のいずれかに由来する。
総括：ゼテティックの正しい点と誤っている点
| 側面 | ゼテティック＝方法（保持すべきもの） | ゼテティック＝形而上学（退けるべきもの） |
|---|---|---|
| 批判的思考 | 情報源を検証し、バイアスを発見する | - |
| 懐疑主義 | 良い方法論的懐疑主義 | 悪い教条的懐疑主義 |
| 立証責任 | あらゆる主張に対して理由を求める | 無神論を再定義することによって自らの責任を拒否する |
| 科学的方法 | 方法論的自然主義 | 科学主義的な形而上学的自然主義 |
| 信仰 | 素朴な軽信の拒否 | 信仰と盲目的な軽信との混同 |
| 疑い | 判断の一時的な留保 | 自己論駁的な根本的疑い |
| 知識 | 根拠のあるあらゆる知識への開放性 | 経験的に測定可能なものへの還元 |
| 人間の証言 | 批判的な信頼 | 成立しえない体系的な不信 |
| 神の定義 | 概念的な明確さを求める | 十六の辺を持つ三角形という戯画 |
| 教会との関係 | 教会的な識別との重なり | 信仰との根本的な不適合 |
ゼテティック＝方法はカトリック信仰と両立するだけでなく、詐欺師、迷信、疑似科学と戦うときには、その客観的な同盟者である。一方、ゼテティック＝形而上学は科学的なアプローチではない。それは特殊な哲学（科学主義＋形而上学的自然主義＋新しい無神論）であり、そのものとして合理的に擁護されなければならず、科学の権威の背後に隠れることはできない。
結論：引き受けられた無神論は一つの信仰となる
以上のことから何を保持すべきだろうか。
好戦的無神論は、自らに対して一貫したものであるとき、神は存在しないという実在に関する積極的な主張であり、あらゆる哲学的命題と同じ立証責任を負う。「神は存在しない」と肯定することは、「神は存在する」と肯定することと同じだけの関与を伴う。どちらの命題もデフォルトで中立な選択肢ではない。唯一中立な立場は、*「私は知らない。議論を検討しよう」*と言う、誠実な認識論的不可知論である。
真正なカトリック教徒は、方法論的な疑いを拒否せず、それを歓迎する。自らの情報源を検証し、反論を検討し、真の科学を受け入れ、迷信を拒否する。しかし、それとは逆に、教条的な疑い、すなわち物質主義的な枠組みから外れるあらゆる結論をあらかじめ禁じる悪い懐疑主義を拒否する。
「現実は二元的ではない。神の存在に関する絶対的かつ決定的な証拠が存在しなかったとしても、収束し合う独立した証拠の束が存在すれば、理性的な人間に、有神論は無神論よりもはるかに蓋然性が高いと認めさせるに十分であろう。」
- Matthieu Lavagna、Les travers de la zététique、Salvator、2023年、46頁[144]
聖ペトロは、その第一の手紙において、いつの時代にも当てはまる護教のプログラムを与えている。
「あなたがたのうちにある希望について説明を求めるすべての人に対して、いつでも弁明できるよう備えをしておきなさい。ただし、穏やかに、敬意をもって行いなさい。」
- 聖ペトロ、第一の手紙 3章15-16節[145]
カトリック信仰は理由を求め、理由を与える。それが虚空への跳躍へと還元されることは決してない。それは自然経験よりも高い知識であるが、自然経験と矛盾しない。まさに素朴な軽信とは正反対のものである。キリスト教は読者に理由なしに信じるよう求めてはいない。理由を真剣に、偏見なく検討し、自らを啓示する神の呼びかけに対して自由に応えるよう求めているのである。
聖アウグスティヌスは、議論だけでは生み出すことができず、それなしでは議論が効力を失ったままとなる心の姿勢を定式化している。
「主よ、あなたは私たちをご自身のために造られました。私たちの心は、あなたのうちに憩うまでは安らぎを得ません。」
- 聖アウグスティヌス、Confessions、第1巻第1章[146]
さらに深く知るために
- 神の存在の証拠、総括
- 偶然性の議論、ライプニッツと不動の原因
- 宇宙のファインチューニング
- カラーム宇宙論的議論
- 悪と苦しみへの応答
- 愛、自由、悪と地獄
- 超自然現象の識別
- ルルドの奇跡
- ファティマの聖母、1917年の出現
- 研究は祈りの無効を証明したのか？
- ナザレのイエス、歴史的存在
- アダムとエバ、歴史性
主要な出典
- Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paris, décembre 2023, 254 p.
- Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 p.
- Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, 576 p., ISBN 978-2-8132-2585-6.
- Concile Vatican I, Dei Filius : カトリック信仰に関する教義憲章、1870年4月24日。
- Pape Pie XII, encyclique Humani Generis, 12 août 1950.
- Saint Jean-Paul II, encyclique Fides et Ratio, 14 septembre 1998.
- Catéchisme de l'Église catholique, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
- Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ q. 2 ; IIᵃ-IIᵃᵉ q. 2 ; Summa contra Gentiles, livre I.
- Saint Augustin, Confessions, livre I ; De Civitate Dei, livre XI ; Contra Academicos.
- Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion, ch. 2-4.
- Blaise Pascal, Pensées, fragments 418, 430 (Brunschvicg).
- Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
- Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
- Richard Swinburne, The Existence of God, 2ᵉ éd., Oxford UP, 2004 ; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (trad. fr. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
- Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (trad. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973) ; « Science as Falsification » (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
- Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
- Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.
注と参考文献
Catéchisme de l'Église catholique, § 159（実物で確認済み）：第1バチカン公会議（DS 3017）と Gaudium et Spes §36, §2 の引用。信仰と理性は決して真に矛盾し合うことはない。なぜなら、両者とも同じ神に由来するからである。
1 143Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand "Dieu, la contre-enquête", MDN Productions / Salvator, Paris, décembre 2023, section « Une profession de foi scientiste en contradiction avec le monde réel », p. 22.
2 58Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18 et passim : « La charge de la preuve incombe toujours à celui qui affirme quelque chose. »
3 68 70Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique : Réponse au livre de Thomas Durand "Dieu, la contre-enquête", MDN Productions / Salvator, Paris, dépôt légal décembre 2023, 254 p. 本記事の大部分が依拠する基準となる著作。Diffusion Salvator, 103 rue Notre-Dame-des-Champs, 75006 Paris. この著作へのページ参照は MDN Productions 版（dépôt légal décembre 2023, 254 p.）によるものであり、印刷された実物での確認を条件として提示される。
4Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 p. フランス語圏のゼテティック運動における基準となる無神論の著作であり、上記の Lavagna の著作がこれに応答している（実物で確認されていない best-seller という形容は採用しない）。著作を実物で参照できなかったため、総ページ数（360 p.）もページ参照も、印刷された実物での確認を条件として提示される。その一部は、Lavagna 自身が示すページ引用（p. 23-24, 24, 38-39, 45, 47, 47-48, 58, 59-60, 173, 205, 215-216, 228-229, 233, 241, 262, 310, 337, 343, 347, 348-349）によって間接的に裏付けられている。
5Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel éditeur, Paris, 2021, 576 p., ISBN 978-2-8132-2585-6. 本記事のすべてのページ参照の基準版：印刷版（上記 ISBN）。異なる ISBN のデジタル版はページ付けが異なるため、ページは印刷された実物での確認を条件として提示される。この著作が取り上げる第三者の引用は、本記事を通してその真の程度（明示的な二手情報）をもって示される。
6Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, Remarque préliminaire sur la méthode de Thomas Durand, p. 17（印刷された実物での確認を条件として示されたページ）。Lavagna は注で次のように明記している。« Soyons clairs, nous n'accusons pas Thomas Durand de mal représenter l'argument adverse intentionnellement. [...] Ces attaques d'homme de paille peuvent résulter simplement d'un manque de culture philosophique et d'étude du sujet. »
7Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 348-349. Durand は mythiste Richard Carrier のこの定義を明示的に採用している。
8Cf. Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 14（印刷された実物での確認を条件として示されたページ）：ニューアセイズムの手法に対する判断であり、愛と聖イグナチオの規則に従って、人々への一般化なしにここで言い換えられている。
9Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 262.
10Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'angoisse existentielle », p. 17-18.
11Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'angoisse existentielle », p. 18-19（印刷された実物での確認を条件として示されたページ）。
12 13Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 47-48.
14Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Dieu, une idée réconfortante et consolatrice ? », p. 20.
15 16Saint Augustin d'Hippone, Confessions, livre I, ch. 1, § 1 : « Fecisti nos ad te, Domine, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. » 基準版： Œuvres de saint Augustin, BA 13-14, Bibliothèque augustinienne, Paris, Études Augustiniennes, trad. E. Tréhorel et G. Bouissou, 1962. ラテン語原文： « Fecisti nos ad te, Domine, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te. »
17 146Clive Staples Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londres, 1952 ; trad. fr. Le Christianisme tout simplement, Marabout, 2007, ch. « We Have Cause to Be Uneasy ». Lewis はそこで、キリスト教がまず求めるのは心理的な安らぎではなく、正直で厳しい自己吟味であると示している。
18Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy, première publication 2017, révision 2022. Purdue University の無神論の哲学者によって執筆された大学の基準となる記事。URL : https://plato.stanford.edu/entries/atheism-agnosticism/.
19 21Graham Oppy, professeur à Monash University, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, ch. 1. そこで Oppy は無神論の標準的な哲学的定義（「無神論とは、いかなる神も存在しないという信念である」）を擁護している。Atheism and Agnosticism, Cambridge UP, 2018 も参照（実物未確認の著作：章と表現は確認を条件として示される）。
20Robin Le Poidevin, Arguing for Atheism: An Introduction to the Philosophy of Religion, Routledge, Londres, 1996, p. 1（実物未確認の著作：ページと表現は確認を条件として示される）。Le Poidevin は Université de Leeds の哲学教授であり、公言する無神論者である。
22John L. Schellenberg, Progressive Atheism: How Moral Evolution Changes the God Debate, Bloomsbury Academic, Londres, 2019, p. 5（実物未確認の著作：ページと英語引用は確認を条件として示される）： « in philosophy, the atheist is not just someone who doesn't accept theism, but more strongly someone who opposes it », すなわち « the denial of theism, the claim that there is no God »（Stanford Encyclopedia of Philosophy, art. Atheism and Agnosticism が採用した定義）。Schellenberg は無神論の議論である « divine hiddenness » の提唱者である。
23William L. Rowe, entrée « Atheism », in Edward Craig (éd.), Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy, Routledge, 2000, p. 62-63.
24Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24 et p. 233 : 無神論を « absence de croyance positive » として再定義すること。
25Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, note de bas de page n° 38.
26Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'athéisme n'est pas une absence de croyance », p. 47-50.
27 28 29 138Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'erreur de l'analogie des jarres », p. 51 : 認識的不可知論と認識論的不可知論の区別。Robin Le Poidevin, Agnosticism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, 2010, p. 8 も参照。
30 31Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Bilan des définitions », p. 53.
32Stanford Encyclopedia of Philosophy, article « Sextus Empiricus » (auteur : Benjamin Morison), section « 1. Life and Works ». Sextus Empiricus（紀元後160年から210年頃）は、その Esquisses pyrrhoniennes と Contre les mathématiciens を通じて、古代ピュロン主義懐疑論に関するわれわれの主要な情報源である。
33Observatoire zététique, page de présentation « La zététique », sections « Étymologie » et « Qu'est-ce que la zététique ». OZ は 2003 年に Grenoble で創設された。Henri Broch の Laboratoire de zététique（Université de Nice-Sophia Antipolis）は 1998 年にさかのぼる。Broch によるこの用語のフランス語化の正確な年代（「 années 1990 »）は実物で確認されていないため、確認を条件として示される。
34Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 40.
35Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42.
36Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42-43.
37Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 44.
38Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 50.
39Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 91-92、1964年に Bell 研究所で Arno Penzias と Robert Wilson が宇宙背景放射を検出したことについて。
40Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 103 : « Le modèle standard du Big Bang est attesté par toute une série d'observations probantes et les cosmologistes sont unanimes pour en accepter les grandes lignes. »
41 127Catéchisme de l'Église catholique, §§ 2110-2117, « Tu n'auras pas d'autres dieux devant ma face » : 迷信、占い、魔術、占星術、透視、スピリティズムの明示的な非難。
42Cardinal Prospero Lambertini（後の Benoît XIV）, De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione, Bologne, 1734-1738, 4 volumes, livre IV, ch. VIII, n° 2 (cf. Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes ; dates 1734-1738 corroborées) : 七つの真正な基準とは、重篤で治癒不能であること、末期段階ではないこと、治療が効かないこと、突然で瞬時であること、完全であること、事前の排泄や発作がないこと、再発がないことである。
43Comité Médical International de Lourdes (CMIL) は、Tarbes et Lourdes の司教 Mgr Pierre-Marie Théas の発意により、まず Comité médical national（フランス人メンバー約二十名）として 1947 年に創設され、1954 年に international となった（cf. Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes ; séquence 1947/1954 corroborée）。あらゆる専門分野の医師約二十名で構成され、治癒が確実で持続的かつ医学的に説明不可能であると判断した場合にのみ、 dossier を司教に送付する。
44列聖準備を委ねられた典礼聖省は、教皇庁再編の一環として Sixte-Quint により（constitution Immensa Aeterni Dei：典礼と儀式の聖省を含む十五の常設聖省）、1588年1月に設立された。Jean-Paul II の改革、使徒憲章 Divinus Perfectionis Magister, 25 janvier 1983、および1983年2月7日の施行規範は、対審形式の手続きを廃止した。Promotor Fidei の体系的反対者としての役割は、歴史上の職務に属するものであり、現行の手続きには属さない。
45Dicastère pour la Doctrine de la Foi, Normes pour procéder au discernement de présumés phénomènes surnaturels, 17 mai 2024（2024年5月19日施行）。1978年の規範に代わるもの：六つの可能な結論（§ 16-22 : nihil obstat, prae oculis habeatur, curatur, sub mandato, prohibetur et obstruatur, declaratio de non supernaturalitate）。原則として、司教も司教協議会も Dicastère も超自然的起源を宣言しない（§ 23）。上記の文言と gloss は公式テキストに一字一句合わせられている（実物で確認済み）。
46Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Un mot sur le scepticisme en général », p. 25.
47Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, chapitre 6, p. 94-121、非定常宇宙論に対するソ連の弁証法的唯物論の反対と、複数の物理学者（Friedmann, Landau, Bronstein, Fock, Sakharov）が受けた迫害について。本書の記述は複数の点で小説化されたままである。ここで保持されるのは一般原則のみであり、すなわち国家の教義が許容できる科学的結論をあらかじめ決定しうるということであり、個別事例の詳細については専門的な歴史研究と対照すべきである。
48ナチズム下の科学史における標準的な事実であり、明示的な二手情報としてここで取り上げる。出典は M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 156 et suiv.（印刷された実物での確認を条件とするページ）：相対性理論を「ユダヤ物理学」と呼んだ Philipp Lenard と Johannes Stark による Deutsche Physik 運動。Göttingen では、Max Born が1933年に教授職を奪われ、James Franck が1933年に抗議のため辞任した。Berlin に在籍していた Lise Meitner は（Göttingen ではなく）、1938年に亡命を余儀なくされた。Göttingen の数学学派の崩壊。本文が想起するように、中心的な原因は人種迫害と制度的な統制であり、宇宙論的論争ではない。個別事例の詳細については、このセッションで実物未確認の専門的歴史研究を参照されたい。
49Constance Reid, Hilbert, Springer, 1970（rééd. 1996）, p. 205 によって報告された逸話（実物未確認の一次資料：ここでは明示的な二手情報として示される）：1934年の公式晩餐会で、ナチスの教育大臣 Bernhard Rust が Hilbert に、Göttingen の数学は「ユダヤの影響から解放されて」いかがかと尋ねた。返答： « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. »（本文中のフランス語訳）。M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 156 によって二手情報として取り上げられている（印刷された実物での確認を条件として引用： « Un soir de 1934, invité à un banquet officiel en présence de Bernhard Rust [...] "Les mathématiques à Göttingen ? Quelles mathématiques ?" »）。
50Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 14.
51Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 347.
52Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 47 : « Pour atteindre une relative certitude de la véracité de X, on doit commencer par douter de X. »
53Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'ultra-scepticisme par principe : le doute méthodique », p. 20-21.
54Saint Augustin d'Hippone, De Civitate Dei contra Paganos (La Cité de Dieu), livre XI, ch. 26 : « Si fallor, sum », « Si je me trompe, je suis. » デカルトの cogito を先取りするもの。ラテン語版： Sancti Aurelii Augustini Opera omnia, Migne, Patrologia Latina, t. 41.
55Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 38-39 : 明示的な科学主義の信仰告白。
56Stanford Encyclopedia of Philosophy, article « Vienna Circle » (auteur : Thomas Uebel), première publication 2006, révision 2020. この記事は、1920年代における論理実証主義の誕生と、1950年代から1960年代における Popper、Quine、Putnam、Kuhn によるその批判をたどっている。
57Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Profession de foi vérificationniste et positivisme logique », p. 30.
59Karl Popper, Logik der Forschung, Verlag von Julius Springer, Vienne, 1934 ; trad. fr. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973. Popper はそこで、経験科学と他の知識形態との境界設定の基準として Falsifizierbarkeit（反証可能性）を導入した。
60Karl Popper, « Science as Falsification »（1953年に行われ、Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, Routledge, Londres, 1963 に掲載された講演）：反証可能性はそこで、経験科学と他の知識形態との境界設定の基準として提示されており、意味の基準としてではない。したがって形而上学的な理論は、重要でないわけでも、無意味なわけでも、« meaningless » なわけでもない。
61Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 58.
62Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Négation de la vérité absolue » et « Un mot sur le scepticisme en général », p. 24-26 : 種類ごとに整理された確実性の合理的列挙（数学的、論理的、形而上学的、関係的、道徳的、歴史的、科学的）。
63Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'importance du témoignage humain », p. 26-27.
64 67Richard Swinburne, The Existence of God, 2ᵉ éd., Oxford University Press, 2004, ch. 13, « The Argument from Religious Experience »、および « principe de crédulité » と « principe de témoignage » の擁護。Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009, p. 124 も参照。
65Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, nouvelle édition revue et corrigée, Paris, Albin Michel, 1986, p. 150. 有能な証人と反対意見の要求については p. 149、再現不可能な現象とまだ再現可能でない現象の区別については p. 151 も参照。
66Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022. Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023 によって paraphrase として報告された発言であり、活動的なゼテティックを特徴づける断定的な口調の例として挙げられている。正確な表現とページが Durand の印刷された実物で確認されていないため、この発言のいかなる部分もここでは引用符付きで引用しない。seule という語は、上記 [^durand-scientisme] の下で引用した p. 38-39 の主張を明示するものであり、本記事の各批判はそのようにその定式化に関連付けられている。
69Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25.
71Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60.
72Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229.
73Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Sommes-nous tous athées ? », p. 53-54.
74 75Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241.
76Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Dieu versus un "triangle à seize côtés" », p. 54-55.
77Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498.
78Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510.
79Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 499 : « Il est exact que c'est à celui qui affirme quelque chose de prouver la véracité de ses dires [...]. »
80Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517.
81Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 337.
82Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 37, n. 25（印刷された実物での確認を条件として示された参照：著者による教育的な三分法、すなわち関係的信仰、教義的信仰、神学的信仰であり、IIᵃ-IIᵃᵉ, q. 2, a. 2 のトマス的区別と混同してはならない）。
83Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ, question 2, articles 1-10, et en particulier l'article 2, « s'il convient de distinguer croire Dieu, croire à Dieu et croire en Dieu » : 一つの同じ信仰の行為、対象との三つの関係（実物で確認したテキスト：newadvent.org, Summa, II-II, q. 2, a. 2）。基準版：Leonine, Rome, 1882 et suivantes ; édition française : Somme théologique, Cerf, 1985 et suivantes.
84Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIᵃ-IIᵃᵉ, question 2, article 9, corpus articuli. Édition Leonine, t. 8. Catéchisme de l'Église catholique, § 155 でも引用されている。
85Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chapitre 3 « De Fide », 24 avril 1870. 正典テキスト： Denzinger-Hünermann, Enchiridion Symbolorum, § 3009.
86Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Erreur sur la notion de "foi" », p. 36. Timothy McGrew の類比。彼は Western Michigan University の哲学教授であり、証言の認識論と宗教的合理性へのベイズ的アプローチの専門家である。
87Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 173.
88Saint Jacques, Épître catholique, 2, 19. Traduction Bible de Jérusalem, éd. du Cerf.
89Concile Vatican I, Dei Filius, canons sur la foi（cf. Denzinger-Hünermann, § 3035 ; ラテン語テキストは Dei Filius に準拠し、カノンの番号と DS 参照は Denzinger 印刷版での確認を条件として示される）： « Si quis dixerit assensum fidei christianae non esse liberum, sed argumentis humanae rationis necessario produci, anathema sit. »
90Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310.
91Saint Anselme de Cantorbéry, Proslogion seu Alloquium de Dei existentia, abbaye du Bec, 1077-1078, ch. 2 : « id quo nihil maius cogitari possit ». 基準となるラテン語版： S. Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omnia, éd. F. S. Schmitt, Edinburgh, 1946-1961, vol. I, p. 101. Édition française : Proslogion, trad. M. Corbin, Cerf, 1986.
92 101Saint Thomas d'Aquin, Summa contra Gentiles, livre I, ch. 3, « Quomodo veritas divinorum sit manifestanda ». Édition Leonine, vol. 13-15. Édition française : Somme contre les Gentils, GF Flammarion, 1999.
93Edmund L. Gettier, Is Justified True Belief Knowledge?, Analysis, vol. 23, n° 6, juin 1963, p. 121-123. 現代の分析的認識論を創始した論文であり、プラトン的な定義である « croyance vraie et justifiée » が必要ではあるが、限界的な事例では十分でない場合があることを示した。
94Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Erreur sur la distinction croyance / savoir », p. 39-41.
95Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24.
96Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Comment définir Dieu ? », p. 31-32、およびミニマリスト的定義、最大限的定義、トマス的定義の区別。
97 100Catéchisme de l'Église catholique, § 31（vatican.va のフランス語公式テキスト、実物で確認済み：文の順序と « On les appelle aussi… » という表現は原典に基づいて復元されている）。ラテン語典型版 Catechismus Catholicae Ecclesiae, Libreria Editrice Vaticana, 1997.
98Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343.
99Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ, q. 3, a. 4 : « Utrum in Deo sit idem essentia et esse »、神は自存する存在そのものの純粋現実態である（ipsum esse subsistens）。
102Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, Oxford / New York, 1997, p. 130-131. Nagel は New York University の哲学名誉教授であり、20世紀で最も尊敬される無神論者の一人である。英語原文： « I am talking about something much deeper, namely, the fear of religion itself. I speak from experience, being strongly subject to this fear myself: I want atheism to be true and am made uneasy by the fact that some of the most intelligent and well-informed people I know are religious believers. It isn't just that I don't believe in God and, naturally, hope that I'm right in my belief. It's that I hope there is no God! I don't want there to be a God; I don't want the universe to be like that. My guess is that this cosmic authority problem is not a rare condition and that it is responsible for much of the scientism and reductionism of our time. » Lavagna によって p. 44 et p. 208 でも引用されている（ページと英語テキストは印刷された実物での確認を条件として示される）。
103George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, vol. 191, n° 2, août 1954, p. 48. 英語原文： « The reasonable view was to believe in spontaneous generation; the only alternative, to believe in a single, primary act of supernatural creation. There is no third position. […] One has only to contemplate the magnitude of this task to concede that the spontaneous generation of a living organism is impossible. Yet here we are as a result, I believe, of spontaneous generation. »（本文中のフランス語訳）。Wald（1906-1997）、1967年ノーベル医学賞受賞者、Harvard の教授。Bombay の会議（1986年1月）での発言に時折帰される拡大された表現は実物で確立されておらず、採用しない。
104Évangile selon saint Luc, 16, 31、金持ちと貧しい Lazare のたとえ話。Traduction Segond 21、節全体を引用。
105Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Le problème de l'incroyance raisonnable », p. 209（印刷された実物での確認を条件として示されたページ）。著者自身が書面で告白した Nagel と Wald の事例のみをここで取り上げ、すべての頑なな無神論者への拡張は行わない。
106Blaise Pascal, Pensées, fragment 430（édition Brunschvicg）/ fragment 149（édition Lafuma）。基準版： Pensées, éd. Philippe Sellier, Garnier, 1976 およびその後の再版； éd. Lafuma, Seuil, L'Intégrale, 1963.
107子どもたちの尋問記録は Documentação Crítica de Fátima, Seleção de documentos (1917-1930), Santuário de Fátima, Fátima, 2013 に収められている（印刷された実物での確認を条件として引用された参照）：Dr Manuel Nunes Formigão（Santarém の神学校教授）は、1917年9月27日に初めて幻視者たちを尋問した。« Fê-lo pela primeira vez em 27 de setembro de 1917 (doc. 10, p. 52-61) »、すなわち10月13日の奇跡より前である。
108 114Avelino de Almeida, « Como o Sol Bailou ao Meio Dia em Fátima », O Século, Lisbonne, 15 octobre 1917. 出現に対して皮肉な態度を示していた自由主義的日刊紙の記者である Almeida は、自ら目撃したと述べる現象をそこで報告している。
109Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 200-216（実物未確認の著作：ページは確認を条件として示される）。特に p. 204-205 では、Durand は Pinon 准提督の地球外仮説をマリア仮説より信憑性が高いとして採用し、p. 215-216 では網膜残像について論じている（Joseph Plateau への言及、Durand によって報告されたエピソード、一次資料は実物未確認）。
110Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Annexe : le miracle de Fátima », Bilan, p. 202.
111 113Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 205. Lavagna は p. 201-202 で次のように論評している。« On ne saurait dire si cette suggestion prête à rire ou à pleurer, et c'est un comble que Thomas Durand la reprenne en lui donnant un tel crédit. »
112Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 430.
115Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 454.
116Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 455.
117Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 462 : « C'est pourquoi les vraies "hallucinations collectives" sont a priori médicalement et logiquement impossibles : elles supposeraient que les mêmes dérèglements se produisent de manière identique et simultanée dans des cerveaux différents, en l'absence de toute cause extérieure objective. »
118Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328.
119Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 426 : « [...] se situe "en dehors de toutes les probabilités raisonnablement imaginables". »
120Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363.
121Blaise Pascal, Pensées, liasse sur les miracles : « Je crois volontiers les histoires dont les témoins se font égorger. » Brunschvicg 版では、620番は別の断片（ユダヤ人の利点について）に相当するため、ここでは番号を示さない。番号付けは版によって異なる。M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 392 によって二手情報として取り上げられている（印刷された実物での確認を条件とするページ）。
122Michael Ruse, cité par M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 473. 二次引用であり、Ruse の原著は今後のいかなる再利用においても直接参照すべきである。
123Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 474.
124Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, Oxford University Press, New York, 2011. Plantinga はそこで、真の対立は科学と宗教の間ではなく、科学と形而上学的自然主義の間にあることを示している。
125 126Georges Lemaître, cité par M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88.
128Arthur Eddington, cité par M.-Y. Bolloré et O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88. 二次引用であり、Eddington の原文は今後のいかなる再利用においても直接参照すべきである。
129Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 487.
130Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 489.
131Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, William B. Eerdmans, Grand Rapids (Michigan), 1974. « Free Will Defense » による problème logique du mal の古典的な反論。
132John L. Mackie, The Miracle of Theism: Arguments for and against the Existence of God, Oxford University Press, 1982, p. 154（実物未確認の著作：ページと英語テキストは確認を条件として示される）。20世紀最大の哲学的無神論者の一人による Plantinga の擁護への明示的な譲歩。英語原文： « We can concede that the problem of evil does not, after all, show that the central doctrines of theism are logically inconsistent with one another. »
133William L. Rowe, philosophe athée de Purdue University, cité par Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 62. Rowe は悪の問題の évidentielle バージョンの提唱者であり、logique バージョンが確立されていないことを認めている。
134William P. Alston, philosophe de la religion, cité par Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 62 : « Il est désormais admis presque unanimement que le problème logique du mal est réfuté. » Alston は Syracuse University の名誉教授であった。
135John L. Schellenberg, The Hiddenness Argument: Philosophy's New Challenge to Belief in God, Oxford University Press, 2015（実物未確認の著作）。無神論の議論である « divine hiddenness » の体系的提示。
136Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « Le problème de l'incroyance raisonnable », p. 207-209.
137Concile Vatican I, Dei Filius, chapitre 2, « De Revelatione ». Denzinger-Hünermann § 3004、神の自然認識の教義的可能性。
139Pape Pie XII, encyclique Humani Generis, 12 août 1950, § 2. vatican.va の公式テキスト： https://www.vatican.va/content/pius-xii/fr/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_12081950_humani-generis.html. 神の自然認識に関する第1バチカン公会議の教えの教導権による確認。
140Saint Jean-Paul II, encyclique Fides et Ratio, 14 septembre 1998, incipit. vatican.va の公式テキスト： https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091998_fides-et-ratio.html.
141Saint Jean-Paul II, Fides et Ratio, § 88, « Le scientisme ».
142Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, section « L'exigence démesurée de "preuves définitives" », p. 46. Lavagna はそこで、特に Richard Swinburne が The Existence of God（Oxford UP, 2004）で擁護したベイズ的方法を採用している。独立した証拠の収束（偶然性、カラーム、ファインチューニング、意識、道徳、奇跡、歴史的証言）は、唯一絶対の証明がない場合でも、有神論を無神論より蓋然性の高いものとするのに十分である。
144Saint Pierre, Première épître, 3, 15-16. 意味については Traduction Bible Liturgique を、TOB および Crampon と対照した。この節はキリスト教の基本的な護教プログラムを構成する。
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