イエスは本当に存在したのか？

歴史家は古代に対して、近代と同じ証拠を求めるわけではない。1世紀の地方の人物については、残存する史料、その近さ、独立性、文脈との整合性、歴史的影響を説明する能力を検討する。ところがイエスは、例外的な束によって証言されている。非常に古いパウロ書簡、福音書の伝承、ユダヤ人およびローマ人の著者、異教の反対者、敵対的なラビ伝承である。

マチュー・ラヴァーニャは『Soyez rationnel, devenez catholique !』のなかでこの点を強調している。神話説は単なる懐疑的な仮説ではなく、福音書や書簡が単なる宗教的文書ではなく、地理的、政治的、文化的に正確な細部に満ちた、成功した大規模な文学的捏造であったと想定しなければならない^[9]。したがって、この反論は重い負担を負わなければならない。なぜ敵対的な史料、ローマの権威者、ユダヤ人や異教の論争家が、イエスやキリスト教徒を歴史的現実として語るのかを説明しなければならないのである。

学界の最小限の基準は、キリスト教信仰よりも控えめである。それはまだ、イエスは神であるとは言わない。それは、歴史的なイエスが存在したこと、彼はユダヤ人であったこと、彼の運動はユダヤで生まれたこと、彼はピラトのもとで処刑されたこと、そして彼の弟子たちがその後、彼のメシア性と復活を宣べ伝えたことを言う。この最小限で、厳密な意味での神話説を反駁するには十分である。

ユリウス・カエサルやアレクサンドロス大王との比較

この資料群の堅固さを測るために、マチュー・ラヴァーニャは、歴史家ゲイリー・ハーバーマスによる体系的な集計に基づいて構築された次の比較を提案している。イエスの死後150年以内にイエスについて語る古代の史料はどれだけあるのかを、歴史家によって議論なく認められている偉大な政治的人物と比較するのである。以下の表はこれらの集計を並べたものであり、その範囲は異なっている（イエスについてはあらゆる種類の史料、カエサルについては軍事遠征のみ）。この表は、イエスの資料群の豊富さを示すものであり、カエサルに対する数値的な優位を確立するものではない。

「40以上の史料」という数字は、ハーバーマス（『The Historical Jesus』、初期キリスト教史料、ユダヤ史料、ギリシャ・ローマ史料、考古学的史料）の分類による集計から、ラヴァーニャ（148ページ）が提案した弁証的な合計である^[10][11]。パウロ書簡やその他の新約文書、福音書、使徒言行録、使徒教父文書に、外部のユダヤおよびギリシャ・ローマの証言が加わる。採用された範囲は、イエスの死（30-33年頃）から約150年であり、キリスト教文書を含む。方法上の2つの留保が必要である。文書、著者、伝承、写本、間接的証言は互いに交換可能な単位ではなく、この合計を1点ずつ、年代、文学的依存関係を確認できる詳細な目録はまだ作成されておらず、現状では、この数字はラヴァーニャが提案した概数として価値があり、1点ずつ実証された結果ではない。2つの集計の範囲が同一ではないため、イエスの資料群がカエサルの資料群に対して数値的に優位であると結論づけることはできない。この比較は例示として価値があり、証明としては価値がない。もしイエスに対して神話説論者が要求する厳格な基準、すなわち_ナザレの同時代の考古学的証拠_を適用するならば、同時代の伝記が一切保存されておらず、主要な物語が死後少なくとも4世紀にさかのぼるアレクサンドロス大王も架空の人物であると宣言しなければならないだろう。

したがって、問題は次のように要約される。福音書が言及する人物が決して存在しなかったとすれば、福音書や書簡は神話的な文書ではなく、意図的な文学的詐欺であり、歴史的に正確な無数の細部で飾られた4つの偽の伝記であり、現実のあらゆる外観を備えていることになる。それは福音書記者たちを、歴史上最も巧妙な偽造者とすることになる。

フラウィウス・ヨセフス（紀元37-100年）

古代の最も重要なユダヤ人歴史家であるフラウィウス・ヨセフスは、93-94年頃に書かれた『ユダヤ古代誌』のなかで、イエスに2回言及している。1つ目の言及である有名な『Testimonium Flavianum』は、キリスト教徒の写字生によって手を加えられている。ヤコブに関する2つ目の言及は、一般的に大きな困難なく真正なものと考えられている。

Testimonium Flavianum（『ユダヤ古代誌』第18巻63-64節）

伝えられた写本の形では、この箇所は、イエスが_「賢い人」であり、驚くべき業を行い、ユダヤ人やギリシャ人を引きつけ、ユダヤ人有力者たちの告発によってピラトが彼を十字架刑に処したと述べている^[12]。たとえば「彼はキリストであった」_というような明示的にキリスト教的な文は問題である。キリスト教徒ではないパリサイ派のヨセフスが、そのように書いたとは考えにくいからである。

「その頃、イエスという賢い人が現れた。」フラウィウス・ヨセフス、『ユダヤ古代誌』、第18巻63節^[13]（作業用翻訳）

歴史的な答えは、キリスト教的な版を素朴に引用することではなく、おそらく挿入された部分とヨセフス本来の核を区別することである。ジョン・P・マイヤー、ルイス・フェルドマン、ゲーザ・ヴェルメシュおよび大半の専門家は、真正な核を保持している。すなわち、イエスはユダヤ人の教師であり、驚くべき業と結びつけられ、いくつかの集団に付き従われ、ピラトによって有罪判決を受け、そして彼の運動は消滅しなかった^[14]。

この再構成を支持するためにしばしば引き合いに出される要素がある。1971年、エルサレムのヘブライ大学のシュロモ・ピネス教授は、メルキト派のマンビジのアガピオス（10世紀）の年代記に保存された『Testimonium』のアラビア語版を発表した。この版は、問題となる明示的にキリスト教的な文を取り除いたものであり、とくに_「彼はメシアであった」ではなく「彼はおそらくメシアであった」_と述べ、復活をヨセフスの主張としてではなく、弟子たちによって伝えられた物語として提示している^[15]。ピネスが擁護した仮説によれば、アガピオスは、挿入されたギリシャ語写本とは独立したシリア語の写しを引用しているということになる。正確な射程は次のとおりである。ジョン・P・マイヤー（78-79ページ、注37）は、この版を原典の独立した証人として用いることの困難さを正確に示しており、これは伝承の再構成であり、獲得された証拠ではない。ピネスのモノグラフの校合は未了のままである。

この最小限の版でさえ、4つの決定的な要素を証言している。イエスは存在したこと、彼は教師として知られていたこと、ピラトが彼を十字架につけたこと、そしてヨセフスが書いていた当時、キリスト教徒の集団はまだ存在していたことである。これはまさに、歴史家が求める敵対的またはキリスト教以外の証言のタイプである。

ヤコブへの言及（『ユダヤ古代誌』第20巻200節）

第20巻において、ヨセフスは、紀元62年に大祭司アナノスの命令によってヤコブが略式に処刑されたことを報告している。

「彼はサンヘドリンを招集し、キリストと呼ばれるイエスの兄弟ヤコブとその他の何人かをその前に引き出し、律法を犯したとして告発し、石打ちにした。」 フラウィウス・ヨセフス、『ユダヤ古代誌』、第20巻200節^[16]（作業用翻訳）

この第二の箇所は、Testimonium よりも神話説に対して強い反証となる。まさにキリスト教的な要約のような体裁をしていないからである。イエスは主題ではない。ヤコブが誰であるかを特定するために言及されているにすぎない。キリスト教徒による挿入であれば、おそらくイエスを大げさに称揚したはずだが、ここでの表現は簡潔で、行政文書のようであり、文脈に即したものである。この箇所は、オリゲネスが 248 年に著した Contra Celsum の中で既に引用しており、3世紀半ばにはヨセフスの写本に含まれて流通していたことが分かる。ただし、それだけでヨセフス本人の記述であることが証明されるわけではない。オリゲネスは、ヨセフスの現存テキストには見当たらない発言をヨセフスに帰属させてもいるからである^[17]。したがって、神話説の立場に立つ者は、ヨセフスにおける互いに独立した二つの資料群をともに退けなければならない。これは文書上の裏付けのない、負担の大きい操作である。

タキトゥス（西暦56年から120年）

ローマの歴史家タキトゥスは、115年から117年頃に書かれた Annales XV, 44 において、64年のローマ大火の後にネロが行ったキリスト教徒への迫害を伝えている。その記述は敵意に満ちている。キリスト教徒は嫌悪され、その宗教は迷信と呼ばれ、ローマは帝国の忌まわしいものがすべて流れ込む場所として描かれる。まさにこの敵意に満ちた口調こそが、この証言を貴重なものにしている。

「ネロは、その犯罪的な行いのゆえに嫌悪されていた人々、民衆が『キリスト教徒』と呼んでいた者たちに、最も洗練された刑罰を加えた。この名の由来となった者は『キリスト』であり、ティベリウスの治世に、総督ポンティオ・ピラトによって死刑に処せられた。一時抑え込まれたこの忌まわしい迷信は、再び勢いを増し、この悪の発祥の地であるユダヤを通してだけでなく、[ローマの] 市内を通しても広がっていった。」 タキトゥス, Annales, XV, 44^[18]

タキトゥスはキリスト教の信仰告白を書き写しているのではない。ローマで軽蔑されていた集団の起源を説明しているのである。彼は、この運動の名称、その創始者の処刑、ティベリウスの時代という年代的枠組み、ピラトの権威、そしてユダヤからローマへと急速に広がったことを裏付けている^[19]。用語についての注意を加える。procurateur という称号はタキトゥスの時代錯誤である。彼は2世紀に、自らの時代の称号を用いて書いている。1961年にカイサリア・マリティマで発見された碑文は、ティベリウスの時代における公式の称号を示している。すなわち préfet de Judée（praefectus Iudaeae）である。Superstitio exitiabilis、すなわち「忌まわしい迷信」は敵意ある判断であり、それゆえにこの証言はいっそう貴重である。ローマの異教の歴史家が、キリストが創始した運動を軽蔑しながらも、その歴史性を認めているからである。神話説的な解釈に対する決定的な論点はここにある。タキトゥスには、自ら軽蔑していたカルトのために歴史上の創始者を_捏造_する利益は何もなかった。その起源に実在の人物を置かず、単なる思想として提示する方が、彼にとってははるかに容易だったはずである。

小プリニウス（西暦61年から113年）

ローマの総督小プリニウスは、112年頃、皇帝トラヤヌス宛に書簡を送り、ビテュニアのキリスト教徒をどのように扱うべきかを尋ねた。彼はイエスの生涯を直接物語ってはいないが、キリストに捧げられた礼拝について述べている。告発された者たちは夜明け前に集まり、キリストに quasi deo、すなわち「神であるかのように」賛美歌を歌い、盗みをしないこと、姦淫をしないこと、言葉を違えないこと、預かり物を返すことを拒まないことを誓ったという^[20]。

「彼らは、定められた日に、日の出前に集まるのを常とし、キリストに神であるかのように（Christo quasi deo）代わる代わる賛美歌を歌い、誓いを立てて自らを縛っていた。何らかの犯罪を誓うのではなく、盗みや略奪や姦淫を犯さないこと、言葉を違えないこと、返還を求められた預かり物を否認しないことを誓うのである。」 小プリニウス, Lettres, X, 96、皇帝トラヤヌス宛、112年頃^[21]

この書簡が重要な理由は二つある。第一に、磔刑からわずか八十年ほど後の2世紀初頭には、パレスチナの外で既に組織化されたキリスト教運動が存在していたことを裏付けている。第二に、キリストが単なる道徳的象徴ではなかったことを示している。キリストは「神であるかのように」礼拝の対象となっており、それはプリニウスの行政上の書簡よりも前から存在した、強い個人的記憶を前提としている。この細部は貴重である。キリストに quasi deo、神であるかのように歌が捧げられていることは、ミトラ崇拝にも農耕の秘儀にも当てはまらず、歴史的に特定された人物に捧げられた崇敬に対応している。

スエトニウスとその他のローマ側証人

スエトニウスは、Chrestus に関連する騒動を理由として、クラウディウス帝のもとでユダヤ人がローマから追放されたことに言及している^[22]。この箇所については議論がある。スエトニウスは、キリストをめぐるユダヤ人内部の対立を誤解した可能性があるため、イエス自身に関する最も直接的な史料ではない。しかし、キリストの問題が非常に早い時期、おそらく40年代から50年代に、ローマで騒動を引き起こしていたことを裏付けている。

シリアの哲学者マラ・バル・セラピオンは、捕囚の身にありながら息子に宛てて書き、不当に殺された三人の賢者、ソクラテス、ピュタゴラス、そしてユダヤ人の「賢い王」に言及している。この書簡の年代については議論があるが、一般には古代の非キリスト教側証言の資料群に属するとされる^[23]。

2世紀の異教の風刺家サモサタのルキアノスは、パレスチナで十字架にかけられた詭弁家を崇めるキリスト教徒を嘲笑している^[24]。2世紀の医師であり哲学者であったガレノスは、モーセとキリストの弟子たちを、自らの教えに固執する集団として言及している^[25]。これは当時のキリスト教徒の存在を裏付けるものであって、イエス自身を直接裏付けるものではない。キリスト教の激しい反対者であったケルソスは、その Discours véritable（178年頃）において、イエスを実在の人物として攻撃している。この著作は失われ、オリゲネスによる長大な反駁書 Contre Celse（248年頃）を通してのみ知られている^[26]。これらの異教側証人のいずれも、最も敵意の強い論客でさえ、もしそれが可能であったなら最も単純なはずの主張、すなわちイエスは存在しなかったという主張を選んではいない。

敵意あるユダヤ側史料

バビロニア・タルムードの篇 Sanhédrin 43a は、過越祭の前夜に処刑された Yeshu に言及している。この箇所は、現在の形では後代のものであり、論争的で議論の対象でもあるため、単独の素朴な証拠として用いるべきではない。しかし、その護教的価値は確かである。敵意あるラビ伝統は、イエスを単に否定するのではなく、惑わす者あるいは魔術師として描き直しているからである^[27]。

Lavagna と Bolloré-Bonnassies は、まさにこの種の観察を活かしている。イエスの反対者たちは、惑わす者、狂人、賢者、魔術師、扇動者といった多様な解釈を提示したが、彼らは共通の前提の上で論じている。すなわち、説明すべきイエスが確かに存在したという前提である^[28][29]。

最も古いキリスト教史料は、第一にマルコ福音書ではなく、聖パウロである。彼の真正書簡は一般に50年代のものと年代付けられており、イエスの死から約二十年後のことである。これは古代としては極めて短い間隔である。

コリントの信徒への手紙一 15章において、パウロは受けたと述べる伝承を伝えている。すなわち、キリストが死に、葬られ、復活し、ケファに、次に十二人に、次に五百人以上の兄弟たちに、次にヤコブに、そして最後にパウロに現れたということである^[30]。信仰を持たない読者であっても、その近さに注目しなければならない。パウロが書いているのは50年から55年頃であり、彼が引用する伝承はそれよりさらに古く、既にヤコブ、ペトロ、そして使徒たちの集団の名を含んでいる。

古代の伝承は、福音書を使徒本人あるいはその近しい者たちに帰属させている。すなわち、使徒マタイ、ペトロの通訳であったマルコ（カイサリアのエウセビオスが伝えるパピアスの証言）、パウロの同伴者ルカ、使徒ヨハネ（ポリュカルポスの弟子であった聖イレナイオスの証言。ポリュカルポス自身はヨハネの弟子であった）であり、この帰属は諸教会の典礼における一致した使用によっても裏付けられている。一方、歴史批評的釈義は、検討すべき仮説として、より遅い年代付けを提示している。マルコについては65年から70年頃、マタイとルカについては70年から90年、ヨハネについては90年から100年である。しかし、この議論はこれらの年代のいずれかを確定する必要はない。最も慎重な批評的年代を用いても、間隔は短く、生きた共同体と近しい証人たちが存在する期間の内にある。

写本に関する議論は、正しく定式化されなければならない。新約聖書の写本の数は、語られたすべての出来事が歴史的に正確であることを自動的に証明するものではない。その数が証明するのは、通常の古代作品と比べて、テキストが例外的に良好に伝承されているということである^[31]。歴史的議論はその上で、伝承、証人、歴史性の基準、そして第二神殿期ユダヤ教との整合性へと移っていく。

当惑の基準：捏造されなかったこと

歴史的イエスの歴史家たちは、当惑の基準と呼ばれる方法論的道具を用いている。ある事実が、初期キリスト教徒にとって報告したくないものであったにもかかわらず伝えられている場合、その事実は歴史的である可能性が高いとされる。彼らを当惑させるからである。もし捏造者たちのチームがイエスを一から作り上げたのであれば、厄介な細部は避けたはずである。ところが、福音書にはそうした細部が積み重なっている。

• 洗礼者ヨハネによるイエスの洗礼：これは、イエスをヨハネに対して儀礼的に劣位に置くものであるにもかかわらず、初期キリスト教徒はイエスの優位を宣べ伝えていた。マルコ 1, 9-11 とマタイ 3, 13-15 は当惑を露わにしている。マタイはヨハネに「私こそ、あなたから洗礼を受けるべきなのです」と言わせている。
• 弟子たちの無理解：福音書は使徒たちを、鈍く、臆病で、恐れ、ついには逃亡する者たちとして描いている。マルコ 14, 50 は「そして皆、イエスを見捨てて逃げてしまった」と率直に述べている。捏造された物語であれば、逃亡者ではなく英雄を描いたはずである。
• ペトロの否認：使徒集団の長が、師を知らないと三度否定する（Mc 14, 66-72）。この細部は、ペトロの権威にとって致命的であるにもかかわらず、四福音書すべてに保持されている。
• 十字架刑そのもの：十字架の刑罰は古代において最も屈辱的な刑であり、奴隷と反逆者のために取っておかれたものであった。聖パウロ自身、「ユダヤ人にはつまずき、異邦人には愚かさ」（1 Co 1, 23）であると認めている。1世紀のユダヤ人にとって、十字架にかけられたメシアは言葉の矛盾であった。律法は「木にかけられた者は呪われている」（Dt 21, 23）と宣言していたからである。捏造者が、自らの英雄にこの刑罰を選ぶことは決してなかったはずである^[32]。
• 復活の最初の証人である女性たち：1世紀のユダヤ教において、女性の証言は法廷では受け入れられなかった（フラウィウス・ヨセフス、Antiquités juives IV, 8, 15）。ところが、四福音書は一致して、マグダラのマリアと他の女性たちを空の墓の最初の証人として位置付けている。これは、偽作者が選んだはずのもののちょうど逆である^[33]。

これらの要素は初期キリスト教の宣伝にとって都合の悪いものであり、まったくの創作では説明しにくい。こうした細部が残されているのは、否定できないからであり、すでに集合的記憶に知られていたからである。区別すべき点は三つある。信仰の主張（罪のないキリストが洗礼を受ける）、擁護される歴史的事実（イエスは実際にヨハネから洗礼を受けた）、そしてこの基準固有の射程である。これは歴史的蓋然性の手がかりであって、論理的な不可能性ではない。マイヤー自身がその限界を指摘している（p. 171-172）。

使徒たちの殉教：ホログラムのために死ぬ者がいるだろうか

使徒たちの殉教という論証は古くからあるが、文書化された事例、名指しの伝承、そして弁証的な推論を区別して、正確に定式化しなければならない。もしイエスが実在しなかったのであれば、あるいは弟子たちがイエスの復活を自分たちで作り上げたことを知っていたのであれば、拷問や処刑の脅しのもとで、少なくとも何人かの証人が撤回するはずだったと考えられる。ところが、価値にばらつきのある古代の資料は、複数の使徒的人物の暴力的な死を証言している。44年にヘロデ・アグリッパI世によって処刑された大ヤコブ（使12, 2）、ヨセフスによれば大祭司アナノスのもとで62年に処刑された、伝承によって小ヤコブと同一視される主の兄弟ヤコブ^[34]、そして最古の証言であるローマのクレメンス（96年頃）によればネロのもとでローマで処刑されたペトロとパウロ^[35]である。クレメンスもテルトゥリアヌスもキリスト教徒の著者であるが、そのことは彼らの証言の歴史的価値を低下させるものではない。他の使徒たちに関する名指しの伝承は、価値が議論される後代の物語に属する。それらによって、現状では「十二人の大多数」が暴力的な死を遂げたと立証することはできず、この一般化は弁証的な推論のままであり、その使徒ごとの資料集が欠けている限り、ここでは開かれた問題として保持される。なお、説明のためのリストに挙げられたパウロは、十二人の一員ではなかった。この論証は簡潔に述べることができる。使徒たちや初期の弟子たちのうち、誰がそのような詐欺を裏付けることを受け入れただろうか。師の死に際して逃げ去った臆病な群れにすぎなかったティベリアス湖の貧しい漁師たちが、単なる神話のために突然すべてを捨てて世界中を巡ったなどと、どうして想像できようか。復活祭の出来事に捕らえられ、輝く証人となった彼らは、嘲笑、侮辱、投獄、拷問、そして死そのものに耐え、一度も撤回しなかった。純粋な虚構のために殉教者として死ぬ者はいないのである。

安易な反論である「ジハード戦士も自らの信仰のために死ぬ」は、二つの異なる事柄を混同している。使徒たちは他者から受け取った信念のために死ぬのではない。彼らは、自分たちが個人的に見て触れたと主張する事実のために死ぬのである（1ヨハ1, 1-3）。殉教者は、自分が信じる事柄について誤ることはありうる。しかし、自分が自分の目で見たか、見なかったかについては誤らない。私たちが持つ物語によれば、誰一人として撤回しなかった。ただし、資料は一人ひとりについて、撤回の具体的な可能性が実際に与えられたかどうかを文書化してはいない。これは絶対的な証明ではないが、あらゆる神話仮説が説明しなければならない、非常に重い歴史的な束である。

固有名詞学：1世紀パレスチナの人名の統計

最後の手がかりは、より専門的だが強力なもので、固有名詞学、すなわち人名の学問である。Richard Bauckhamは Jesus and the Eyewitnesses において、福音書と使徒言行録における人名の頻度を、パレスチナの基準コーパスであるTal Ilan, Lexicon of Jewish Names（パレスチナ、紀元前330年から紀元後200年：葬送碑文、パピルス、骨壺、文学。葬送碑文だけよりも広いコーパス）の頻度と比較した。結果は際立っている。福音書と使徒言行録は、実際の分布をほぼ正確に反映している。最も多く用いられた二つの名前である Simon と Joseph は、パレスチナのコーパスの出現例の15,6 %を占め、福音書と使徒言行録では18,2 %が見いだされる。最も人気のある九つの名前については、パレスチナのコーパスで41,5 %、福音書と使徒言行録で**40,3 %**である^[36]（Bauckhamの原表を確認すること、p. 67-92）。

さらに優れているのは、福音書が最も一般的な名前を体系的に区別している点である（シモン・ペトロ、熱心党のシモン、らい病人のシモン、キレネのシモン。マグダラのマリア、ベタニアのマリア、ヤコブの母マリア）。これは実際の社会でなされるのとまったく同じである。稀な名前には区別は必要ない。アンデレとバルトロマイにはあだ名がなく、ディディモと呼ばれるトマス（ヨハ11, 16：Didymos、ギリシア語で「双子」）には、その名前の言語的な等価物が付けられているのであって、区別するためのあだ名ではない。二世紀後に小アジアやエジプトで書いた偽造者は、この正確な分布を再構成する手段を持たず、検出可能な統計的時代錯誤を犯したはずである。この一撃は絶対的ではないが、この束に加わるものである。

歴史的イエスの歴史家たちは、とりわけJohn P. Meierによって広められた複数の基準を用いる。複数証言、困惑、整合性、不連続性、そして1世紀ユダヤ教への適合性である^[37]。これらの基準は全体的な判断に取って代わるものではない。避けるべき二つの誤りを避けるためのものにすぎない。すなわち、検証なしにすべてを信じること、そしてテクストが宗教的であるという理由ですべてを拒否することである。

次の表は、実在という限られた問いにとって最も確かな事実を要約したものである。

この収束は、まだキリスト教の超自然的な解釈を強制するものではない。イエスを、遅れてユダヤ・ギリシア化されたオシリスのように扱うことを禁じるだけである。この資料群は、1世紀の名前、場所、政治的当局、日付、論争に根ざしている。

反論に答える前に、現代の神話説の真剣な擁護者を正直に紹介しなければならない。彼らを無視したり戯画化したりすれば、調査は弱くなる。

神話説の学術的な人物たち

今日の神話説は、特定できる少数の著者に依拠している。

• Robert M. Price、神話説論者となったアメリカの神学者で、Deconstructing Jesus（2000）および The Christ-Myth Theory and Its Problems（2011）の著者。彼は、福音書はミドラーシュ的な構成、すなわち古代ユダヤの注釈のような仕方で、旧約聖書から借りたモチーフを織り合わせて構築された物語であると擁護する。
• Earl Doherty、The Jesus Puzzle（1999）および Jesus: Neither God Nor Man（2009）の著者。彼は天上のパラダイムを提案する。パウロは、月下の領域に降りたが地上のイエスを伴わない、純粋に天上のキリストを信じていたという。彼によれば、歴史的な物語が作られたのは、70年頃のマルコになってからである。
• Richard Carrier、アメリカの宗教史家で、On the Historicity of Jesus（2014）の著者。彼は歴史的実在という問いにベイズの定理を適用する。具体的には、彼はイエスを「Rank-Raglan」と呼ばれる参照クラス（Otto RankとLord Raglanの枠組みによる、神秘的な誕生、悲劇的な死など、典型的な物語的特徴を共有する神話的英雄）に位置付け、そこから約三分の一という初期確率（a priori）を導き、この数値を証拠に沿って更新して（累積的な計算）、歴史的実在はありそうにないと結論付ける^[38]。したがって、この三分の一は、直接観察された頻度でも、計算の最終結論でもない。それは彼のベイズ的更新の慣習的な出発点である。
• Michel Onfray、フランスの哲学者で、Traité d'athéologie（2005）および Décadence（2017）において大衆的な神話説を擁護する。彼の版は学術的というよりも論争的である。

これらの著者を正直に紹介することは、彼らが正しいと認めることではない。議論を尊重することである。誰に対して語っているのかを知らなければならない。Bart Ehrman自身、2012年に Did Jesus Exist? を書いたのは、まさにPriceとDohertyに応答するためであり、迎合も軽蔑もなかった^[39]。

学界での受け止め：周辺的な説

社会学的な所見は明白である。古代史の博士号を持ち、主要大学で教える大学研究者のうち、神話説を擁護する者は誰もいない。Ehrmanは、反対する「真の専門家の99,99 %」について語る。文献学者Géza Vermes（Oxford、非キリスト教徒のユダヤ人）、歴史家Ed Parish Sanders（Duke、1937-2022）、釈義学者Helmut Koester（Harvard）、Paula Fredriksen（Boston University、ユダヤ人）、N. T. Wright（Oxford）、Dale Allison（Princeton）、John P. Meier（Notre-Dame、1942-2022）、Bart Ehrman（UNC Chapel Hill、2025年末の引退まで）は、ユダヤ人であれ、無神論者であれ、不可知論者であれ、キリスト教徒であれ、全員がイエスの実在を確立された歴史的事実と考えている。

哲学者Michel Onfrayは例外として、Décadence においてイエスの非実在を支持した。彼の説は歴史家Jean-Marie Salamitoによって Monsieur Onfray au pays des mythes（Salvator、2017）で方法的に反駁された^[40]。Salamitoは、Onfrayが事実誤認、時代錯誤、歪められた引用、イデオロギー的な前提を積み重ねていることを示す。神話説の立場が一般公衆の間で擁護されているからといって、それに学術的な地位が与えられるわけではない。フランス、ドイツ、イタリア、イスラエル、アメリカのどの古代史学科も、それを真剣なものとはみなしていない。

ここに、現代の神話説論者が擁護する反論を、その最も確かな版で提示する。各反論は、反対説の擁護者が真剣に擁護するであろうように定式化されたうえで吟味される。これは「steelman」（鋼の人）と呼ばれる方法である。相手の立場を戯画化するのではなく、その最も強い姿で提示するのである。

反論1：「イエスの同時代の文書は一つも残っていない」

Steelman：1世紀のパピルスで、存命中のイエスに言及するものはない。正典福音書は、早くても紀元後65-100年に年代付けられ、すなわち想定される死の30年から70年後である。パウロの書簡はイエスの生涯を記述せず、すでに栄光を受けたキリストを記述する。1世紀のローマとユダヤの膨大な行政文書、哲学文書、法文書、文学作品のどこにも、イエスへの言及は現れない。福音書によればラザロを公に復活させ、水の上を歩き、5 000人に食事を与えた人物について、この同時代の沈黙は異常である。

回答：この反論は、古代に対して現代的な期待を当てはめるため、強く見える。ナザレの市役所の記録も、裁判に関するローマ側の記録も、福音書記者たちの自筆原稿も、われわれは持っていない。しかし、それは当然のことである。1世紀の地方に関する記録の大部分は失われてしまった。近東全体を征服したアレクサンドロス大王についてさえ、同時代の伝記は一つも伝わっていない。現存する主要な伝記（アッリアノス、プルタルコス、クイントゥス・クルティウス）は、彼の死から400年後に書かれたものであるが、歴史家たちが彼の存在を疑おうとは考えない^[41]。

したがって、本当の問いは、イエスの署名入りの出生証明書があるかどうかではない。近い時代の、複数の、互いに独立した、一貫性のある史料があるかどうかである。イエスについては、答えはこうなる。Lavagna（148頁）がHabermasの分類に基づいて提案した合計によれば40を超える単位（キリスト教の文献を含む。詳細な目録は今後作成する必要がある）^[42][43]があり、そのうち年代付けによっては7点から8点が、対象期間内にある非キリスト教のもので、これに後代のタルムードの伝承が加わる。イエスに関する調査とカエサルに関する調査とでは範囲が同一ではないため（比較表を参照）、この並置は、記録の豊富さを示すものであって、カエサルに対する数値上の優位を証明するものではない。文書の沈黙をめぐる議論は、肯定的な証言を覆すものではない。歴史的方法の役割はまさに、状況証拠の束を集約することにあり、手書きで署名された考古学的な証拠を待つことにはない。

反論2：「福音書は信者の文書であるため、利用できない」

スチールマン：福音書は事実に基づく伝記ではない。信者の共同体によって、信者の共同体のために書かれた弁証的な文書である。その目的は、現代の意味での歴史的真理ではなく、神学的な養成である。奇跡、神顕現、40年後に一字一句再構成することなど不可能な対話が含まれている。タキトゥスに対するのと同じように福音書に依拠する歴史家は、方法上の誤りを犯すことになる。

回答：信者の文書であるからといって、自動的に虚偽になるわけではない。歴史家は、王の碑文、政治演説、軍人の回想録、哲学的な弁証論、論争的な小冊子など、立場の明確な文書を日々利用している。問われるのは、歴史性の基準（複数の証言、当惑、非類似性、すなわち周囲のユダヤ教によっても後代の教会によっても説明できないこと、一貫性）を適用して、その文書が方法にかなった形で何を立証できるかである。

福音書は、現実から切り離された神話ではない。場所（カファルナウム、ベトサイダ、ベタニア、マグダラ、ナイン、エリコ、ベツレヘム）、権力者（ピラト、ヘロデ・アンティパス、カイアファ、アンナ、ガマリエル）、正確なユダヤの慣習、時代を特定できる宗教集団（ファリサイ派、サドカイ派、ヘロデ派、暗黙のうちにエッセネ派）、ローマの法手続き（十字架刑、flagellum、titulus）、第二神殿期ユダヤ教の緊張関係が名指しされている。考古学は、これらの点のいくつかについて、年代が明確で正確な裏付けをもたらした。ポンティウス・ピラト（カイサリア・マリティマの碑文、1961年）、大祭司カイアファに帰せられる墓（エルサレム、1990年）、シロアムの池（2004年に発見）、五つの柱廊を持つベテスダの池（19世紀の発掘で露出）である。その他の案件、リュサニア、キリニウス、ヘロデ・アンティパス、カファルナウムの会堂については、考古学の総合研究が遺跡ごとに記録している^[44]。数十もの周辺的な細部について誤りのない文書は、少なくとも検討に値するものであり、片手で退けるべきものではない。

反論3：「ヨセフスには改竄があるため、除外しなければならない」

スチールマン：Testimonium Flavianum（『ユダヤ古代誌』XVIII, 63-64）には、ユダヤ人のファリサイ派の筆によるものとは考えられない、明らかにキリスト教的な文（« il était le Christ »）が含まれている。これに対する批判は16世紀にさかのぼる。想定される主要なユダヤ側の非キリスト教史料自体に改竄があるとすれば、それは何の証明にもならない。ヤコブに関する箇所についても、最初の箇所に信憑性を与えるために付け加えられたのではないかと疑うことができる。

回答：除外すべきなのは改竄された文であり、史料全体を捨てるべきではない。現代の批判的研究は、Testimoniumがキリスト教化されたことを広く認める一方で、真正な核を保持している（上記、Meier、Feldman、Vermesを参照）。Pinèsが1971年に公刊したアラビア語版は、この復元を裏付けるものとして援用されるが、上で示した限界を伴う（Meier, p. 78-79, n. 37）。とりわけ、ヤコブに関するヨセフスのもう一つの箇所は、この議論に依存していない。そこではイエスが間接的に現れ、正確な法的な理由によって処刑された人物を特定する言い回しの中で言及される（紀元62年、大祭司アナノスの下）。この箇所は、248年にオリゲネスが『ケルソス駁論』（Contra Celsum）の中で引用しており、したがって3世紀半ばにはすでにヨセフスのテクストとともに流通していたことになり、その古さは立証されるが、真正性を保証するまでには至らない。

したがって、神話論者がヨセフスを排除しようとするなら、歴史的に段階の異なる二つの別々の記録を排除しなければならない。XVIII, 63-64にある真正である可能性の高い核と、XX, 200にある、オリゲネスによって証言された、抑制の効いた文脈に即した言及である。それが可能になるのは、通常の歴史的結論よりもはるかに負担の大きい累積的な仮説を受け入れる場合に限られ、オッカムの剃刀を逆向きに適用した典型的な事例である。

反論4：「フィロン、セネカ、ティベリアスのユストゥスはイエスについて語らない」

スチールマン：アレクサンドリアのフィロンは、紀元前20年から紀元後50年にかけて、ユダヤとユダヤの諸宗派について豊富に著述している。使徒たちと正確に同時代のセネカはローマに住んでいる。ガリラヤのユダヤ人歴史家であるティベリアスのユストゥスは、まさにイエスが宣教したとされる地方の出来事について書いている。イエスが本当に有名で、マルコ1, 28が言うように_« connu de toute la Galilée »_であったなら、この三人の著者が何も言わないなどということがありうるだろうか。その沈黙は、1世紀の他のローマの著述家たちの沈黙と重なり合う。

回答：沈黙は、存在しなかったことの証拠ではない。検討すべき手がかりである。フィロンは主に、ヘレニズム期ユダヤ哲学、ロゴス、寓意、テラペウタイの共同体、ユダヤ人と皇帝たちとの関係について書いている。タルムードによって数十人も知られているガリラヤのラビについては、一人も論じていない。セネカは、ストア派の道徳論、ローマ、宮廷、魂の指導を中心とする書簡と対話篇を書いている。ユダヤで処刑された地方の説教者は彼の主題には入らず、イエスについてのその沈黙は、ガリラヤのラビたちについてのフィロンの沈黙以上のことを何も証明しない。ティベリアスのユストゥスは大部分が失われているが、その沈黙については正確な間接的証言が残っている。コンスタンティノープル総主教フォティウス（9世紀）は、『ビブリオテーケー』（Bibliothèque、codex 33）の中で、ユダヤの王たちの年代記を読んだと述べ、キリストの出現、その行い、その奇跡について一切言及がないことを明示している。直接の読者によって確認されたこの沈黙は無意味ではないが、それ自体でイエスの非存在の証拠となるわけではない。王と総督を中心とする王朝年代記は、ピラトの下で処刑された地方の説教者を十分に無視しえたのであり、ヨセフス自身もイエスについては二つの短い言及しか割いていない。

文書の沈黙は、タキトゥス、ヨセフス、プリニウスによる肯定的な証言ほどの重みはない。この議論がより強くなるのは、期待される史料がキリスト教側でも非キリスト教側でもすべて失われていた場合である。しかし、実際はその逆である。現存する文書は、非常に早い時期から、イエス、その兄弟、ピラト、その弟子たち、その処刑、その崇拝、その反対者たちについて語っている。一貫した神話論は、年代付けによれば150年以内にある7人から8人の非キリスト教著者と、それに加わる後代のラビ伝承が、決して存在しなかったはずの人物について語っている理由を説明しなければならない。それは、存在そのものよりも負担が大きい。

反論5：「イエスは死んで復活する神々（オシリス、ミトラ、ディオニュソス）に似ている」

スチールマン：原始キリスト教は、地中海世界に以前から存在した神話を取り込んだのだという。オシリスは死んで復活する。ディオニュソスは神と人間の女性の子であり、冥界に下って、そこから戻ってくる。ミトラには奇跡的な誕生があり、奇跡を行い、聖なる食事を制定し、天に昇る。神秘宗教の構造（入信、共同の食事、個人的な救済）は、キリスト教の典礼に奇妙なほど似ている。_homo religiosus_は自発的にこのような物語を作り出す傾向がある。イエスは、長い系列の中のもう一つの事例にすぎないのだという。

回答：この反論は古く（Reitzenstein、Jensen、Bauer）、古代宗教の現代の専門家たちによってほぼ放棄されている。いくつかの反論が重なり合う。

この点に関する基準となる研究は、Bruce Metzger（Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity）とJonathan Z. Smith（Drudgery Divine）のものであり、神秘宗教と原始キリスト教との類似を研究するための厳格な方法上の規則を確立している^[45][46]。上の表は、彼らの結論についての弁証的な読みを踏まえたものである。ミトラ、12月25日、オシリス、ディオニュソス、クリシュナに関する正確な主張は、年代が明確な古代のテクストに基づいて、正確な参照箇所とともに、一つひとつ立証されなければならず、一般的な参考文献だけでは不十分であり、これらの点は未解決のままである。

しかし、とりわけ、イエスの文脈は時代を超えた神話の文脈ではない。イエスは、sub Pontio Pilato、ヘロデ・アンティパスの下で、カイアファの時代に、洗礼者ヨハネとともに、ユダヤの過越の前夜のエルサレムに置かれている。これほど歴史的に位置づけられた神話の循環は存在しない。初代キリスト教徒たちは、季節の原型を宣べ伝えているのではない。« sous Ponce Pilate »に起こった出来事を告げ知らせているのであり、その言い回しは、信条（Credo）に入るのに十分なほど具体的である。十字架刑というスキャンダルそのものが、安易な捏造という仮説に反する働きをする。パウロはそれを認めている。« nous prêchons un Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les païens »（1 Co 1, 23）。ギリシア・ローマ世界を魅了するために作られた神話が、決定的な瞬間として奴隷の刑罰を選ぶことはなかっただろう。

反論6：「パウロは歴史的なイエスについて決して語らない」（Doherty、Carrier）

Steelman : これは現代の神話説が提起する最も洗練された反論である。パウロ書簡は最も古いキリスト教資料であり（50年代）、それにもかかわらず、パウロは地上におけるイエスの生涯のエピソードをほとんど語っていない。ベツレヘムでの誕生も、ヨハネによる洗礼も、語られる奇跡も、引用される譬え話も、ガリラヤへの旅も、ピラトへの明確な言及さえもない。彼は、十字架につけられ、葬られ、復活し、現れたキリストに言及するが、それは抽象的な仕方であり、あたかもその出来事が、古代の宇宙論で月の下にある天の領域を指す、月下の天上的平面で起こり得たかのようである。DohertyとCarrierによれば、これはパウロが純粋に天上的なキリストを信じていたことの証拠であり、歴史的な物語は彼の後にマルコによって創作されたのだという。

回答 : この反論は鋭く、退けることなく正確に扱うに値する。三つの回答が一致する。

第一に、パウロはイエスに関する具体的で地上の事実をいくつも引用している。

• 彼は「女から生まれ、律法の下に生まれた」（Ga 4, 4）のであり、これは厳密に人間的でユダヤ的な表現である。
• 彼は「肉によればダビデの精子から出た」（Rm 1, 3）のであり、これは歴史的な系譜である。
• 彼には特定された「兄弟たち」がおり、その中にはパウロがエルサレムで個人的に会ったヤコブも含まれる（Ga 1, 19 ; 1 Co 9, 5）。
• 彼は「引き渡された夜」にパンとぶどう酒を取った（1 Co 11, 23-26）のであり、これは日付のある制定であり、場所も暗示されている。
• 彼は「十字架につけられた」（1 Co 1, 23 ; Ga 3, 1）のであり、「この世の支配者たちによって殺された」（1 Co 2, 8）のであり、これは人間の権威を前提とする行政的な表現である。
• 彼は「墓に葬られ」、「ケファに現れ、次に十二人に」、「五百人以上の兄弟たちに同時に」、「ヤコブに、次にすべての使徒たちに」、「そして最後に私にも」現れた（1 Co 15, 5-8）。

したがってパウロは、50年代に書かれた手紙の中で、生きた記憶の中でエルサレムに位置づけられる出来事と、個人的に会ったと述べる証人たちを引用している。彼は別の箇所で、エルサレムでケファのもとに十五日間滞在したことを回想している（Ga 1, 18）。これは天上的な資料ではなく、日付のある人間の証言の資料である。パウロの沈黙とされるものは、パッセージの選択によって作り出された錯覚である。パウロは伝記ではなく牧会的な手紙を書いており、受け手がすでにイエスの生涯を知っていることを前提としている^[47]。

第二に、沈黙からの論証は逆転する。もしパウロが純粋に天上的なキリストを信じていたなら、ユダヤ人の反対者たちが「しかし、そのイエスは決して存在しなかった」と答えることは極めて簡単だったはずである。ところが、古代の論争でこの反論を提示したものは一つもない。ケルソスも、タルムードも、ルキアノスも、ユスティノスとの対話におけるトリュフォンもそうではない。すべての人々が議論しているのはイエスが誰であったか（賢者、魔術師、預言者、誘惑者、狂人）であって、彼が生きていたかどうかではない。

第三に、DohertyとCarrierの天上的パラダイムは、第二神殿時代のユダヤ教の専門家の大多数によって退けられている。1世紀のユダヤ教資料で、悪霊たちによって十字架につけられるために月下の蒼穹へ降りてきた純粋に天上的なメシアを記述したものは一つもない。これは、パウロと同時代のユダヤ教資料や黙示録的資料で証明されている概念的枠組みではなく、現代の文学的な再構成である^[48]。

反論7 : 「キリスト教は歴史上の人物なしに集団的な幻視から生まれ得た」

Steelman : 集団的な幻視や急速な神話化の現象は宗教史において証明されている。黙示的なセクト、メシア運動、曖昧な人物をめぐる伝説的な創作などである。小さな集団が理想的な救済者を幻覚しただけで、二世代のうちに精緻な伝統が生まれるには十分である。「歴史上の人物」という仮説と「純粋な集団的構築」という仮説は、歴史的な観点からは観察上等価であるだろう。

回答 : この等価性は成り立たない。集団的構築では次の点がうまく説明できない。

1. 歴史的な正確さ、地名、権威者、日付、慣習（上記の福音書考古学を参照）。
2. 初期の共同体におけるイエスの兄弟たちの存在、ヤコブ、ユダ、シモン（Mc 6, 3 ; Ga 1, 19 ; Ac 12, 17）。集団的な幻視が、歴史的に証明されエルサレムに定住した「兄弟たち」を作り出すことはない。
3. 弟子たちの殉教（上記参照）。殉教は証人たちの誠実さを証明するものであって、彼らが伝えることの真実を証明するものではない。しかしここでの仮説は意識的な詐欺の仮説ではない。誠実な幻視を仮定したとしても、エルサレムに定住したイエスの兄弟たち、敵対的な証言、当惑させる細部の正確さを説明しなければならない。
4. 誰も創作しなかったであろう当惑させる要素（上記参照）。
5. 1世紀のパレスチナの人名に関する人名統計（上記参照）。

したがって「人物のいない集団的幻視」という仮説にはかなりの説明上の負債が課せられる。「イエスは存在した」という仮説が単純に説明する事実を説明するために、少なくとも五つの具体的な補助仮説を追加しなければならない。これは、再び、節約の原理への違反である。

反論8 : 「Onfray : イエスの存在を証明する考古学的な証拠は一つもない」

Steelman : Onfrayは反論1を論争的な形で再構成している。彼によれば、イエスの歴史的存在は全く証明されていないという。この主張は彼の『Traité d'athéologie』（Grasset, 2005）で擁護され、『Décadence』（Flammarion, 2017）で繰り返された^[49]。

回答 : まず明確に認めなければならないのは、現存する同時代の遺物でイエスの名を挙げたものは一つもなく、彼の手による自筆も、彼の存命中に特定された墓も存在しないということである。この指摘だけでは彼の不存在を立証するには不十分である。古代においては、人物は、彼の手で署名された出生証明書によってではなく、近接し、複数で、独立した文書資料の収束によって立証される。アレクサンドロスとカエサルの例は、古代の痕跡の不均等な存続を示すにすぎず、それ自体でイエスについて何かを証明するものではない。アレクサンドロスについては古代の奉納が残っている。プリエネのアテナ神殿の碑文（「アレクサンドロス王はこの神殿をアテナ・ポリアスに奉納した」、紀元前334年頃、現在はBritish Museum所蔵）であるが、彼の同時代の伝記は一つも保存されていない。カエサルについては、彼の生前に、紀元前44年に鋳造された肖像入りの貨幣が残っている（月桂冠を戴いた肖像のデナリウス、生きたローマ人の肖像が貨幣に初めて刻まれたもの）。これは彼が政治的および貨幣的な権力を握っていたためであり、ユダヤで処刑された地方の説教者には決して当てはまらなかったことである。したがってOnfrayへの回答は、本記事で提示した文書的な束（50年代のパウロ、ヨセフス、タキトゥス、プリニウス、その他の証人たち）に基づくものであり、欠けているイエスの同時代の物的証拠に基づくものではない。

何よりも、Onfrayは、ソルボンヌの古代キリスト教史教授である歴史家Jean-Marie Salamitoによって『Monsieur Onfray au pays des mythes』（Salvator, 2017）の中で逐一反論された。Salamitoはその中で数多くの事実誤認、時代錯誤、歪曲された引用を指摘している^[50]。これは宗派間の争いではない。『Traité d'athéologie』と『Décadence』が歴史的方法の最低限の基準を尊重していないことを、資料に基づいて示したものである。

Paul L. Maier（1930-2025）は、2011年に退職するまでWestern Michigan UniversityでRussell H. Seibert古代史講座を担当し、その後は名誉教授となったが、イエスの歴史的存在は資料の束によって堅固に立証されていると考えている^[51]。

教会はイエスを、時間から切り離された宗教的な観念として提示してはいない。クレドは、彼がポンティオ・ピラトのもとで苦しみを受けたと告白する。ローマの地方長官の名が、普遍的な信仰告白に入ったのである。カテキズムは、ナザレのイエスを、ヘロデ王とカエサル・アウグストゥスの時代に、ベツレヘムでイスラエルの娘から生まれたユダヤ人として語っている^[52]。

Vatican IIの憲章Dei Verbumは、福音書が、神の子イエスが人々の救いのために実際に行い、教えたことを忠実に伝えていると固く保持するよう求めている^[53]。この教導職上の指摘は、歴史的探求に取って代わるものではない。それは、キリスト教が抽象的な道徳主義ではないことを思い起こさせるものである。もしイエスが存在しなかったなら、キリスト教は救いの歴史として崩壊する。

Bart Ehrman : 不可知論の歴史家の宣言

Ehrmanが有用なのは、彼にはキリスト教の弁証的な利害が全くないからである。彼は聖書の無誤性も、キリストの神性も、復活も信じていない。それにもかかわらず、彼は神話説の主張は歴史的に成り立たないと判断している。彼の著書Did Jesus Exist? The Historical Argument for Jesus of Nazareth（HarperOne, 2012）は、Robert Price、Richard Carrier、そしてイエスの不存在を主張する活動家的な普及書に直接答えている^[54]。

「彼は確かに存在した。古代の専門家と認められる実質的にすべての人々が、キリスト教徒であろうとなかろうと、確かで明確な証拠に基づいて認めているとおりである。」（翻訳） Bart D. Ehrman、『Forged』、HarperOne、2011、pp. 256-257^[55]

John P. Meier : 周辺的だが歴史的なイエス

John P. Meier（1942-2022）は、カトリックの司祭でノートルダム大学の聖書学者であり、『A Marginal Jew』の中で意図的に厳格な方法を提案した。カトリック、プロテスタント、ユダヤ人、不可知論者の歴史家たちが図書館に閉じこめられ、共通の歴史的方法によって立証できることだけを保持するというコンクラーベを想像するというものである^[56]。五巻（Doubleday/Yale、1991-2016）の成果は、完全なカテキズムのキリストではないが、歴史的に重みのあるイエスである。ガリラヤのユダヤ人説教者であり、洗礼者ヨハネから洗礼を受け、同時代の人々に奇跡とみなされた行為を行い、ファリサイ派の人々や神殿の権威者たちと論争し、ポンティオ・ピラトのもとでエルサレムで十字架につけられた人物である。

Richard BauckhamとLarry Hurtado : 非常に古い記憶と崇敬

Richard Bauckhamは、『Jesus and the Eyewitnesses』の中で、福音書が目撃者や名のある伝承に近いことを強調した^[57]。彼の主張は、福音書は長い匿名の口伝伝承に依拠しているのではなく、特定できる権威者たち（ペトロ、マルコ、ヨハネ、マグダラのマリア、クレオパ、Arimathieのヨセフ、キュレネのシモンとその子たちAlexandreとRufus）によって伝えられた名のある個々の証言に依拠しているというものである。彼が明らかにした「inclusioの原理」、すなわち文学的な枠組み、マルコがペトロで福音書を開き閉じ、ヨハネが愛された弟子で開き閉じるということは、これらの証人が実在の資料である場合にのみ理解できる。

Larry W. Hurtado（Édimbourg）は、『Lord Jesus Christ』（Eerdmans, 2003）の中で、イエスへの帰依が並外れて早い時期に生じたことを示した。『Maranatha』の祈願（1 Co 16, 22）、パウロ以前の賛歌（Ph 2, 6-11 ; Col 1, 15-20）、彼の名の告白、主の晩餐、洗礼、祈りである^[58]。ここでも、これらの研究は主として初期のキリスト論に関するものである。しかし、それらは神話説のシナリオをよりあり得ないものにする。なぜなら、イエスへの崇敬は、純粋に天上的なキリストから創作されたにしては、あまりにも早く現れ、パレスチナの共同体にあまりにも強く根ざしているからである。

N. T. Wright : 弱い仮説に対する歴史性

英国国教会の主教N. T. Wright（Oxford、Saint Andrews）は、記念碑的なシリーズ『Christian Origins and the Question of God』を、ユダヤ的文脈の中で歴史的イエスを再構成することに捧げた。彼の方法は、魔術師イエス、キニク派の農民イエス、熱心党イエス、純粋な神話イエスといった代替仮説の一つひとつを、データ全体、すなわち十字架刑、空の墓、出現、キリスト教の誕生に照らして検証することである。彼は、イエスの実際の歴史的存在と、それに続くイースターにおける歴史的に唯一の出来事だけが、これら四つの事実を同時に説明すると結論づけている^[59]。

無神論者で懐疑的な歴史家たちの一致

最も印象的な指摘はこれである。無神論者で懐疑的な歴史家たち自身が、留保なくイエスの歴史的存在を肯定しているのである。宗教的な利害を持たない研究者の間でこれほど広い一致が見られることは、古代研究では稀である。表において、引用符は、原典が注に再録されている引用を示す。その他の表現は、本記事による言い換えであり、原典との照合を待っているものである。

宗教的・政治的立場のあらゆる違いを超えたこの一致こそ、歴史的方法が、ある事実を 確固として立証された と呼ぶ際に求めるものにほかならない。

ナザレのイエスの歴史的実在は、キリスト教に関する資料の中でも最も確かな点の一つである。史料はすべて同じことを述べているわけではなく、価値が等しいわけでもなく、慎重に扱わなければならないものもいくつかある。しかし全体の束は一点に収束する。イエスという名のガリラヤのユダヤ人がいて、弟子たちからキリストと呼ばれ、ポンティオ・ピラトのもとで処刑され、その後、その運動はローマ世界に急速に広がった。

したがって真剣な議論は、この最初の結論の先から始まる。イエスが実在したのなら、彼は誰だったのか。単なるユダヤ人の教師だったのか。預言者だったのか。メシアだったのか。神の子だったのか。résurrection de Jésus、divinité de Jésus、fiabilité des évangiles に関する記事が、この探求を引き継いでいる。

• La résurrection de Jésus、中心的な出来事とその歴史的証拠
• La divinité de Jésus、その言葉と行為、そして初期キリスト論
• La fiabilité historique des évangiles、写本、証人、考古学
• Le saint suaire de Turin、物的裏付けの可能性
• L'existence de Dieu、前提となる理性的証拠
• Le fine tuning cosmologique、創造主に対する科学的論証