研究は祈りの無効を証明したのか？

結果を検討する前に、遠隔とりなしの試験が正確に何を測定しているのかを理解する必要がある。この明確化は弁証論的な逃げ口上ではない。文献を正しく読むための条件であり、英国国教会の物理学者であり神学者でもあるJohn Polkinghorne（Cambridge、Royal Societyフェロー、1988-1996年にQueens' College学寮長）が強調してきたことである。彼は、なぜキリスト教神学がこの形で検証されることを拒むのかを説明することに生涯を費やした^[8]。

遠隔とりなしの試験が実際に検証しているもの

すべての重要な医学試験（Byrd、Harris、Aviles、MANTRA、STEP）において、プロトコルは同じ文法に従っている。

1. 入院患者が2群または3群に無作為化される。
2. 外部のとりなし者は、しばしば患者の名前しか知らされず、標準化された祈りの指示を受ける。
3. 祈りは数日から数週間続く。
4. その後、客観的な医学的基準が測定される。30日死亡率、合併症、入院期間、再入院率、複合スコアである。

このプロトコルは常識的に見えるかもしれない。しかし実際には、キリスト教信仰が退ける三つの暗黙の神学的前提を含んでいる。

• 前提n°1 : 祈りは用量を定めることができる自然の力であり、その強さや量が比例した測定可能な効果を生む。
• 前提n°2 : 神は均一な原因であり、とりなし者の聖性、患者の道徳的状況、神自身の主権的な意志の自由に対して無関心である。
• 前提n°3 : 神の応答は常に目に見える医学的パラメーター（心拍、生体マーカー、入院期間）に現れ、魂の平安、回心、赦し、苦しみの捧げものには決して現れない。

これらの前提はいずれも中立ではない。すべて神を因果的な機械として扱うことに等しい。英語圏の神学用語でいう「自動販売機の神学」である^[9]。Polkinghorneは彼なりの言い方で、要するに次のように表現している。祈りは、天のサンタクロースに宛てた白紙小切手の束ではない**（著者が繰り返し用いる表現の言い換えであり、逐語的な引用ではない）**^[10]。

Trent Horn : 構造的な三つの不可能性

カトリックの弁証家Trent Horn（Catholic Answers）は、とりなしの試験を科学的に検証不可能にする構造的な三つの不可能性をまとめている^[11]。

不可能性n°1、完全な対照群は存在しない。科学的な対照には、検証対象の変数から被験者を完全に隔離することが必要である。人間のいかなるプロトコルも、西洋の入院患者をあらゆる祈りから隔離することはできない。家族、教区、友人の祈り、さらには切開の前に心の中で主の祈りを唱える信仰を持つ医療従事者の祈りからも隔離できない。

不可能性n°2、実験の「対象」は全知である。キリスト教信仰によれば、神は進行中のプロトコルを完全に知っている。ところが、「対象」が検証されていることを知っている場合、いかなる科学的研究も妥当ではあり得ない。定義上、対象は行動を変えるからである。Hornはこの点を、ファンレターのテストを受ける有名人の類推で説明している。有名人は、観察されていることを知った瞬間、答え方を変える。あるいは、自分の答えを実験の対象にされることに憤慨して、参加を拒む（忠実な要約であり、逐語的な引用ではない）^[12]。

不可能性n°3、結果の解釈は決定できない。試験が肯定的な結果（祈りの効果）、否定的な結果（効果なし）、または無効な結果（ノイズと区別できない変動）を示しても、その三つの解釈はいずれも神の存在や自由に実際に触れることはない。肯定的な効果は心理学的なプラセボかもしれない。否定的な効果は、神がプロトコルのゲームに参加することを拒んでいることを意味するかもしれない。無効な効果は数多くの原因を示している可能性がある。科学には、こうした読み方の間で裁定を下す概念的道具がない。

理解を助ける類推 : 二重盲検で友情を検証する

この混同を理解するために、本記事のために書かれた単純な例を取り上げよう。友情の存在と有効性を科学的に証明したいと想像してみよう。プロトコルは次のようになる。1 000人を2群に無作為化し、治療群の患者に対して、500人の匿名の友人に2週間にわたり標準化された愛情のメッセージ（「あなたのことを考えている、あなたの幸せを願っている」）を送ってもらい、その後、血中コルチゾール値の客観的な低下を測定する。

この実験は技術的には実行可能である。しかし、現実の友情については厳密には何も測定していない。友情は量を測ることができる力ではない。それは人格同士の自由な関係である。コルチゾールが下がろうが下がるまいが、友情は友情のままである。Lewisは、祈りにそのまま当てはまる結論を引き出している。

「祈りは願いである。願いが制約と異なる本質は、それが聞き入れられることも、聞き入れられないこともあり得る点にある。（…）科学において私たちが持つような、経験的な強制力を持つ証明に到達することは決してできない。」 C. S. Lewis、The Efficacy of Prayer、The Atlantic Monthly、1959年1月^[13]

STEPプロトコル自身の意図の表明

最も印象的なのは、STEPの著者たちが、_American Heart Journal_に掲載された論文の中で、こうした限界を自ら認めていることである。通俗化の過程で忘れられた慎重な一文である。

「背景に存在する私的および公的なとりなしの祈りの源が、この研究において［私たちのプロトコルによって］提供された祈りの効果を覆い隠した可能性がある。」 Herbert Benson et al.、STEP、American Heart Journal、2006^[14]

言い換えれば、最もよく引用される否定的研究の著者たちでさえ、背景の祈り、すなわち家族、共同体、近親者の祈りが、対照群を含むすべての群を必然的に汚染することを認めている^[15]。人間のいかなるプロトコルも、西洋の入院患者をあらゆる祈りから隔離することはできない。したがって臨床試験が測定しているのは、せいぜい、背景のノイズの上に加えられた標準化された追加の祈りの限界効果の有無であり、祈り自体の有効性ではない。

必要な補足である。反対の反論も正当であり得るからである。この汚染は、比較を対象のないものにはしない。試験は、背景の祈りの上に加えられた正確な介入の追加的な医学的効果という、定義された何かを確かに検証している。検証できないのは、祈り自体の超自然的な有効性である。神は、プロトコルとして道具化された祈りに答えるかどうか自由であり、肯定的であれ、無効であれ、否定的であれ、臨床結果はその自由について何も裁定しない。臨床結果（測定された限界効果）と超自然的な有効性（自由な関係）を区別することは逃げ口上ではない。どちらの方向においても、こうした試験を正直に読むための条件である。

祈りを統計的に検証するという発想は、最近の発明ではない。それは、Charles Darwinのいとこであり、近代統計学の先駆者であり、ついでに_eugenics_という言葉の発明者でもあるFrancis Galton（1822-1911）にさかのぼる^[16]。1872年8月、Galtonは_Fortnightly Review_に*« Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer »*という論文を発表した。これはこの主題に関する最初の実証的研究とみなされている^[17]。

英国君主をめぐる論証

ゴールトンの推論は単純である。祈りが有効であるなら、最も多く祈られる人々は最も長生きするはずだというのである。ところが彼が観察したところによれば、君主こそ、何世代にもわたり毎日数百万人の臣民が祈る人々である。「God save the Queen」^[18] という祈りである。高位聖職者、宣教師、宗教儀式の司式者もまた、数え切れない公の祈りに包まれている。

ゴールトンは、1758年から1843年の期間に30歳を超えた、すでに著名な男性（Chalmers's Biography に収録）に関するW. A. Guyの表を取り上げている。事故死と暴力死は除外されている。

その挑発的な結論はよく知られている。

「君主は、富裕の特権を享受するすべての人々の中で、文字通り最も短命である。したがって祈りには何の効力もない。（…）私が集めることのできた証拠を前にして、立証責任は今や相手側にある。」 Francis Galton、Statistical Inquiries into the Efficacy of Prayer、1872年^[19]

なぜこの論証は自らを裏切るのか

ゴールトンの調査は歴史的資料として興味深い。1872年の時点で、統計によって神を評価するという発想が、ある種の科学主義的近代性にとって自然なものに思われていたことを示しているからである。しかしこの論証には、現代の統計学者なら数分で見抜く三つの致命的な弱点がある^[20]。

第一に、ゴールトンは交絡変数を一切統制していない。君主は絶え間ない政治的ストレスと先天性疾患の世界に生きている。ヨーロッパ王家の近親婚は周知の事実であり、医療系譜学によって十分に記録されている^[21]。（なお、暗殺や戦死を持ち出すことは彼の標本への反論にはならない。彼の表は事故死と暴力死を除外している。）君主の寿命をロンドンの弁護士の寿命と比較することは、出生によって超選抜された極小のカテゴリーと、広範な職業人口とを比較することに等しい。

第二に、ゴールトン自身が対象となる祈りを引用している。「Grant her in health long to live」（健康のうちに長く生きさせてください）という祈りは、まさに健康と長寿を求めている。したがって彼の弱点は祈願を誤って引用したことにあるのではなく、神が祈る人々の数に比例して機械的に応えると想定したことにある。そのような考えを支持したキリスト教神学者はかつて存在しない^[22]。

第三に、そして何よりも、ゴールトンは証明しようとすることを前提にしている。すなわち、神が存在するなら、蓄積された祈り手の数によって引き起こされる一様な原因として作用するだろうということである。聖アウグスティヌスから聖トマスに至るまで、そのような考えを支持したキリスト教神学者は存在しない^[23]。祈りとは、神に受取人の寿命をその分だけ延ばすよう強いる祈願の蓄積ではない。ゴールトンはキリスト教の教義を反駁したのではなく、どの教理問答書も教えてこなかった戯画を反駁したのである。

イデオロギー的系譜：ビクトリア朝の科学主義からフランス語圏の懐疑論まで

それでも1872年の調査は長い伝統の幕開けとなった。一世紀の間、この主題は周縁的なものにとどまった。1988年にサンフランシスコで実施された現代的な無作為化試験によって再び表面化し、2010年代以降はフランス語圏の懐疑的言説を構成する反論となり、YouTube上のさまざまなゼテティック系普及チャンネルによって取り上げられた^[24]。普及した反論である*「科学は祈りが効かないことを証明した」*は、各研究が実際に述べていることと決して正確には一致しない。それは、実際には異質で脆弱であり、構造的に偏った文献に対するイデオロギー的な外挿である。

1988年7月、心臓専門医のRandolph C. Byrdは_Southern Medical Journal_に、前向き無作為化二重盲検試験を発表した。この試験はこの分野に持続的な影響を与えることになる。それに先立つ二つの対照試験、JoyceとWelldon（1965年、48人の患者）およびCollipp（1969年、白血病の子ども18人）は反響を呼ばなかったが、Byrdは序論でそれらを取り上げている。タイトルは曖昧さのないものである。« Positive therapeutic effects of intercessory prayer in a coronary care unit population »^[25]。

サンフランシスコのプロトコル

この研究はSan Francisco General Hospitalで十か月間実施された^[26]。冠動脈疾患集中治療室（USIC）に入院した393人の患者が二群に無作為化された。192人は病院外の*« born-again »*のキリスト教徒のとりなし手に祈りを託され、201人が対照群を構成した。とりなし手は患者の名前に加え、診断と入院中の状態の知らせを受け取った。彼らは毎日祈った。

発表された結果

Byrdは、祈られた群は全体として対照群よりも有意に良好な入院経過をたどったと結論付けた。名目上の閾値（多重比較の補正なし）で際立ったのは六つの基準であり、心不全の少なさ、心肺停止の少なさ、肺炎の少なさ、利尿薬、抗生物質、挿管・人工呼吸の使用の少なさであった。

「これらのデータに基づけば、効果が存在するように見え、その効果は有益であると推定される。ユダヤ・キリスト教の神に捧げられたとりなしの祈りは、USICに入院した患者に対して有益な治療効果を持つ。」 Randolph C. Byrd、Southern Medical Journal、1988年7月、829ページ^[27]

なぜこの研究は証拠にならないのか

Byrdが引き起こした熱狂、とりわけアメリカのペンテコステ派の間での熱狂は、精神科医のRichard P. Sloan（Columbia University）が著書_Blind Faith: The Unholy Alliance of Religion and Medicine_（St. Martin's Press、2006年）で行った、より厳密な方法論的検討によってすぐに冷まされた^[28]。三つの決定的な反論が提示された。

1. 「sharpshooter's fallacy」：Byrdは実に29もの異なる臨床変数を分析した。多重比較に対する統計的補正（Bonferroni補正、すなわち検査を増やすときに偶然の命中を実際の効果と取り違えないよう有意水準を厳しくすること）を行わなければ、「偶然に」有意な変数がいくつか見つかることは珍しくない。5%の閾値で29回検査すれば、実際の効果がまったくなくても平均1,45件の偽陽性が期待される。この分析は、射撃した後で的を描く射手を想起させる^[29]。
2. 最も堅牢な基準では差がない：死亡率、入院期間、再入院率のいずれについても、群間に有意差は認められなかった^[30]。これらは最も厳しい基準である。しかし、特定の合併症や試験前に定義された複合スコアなど、臨床的に重要な他の事象も実際の効果を測ることができる。基準の妥当性は原則によってではなく、試験ごとに判断される。
3. 背景の祈りのノイズ：Byrdは、対照群の患者のうち何人がすでに家族、教区、友人から祈られていたかを測定しなかった。宗教的実践が依然として大きな意味を持つアメリカの都市では、このノイズによってクリーンな解釈はすべて無効になる^[31]。

したがってByrd 1988は示唆的ではあるが証明にはならない研究である。何よりもこの研究は、英語圏の宗教財団、とりわけJohn Templeton Foundationが二十年間資金提供することになる研究プログラムへの道を開いた^[32]。

十一年後の1999年10月、William S. HarrisとMid America Heart Institute（カンザスシティ）の九人の同僚は、_Archives of Internal Medicine_に拡大した追試を発表した。USICの患者990人を二重盲検で無作為化し、名前のみを用いて4週間の遠隔の祈りを行った^[33]。

複合スコアは良好だが、個別の基準では何も出ない

Harrisは、試験開始前に三人の心臓専門医と一人の内科医に、MAHI-CCU（Mid America Heart Institute - Coronary Care Unit）と名付けられた臨床経過スコアを作成させた。これは「複合」スコア、すなわち複数の異なる医学的基準を合計して作られた単一の数値であるが、独立した検証を受けていないため、その射程は限られる。主な数値は次のとおりである。

著者らのコメントは慎重なままである。

「遠隔のとりなしの祈りは、より低いUSIC経過スコアと関連していた。この結果は、祈りが標準的な医療の有効な補助となりうることを示唆している。」 William S. Harris et al.、Archives of Internal Medicine、1999年10月25日、2273ページ^[34]

同じ学術誌に掲載された13通の批判的レター

この論文は直ちに批判的レターの殺到を招き、学術誌は2000年6月号にそれらをまとめて掲載した。これは医学文献では稀な出来事である^[35]。主な反論は次のとおりである。

• MAHI-CCUスコアは試験前に研究のために構築されたが、独立した検証を受けていない。したがってその射程は限られたままであり、一方Byrdの元のスコアは、同じデータに対して有意な結果を何も示さなかった^[36]。
• 最も堅牢な個別基準（死亡率、入院期間）は、Byrdの場合とまったく同様に、群間で有意差がないままである^[37]。
• 複数のレターは、見出された効果があまりにも小さい（加重スコアで0,78ポイント、6,35対7,13、すなわち−11%）ため、再現可能であったとしても実際の臨床的意義はないだろうと指摘している^[38]。

さらに倫理的な反論が加わる。この研究はインフォームド・コンセントなしに進められ、盲検維持を名目として倫理委員会（IRB）から免除を受けたが、Turner（2006）は患者の信念への尊重の観点からこの免除は疑問であると判断している^[39]。

したがってHarris 1999はByrdのシグナルの弱い追試である。検証されていない複合スコアにおける境界線上の効果であり、最も堅牢なパラメータでは成り立たず、個別の同意も得ていない（IRBの免除があり、Turnerはその免除を疑問視している）。

祈りに関する科学文献の中で最も不穏な段階は、懐疑的な普及者たちによって最も引用されない段階でもある。2001年9月、Journal of Reproductive Medicine_はセンセーショナルな論文を掲載した。« Does prayer influence the success of in vitro fertilization-embryo transfer? Report of a masked, randomized trial »_であり、署名者はKwang-Yul Cha（CHA General Hospital、ソウル）、Daniel P. Wirth、そして当時Université Columbiaの産科部門のChairであったRogerio Loboである^[40]。

あまりにも出来すぎた研究

発表されたプロトコルは壮観である。体外受精の過程にある219人の韓国人女性が試験に紹介され、50人がさまざまな理由で除外され、169人が分析された（祈られた88人、対照81人）。États-Unis、カナダ、オーストラリアのとりなし手が患者の写真のために祈った。発表された結果はセンセーションを巻き起こした。

ダニエル・ワース、連邦刑務所で5年の刑に処される

2002年の時点で、カリフォルニア大学アーバイン校の臨床教授である産婦人科医ブルース・フラムによる調査が、その裏側を明らかにしていた^[42][43]。共著者のダニエル・ワースは医師ではない。超心理学の修士号と法学の学位を持っていた。さらに悪いことに、2002年10月、ワースは死亡した人物の身元を不正に使用したとして連邦大陪審に起訴された^[44]。2004年5月18日、彼はアデルフィア・コミュニケーションズ事件において、210万ドルに関わる_conspiracy to commit mail fraud_および_bank fraud_について有罪を認めた。2004年11月22日、彼は連邦刑務所での5年の実刑、3年間の保護観察付き釈放、100万ドルを超える賠償を命じられた。これはアデルフィア事件に関するものであり、当該試験のデータとは関係がない。そのデータの捏造は疑われているものの、証明はされていない。

ロジェリオ・ロボが名を外し、チャがコロンビア大学を去る

同時期、ロジェリオ・ロボは、その研究について実施から6か月から12か月後になって初めて知ったと公に述べた。この事実は、コロンビア大学からの報告に基づき、2001年12月の時点でOHRP（保健福祉省の被験者保護局）によって確認されており、彼は編集上の校閲を行ったにすぎなかった^[45]。彼はコロンビア大学産科の主任を退き、彼の名は2004年10月の訂正によって取り除かれた。

第一著者のクァン・ユル・チャもコロンビア大学を去った。2007年、彼は偽装した再発表で有罪となった。彼の2005年12月の_Fertility and Sterility_誌の論文（ミトコンドリアDNAと卵巣不全）は、チョン・ファン・キムの学位論文に基づく2004年1月の韓国語論文を翻訳し、著者名を変えて再利用したものであり、同誌はその論文を撤回した（Los Angeles Times、2007年2月18日）^[46]。カリフォルニア大学アーバイン校の産婦人科教授ブルース・フラムは、発表された結果の劇的な大きさ（妊娠率の2倍）にもかかわらず、そのプロトコルは基本的な方法論的検討に耐えなかったことを示した^[47]。

決して撤回されなかった論文

このスキャンダルはさらに憂慮すべき展開を見せた。試験とは無関係の金融詐欺による共著者の刑事有罪判決と、もう一人の共著者の正式な名前の削除にもかかわらず、_Journal of Reproductive Medicine_はその論文を決して撤回しなかった（PubMedで確認済み、PMID 11584476：撤回通知はなく、2004年10月の訂正でロボの名が削除されたのみである）。長らく掲載を拒まれていたフラムの批判的な手紙は、2005年1月になってようやく掲載された^[48]。今日に至るまで、2001年のコロンビア大学の研究は一部のメタアナリシスに現れ続け、「祈りの有効性の科学的証拠」として表層的な弁証サイトで流通している。

この事例は二つの点を改めて想起させる。誠実さの欠如（無関係な事件での共著者の刑事有罪判決、もう一人の偽装再発表）は、弁証家によって時に動員される研究の中にも、対立する文献の中にも存在するということ、そして引用の厳密さは大学の要求である前にカトリックの要求であるということである。Ignispediaの記事は、2001年のチャ、ワース、ロボの研究を反駁するためにのみ取り上げるのであって、それを根拠とすることは決してない。

2001年12月、コロンビア大学のスキャンダルと同時期に、ホルヘ・アビレスとメイヨー・クリニックの心臓病チームは_Mayo Clinic Proceedings_に厳密なプロトコルによる試験を発表した。対象は1997年7月から1999年10月の間に冠動脈集中治療室を退室した799人の患者で、各患者は26週間にわたり週に少なくとも1回祈る5人のとりなし手に委ねられた^[49]。

複合主要評価項目である死亡、心停止、心血管系の再入院、血行再建、心臓を原因とする救急受診は、祈りのグループの25.6 %、対照グループの29.3 %で到達した^[50]。その差は有意ではなかった（OR 0.83、p = 0.25）。いずれのサブ解析（高リスク、低リスク）もその閾値に達しなかった。著者らは淡々と次のように結論づけた。

「この研究で実施された形では、とりなしの祈りは冠動脈ケアユニットへの入院後の医学的評価項目に有意な効果を及ぼさなかった。」 ホルヘ・アビレスほか、Mayo Clinic Proceedings、2001年12月、1192ページ^[51]

メイヨー・クリニックの研究は一般に、第一世代における最良の否定的試験とみなされている。堅固なプロトコル、妥当なサンプル数、長期間のとりなし（26週間）、特定の宗教的利害対立のないチームである^[52]。否定的な研究を一つ引用しなければならないとすれば、STEPではなくこれである。STEPでは、祈られていると知らされたグループに合併症の過剰が見られ、著者らはそれを説明できないと述べている。

2005年7月、最も権威ある英国の医学誌である_Lancet_は、ミッチェル・W・クルコフ（デューク大学）が米国の9施設で血管形成術または待機的心臓カテーテル検査を受ける748人の患者を対象に実施した、多施設2×2要因試験であるMANTRA II（Monitoring and Actualisation of Noetic Trainings）を発表した^[53]。

このプロトコルの独創性は、遠隔の祈りをキリスト教の諸教派、ユダヤ教、イスラム教、仏教という4つの伝統に属するとりなし手の複数のグループに委ね、並行して_MIT therapy_（音楽、イメージ療法、タッチ）を評価するもう一つの部門を設けた点にある^[54]。2001年9月11日以降、とりなし手自身のために祈るための第二段階の12グループが追加された（「higher dose of prayer」）。この多様性は、どの宗教も優遇しないという考えを明示的に追求するものであるが、この方法論的選択は、祈りの神学が根本的に異なるキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の観点からは、プロトコルを直ちに神学的に一貫しないものにする。

主要な結果は明白だった。

「マスクされた祈りもMIT療法も、待機的心臓カテーテル検査または経皮的冠動脈インターベンション後の臨床経過を有意に改善しなかった。」 ミッチェル・W・クルコフほか、MANTRA II、The Lancet、366巻、2005年7月16日、211ページ^[55]

この判定は主要評価項目（入院中のイベント）に関するものである。副次的には、6か月死亡率はMIT療法でより低く（HR 0.35、p = 0.016）、二段階の祈りは有意でないものの好ましい傾向を示し、単純なマスクされた祈りは何も示さなかった。なお、患者の89 %は、プロトコル外で誰かが自分のために祈っていることを知っていた。

この論文に付された論説は_「MANTRA II : measuring the unmeasurable? 」_（測りがたいものを測るのか）と題され、祈りを医薬品のように試験することの認識論的困難を的確に指摘している^[56]。

こうした相反する文献を背景に、ジョン・テンプルトン財団は総額240万ドルを共同出資し、これまでで最も野心的な試験を実施した^[57]。ハーバート・ベンソン（ハーバード大学、Mind/Body Medical Institute）が統括し、2006年4月に_American Heart Journal_に発表されたSTEP試験（Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer）は、1998年1月から2000年11月に募集された、米国の6病院で心臓手術を受けた1 802人の患者を対象とした^[58]。

3部門からなるプロトコル

STEPの革新性は、祈り自体の効果と、祈られていると知ることによる心理的効果を区別するために設計された3部門構造にある。

とりなし手は3つのグループから集められた。2つのカトリック共同体、すなわちSaint Paul's Monastery（ミネソタ州セントポール）とCommunity of Teresian Carmelites（マサチューセッツ州ウースター）、そして米国のニューソート運動に由来する祈りのミニストリーでありキリスト教の教会ではないSilent Unity（ミズーリ州リーズ・サミット）である^[59]。14日間、各とりなし手は通常の祈りに、_「手術の成功、合併症のない速やかな回復」_という同じ意向を加えた。その所要時間はとりなし手によって大きく異なり、1日30秒から数時間に及んだ^[60]。

結果：52 %、51 %、59 %

主要評価項目である30日以内の合併症の発生は、次の数値となった。

この図は決定的な方法論的要点を浮かび上がらせる。唯一の明確な差は隠された祈りに関するものではなく、祈りが確実に施されると知らされたグループに関するものである。覚えておくべき三つの教訓は次のとおりである。

1. グループ1（知らないうちに祈られた）とグループ2（祈られなかった）の間に有意差はない。1ポイント差である^[61]。このプロトコルでは、控えめで標準化されたとりなしの祈りは測定可能な医学的効果を一切持たなかった。
2. グループ3、すなわち自分のために祈られていると確実に知っていたグループは、グループ1よりも合併症が多かった（59 %対52 %、相対リスクRR 1.14、すなわち合併症が14 %多い、95 %信頼区間CIは1.02から1.28、通常の閾値でデータと両立する範囲である）^[62]。これはプロトコルで予定された二つの比較の一つであり、補正された閾値は0.025であった。この結果に直面し、著者らは**「明確な説明はない」**と記し、偶然による効果の可能性を検討した。「遂行不安」という考えは報道の解説に由来するもので、論文から来たものではない。
3. 30日死亡率と重大なイベントは3つのグループ間で差がなかった^[63]。

「とりなしの祈り自体は、冠動脈バイパス術後の合併症のない回復に何の影響も及ぼさなかったが、とりなしの祈りを受けるという確実性は、合併症の発生率の高さと関連していた。」 ハーバート・ベンソンほか、STEP、American Heart Journal、151巻4号、2006年4月、934ページ^[64]

著者自身が認めた限界

同じ論文の3ページ先で、著者たちは方法上の困難を自ら列挙している（メディア報道では概ね触れられなかった点である）^[65]。

• 背景の祈りのノイズ：「背後に存在する私的および公的なとりなしの祈りの源が、提供された祈りの効果を覆い隠した可能性がある」。
• 標準化：「提供された祈りは、家族や友人が通常捧げる祈りとは内容も強さも異なっていた可能性がある」。
• 期間：14日間では、霊的な変容を測定するには不十分な可能性がある。
• 重症だが安定した患者：すべての患者は予定された外科手術の術前段階にあり、欧米の医療で既に高い成功率が得られている状況である。何らかの_追加的効果_が現れ得る余地はごくわずかである。

ジャーナリスティックな解釈：「危険な祈り」効果

STEPのメディア報道は、最も衝撃的な結果、すなわち第3群の合併症の多さを取り上げたが、これは一回限りの結果に対する傾向のあるジャーナリスティックな解釈であり、その結果自体も別の心理学的解釈が可能である^[66]。Bensonの本来の結論は次のとおりである。

• 第1群対第2群：祈りの効果なし（合併症51から52 %）。
• 第3群：合併症が多く、著者自身も説明できないと述べている（偶然の可能性あり）。

この技術的な結論とセンセーショナルな報道との隔たりは、否定的な宗教研究が一般紙で被害を受けるフレーミングバイアスをよく示している。最も衝撃的な結果（有害な効果）だけが取り上げられ、著者たちの慎重さ（明確な説明はなく、偶然の可能性があり、逆の摂理ではない）は忘れられ、扇動的な見出しに仕立て上げられるのである。

2006年以降、発表された試験が臨界量に達し、統計的統合が可能になった。現在、この分野を形作っている主要なメタアナリシスは3つある。

Hodge 2007：小さいが有意な効果

David R. Hodge（Arizona State University）は2007年3月、_Research on Social Work Practice_に、入手可能な主要研究を対象とした厳密なメタアナリシスを発表した。全体の結果は、祈りに有利な小さいが統計的に有意な効果である（g = -0,171。gは効果の大きさを測る指標で、ここでは小さい。p = 0,015。pは効果がないという仮説からのデータの隔たりを測るもので、通常の5 %の閾値を下回るが、結果が偶然による確率ではない）^[67]。

「メタアナリシスでは、とりなしの祈りの使用について小さいが有意な効果量が示された（g = -0,171、p = 0,015）。」 David R. Hodge、Research on Social Work Practice、vol. 17、n° 2、2007年3月、p. 174^[68]

しかしHodge自身は、とりなしの祈りを「実験的介入」のカテゴリーに分類している（American Psychological AssociationのDivision 12の基準による）。すなわち、まだエビデンスに基づくものではないということである^[69]。彼は、STEPのような適切に実施された試験は有意ではないものの、データ全体は依然として脆弱であり、おそらくわずかに肯定的であると指摘している。

Masters et al. 2006：物議を醸した研究を除けば効果なし

対照的に、Kevin Masters（Université du Colorado）は2006年8月、_Annals of Behavioral Medicine_に14件の対照研究を対象としたランダム効果メタアナリシスを発表した^[70]。これは競合するHodgeの統合（2007年3月）の数か月前である。結論は、全体の効果g = 0,100で、ゼロと異ならない。物議を醸したCha-Wirth-Lobo 2001の研究を除外すると（感度分析）、効果はg = 0,012まで低下する。

「対照試験で評価された限り、とりなしの祈りには科学的に識別可能な効果は存在しない。とりなしの祈りに関する文献には理論的あるいは神学的な基盤が欠けており、対照試験で有意な結果が得られていないため、この研究路線にこれ以上研究資源を割り当てないことを推奨する。」 Kevin S. Masters et al.、Annals of Behavioral Medicine、vol. 32、n° 1、2006年8月、p. 21^[71]

Cochrane 2009：「推奨も否定もしない」

医療分野で最も尊重される判定は、独立したシステマティックなメタアナリシス組織であるCochrane Collaborationによるものである。そのレビュー_「Intercessory prayer for the alleviation of ill health」_は2009年4月に更新され、10件のランダム化試験、合計7 646人の患者を対象とした^[72]。

全体の結果は次のとおりである。

検討された33の合併症のうち、3つがかろうじて有意に達した（心停止、大手術、Swan-Ganz）。この数値は、補正なしで33回比較した場合に偶然だけで予想される値（平均で約1,7件）と適合し、効果の証拠にはならない^[73]。最終結論は逐語的に引用されている。

「これらの結果は曖昧である。個々の結果の中にはとりなしの祈りの肯定的な効果を示唆するものもあるが、大多数はそうではなく、データはとりなしの祈りの使用を支持も否定もしない。私たちは、この介入のさらなる試験を行うべきだとは確信していない。」 Roberts、Ahmed、Davison、Cochrane Database of Systematic Reviews、2009^[74]

レビューはさらに、この介入の新たな試験を行う価値があるとは確信しておらず、資源を他の健康問題に振り向けることを好むと付け加えている。これは資源管理に関する意見であり、無効性の証拠ではない。

フランス語圏のゼテティックが不適切にも「科学は祈りが効かないことを証明した」と訳しているのは、この曖昧という判定である。Cochraneレビューはもっと控えめで、データからはどちらの方向にも何も結論できないと述べているのである。

統計的な判定を超えて、遠隔とりなしの試験は、批判的文献によって正確に記録された構造的な限界に悩まされている。これらの限界は弁証的な言い訳ではなく、世界最大級の医学誌に掲載されたものである。

背景の祈りの問題

これは最も手強い異議で、特にRichard P. Sloan（Columbia）が1999年に_The Lancet_で提起し、2006年に_Perspectives in Biology and Medicine_で再び取り上げたものである^[75][76]。冠動脈バイパス手術のために入院した欧米の患者は、ほぼ定義上、ランダム化されていない祈りの対象である。家族が祈り、友人が祈り、教会共同体が日曜日の意向に加え、カトリックの看護師が内心でつぶやき、キリスト教徒の医師が切開前に十字を切る^[77]。アメリカでもフランスでも、背景の祈りのノイズは膨大で制御不可能である。

Sloanは、背景の祈りとプロトコルによる祈りの比率が3対1の場合、効果量g = 0,2の効果を統計的に検出するには1群あたり7 132人の患者を募集しなければならず、合計14 000人を超え、このテーマに関する現実的な医学試験では手の届かない規模になると計算した^[78]。背景の祈りがプロトコルによる祈りと等しいというより有利なシナリオ（比率1:1）でも、1群あたり766人が依然として必要である。これらの数値はこれらの仮定の下で（効果量、通常の閾値）成り立つものであり、完全に制御された試験の実践的な非現実性を示すものであって、数学的な不可能性を示すものではない。

言い換えれば、完全に制御された試験は実質的に実施不可能である。「祈りが一切ない」群は、患者をあらゆる人間社会から隔離しなければ存在し得ず、それは医学研究のあらゆる倫理規則に違反する。

複合スコアと多重比較

SloanとRamakrishnanが示したように、いくつかの大規模研究では、多重比較に対する体系的な補正なしに多数の変数が検査されている^[79]。Byrdは29の変数を、Harrisは35の有害事象を検査した（論文の表3、複合スコアと入院期間を除く）。補正（Bonferroni）なしでは、いくつかの有意な結果が見つかるのは機械的なことである。α = 5 %で29回比較すると、帰無仮説の下で平均1,45件の肯定的な結果が予想される。これは期待値であり、正確な数ではない^[80]。ただし2点の補足が必要である。Harrisの重み付けスコアは試験前に作成されており、STEPでは0,025に補正した閾値で2つの主要な比較が計画されていた。したがって、事後のごまかしという批判がすべての研究に無差別に当てはまるわけではない。

標準化された祈りはキリスト教の祈りではない

STEPのプロトコルは明示的である。とりなし手には_「手術が成功し、速やかに回復し、合併症がないように」_祈るよう指示される^[81]。この定型文は神学的に適切だろうか。真摯なキリスト教徒は、神に臨床的な結果だけを求めるのではない。試練における忠実さ、内なる平安、赦し、聖化の道としての病の善い用い方を求めるのである。祈りを医学的な定型文に還元することは、既にその根元で切り捨てることである。

「祈るとき、異邦人のようにくどくどと述べてはならない。彼らは、言葉数が多ければ聞き入れられると思っている。彼らのまねをしてはならない。あなたがたの父は、願う前から、あなたがたに必要なものをご存じなのだ。」 イエス・キリスト、聖マタイによる福音書 6, 7-8（AELF）^[82]

John Templeton Foundationの役割

フランスでほとんど論じられていない事実がある。STEP試験（240万ドル、その大半は、長老派の投資家John M. Templeton（1912-2008）が1987年に創設したJohn Templeton Foundationが資金提供し、MemphisのBaptist Memorial Health Careが病院として共同出資した）^[83]は、Templetonの資金提供がドル単位で記録されている唯一の祈りに関する試験である。この財団（基金約34億ドル、全プログラム合わせた年間助成金約1億3400万ドル）は、Byrd 1988、Harris 1999、Aviles 2001の確立された資金提供者でもなければ、この分野の唯一の資金提供者でもない。アメリカ連邦政府は2000年以降、祈りの研究に230万ドル以上を費やしている^[84]。

これは研究の科学的質に対する反論ではない。Templetonは宇宙論や哲学の研究にも干渉することなく資金提供している^[85]。しかし、分母と期間を伴う数値化された統合は存在せず、世界の文献が宗教財団によって、また宗教財団のために「90 %」構築されたと主張することはできない。その割合は記録されていない。

Just another drug? Turner 2006の哲学的批判

2006年8月、Journal of Medical Ethics_において、哲学者Derek D. Turner（Connecticut College）は、プログラム的なタイトル「Just another drug? A philosophical assessment of randomised controlled studies on intercessory prayer」_の下で、祈りのランダム化対照試験に対する体系的な批判を発表した^[86]。彼の主張を一文で言えば、祈りを薬のように研究することはできず、そうすることは認識論的に無益であると同時に倫理的にも疑わしい、ということである。

Turnerは、Sloanの指摘を補完する3つの構造的な欠陥を特定している。

• 同意の欠陥とボランティアバイアス：いくつかの研究（特にHarrisの研究）は同意なしに実施され、倫理委員会の免除を受けていた。Turnerは、患者の宗教的信念への配慮と起こりうる有害作用の観点から、この免除は疑問の余地があると判断している。さらに、参加に同意する患者は、霊的な感受性によって自己選択された集団を形成している。
• 潜脱の欠陥：信仰を持ち筋の通った執り成し手は、対照群のためにも祈らずにはいられない（「主よ、対照群の人々のこともどうかお世話ください」と余分な願いを滑り込ませる）。そのため試験の意味は失われ、背景にある祈りは避けられない以上、なおさらである。
• 内的緊張の欠陥：科学者は相関を優先して推論するのに対し、執り成し手は因果を優先して推論する。執り成し手に前者の姿勢を要求すると、実験は概念的に一貫しなくなる。

「したがって、遠隔執り成しの祈りを、単なるもう一つの薬であるかのように研究することには、倫理的にも方法論的にも意味がない。」 Derek D. Turner、『Journal of Medical Ethics』、vol. 32、n° 8、2006年8月、p. 487^[87]

Turnerは祈りが無効だと言っているのではない。無作為化試験という形式は、祈りを測定するための適切な認識論的道具ではないと言っているのである。それはまさにPolkinghorne、Lewis、Trent Horn、そして聖トマス・アクィナスの主張である。

研究自体の限界を超えて、一般に広まった反論である_「科学は祈りの無効性を証明した」_は、特徴的な認知的バイアスの連鎖に基づいている。それらに名前を与えることで、一点ずつ答えることができる。

否定的結果の「チェリーピッキング」

一部の懐疑的な普及者は、とりわけSTEP 2006を「科学的」証拠として保持し、次のものを忘れるか軽視する。

• Byrd 1988、Harris 1999、Hodge 2007：わずかに肯定的な結果。
• Cochrane 2009の曖昧な結論：どちらの方向にも判断を下していない。
• 『The Lancet』、『JAMA』、『Journal of Medical Ethics』に掲載された方法論的批判：結論を下すことができるとの主張自体を無効にするもの^[88][89]。

チェリーピッキングとは、好ましい仮説を裏付けるデータを選択し、それに反するデータを除外することである^[90]。これは科学方法論においてよく特定されている詭弁であり、この問題に関するいくつかの懐疑的な再利用にも見られる。それらはSTEPを保持しながら、Byrd、Harris、あるいはCochraneの曖昧な判定には沈黙している。

偏ったジャーナリズム的解釈

2006年のSTEPに関するメディア報道は、この切り取り方の危険性を示している。報道は最も劇的な結果（知らされた群における合併症の過剰）を保持し、著者たちの慎重さを脇に置いた^[91]。_「直観に反する」_結果（祈りは危険だということ！）は、曖昧な結果（データからは結論を下せないこと）よりも速く広まる。

カテゴリーの混同：効果の不在によって不存在を証明すること

その根底にある反論は、_「祈りが有効なら、それを測定できるはずだ」_と想定している。しかしこれは循環論法である。まさに議論の対象であること、すなわち祈りが測定可能な物理的因果に属することを前提にしているからである。祈りが別の現実の秩序（超越的な神との自由な対人関係）に属するなら、無作為化プロトコルに現れないことは、クロマトグラフィー分析に良質なワインの味が現れないこと以上の何も証明しない。

哲学者Alvin Plantinga（Notre Dame）は近しい主張を擁護する。神学的言明は、測定可能な経験的言明に還元できない固有の認識論的カテゴリーを形成する。ある現実を別の秩序の道具で判断することは、色をはかりで量るようなものだというのである^[92]。

ポパー的な反証可能性の基準

Karl Popper（1902-1994）は、科学的主張の印はその反証可能性であると定めた。言明が科学的であるためには、それに反する観察を想像できなければならない^[93]。では、_「キリスト教の祈りは有効である」_という言明は、ポパーの意味で反証可能だろうか。

正直な答えは否である。欠陥によるのではなく、この言明が科学的主張であることを一度も主張しなかったからである。これは自由な人格の間の自由な関係についての神学的主張である。_「PierreはMarieを愛している」という言明がコルチゾール測定によって反証できないのと同様に、「神はその子らの祈りを聞かれる」_という言明は、30日時点の心臓合併症率に関する無作為化試験によって反証できない。

したがって懐疑的な反論は逆転を犯している。祈りが科学的でないことを非難しているが、祈りは科学的であることを一度も主張していない。この非難は、数学の定理に実を結ぶよう求めることや、芸術作品に二重盲検でその真理を証明するよう求めることに等しい。

懐疑論者自身、Sloan、Turner、Flamm、Mastersによって示された方法論的限界は、キリスト教神学が二千年にわたって述べてきた、より根本的な結論へと収束する。無作為化試験は、その性質上、キリスト教の祈りを測定することはできない。祈りが無効だからではなく、祈りが薬と同じ現実の秩序に属していないからである。

聖トマス・アクィナス：祈りは神を変えるのではなく、私たちを神へ向ける

カトリック神学の古典的な答えは、聖トマス・アクィナス（1225-1274）の『神学大全』第II部のII、問83_「祈りについて」_にさかのぼる^[94]。問83はまさに13世紀の懐疑者の問いである。神がすでにすべてを知り、永遠から起こるべきすべてのことをすでに決めておられるなら、祈ることに何の意味があるのか。

聖トマスの答え、第2項の_Respondeo_は、祈りに関するカトリックの教えの標準的な定式となった。

「私たちは神の配慮を変えるために祈るのではなく、神が聖人たちの祈りによって与えると定めたものを得るために祈るのである。」 聖トマス・アクィナス、『神学大全』、IIª-IIᵃᵉ、q. 83、a. 2^[95]

その推論は明快である。神の摂理は、歴史の中で_どの_結果が生じるかだけでなく、どの原因によって、_どの順序で_生じるかも決めた。人間の祈りは、神が永遠から望んだ二次的原因の一つである^[96]。したがって祈ることは神の腕をねじることではない。祈るとはまさに、神が永遠から、ある恵みを私たちに与えると決めた手段である。

「神がすでにすべてを決めているなら、祈っても無駄だ」という反論は、目的の秩序と原因の秩序の間の論理的混同に基づいている。聖トマスは一段落でそれを解消する。

Garrigou-Lagrange：望まれた二次的原因としての祈り

20世紀、ドミニコ会の神学者Réginald Garrigou-Lagrange（1877-1964）は、最も偉大なトマス主義の注釈者の一人であり、その論文『La Providence et la confiance en Dieu』（Desclée de Brouwer、1932年）でこの教えを現代化した^[97]。その総合的な定式は瞑想に値する。

Garrigou-Lagrangeによれば、神の意志は絶対に不変であり、祈りの有効性の最終的な保証はまさにこの不変性の中にある。不変性は祈りに反対するどころか、その保証である（言い換え）^[98]。真の祈り、求められる条件を備えて捧げられた祈り（自分のために、救いに必要な恵みを、信心と忍耐をもって求めること。聖トマス、IIa-IIae q. 83 a. 15、および「求めなさい。そうすれば与えられる」という約束、Mt 7, 7による）は、神がそのように定め、定めたことを取り消さないがゆえに、誤りなく有効である（言い換え）^[99]。

Garrigou-Lagrangeは非常に明快な農業の比喩を提案する。祈りは霊的な賜物を得ることに対して、種まきが収穫に対してあるようなものである。種まきなしに収穫はなく、祈りなしに内的生活はない。神は物質的な収穫のために物質的な種を、霊的な収穫のために祈りを含む霊的な種を用意された（言い換え）^[100]。穀物が神の望んだ自然法則に従って育つからといって、種をまくのは無駄だと言う人はいない。同様に、祈りは人間が摂理の計画に入る随伴行為である。

聖Alphonse de Liguori：「祈りの偉大な手段」

教会博士聖Alphonse de Liguori（1696-1787）は、論文全体『Le grand moyen de la prière』（1759年）を、祈りは救いを得るための手段の一つではなく、神がその恵みを与えるために望んだ必要な手段であることを教えることに捧げた^[101]。その中心的な議論は問いを逆転させる。

「祈る者は救われ、祈らない者は滅びる。」 聖Alphonse de Liguori、『Le grand moyen de la prière』、1759年（その主張を要約する有名な定式）^[102]

彼が教えるところでは、聖人と滅びる者のすべての違いは、滅びる者は祈らず、聖人は祈ることにある（言い換え）。

聖Alphonseにとって、祈る前に祈りの有効性の科学的証明を神に求めることは、恵みの動きを正確に逆転させることである。恵みは祈りによって来る。疑いを理由に祈りを拒むことは、神が答えると決めた経路を拒むことである。

聖アウグスティヌス：私たちの願いを広げるために祈る

聖トマスの八、九世紀前、聖アウグスティヌス（354-430）は、411年から412年頃に書かれた_Probaへの手紙130_で、すでに同じ直観を定式化していた^[103]。裕福なローマの未亡人Probaは、神は私たちの必要を知っておられるのに、なぜ祈らなければならないのかと彼に尋ねる。アウグスティヌスの答えは霊性の傑作である。

「主である私たちの神は、私たちがその意志を神に知らせる必要は確かにおありにならない。神がそれを知らないはずがないからである。しかし神は、祈りによって私たちの願いがかき立てられ燃え上がり、神が私たちに与えようと用意しておられるものを受け取ることができるようになることを望んでおられる。」 聖アウグスティヌス、『Probaへの手紙130』、第VIII章、§ 17^[104]

祈りは神に_知らせる_役には立たない。神は知っておられる。祈りは神を_強制する_役にも立たない。神は自由である。祈りは祈る者自身を変える役に立つ。神が与えようと望むものをより深く望むようにさせ、恵みを受け取ることができるよう、その魂の器を広げるのである。

「この信仰、この希望、この愛の中で、願いの継続によって、私たちは常に祈っている。」 聖アウグスティヌス、『プロバへの手紙130』^[105]

キリスト教の祈りの真の対象がそのようなものであるなら、すなわち祈る人の内面的な変容、望みの拡大、神の御旨に自らを合わせることであるなら、30日以内の集中治療室への再入院率を測定する無作為化試験は、測定していると主張するものを測定していないことになります。それは誤った問いを、誤った変数に向けているのです。

「あなたはあなたの神、主を試みてはならない」：申命記6章16節とマタイ4章7節

哲学的な問題を超えて、聖書は執り成しの祈りに関する臨床試験について、さらに根本的な判断を示しています。申命記において、モーセはイスラエルの民に、神との関係における絶対的な原則を思い起こさせます。

「あなたたちがマサで試みたように、あなたたちの神、主を試みてはならない。」 申命記6章16節（AELF）^[106]

ヘブライ語では nāsāh という動詞が用いられています。これは「試す、吟味する、試験にかける」という意味です^[107]。その文脈は示唆に富んでいます。荒れ野のマサで、ヘブライ人たちは神が本当に自分たちと共におられるかを 確かめる ために、水を与えるよう神に迫りました（出エジプト記17章1節から7節）。この求めは信頼に満ちた懇願ではなく、神の誠実さに対する実験的な検証でした。そして聖書はこれを重大な罪と位置づけています。

この句は、荒れ野での誘惑の場面（マタイ4章1節から11節、ルカ4章1節から13節）において、その射程をすべて明らかにします。そこではサタンがイエスに、祈りの科学的研究と まったく同じ 筋書きを提案します。

「イエスは言われた。『あなたの神である主を試してはならない、とも書いてある。』」 マタイによる福音書4章7節（AELF）^[108]

悪魔の提案は、詩編91編が約束するように天使たちが支えてくれるかを 確かめる ために、イエスに神殿の屋根の端から飛び降りるよう求めることでした^[109]。これは実験プロトコルです。すなわち、介入（飛び降りること）、予測（天使による介入）、経験的な検証という手順です。キリストは申命記を引用してこれを拒まれました。遠隔執り成しの祈りの試験という 筋書きそのもの、つまり測定可能な医学的結果のために神が命令に応じて介入するかを 確かめる という試みは、イエスによって神を試みることと断定され、公の宣教活動の初めに拒まれた罪なのです。

これは、STEPのような研究を行う研究者たちが悪意に動かされているという意味ではありません。主観的な責任は、意図や状況、受けた教育によります。しかし、プロトコルの神学的な論理、すなわち測定可能な結果のために神が命令に応じて介入するかを確かめるという論理は、荒れ野における第二の誘惑の論理を再現しているということです。神を 確かめる ために試みるという論理です。無作為化試験とのこの関連づけは、提示された教義からここで提案する現代的な考察です。聖トマス（q. 83, a. 2、摂理と祈りを扱う箇所）も聖アルフォンソも、現代の臨床プロトコルについて見解を述べたことはありません。

ゲツセマネの祈り

その絶対的な対極モデルは、受難の数時間前に見られます。ゲツセマネの園で、イエスは人間が祈りうる最も完全な仕方で父に祈りますが、その文字通りの願いは聞き入れられません。

「わたしの父よ、できることなら、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしが望むようにではなく、御心のままに。」 マタイによる福音書26章39節（AELF）^[110]

祈りの有効性の尺度が 「願いの内容の実現」 であるなら、歴史上最も完全な祈り、すなわちゲツセマネにおけるキリストの祈りは、STEPによれば無効と分類されることになります。キリストは杯が過ぎ去ることを求めました。しかし杯は過ぎ去りませんでした。十字架刑は起こりました。それでもこの祈りは、キリスト教信仰によれば歴史の中心的な出来事である世界の贖いを成し遂げました^[111]。執り成しの祈りの試験という医学的プロトコルには、あの夜に起こったことを測定する手段がまったくありません。

ヨハネ・パウロ2世によって1992年に公布された『カトリック教会のカテキズム』は、その第四部全体（§§ 2558-2865）を祈りに割いています^[112]。八つの段落（§§ 2734から2741）は、この記事が構築の基礎とする異論に直接取り組んでいます。なぜこれほど多くの祈りが聞かれないように見えるのか、という問いです。

祈りの困難（CEC §§ 2734-2741）

本文はこの困難に正面から取り組んでおり、弁明的な防御の精神はまったく見られません。

「子としての信頼は、患難の中で試され、証明されます（ローマ5章3節から5節参照）。主な困難は、自分自身のため、あるいは執り成しにおいて他者のためにする、願い求める祈りに関するものです。中には、自分の願いが聞き入れられていないと考えて、祈ること自体をやめてしまう人さえいます。」 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2734^[113]

次の段落の診断はさらに鋭く、臨床試験の前提に直接触れています。

「まず、ある事実に驚くべきです。私たちは神を賛美したり、一般的な恵みについて神に感謝したりするときには、自分たちの祈りが神に喜ばれるかどうかをほとんど気にしません。ところが、願いについては、その結果を見ることを要求します。では、私たちの祈りを動機づける神のイメージとは何でしょうか。利用すべき手段でしょうか、それとも私たちの主イエス・キリストの父でしょうか。」 『カトリック教会のカテキズム』、§ 2735^[114]

カテキズムのこの問いは、STEPに基づいて構築された異論を、14年も先取りしています。すなわち、祈りが測定可能な結果を生まないなら、神は存在しないか、祈りは無効である という異論です。カテキズムの答えは曖昧さがありません。この推論は神を利用すべき手段として扱っています。それは、父に対するキリスト者の態度ではありません。

「御心にかなうことを願うなら」：ヨハネの手紙一5章14節

聖ヨハネの手紙は、聞き入れの約束を明確に条件づけています。

「神に向かって私たちが大胆でいられるのは、御心にかなうことを願うなら、神は聞き入れてくださるということです。」 ヨハネの手紙一5章14節（AELF）^[115]

したがって、聖書における聞き入れの約束は、願いが神の御心にかなっていることに構造的に条件づけられています^[116]。これは、祈る前にその御心を推測しなければならないという意味ではありません。私たちが祈るのは、まさにその御心の内に入るためです。しかし、あらゆる「命令的な定式」、たとえば 主よ、あなたが存在するなら、この患者の30日以内の合併症率を下げてください といった定式は、福音書における約束の条件から外れているということです。

C. S. Lewisによるカテゴリーの誤り

哲学者C. S. Lewisは、エッセイ The Efficacy of Prayer と死後に出版された著書 Letters to Malcolm において、カトリックの伝統が常に語ってきたことを現代的な言葉で定式化しました^[117]。彼の主張は、願いと強制という区別に集約されます。

「宗教的な人々は祈りの『結果』について語りません。祈りが『聞かれた』とか『聞き届けられた』とか語ります。（…）請願を提出する人は、自分の願いが認められると同時に、聞かれることを望んでいます。」 C. S. Lewis、Letters to Malcolm、手紙10（X）、1964年^[118]

Lewisはここで、名指しすることなく、哲学者Gilbert Ryleがカテゴリーの誤りと呼んだものを適用しています。すなわち、関係的な行為を測定可能な物理的効果と混同することです^[119]。祈りは、信頼や赦し、愛のように、人と人との間の自由な関係的行為というカテゴリーに属しています。これらの行為はいずれも、二重盲検無作為化試験では測定できません。だからといって、それらが存在しないわけではありません。測定器具が適切でないということです。

カトリック教会が、祈りに関連する現象へのあらゆる科学的検証を原則として拒否しているなら、懐疑的な異論にも重みがあるでしょう。しかし教会はまさに逆のことを行っています。1858年の出現の舞台であるルルドにおいて、教会は1883年、すなわち四半世紀後に、あらゆる宗派の医師に開かれた医療局を設立し、奇跡的とされる治癒を検証してきました。この機関は、STEP型の試験に対するまさに対極モデルです。標準化されたプロトコルに基づく集団の統計を扱うのではなく、証明された個々の事例を検証するのです。

ルルド医療局：1883年、ピウス10世の1905年

**医学的確認局（Bureau des Constatations Médicales）**は、1883年にルルドの聖域の医師たちによって創設されました^[120]。1905年、聖座はタルブ司教に対し、申告された治癒を研究するために聖域の医療局の手続きを用いる権利を確認しました^[121]。1947年、この局は「ルルド医療局」となり、タルブおよびルルド司教のMgr Théasは全国医療委員会を創設しました。1954年には、外部の科学的専門知識を確保するために国際医療委員会（CMIL）がそれを引き継ぎました^[122]。

今日、医療局は、あらゆる宗教的宗派の、あるいは無宗教の医師、看護師、理学療法士、薬剤師を受け入れています^[123]。医療局は2026年まで、イタリア人小児科医でこの職に就いた最初の非フランス人であるDr Alessandro de Franciscis（2009年から2026年）が率いてきました。ヴェネツィア市民病院の医師であるDr Giada Monamiが2026年2月に任命され、2026年4月中旬にその後任となりました^[124]。

七つの基準（ランベルティーニに基づく現代的な提示）：即時の、完全な、持続的な、説明できない治癒

癒しが「医学的に説明できないもの」として認められるためには、それが教会によって奇跡として認められる可能性に先立つ段階として、7つの基準を満たさなければなりません。ルルドで通常用いられている現代的な提示では、枢機卿Prospero Lambertini（後のBenoît XIV）がその論文『De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione』において体系化したものに着想を得ています^[125]。

認められた72件の癒し、記録された数千件

1858年以来、メディカル・ビューロー（Bureau Médical）に申告された7,000件を超える癒しの記録のうち、ルルドの聖地によれば^[126]、医学的に説明できないと確認され、正式に奇跡として認められたのはわずか72件です。認めたのは、医学的な説明不可能性についてのみ判断するビューローではなく、厳格な教会法上の手続きの末に、癒された人の教区の司教です^[127]。直近の2件は次のとおりです。第71件は英国人兵士John Traynor（1923年にルルドで癒され、2024年12月8日にリバプール大司教によって奇跡が宣言されました）。第72件はイタリア人女性Antonietta Raco（2009年に原発性側索硬化症から癒され、聖地管理者Michel Daubanesによる発表の後、2025年4月16日にTursi-Lagonegro司教によって宣言されました）^[128]。

「ルルドは、宗教を問わず世界で唯一、その奇跡の検証を医学の領域に委ねた巡礼地です。」 Bureau Médical de Lourdes、公式発表、ルルド聖地^[129]

STEPが失敗する場面で、なぜルルドは機能するのか

STEP方式の試験との対比は完全であり、示唆に富んでいます。

ルルドで機能しているのは、神についての統計的測定ではありません。それは、あらゆる信仰を持つ医師たちによって、3世紀にわたって体系化された基準に従って行われる、個別事例に対する厳密な医学的調査です。これはSTEP試験とは逆のモデルであり、まさに教会が癒しを見分けるために採用したモデルです。ビューローは医学的な説明不可能性について判断し、司教は奇跡について判断します^[130]。

最後に、もう一つ明確にしておく必要があります。遠隔での執り成しの祈りに関する試験の失敗は、もう一つの分野、すなわち健康要因としての個人的な祈りと宗教的実践に関する、はるかに堅固な研究については何も語っていません。この分野では、文献は膨大であり、おおむね一致しています。

Harold Koenigと『Handbook of Religion and Health』

Harold G. Koenig（Duke Universityの_Center for Spirituality, Theology and Health_所長を務める精神科医）が編纂した『Handbook of Religion and Health』（Oxford University Press、第2版、2012年）は、宗教、霊性、健康の関連に関する3,000件を超える研究を収録しています^[131]。最も再現性の高い関連は、実証された因果関係ではなく相関関係です。

• 定期的に礼拝に出席する人は、同年齢では、実践していない人よりも死亡率が低い（収録されたコホート研究で観察された関連）。
• 個人的な祈りと実践は、うつ病、不安、依存症の少なさと関連している（関連）。
• 宗教的実践は、手術後の回復の良好さと相関している（相関）。
• 複数の研究では、実践する信者の方がわずかに良好な免疫とより長い寿命が観察されている（関連）。

KoenigはDukeの精神医学教授であり、_Center for Spirituality, Theology and Health_を率いています。『Handbook』は、約3,000件の研究を定量的に総合したものです^[132]。彼は2つの対象を厳密に区別しています。

なぜこの文献はカトリック信仰と両立するのか

Koenigが個人的な祈りの肯定的な効果を説明するために挙げるメカニズムは、心理生物学的なものです。ストレスの軽減、病気に与えられる意味、共同体による社会的支援、生活衛生、神経内分泌の調節です^[133]。これらのメカニズムのいずれも、直接的な超自然的介入を前提としません。

カトリックの神学者はこれを何の困難もなく受け入れます。神は人間を体と魂の統一体として創造されました。恵みは自然を廃棄するのではなく、それを完成させます（聖トマスが言うように、gratia non tollit naturam sed perficit）^[134]。個人的な祈りが自然な心理生物学的経路を通じても働くことは、驚くべきことでも、価値を下げることでもありません。それは、人間が_神に向けて開かれて_創造されたことの確認です。

実践的な結論は次のとおりです。科学の中には、自分自身や近しい人々のために祈るのをやめるよう促すものは何もありません。科学が促すのは、せいぜい、見知らぬ人々のための遠隔の祈りに関する無作為化試験が認識論的に異質な対象であり、その曖昧な結果は通常のキリスト教的実践に何ら影響しないことを認めることです。

いかなる無作為化試験も、キリスト教の祈りとは何かについての聖人たちの声に取って代わることはできません。教会の最も偉大な霊的人物たちの言葉をいくつか挙げることで、科学的な議論を正しい視点から捉え直すことができます。

聖Jean-Marie Vianney: 「祈りは魂を高める」

聖なるCuré d'Ars（1786-1859）、司祭の守護聖人は、毎日何時間も教会でひざまずいて過ごし、祈りのうちにあらゆる霊的生活の原動力を見いだしていました^[135]。

「祈りは、気球を膨らませて空へと上昇させる火のようなものです。」 聖Jean-Marie Vianney、『Pensées du Curé d'Ars』^[136]

いかなるSTEPプロトコルも、この魂の高揚を測定しません。それは、その高揚が起こっていないことを意味するのではなく、測定手段が根本的に不適合であることを意味します。

聖Teresa de Ávila: 友情としての祈り

聖Teresa de Ávila（1515-1582）、教会博士でありカルメル会の改革者は、『Livre de la Vie』（第8章、1562-1565年に執筆）において、カトリックの精神的祈りとは何かを定義しました^[137]。

「私の考えでは、黙想の祈りとは、愛されていることを知っている神と、しばしば一対一で語り合う親しい交わりにほかなりません。」 アビラの聖テレサ、『生涯の書』、第8章、1565年^[138]

この比喩は決定的なものです。祈りとは友情の交わりです。二重盲検のランダム化試験で友情の有効性を測ろうと主張する試験が、果たして存在するでしょうか。

リジューの聖テレサ：「天に向けた素朴なまなざし」

「小さな」リジューの聖テレサ（1873-1897）は、教会博士であり、『自叙伝原稿』Cの中で、現代の霊性において最もよく知られた祈りの定義を述べています。

「私にとって祈りとは、心の躍動であり、天に向けた素朴なまなざしであり、試練の中でも喜びの中でも感謝と愛を叫ぶ声です。つまるところ、それは大きく超自然的な何かであり、私の魂を広げ、イエスと私を結びつけるものです。」 リジューの聖テレサ、『自叙伝原稿』、C、25 r°-v°^[139]

この定義は『カトリック教会のカテキズム』第2558項となりました^[140]。そこには本質が述べられています。祈りは技術でも、測定可能な力でも、プロトコルでもありません。躍動であり、まなざしであり、叫びなのです。

シエナの聖カタリナに語る永遠の父

14世紀、教会博士であるシエナの聖カタリナ（1347-1380）は、『対話』の書の中で、祈りに関する父の次の言葉を受けています。

「私は、彼らを創造した尽きることのない愛によって、そして私のしもべたちの祈りと願いと苦悩によって、心を動かされるのです。私は彼らの涙と汗と謙虚な願いに無関心でいることはできません…」 シエナの聖カタリナに語る永遠の父、『対話』の書、第IV章、§ 10^[141]

祈りの謙遜についてルイサ・ピッカレータに語るイエス

20世紀、イタリアの神秘家ルイサ・ピッカレータ（1865-1947、神のしもべ）は、これを補う次のメッセージを受けています。

「謙遜の署名を持たない願いは、私に受け取られることは決してありません。謙遜の香りに包まれていない祈りは、私の耳に聞き入れられることもなく、私の心を憐れみに動かすこともありません。」 ルイサ・ピッカレータに語るイエス、『天国の書』、第3巻、1900年1月12日^[142]

キリスト教の祈りの有効性の条件は、量でも標準化でも決してなく、祈る者の謙遜です。これはランダム化試験では測定できない道徳的特質です。神の聖なる志、すなわちルイサ・ピッカレータに啓示された、神の意志の中で生きる賜物である第三のフィアットは、この要請に完全な射程を与えます。祈るとは、文句を積み重ねることではなく、自らの意志を父の意志に合わせることです。

_「科学は祈りが効かないことを証明した」_という異論は、誠実に答えるために区別しなければならない三つの段階を体系的に混同しています。以下のまとめは、誠意ある懐疑論者への明確な回答として役立てることができます。

医療の段階

利用可能な臨床試験は、遠隔のとりなしの祈りがハードエンドポイント（死亡率、重大な合併症、入院期間）に対して安定かつ再現可能な医学的効果をもたらすことを示していません。しかし、その逆を示したわけでもありません。2009年のコクランの結論は明示的です。「データは、とりなしの祈りの使用を推奨することも、反対することも支持しません。」^[143] それより断定的な主張、すなわち_「科学が非有効性を証明した」_という主張は、イデオロギー的な外挿に属します。

方法論の段階

遠隔のとりなし試験のプロトコルは、構造的に還元的です。

完全に管理された試験は事実上実現不可能です。Sloanは、その仮定の下では、小さな効果を検出するために14 000人を超える患者を募集する必要があり、現実的な研究の範囲を超えていることを示しました^[144]。そして哲学者のTurnerは、そのような巨大試験でさえ概念的に妥当ではないことを示しました。祈りを_「別の薬のように」_研究することはできないのです^[145]。

神学の段階

これが決定的な段階です。神は実験変数ではありません。キリスト教の祈りは、用量を調整できる自然の力でも、処方箋で出される薬でも、再現可能な因果メカニズムでもありません。それは、自由な人格に宛てられた自由な個人的な願いであり、神はその知恵と私たちの真の善に従って答え、時には与え、時には遅らせ、時にはより良いものを与えるために拒まれるのです^[146]。聖トマスも、アウグスティヌスも、ガリグー・ラグランジュも、『カテキズム』も、ルイスも、異なる言葉で同じことを述べています。

そして何より、現代の試験に適用された同じ現代的な論法によれば、ランダム化プロトコルで命じられたとおりに神が介入するかどうかを_検証しようと_することは、キリストが申命記を引用して退けた荒野における第二の誘惑を再現することになります。「あなたの神である主を試してはならない」^[147]。STEP試験の神学的論理は、その著者たちの誠意の可能性にもかかわらず、構造的には神を試すことの論理そのものです。

したがって、_「研究は祈りの非有効性を証明した」_という異論は、言われているほどの射程を持ちません。それは、祈りに反する強いデータがあるという意味では何も証明していません。むしろ、それは一つの形而上学的な前提を明らかにします。神との関係を含むあらゆる現実は、真実とみなされるに値するためにはランダム化試験で測定できなければならない、という前提です。この前提には名前があります。科学主義です^[148]。それ自体は科学的に証明されたことも証明可能なこともなく、自らに適用された瞬間に崩壊します。

本当の問いは_「研究は祈りの有効性を証明したか」_ではありません。科学にはそのための道具が一切ありません。

本当の問いは_「福音と伝統が定義するキリスト教の祈りは、父である神との自由な関係であり、子の信頼の中で自らの意志を神の意志に合わせることを求めるものではないか」_です。これには、Byrdも、Harrisも、STEPも、Cochraneも答えることはできません。答えることができるのは霊的生活だけです。そして霊的生活は二千年にわたって、修道院の独房の沈黙の中で、試練を受けた家族の忍耐の中で、ルルド医療局の医師たちが説明の仕方を知らない記録を前にした驚きの中で、答え続けています。

「私にとって祈りとは、心の躍動であり、天に向けた素朴なまなざしであり、試練の中でも喜びの中でも感謝と愛を叫ぶ声です。つまるところ、それは大きく超自然的な何かであり、私の魂を広げ、イエスと私を結びつけるものです。」 リジューの聖テレサ、『自叙伝原稿』、C、25 r°-v°^[149]

• 無神論とゼテティックの問題
• ルルドの奇跡
• 超自然現象の識別
• 神の存在の証明
• 悪と苦しみの問題
• 聖体の奇跡
• 神がすべてを予め知っているなら、私たちに自由意志はどうしてあるのか？

主な出典

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