なぜキリスト教は真理なのか

キリスト教は、まずストア主義に比べられるような倫理体系でも、数ある知恵の道の一つでもない。その核心は日付を持つ出来事である。ガリラヤのユダヤ人であるナザレのイエスは、30年から33年ごろ、ポンティオ・ピラトのもとでエルサレムにおいて十字架につけられ、弟子たちによって復活したと告白された。聖パウロはすでにこの信仰を、自ら作り出したのではなく受け継いだ定式で要約している。キリストは死に、葬られ、三日目に復活し、ペトロに、十二人に、五百人以上の兄弟たちに、ヤコブに、そしてパウロに現れたのである。^[1]

この構造はキリスト教を独特の仕方で検証可能にする。墓が空でなかったなら、現れが後世の伝説にすぎないなら、イエスが実在しなかったなら、キリスト教信仰は崩壊する。パウロは率直にそれを認めている。「キリストが復活しなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしい」（一コリント15・17）。歴史的事実によって反証されうることを受け入れる宗教は、すでに理性の領域に入っている。

第一段階は最小限のものである。イエスは実在したのか。この点では、諸研究は互いに矛盾するのではなく収束する。J・P・マイヤーは意図的に厳格な方法を提案する。カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、無神論者の歴史家たちの会議が共通に確立できることだけを残すというものである（A Marginal Jew、第1巻、1991年）。^[2] G・ハーバーマスは1975年以降に出版された学術文献を精査し、十字架によるイエスの死と、弟子たちおよびパウロの現れの体験は、懐疑論者を含めほぼすべての専門家に認められており、空の墓はその約75％に認められていると指摘する。^[3] 福音書だけが資料ではない。フラウィウス・ヨセフスは「キリストと呼ばれるイエスの兄弟」ヤコブに言及している（『ユダヤ古代誌』XX、200、真正とされる箇所）。イエス自身についてより長く述べた箇所（『ユダヤ古代誌』XVIII、63-64、いわゆる Testimonium flavianum）は、部分的な真正性が議論されており、その批判的地位とともに イエスは本当に実在したのか で提示されている。タキトゥスは、キリストがティベリウスの治世にポンティオ・ピラトのもとで処刑されたと報告し、小プリニウスは2世紀初頭にキリストを「神のように」たたえて歌うキリスト者たちを描いている。^[4][5]

これらの資料が貴重なのは、キリスト教信仰の内側から来たものではないからである。ヨセフスはローマ化したユダヤ人歴史家であり、タキトゥスはキリスト者に敵意を持つローマの元老院議員であり、プリニウスは公共の秩序を気遣う総督として書いている。これらはイエスの神性を証明しないが、神話論の扉を閉ざす。イエスは後になって作り上げられた象徴ではない。

内部の資料はさらに古い。パウロの手紙は50年代にさかのぼり、イエスの死から約20年後である。ヨハネ福音書の断片P52（P. Rylands III 457、マンチェスターのジョン・ライランズ図書館所蔵、ヨハネ18章の数節）は、ヨハネ文書がその推定される執筆地から遠く離れた地ですでに非常に早く流布していたことを示している。その古文書学的な年代判定には議論がある。C・H・ロバーツによる初版では2世紀前半とされ、所蔵図書館はこの年代を維持している。INTF（新約聖書のギリシャ語写本を登録するミュンスターの研究所）は2世紀とし、P・オルシーニとW・クラリッセは125年から175年を提案している。一方、B・ノングブリは狭く絞った年代判定の脆弱さを示した。^[6][7] 古代の人物としては、この文書的な隔たりは例外的に短いが、確固たる日付を断言することはできない。

中心的な議論は「キリスト者はイエスが復活したと信じている」ということではない。もっと正確である。信者の輪をはるかに超えて認められているいくつかの事実が説明を求めている。これがハーバーマスとリコナのいわゆる「最小限の事実」の方法であり、N・T・ライトの「歴史的土台」である。ライトにとって空の墓と現れは、あらゆる仮説が説明しなければならない資料である。^[8][9] イエスは実際に十字架につけられた。この事実は、G・リューデマン、B・エールマン、J・D・クロッサンのような公言する懐疑論者によってさえ確実とされている。^[10] 弟子たちは非常に早い時期に、生きている彼を見たと宣言した。迫害者であったパウロは回心した。イエスの懐疑的だった親族ヤコブはエルサレム教会の指導者になった。キリスト教はエルサレムで生まれた。まさに、墓が占められていたなら遺体を示すことができたはずの場所である。

遺体の盗難は、マタイ28・13-15ですでに当局が広めた反対説明として報告されており、中世の論争的物語 Toledot Yeshu の一部の後代の諸本によれば、園丁イェフダが遺体を移して自分の庭に埋め直したという挿話によって取り上げられている（いわゆるヴァーゲンザイル群）。^[11] それは番兵が欺かれ、墓に近づけたことを前提とする。しかしそれは、墓と何の関係もない迫害者パウロの回心も、ヤコブの回心も、遺体を示せば決着したはずのエルサレムそのもので始まった宣言も説明しない。

幻覚説は、特にG・リューデマンが擁護し、ペトロ、次いでパウロの幻視体験と見ているものだが、現れの物語を真剣に受け止めている。^[12] しかし、悲しみによる個人的で共有できない幻視では、集団的な現れや敵意ある迫害者の回心をうまく説明できず、とりわけ、幻視では空にならないはずの空の墓を説明できない。

後世の伝説という説は、福音書の物語を神話として読んだD・F・シュトラウスの系譜にあり、弟子たちの信仰はイエスの死後数十年にわたって徐々に形成されたとする。しかし、1コリント15・3-8の信条は、リューデマン自身「30年から33年の間」にさかのぼると認めており、^[13] 伝説にしては早すぎる。

見かけの死という説は、H・J・ショーンフィールド（The Passover Plot、1965年）によって広められたが、ローマの十字架刑、槍の一突き、封印された墓を生き延び、栄光ある復活者として振る舞う回復期の病人を想定している。医学も、殉教の覚悟のある弟子たちも、それには従わない。福音書の奇跡に批判的であったシュトラウス自身もすでに、この仮説では弟子たちの復活信仰を説明できないと判断していた。^[14]

率直に認めるべき二つの困難は、沈黙で済ませるよりよい扱いに値する。復活祭の物語の間の相違、すなわち訪問の順序、天使の数、出現の場所は、二次的な細部に関するものであり、安定した共通の核心がある。朝に女性たちによって空であると見いだされた墓、次いでエルサレムとガリラヤでの出現である。すべてに一致する証言は共謀を疑わせるだろう。独立した物語は周縁では相違し、中心では一致する。同時代人の沈黙については、それは30年代のユダヤに関する資料の状態を反映している。保存された文書は少なく、犯罪者として処刑されたガリラヤの説教者に仕える宮廷歴史家は誰もいなかった。残っている二人の外部の証人、すなわちヨセフスとタキトゥスは、その枠組みを確認している。ピラトのもとでの処刑、創始者の死後も続く運動である。^[15][16]

よくある反論は、イエスは325年のニカイア公会議で神になったと主張する。歴史的には、それは成り立たない。ニカイアは、1世紀の文書にすでに存在する信仰を教義として定式化した。パウロはイエスに神の称号と機能を適用している。礼拝の対象である「主」（キュリオス）である。そしてコロサイ書は、そのパウロへの直接の帰属が批判の一部で議論されているが、イエスを創造の仲介者、「神の完全な充満」が宿る方として提示している（コロサイ1・16、2・9）。^[17][18]

フィリピ2・6-11の賛歌は決定的である。パウロはそこで、おそらく自分の手紙より古い典礼的伝承を取り上げている。イエスは神のあり方を持ちながら十字架までへりくだり、すべてのひざがかがむ御名を受けた方として提示されている。ところがこの言葉は、普遍的な礼拝が神だけに属するイザヤ45章を取り上げている。

この高いキリスト論、すなわちイエスは例外的な使命だけでなく神のアイデンティティーそのものを共有するという断言は、緩やかな進化では説明しにくい。最初の弟子たちは厳格な一神教のユダヤ人であった。彼らには、十字架につけられた人をYHWHの神的アイデンティティーのうちに含める自然な文化的素地はなかった。驚くべき出来事がそうするよう強いのでなければ、である。それこそがまさに復活の説明的役割である。

キリスト教信仰は、その文書の信頼性にも依存する。ところが新約聖書は、物質的には古代の文書の中で最もよく証言されている文書群である。数千のギリシャ語写本、ラテン語、シリア語、コプト語の諸訳、教父たちの引用である。異読は、手書きで伝えられたあらゆる文書と同様に存在するが、中心的なメッセージ、すなわちイエスの死、復活、神的アイデンティティー、教会の誕生を破壊するものではない。^[19]

二つの問いを区別しなければならない。本文批評、すなわち古代の本文を取り戻すために写本を比較する学問は、われわれが十分な忠実さで古代の本文に到達できるかを問う。答えは肯定的であり、ほとんどの古代作品よりはるかに高い水準である。次に神学的な問いは、この文書は霊感を受けているかを問う。それは信仰の結論だが、曖昧な連鎖ではなく、堅固な歴史的伝承に基づいている。

神を支持する哲学的および科学的な議論、すなわち偶然性、宇宙の始まり、微調整、道徳律、意識は、せいぜい知的で超越的な創造主を確立する。それだけではまだイエス・キリストを名指すことはできない。しかしそれらは探究の枠組みを変える。神が存在するなら、奇跡は原則として不可能ではなくなり、証拠の問題になる。

そこでキリスト教は有神論よりも正確なことを主張する。創造主は語り、契約に関わり、キリストのうちに姿を現した。復活はこの啓示の公的な封印になる。それは「おそらく神が存在する」から「神はここで働いた」へ移行させる。

すべての宗教が同じ種類の主張をしているわけではない。仏教は苦しみからの解放の道を提案する。ブッダが伝えた四諦と八正道であり、ブッダは神としてでも復活した者としても自らを示していない。その力は実践的であり、内面的な体験によって検証できる。イスラム教は7世紀にムハンマドが受けたとされる啓示を主張する。神は唯一であり（タウヒード）、処女から生まれたイエス（イーサー）は預言者であり、十字架につけられず（「彼らにはそう見えただけである」、コーラン4・157）、神の子でもない（コーラン19・30-35）。ラビ的ユダヤ教におけるユダヤ教は、目に見えるメシア的成就、すなわち普遍的な平和、集合、神殿を待ち望んでおり、十字架につけられた者はそれに対応しない。律法は「木にかけられた者は呪われている」と述べている（申命記21・23）。一方キリスト教は公的な出来事に基づいている。メシアは来たり、十字架につけられ、復活した。

この相違は、他の宗教を検討することや、それらが担う部分的な知恵のすべてを受け入れることを免れるものではない。それは決定的な点を定めるだけであり、それは好みではなく事実の問題である。イスラム教との相違は、公的で決着可能な出来事に関わる。ピラトのもとでの十字架刑であり、タキトゥスとヨセフスによって証言され、ユダヤ人が呪いと見ていたものを発明するとは考えにくい出来事である。パウロはガラテヤ3・13でこの文書を裏返している。ユダヤ教との議論は、同じ聖書の読み方に関わる。厳格な一神教のユダヤ人であった初期のキリスト者は、苦しむ僕（イザヤ53章）と引き上げられた義人（詩編22編、詩編16編）の箇所を自らの目に正当化する出来事を根拠にして初めて、イエスを神的アイデンティティーのうちに含めた。仏教との間には事実に関する正面からの矛盾はないが、追加の主張がある。どれほど賞賛に値する知恵の道であっても、復活祭の朝の空の墓については何も語らない。イエスが本当に復活し、本当に神の権威を主張したのであれば、彼を単なる預言者、賢者、道徳的教師に還元する立場は、この決定的な点について完全に真実ではありえない。キリストはその選択肢を開いたままにしない。

キリスト教が理性にかなって信頼に値するのは、いくつかの独立した線が収束するからである。神は不合理な仮説ではない。ナザレのイエスは歴史的に証言されている。その十字架刑は懐疑論者によってさえ認められている。^[20] 彼の復活の宣言は非常に古い。競合する仮説は全体をうまく説明しない。イエスの神性は起源から告白されている。この資料を伝える文書は例外的に堅固である。

したがってキリスト教の結論は「見ないで信じなさい」ではない。むしろ、最後まで見なさい、である。イエスが復活したなら、彼は他の人々の中の一人の霊的教師にすぎないのではない。彼は主であり、キリスト教は神についての問いに対する真の答えである。

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