移住

判断の前に、社会教説は理解しようと努める。「移住」という語は大きく異なる現実を覆い、誤った推論を避けるために区別を要する。海外赴任の技術者、戦争から逃れる難民、庇護を却下された者を混同すれば、どちらの方向にも不正な結論に至る。

移住する、移民として入国する、逃れる。何を語るのか

移住とは、人が常居所を離れる持続的移動全般を指す。出国側の視点では移住（出国側）、受け入れ国側の視点では移民（入国側）と呼ばれる。同じ移動の二つの面である。ただし道徳的・法的地位は、出発の原因によって異なる。

• 経済移住者は、労働またはより良い生活条件を求めて自発的に国を離れる。
• 難民は、迫害または重大な危険（戦争、暴力、災害）から逃れる。その出発は真に自由ではなく、国際法は特別な保護を認める。
• 国内避難民は、逃れを余儀なくされながら国境を越えず、自国内にとどまる。
• 庇護申請者は、国家に公式に保護を求め、地位の決定を待つ者である。

教会は、あらゆる移住をこれらの姿の一つに還元することを拒む。難民は犯罪者ではなく、国家は状況の真実を検証する権利を有することを想起する。そして、すべてを開くためにもすべてを閉じるためにも範疇を意図的に混同することは、正義を裏切ると述べる^[7]。

古来の現象の地球化

移住はつねに存在した。侵入、植民、大飢饉、追放、離散がそれである。新しいのは、その規模、速度、世界的性格であり、交流、通信、不平等のグローバル化と深く結びつく。これほど多くの人間が同時に移動したことはなく、出発の第一の動因である地域間の富の格差が、これほど可視的であり、すべての人に即時に知られることもなかった^[8]。

教会がこの主題を扱う理由

教会にとって、社会的事実を*「時代のしるし」として読むことは、そこに神の呼びかけを探すことである。第2バチカン公会議はキリスト者に「時代のしるしを注意深く見分け、福音の光に照らして解釈すること」*を求める^[9]。訓令『エルガ・ミグランテス・カリタス・クリスティ』（2004年）は、この眼差しを移住に厳密に適用する。そこに試練（根こぎ、搾取、家族の苦しみ）と機会（諸民族の出会い、新たな福音化、友愛の拡大）の双方を見る^[10]。ゆえに移住は教会にとって単なる管理の問題ではない。文明の道徳的質が賭けられる場である。

移住者への教会の配慮は、21世紀の新奇なものではない。19世紀の工業化と欧州人大移住の時代から現代の移民危機に至るまで漸進的に築かれ、歴代教皇が矛盾なく深めてきた首尾一貫した教説体を形づくる。

聖スカラブリーニと司牧の起源

19世紀末、数百万人のヨーロッパ人、すなわちイタリア人、アイルランド人、ポーランド人が、悲惨な条件のなかでアメリカ大陸へ移住した。ピアチェンツァの司教であった聖ジョヴァンニ・バッティスタ・スカラブリーニ（1839～1905年）は、特定の司牧を組織した最初の人々の一人である。1887年に聖カルロ宣教会（スカラブリーニ会）を創立し、やがて女子支部がこれに続いたが、その目的は移住者に「どこへ行こうとも、出自が何であろうとも」寄り添うことであった^[11]。1912年、聖ピオ10世は、ローマにおいて教皇庁枢機卿会議のもとに移住者の霊的配慮のための事務局を設けた（自発教令『クム・オムネス・カトリコス』、1912年8月15日）。これは将来の教皇庁移住者司牧評議会の前身である^[12]。このように、移住に関する社会教説は、原理として定式化されるよりも先に、まず具体的な愛から生まれたのである。

ピオ12世：『エクスル・ファミリア』、移住者の「マグナ・カルタ」（1952年）

第二次世界大戦の直後、ヨーロッパには数百万人の避難民がいた。1952年8月1日、ピオ12世は使徒憲章『エクスル・ファミリア・ナザレタナ』、すなわち「亡命のナザレの家族」を発布した。これは移住者に全面的に捧げられた最初の偉大な教導職文書であり、移住者の**「マグナ・カルタ」と呼ばれた^[13]。題名自体が核心を語っている。すなわち、エジプトへ逃れる聖家族がすべての難民家族の原型となり、キリスト御自身が亡命者と連帯されるのである。『レールム・ノヴァールム』を受け継ぎ、ピオ12世は移住する権利を被造物の普遍的使途**の上に基礎づけた。すなわち、神は被造物をすべての人間のために定められ、誰も人間が引いた国境だけを理由に貧困のなかに閉じ込められることはないのである^[14]。

ヨハネ23世：移住する権利の宣言（1963年）

ヨハネ23世こそ、回勅『パーチェム・イン・テリス』（1963年4月11日）において、人間の権利の一覧の中心に、移住する権利を厳粛に宣言された人権として初めて打ち立てたのである。

「すべての人間は、自らが市民である政治共同体の内部において、移動と居住の自由に対する権利を有する。また、正当な理由がある場合には、外国へ赴き、そこに定住する権利をも有する。いかなる政治共同体への所属も、何人が［…］すべての人間が共通の絆によって集められる普遍的共同体の市民であることを妨げることは決してない。」 — 聖ヨハネ23世、『パーチェム・イン・テリス』、1963年4月11日、第25項^[15]

その基礎は明確である。すなわち、市民権を超えて、すべての人間は唯一の人類家族に属しているのである。とはいえこの権利は無条件ではない。ヨハネ23世は「正当な理由」について語り、その見返りとして、人々が苦難のなかで亡命せずにすむよう国際協力を求めている^[16]。

第2バチカン公会議からヨハネ・パウロ2世へ：労働と「移住しなくてよい権利」

第2バチカン公会議は、『ガウディウム・エト・スペス』（1965年）において、移住の経済的必要性を認めるとともに、不安定な状態にある移住労働者が単なる労働力として扱われることがあまりにも多いことを非難した^[17]。パウロ6世は、『オクトゲジマ・アドヴェニエンス』（1971年5月14日）においてさらに進み、移住者に対する「偏狭なナショナリズムの態度」を超え、移住者に対する真の憲章、すなわち移住する権利、統合、職業上の向上、ふさわしい住居、家族の呼び寄せを認めなければならないとした^[18]。

ヨハネ・パウロ2世は決定的な明確化を加えた。『ラボレム・エクセルセンス』（1981年）において、労働のための移住を「必要な悪」と呼んだのである。すなわち、現実の善となりうるがゆえに必要であるが、人間を土地と言語と家族から引き離すがゆえに悪なのである^[19]。ここから、教説全体の均衡を回復する主張、すなわち移住しなくてよい権利が生まれた。

「移住者と難民に関して平和の具体的な条件を築くとは、何よりもまず移住しなくてよい権利、すなわち自らの祖国において平和と尊厳のうちに生きる権利を守ることに真剣に取り組むことを意味する。」 — 聖ヨハネ・パウロ2世、第90回世界移民・難民の日2004メッセージ『平和の展望における移住』、2003年12月15日、第3項^[20]

この転換は重大である。すなわち、最良の移住政策とは、戦争、貧困、不正、不良な統治という原因に取り組むことによって、移住を不要にする政策である。

『エルガ・ミグランテス』（2004年）と『カリタス・イン・ヴェリターテ』（2009年）

2004年、教皇庁移住者司牧評議会は、ヨハネ・パウロ2世の承認のもとに訓令**『エルガ・ミグランテス・カリタス・クリスティ』**（「移住者に対するキリストの愛」）を発表した。これは現象全体を啓示の光のもとに読み直し、移住者の教会的な受け入れを組織する真の司牧法典である^[21]。その5年後、ベネディクト16世は社会回勅『カリタス・イン・ヴェリターテ』（2009年）においてこの問題に重要な展開を捧げた。

「すべての移住者は人間であり、そのようなものとして、すべての人によりいかなる状況においても尊重されなければならない、基本的で譲渡不可能な権利を有している。」 — ベネディクト16世、『カリタス・イン・ヴェリターテ』、2009年6月29日、第62項^[22]

ベネディクト16世はそこに「われわれの時代に特徴的な社会現象」を見て、強力で先見性のある国際協力を求めた。また、外国人労働者は「商品でも単なる労働力でもない」こと、その労働は、送金を通じて出身国を豊かにするとともに、受け入れ国をも豊かにすることを想起させた^[23]。

移住に関する教会の教え全体は、決して切り離してはならない二つの権利の均衡のうちにある。これらを切り離すことは、教会が拒む二つのイデオロギーを生む。すなわち、一方における国境なきユートピア、他方における利己的な閉鎖である。

移住する権利とその基礎

第一の側面は人間の権利である。土地とその恵みが神によってすべての人間のために定められているがゆえに、すなわち被造物の普遍的使途の原理ゆえに、誰も、生まれた場所で飢えや暴力によって死ぬよう、そこに生まれたというだけの理由で定められることはない。その生存または尊厳が求めるとき、人間は祖国が拒むものを他所に求めて出発する権利を有するのである^[24]。この権利は、あらゆる国境に先立つ人間の尊厳から直接に生じる。

「できる限り」受け入れる義務

この権利に対応して、可能な国々には受け入れの義務がある。ただしそれは節度ある義務であり、絶対的ではない。カテキズムは注目すべき精確さをもってこれを述べている。

「より恵まれた国々は、安全と、出身国では見いだせない生存に必要な資源を求める外国人を、できる限り受け入れる義務がある。」 — カトリック教会のカテキズム、第2241項^[25]

「できる限り」（ラテン語で quoad fieri potest）という表現が決定的である。すなわち、受け入れの義務は現実的で義務的であるが、受け入れ国の能力に比例するのである。無制限のものを課すものではない。

規制する国家の権利と義務

第二の側面は国家の権利義務である。カテキズムの同じ項は直ちにこう続ける。

「政治当局は、その責任を負う共通善のために、移民する権利の行使を、とりわけ受け入れ国に対する移住者の義務の尊重をはじめとする種々の法的条件に従わせることができる。」 — カトリック教会のカテキズム、第2241項^[26]

『教会の社会教説綱要』はこの規制の枠組みを明確にする。すなわち、公正と均衡の基準に従って規制された移住の流れ、人間として受け入れられ家族とともに統合を助けられる移住者、そして家族の呼び寄せの権利の尊重である^[27]。したがって教会は開かれた国境を唱えてはいない。2025年5月に選出された教皇レオ14世は、2026年4月23日の記者会見において、移民に関する質問への答えのなかでこれを明示的に想起させた。「個人的に、私は国家が国境に規則を設ける権利を有すると考えている。秩序なく全員が入国し、ときには［…］残してきた状況よりもさらに不正な状況を生み出すべきだとは言わない。」と述べるとともに、直ちに豊かな国々にこう問いかけた。「最も貧しい国々の状況を変えるために、われわれは何を［…］しているのか。」移住者は「人間の尊厳ゆえにすべての人間に帰属する尊重に値する」人間であることを想起させながらである^[28]。

まさにこの点、すなわちどこまで規制するのか、いかなる条件のもとで、どのように裁定するのかに、政治的論争があり、それは記事『移民について教会は何と言っているのか』で展開されている。ここでは原理を保持しよう。すなわち、規制は正当であるが、それは共通善に秩序づけられ、決して国家的利己主義に秩序づけられるものではない。

「移住しなくてよい権利」と根本原因

この二つの権利の間に、近年の教説は、両者を超える第三の項、すなわち移住を強いられない権利を前面に出している。フランシスコ教皇は『フラテッリ・トゥッティ』（2020年）においてこれを柱の一つとした。

「移住しなくてよい権利、すなわち自らの土地に留まることができる権利は、再確認されなければならない。」 — フランシスコ教皇、『フラテッリ・トゥッティ』、2020年10月3日、第38項^[29]

誰も逃亡を強いられるべきではない。したがって移住者に対する第一の正義は、移住者を路上に投げ出す原因、すなわち戦争、迫害、貧困、腐敗、環境の悪化と闘うことである。これが、移住と平和、開発、包括的エコロジーとの深い結びつきである。

社会教説は一方向の権利を配分するものではない。移住者と受け入れ社会の各々が他者に対して義務を負う相互義務の関係を描くのである。これが単なる主張と異なる点である。

移住者の義務

カテキズムは、諸国民の義務についてと同様に、移民の義務についても明確である。

「移民は、受け入れてくれた国の物質的・霊的遺産に感謝をもって敬意を払い、その法律に従い、その負担を分担する義務がある。」 — カトリック教会のカテキズム、第2241項^[30]

したがって三つの明確な義務がある。すなわち、受け入れ国の物質的・霊的遺産（その文化、信仰、制度）に対する感謝、法律への服従、そして共通の負担（労働、税、参加）への分担である。『エルガ・ミグランテス』は定住国の発展に対する「責任ある誠実な」貢献について語っている^[31]。統合は移住者に与えられる好意ではない。それは移住者に課される道徳的要求でもある。

受け入れ社会の義務

逆に、受け入れ社会は単に耐える以上のことをしなければならない。すなわち、移住者のうちに脅威でも商品でもなく人間を認めなければならない。これは公正な労働条件（正当な賃金参照）、尊厳の尊重、搾取と人身売買からの保護、基本的権利へのアクセス、そして家族の呼び寄せをはじめとする移住者の家族への配慮を含む^[32]。移住労働力を利用しながら、その人間に伴う権利を拒むこと、これが最悪の不正であろう。

統合、二方向の過程

真の統合は、すべての差異を消し去る同化でもなければ、並行社会を生む並置の多文化主義でもない。フランシスコ教皇はこれを「二方向の過程」と述べている。すなわち、移住者は受け入れてくれる文化を尊重して受け入れ、受け入れ社会は移住者がもたらすものによって豊かになり、共通善に秩序づけられた交流のうちに進むのである^[33]。それは双方を関わらせる忍耐の業である。

移住そのものは一つの原理ではないが、教会の社会教説の四つの恒常的原理が特権的に適用される場であり、これらの原理は移住に適用されるとき互いに照らし合う。

人間の尊厳は、移住者を番号やコストや脅威に還元することを決して禁じる。移住者は*「不可侵の基本的権利を持つ人間である」^[34]。共通善は、移住に適用されるとき普遍的な次元を帯びる。一国の国境で止まることはない。なぜなら全人類家族にも共通善が存在するからである^[35]。補完性は、受け入れが国家だけの仕事ではないことを想起させる。まず家族、小教区、諸団体、地方自治体が動員される。すなわち、より近く、しばしばより人間的な中間団体の織物全体である。最後に連帯は、「われわれは皆、真に皆に対して責任がある」*^[36]という確信を言い表す。商品と資本を循環させる世界的相互依存は、それによって移動させられる人々への責任をも生み出さなければならない。

これらの原理の接合がカトリックの均衡を生む。尊厳がなければ規制は非人間的となり、共通善がなければ受け入れは無責任となり、補完性がなければすべては無力な国家に委ねられ、連帯がなければ各人は自己に閉じこもる。

フランシスコ教皇の教皇職は移住を優先課題とした。2013年7月8日のランペドゥーサでの*「無関心のグローバル化」*への叫びから『フラテッリ・トゥッティ』に至るまで、教皇はキリスト者の答えを、参照となる司牧的枠組みとなった四つの動詞に要約した。

「われわれの共通の答えは、教会の教説の諸原理に基づく四つの動詞、すなわち受け入れる、保護する、促進する、統合するを軸に組み立てられうる。」 — フランシスコ教皇、2018年世界移民・難民の日メッセージ、『フラテッリ・トゥッティ』129項で再録^[37]

• 受け入れる：地下組織の繁栄に任せるのではなく、安全で合法的な道を開き、正規入国の可能性を広げることである。
• 保護する：とりわけ最も脆弱な人々の、移住者の権利と尊厳を、搾取と人身売買から守ることである。
• 促進する：受け入れ国においても出身国においても、移住者本人とその共同体の全人的発展を促すことである。
• 統合する：相互尊重のうちに、社会生活への十全で互恵的な参加を可能にすることである。

これらの動詞は精密な政治綱領ではなく、教会はそのような綱領を提案しない。各社会が自らの手段に応じて慎重に具体化すべき道徳的指針であり、この点は再び、*移民について教会は何と言っているのか*で展開された政治的慎重さ、および政治的愛に立ち返る。

教会の立場は、右からも左からもしばしば戯画化される。絶えず繰り返される三つの反論がある。これらを検討すれば、真の教説がその模倣物よりはるかに均衡が取れていることが分かる。

「教会は国境開放を求めている」

これは最も広く流布した反論であり、最も誤っている。既に見た通り、カトリック教会のカテキズムは、共通善のために国家が*「移民の権利の行使を種々の法的条件に従わせる」権利を明示的に認めている^[38]。また教皇レオ14世は、国家は「国境に規則を設ける権利を有する」*と明言している^[39]。教会は国境の廃止を求めない。求めるのは、国境が恐れや打算によってではなく、正義と人間性をもって、人間と共通善への奉仕として管理されることである。

「全員を受け入れるなど現実的か」

教会は「全員を受け入れる」ことも求めない。カテキズムの*「できる限り」*という表現は、受け入れ義務の中心に均衡を明示的に据えている^[40]。すなわち、公平と均衡の基準による流入の規制は、尊厳ある受け入れの条件である^[41]。愛は政治的慎重さを廃止しない。むしろそれを要求する。

「ヨーロッパのキリスト教的アイデンティティはどうなるのか」

キリスト教的遺産への懸念は正当であるが、教会の答えは閉鎖ではない。一方で、移住者の義務には受け入れ国の霊的遺産の尊重が含まれることを想起させる^[42]。すなわち統合は、一国のキリスト教的魂を消去しないことを前提とする。他方で、移住者の受け入れは世俗化した社会の信仰を再活性化しうること、そしてキリスト教的アイデンティティの最良の防衛は閉鎖ではなく、生きた愛の証しであることを指摘する^[43]。恐れが福音化をもたらしたことは決してない。

社会分析を超えて、移住はキリスト教信仰の中心に触れる。聖書全体は移住者の姿で貫かれている。国を出るよう召されたアブラハム^[44]、エジプトでの奴隷であり異邦人であったイスラエル、約束の地へ向けて荒れ野を行進する民、バビロン捕囚。この記憶の上に、異邦人を愛せよとの繰り返される戒めが基礎づけられる。「寄留者を愛しなさい。あなたたちもエジプトの国では寄留者であったからである」^[45]。この聖書的歓待の次元は『異邦人の受け入れ』の記事で展開される。

キリスト御自身が亡命を知っておられる。幼子として、ヘロデの迫害からマリアとヨセフと共に逃れなければならなかった^[46]。ピオ12世が選んだ『エクスル・ファミリア』という題名の意味はまさにここにある。そして教会は自らを、この世に永住を持たない巡礼する民として理解している。

「わたしたちはこの世に永遠の都を持っておらず、来たるべき都を求めている。」 — ヘブライ人への手紙 13, 14^[47]

この意味で、すべてのキリスト者はホモ・ヴィアトル、すなわち天の祖国へ向かう旅人である。戸を叩く移住者は、神秘的な仕方で、われわれ自身の境遇の像である。そしてキリストは、その移住者において御自身が現れると予告された。「わたしは異邦人であったが、あなたたちはわたしを受け入れてくれた」^[48]。

この真理は、ルイーザ・ピッカレータ（1865-1947）に伝えられた神の御旨の霊性において頂点に達する。すなわち神のフィアットのうちに生きる魂は、決して自分一人のためには働かず、*「すべての人の名において」*働き、定住者も追放された者も、すべての人々を神の唯一の御旨のうちに抱く。社会教説が構造の秩序において求める兄弟愛は、ここにその内的根拠を見いだす。すなわち父の唯一の御旨におけるすべての人々の交わりである^[49]。

• 移民について教会は何と言っているのか、「緩すぎず、外国人嫌いでもない」移民政策をめぐる実践的議論である。
• 異邦人の受け入れ、歓待の聖書的・霊的次元である。
• 人間の尊厳、基礎である。人々を受け入れるのであり、決して群衆を受け入れるのではない。
• 共通善、移住の規制が秩序づけられる目的である。
• 被造物の普遍的使途、移住する権利の基礎である。
• 連帯、責任へと変えるべき世界的相互依存である。
• 補完性、受け入れにおける家族、小教区、中間団体の役割である。
• グローバル化、現代の移住現象の背景である。
• 貧困、強制的出発の第一の原因の一つである。
• 平和と包括的エコロジー、強いられた移住の根を断つためである。