神と宗教についての真理は見出しうるか？

キリスト以前8世紀の証人

ベエリの子ホセアは、ヘブライ語聖書の十二小預言者の一人である。彼は、エフライムまたはサマリアとも呼ばれる北イスラエル王国で、おそらくキリスト以前760年から720年の間、イェロブアム2世とその後継者たちの治世下で宣教した。彼は、神の言葉が繁栄しながらも不忠実な民に向けられた、あの驚くべき預言の世紀において、アモス、イザヤ、ミカと同時代の人であった^[3]。

ホセア書の最も際立った教理的特徴は、結婚の比喩の使用である。神は忠実な夫であり、イスラエルはバアル神々の後を追う不忠実な妻である。この不忠実さは単に道徳的ではない。それは認識的でもある。すなわち、真の神を知ろうとしなくなり、daat Elohim、すなわち「神の知識」を放棄して、口のきけない偶像に置き換えることにある。ここから、この書の要となる節が湧き出る。

「わたしの民は知識がないために滅びる」：ホセア4,6

ホセア4,6のヘブライ語本文は、nidmū 'ammî mibbelî-hadda'atで始まり、文字通りには*「わたしの民は、知識を持たないために滅ぼされ／滅びる」である。聖ヒエロニムスのラテン語ウルガタは、Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiamと訳し、文字通りには「わたしの民は、知識を持たなかったために沈黙した［声を失った］」である^[4]。フランス語訳の「滅びる／滅ぼされる」は、ヒエロニムスのラテン語ではなく、ヘブライ語nidmû*を訳したものである。

「わたしの民は知識がないために滅びる。あなたが知識を退けたので、わたしもあなたをわたしの祭司職から退ける。あなたがあなたの神の律法を忘れたので、わたしもあなたの子らを忘れる。」、ホセア4,6、Bible de Jérusalem、Les Éditions du Cerf、Paris（1998年改訂本文）^[5]

この節で印象的なのは、意図せざる無知ではなく、知識の意図的な拒絶である。預言者は民が知らないとは言わず、知ることを拒んだ、律法を忘れたと言う。ホセアが述べる霊的な無知は、望まれた無知であり、維持され、心地よい無知である。それはまさに、現代文化が*「人それぞれに真理がある」*と宣言し、神の問いを個人的な好みの引き出しにしまうときに制度化するものである。

聖ヒエロニムスは、ホセアを注解して、この知識の拒絶の中に偶像礼拝の第一の原因を見た^[6]。聖トマス・アクィナスは、無知が罪の行為の原因となりうること、そして知る義務のあることについての克服可能な無知は、それ自体が罪であると教える^[7]。21世紀において、その診断は不安なほど現在の響きを持つ。

聖アウグスティヌスは、Confessions（I, 1, 1）の冒頭でこの考えを開く。ここではフランス語で言い換える。神は私たちをあなたに向けて造られたので、私たちの心はあなたのうちに憩うまで安らぎがない^[8]。

アウグスティヌスが語る神への自然な欲求は、感傷的な空想ではない。それは、神の問いが人間の魂の中で決定的に消されることはなく、抑圧されるだけであることの徴である。

古典的な定義

神についての真理を見出しうるかを知る前に、真理とは何かを知らなければならない。アリストテレスが定式化し、聖トマス・アクィナスが精確に取り上げた古典的な定義は、適合の定義である。veritas est adaequatio rei et intellectus、すなわち真理とは、知性が現実に適合することである^[9]。命題は、物事の実際の状態に対応するときに真である。この定義は、神秘的でも恣意的でもない。私たちが*「雨が降っている」*と言うとき、その文は実際に雨が降っている場合に限り真である。真理は客観的であり、それを捉える者に依存しない。

真理（思考が現実に適合すること）、確信（誤りを恐れずに同意する精神の状態）、明証性（真理が知性に対して自らを押し出す明晰さ）を区別しなければならない。真理は、私たちがまだそれについて確信していなくても存在しうるし、確信は誤りに基づいていれば偽でありうる。神についての合理的な探究を正当にするのはこの区別である。絶対的な確信に到達するのが難しくても、真理そのものは存在し、段階的にそれに近づくことができる。

相対主義の自己崩壊

現代文化は単純な考えを広めてきた。*「宗教の領域では、すべては相対的であり、人それぞれに真理がある。」*この立場が相対主義である。形而上学的または宗教的な事柄について客観的真理は存在しないという主張である。相対主義の問題は、それが自己崩壊することである。

「『絶対的真理は存在しない』という命題は、それ自体矛盾していることに、ある種の皮肉をもって気づくだろう。なぜなら、この主張は自らを絶対的真理として提示するからである。」、Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、MDN Productions、2023、p. 14、note 4^[10]

*「絶対的真理は存在しない」*という言明が真であるなら、少なくとも一つの命題が絶対的に真であり、その主張と矛盾する。この言明が絶対的に真でないなら、それ自体が相対的であり、相対主義は自らを主張することさえできない。

徹底した懐疑主義の第二の問題は、最後まで押し進めると、完全な知的麻痺に至ることである。Matthieu Lavagnaは、そのような認識論の帰結は、*「最後まで押し進めれば、必然的に理性の真の自殺と、私たちの知識の大部分の破壊に至る」*と指摘する^[11]。経験科学だけが信頼できる知識を生むという確信である科学主義そのものは、経験科学によって正当化できない。それは哲学に属する^[12]。

神に適用された排中律

排中律の論理法則は、あらゆる命題Pとその否定非Pについて、一方が真であり他方が偽であると主張する。第三の可能性は存在しない。神の問いに適用すると、この法則は明確な線を引く。

神が存在するか、神が存在しないかのどちらかである。これら二つの命題が同時に真であることも、同時に偽であることも、個人や文化に相対的であることもありえない。神が存在するなら、すべての人にとって存在し、存在しないなら、誰にとっても存在しない^[13]。イエス・キリストが人となった神であるか、そうでないかのどちらかである。復活が歴史的事実であるか、そうでないかのどちらかである。

したがって宗教を、音楽の好みに比すべき主観的な好みとして扱うことはできない。宗教は現実についての主張に関わり、現実についての主張は、私たちが何を好むかにかかわらず、真か偽のどちらかである。

あらゆる探究の前に、議論の用語を精確に定義すべきである。用語の明確さは、真剣な議論すべての条件である。

有神論

有神論（ギリシア語のtheos、「神」に由来する）は、宇宙の創造主であり、超越的かつ内在的で、自らの被造物を気遣う人格的な神が存在するという立場である。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教が擁護する古典的有神論はさらに、この神は唯一であり、全知、全能、無限に善であり、人類に自らを啓示することができたと肯定する^[14]。アリストテレスとトマス・アクィナスから現代の分析哲学者、Richard Swinburne、Alvin Plantinga、William Lane Craigに至るまで、神の存在の証明が擁護してきたのはこの概念である。

無神論とその厳密な定義

無神論は、神は存在しないという立場である。流布しているいくつかの定義を慎重に区別しなければならない。

これらの定義は、一つの本質的な点で一致する。無神論は積極的な主張であり、単なる信念の欠如ではなく、神は存在しないと肯定する。したがって、神の非存在を肯定する者は、その存在を肯定する者とまったく同様に、正当化を求められる立場を取る^[18]。

不可知論：保留か、拒否か？

不可知論（ギリシア語のa-gnosis、「知識なし」に由来する）という用語は、十分な証明がないために神の存在について判断を保留する立場を指すために、1869年にThomas Henry Huxleyによって作られた。Matthieu Lavagnaは、かなり異なる二つの形態を区別する。

「一方にも他方にも傾く理由を持たないが、納得させられる用意のある、いわゆる『認識的』不可知論者がいる。また、神の存在または非存在のあらゆる証明の試みをアプリオリに拒否し、人間の理性はこれらの問いに決着をつける能力がないと肯定する、『原則としての』不可知論者もいる。」、Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、MDN Productions、2023、p. 28^[19]

認識的不可知論は、誠実な探求者にふさわしい正直な立場である。まだ満足のいく答えを見つけていないことを認め、納得させられる用意を保つ。Critique de la raison pureにおけるKantの原則としての不可知論は、より問題含みである。理性は問いに決着をつけられないとアプリオリに肯定することにより、それ自体が正当化を求められる強い形而上学的立場を取るからである^[20]。

理神論

理神論は中間的な立場である。宇宙を生み出したが、その経過に介入せず、人類に自らの意志を啓示しなかった創造主である神の存在を肯定する。多くの啓蒙思想の哲学者、Voltaire、Rousseau、Jeffersonの立場である^[21]。理神論は第一原因の合理的な証明を認めるが、啓示と受肉を拒否する。それは人格的な摂理を伴わない有神論である。

「証明」とは何を意味するか、そして何を意味しないか

神についてのあらゆる探究に対する最初の反論は、しばしば次のものである。「神の存在は証明できない。」注意しなければ、この反論は、結論をあらかじめ確実にする証明という言葉の暗黙の定義に依拠している。証明とは、数学の意味での論証、または経験科学の意味での実験を意味する。しかしこれら二つの意味では、たしかに神の存在は証明できないが、生の大きな真理の大部分もそのようには証明できない。過去の存在、外界の現実、人権、生の価値である。

**『カトリック教会のカテキズム』**自体が、この証明という用語を精確な哲学的意味で用いている。

「これらは『神の存在の証明』とも呼ばれるが、自然科学が求める証明の意味ではなく、真の確信に到達することを可能にする『収束し説得力のある論証』の意味においてである。」、『カトリック教会のカテキズム』、n° 31^[22]

「運動と生成、偶然性、世界の秩序と美から出発して、神を宇宙の起源と目的として知ることができる。」、『カトリック教会のカテキズム』、n° 32^[23]

最も適切な類比は法廷の類比である。有罪判決は、数学的論証にも実験室の実験にも基づかない。それは、証言、指紋、動機、事実の整合性という状況証拠の束に基づき、その収束が合理的な疑いを超えて有罪を確立する。弁証が機能するのはまさにこのようにである。

地盤の性質：神は実験的な問いではない

頻繁な混同は、神の実験的証明がないことが、その非存在を証明すると信じることにある。

「神の存在の経験的証明は存在しないと言い、そこからその非存在を結論することは、金属探知機が地中にプラスチックの破片を見つけられなかったからといって、地中にプラスチックの破片は存在しないと結論するのと同じ誤謬を犯すことになるだろう。」、Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、MDN Productions、2023、p. 23^[24]

神が存在するなら、神は定義上、物理的現実の基礎であり、物理的現実の内側の現象ではない。物理学の道具で物理学の原因を測ることはできない。それは、目がそれ自身を見ることができないのと同じである。神の問いは、物理学を超えた形而上学の水準で提起され、そこでは実験科学ではなく哲学が権限を持つ。

弁証：信じる理由の学

弁証（ギリシア語のapologia、「弁護」に由来する）は、キリスト教信仰に合理的な正当化を与えようとする神学の分野である。その目的は、キリスト教がどの点で信頼に値するか、そしてそれに反対する理由がなぜ根拠を欠くかを示すことにある。

「弁証は、啓示された宗教を、その信頼性、すなわち自然理性の光のもとで合理的に信じられる適性という観点から研究することを目的とする学問である。」、Louis-Marie de Blignières、Le christianisme est crédible、Sedes Sapientiae、2019、p. 11^[25]

聖ペトロ自身がこの取り組みを勧めている。

「むしろ、あなたがたの心の中で、キリストを主として崇めなさい。あなたがたの抱いている希望について説明を求めるすべての人に対して、いつでも弁明できる用意を、柔和と畏れをもってしなさい。」、聖ペトロ、1 P 3,15、traduction Louis Segond^[26]

神学者J. Gresham Machenは、この取り組みが正当であるだけでなく必要であると想起させた。

「人々がキリスト教について抱く誤った考えは、福音を受け入れる上での最大の障害である。」、J. Gresham Machen、「Christianity and Culture」、The Princeton Theological Review、1913^[27]

そして教皇ピウス12世は、人間の理性が真の論証の力を持つことを力強く肯定した。

「教会が人間の理性をどれほど重んじているかは知られている。理性は、人格的な神の存在を確信をもって論証し、神的な徴によってキリスト教信仰そのものの基礎を勝利をもって証明し、創造主が人間の魂に刻んだ律法を正確に表現し、最後に、私たちにとって非常に実り豊かな、神秘についての何らかの理解に到達する力を持つ。」、ピウス12世、回勅_Humani Generis_、1950年8月12日^[28]

真理への抵抗は、常に知的であるとは限らない

神についての議論でしばしば無視される要因は、人間の意志である。神を認めない人々が、論証の不足だけのためにそうしていると信じるのは素朴である。情念、自己愛、生活習慣、信仰の道徳的帰結への恐れは、理性が登場するはるか前に、真理への接近を妨げうる。

無神論の哲学者Thomas Nagelは、この点について稀な率直さを示す功績があった。

「私は経験から語る。私自身がこの恐れにさらされているからである。私は無神論が真であることを望み、私が知る最も知的で情報に通じた人々の何人かが神を信じていることに不安を覚える。私が神を信じず、当然ながら自分の不信仰において誤っていないことを望む、というだけではない。私は神が存在しないことを望んでいるのである！ 私は神が存在することを望まない。宇宙がそのようであることを望まない。さらに私の直観では、この恐れが、私たちの時代の科学主義と還元主義の大部分の責任を負っている。」、Thomas Nagel、The Last Word、Oxford University Press、1997、p. 130-131^[29]

無神論者が道徳的帰結への恐れから神を拒否すると肯定しているのは信徒ではなく、20世紀の最も尊敬される無神論の哲学者の一人が、一人称で認めているのである。そのように述べられた抵抗は合理的ではなく、意志的である。それはまさにホセアが*「知識の拒絶」*と呼ぶものである。

「死後にしか知ることはできない」

最も頻繁な反論は単純な形を取る。*「神が存在するかどうか、本当に知ることは誰にもできない。死後に分かるだろう。」*この表現には見かけの魅力がある。賢く謙虚に見えるのである。実際には、それはいくつかの隠れた前提を含んでいる。

第一に、それはこの問いが原則として決定不可能であることを前提としており、それ自体が強い哲学的な判断であって、中立的な所与ではない。第二に、それは二千年にわたって何千人もの思想家を納得させてきた合理的な論証が何の価値もないことを含意する。第三に、それは、探求しないことが探求することよりも賢いという暗黙の賭けをしており、それはまさにホセアが*「知識の拒絶」*と呼んだものである^[30]。

理性が今ここで確立できること

人間の理性は神を直接見ることはできないが、世界、歴史、道徳的良心の資料について推論し、もっともらしい結論を引き出すことはできる。アリストテレス以来、自然神学の大きな道がしてきたのはこのことである。偶然性の論証、Kalamの宇宙論的論証、宇宙のfine-tuningの論証、道徳的論証、良心の論証である^[31]。

問いは、*「神を直接見て、その絶対に誤りのない確信を持つことができるか？」ではない。そのような基準が必要だと主張した者は誰もいない。問いは、「私が利用できるすべての資料、哲学的、歴史的、宇宙論的、現象学的な資料が与えられたとき、どの仮説がそれらを最もよく説明するか。有神論か、無神論か？」*である。

Oxfordの宗教哲学教授Richard Swinburneは、利用できるすべての資料を統合すると、有神論の蓋然性は無神論の蓋然性よりも著しく高く、これはベイズ分析のおかげで厳密に示すことができると答える^[32]。

方法：状況証拠の収束、法廷の基準

神の問いを判断するのに適切な方法は、実験室の方法ではなく法廷の方法である。法廷は、歴史的資料、証言、物理的な手がかり、物語の整合性と不整合について推論し、合理的な疑いを超えた判決を下す。それは数学的確実性を要求しない。

「収束し説得力のある論証は、真の確信に到達することを可能にする。数学的確信ではなく、私たちが生き、行動し、愛することを可能にする類の合理的な確信である。」、Matthieu Lavagna、Les travers de la Zététique、MDN Productions、2023、p. 46^[33]

これは、絶対的な確信がないことを理由に神の問いについてあらゆる結論を拒否することは、犯罪を破ることのできないカメラで撮影しなかったからといって犯罪者を有罪とすることを拒否することに等しい、ということを意味する。この基準は、歴史、哲学、道徳という人間の大きな問いすべてに当てはまり、神の問いも例外ではない。

有神論を評価する間接的だが強力な方法は、その反対のものの論理的帰結を真剣に検討することである。無神論が真であるなら、ある結論が必然的に帰結する。

神がなければ、客観的な意味はない

神が存在しないなら、宇宙は盲目的な偶然の産物であり、意図性も目的性もない物理的原因の連なりである。人間の生はそこからいかなる客観的な意味も引き出さない。Jean-Paul Sartreは、稀な知的誠実さをもって自らの無神論の帰結を引き出し、次のように認めた。

「実存主義者は、むしろ、神が存在しないことは非常に厄介だと考える。なぜなら、叡知的な天において価値を見出すあらゆる可能性が、それとともに消え去るからである。アプリオリな善はありえない。なぜなら、それを考える無限で完全な意識が存在しないからである。［…］神が存在しないならすべてが許され、したがって人間は見捨てられる。なぜなら、人間は自らの内にも外にも、すがりつく可能性を見つけられないからである。」、Jean-Paul Sartre、L'existentialisme est un humanisme、1945年10月29日の講演、Nagel、1946^[34]

Albert Camusは、_L'homme révolté_において、その論理をさらに推し進めた。

「いかなる価値も肯定できないなら、すべてが可能であり、何も重要ではない。賛成も反対もなく、殺人者は間違っても正しくもない。火葬場の火をかき立てることもできれば、らい病人を看護することに身を捧げることもできる。悪意と徳は偶然か気まぐれである。」、Albert Camus、L'homme révolté、Gallimard、1959、p. 15^[35]

21世紀の最もメディアに登場する無神論者の一人、Richard Dawkinsは、それを回避することなく確認する。

「私たちが観察する宇宙は、根底において、デザインも、目的も、悪も、善もなく、盲目で無慈悲な無関心しかない場合にまさに期待すべき性質を備えている。」、Richard Dawkins、River Out of Eden: A Darwinian View of Life、Basic Books、New York、1995、p. 133^[36]

神がなければ、客観的な正義はない

神が存在しないなら、歴史上の最も残虐な犯罪は永遠に罰せられないままになるだろう。被害者は救済を得られないだろう。最も英雄的な犠牲は報われないだろう。宇宙は犠牲に対しても犯罪に対しても無関心だろう。

共産主義者によって投獄され拷問された牧師Richard Wurmbrandは、その帰結を次のように要約した。

「［…］あらゆる人間的感情は、その存在理由を失う。人間のうちに宿る深い悪を妨げるものは何もなくなる。ある共産主義の拷問者たちは言った。『神はいない。来世もない。悪に対する罰もない。私たちは好きなように行動できる。』［…］」、Richard Wurmbrand、Tortured for Christ、Hodder and Stoughton、London、1967、p. 34^[37]

自らの結論を前にした無神論者自身の告白

これらの目まぐるしい帰結を前にして、何人かの無神論の思想家は自らの立場の不快感を認めた。

「明晰な無神論者は絶望から逃れることはできない。」、André Comte-Sponville、L'esprit de l'athéisme、Albin Michel、Paris、2006、p. 60^[38]

「神が死んだなら、人間も死んだ。」、Francis Schaeffer、William Lane Craig、Foi raisonnable、éd. La Lumière、2008、p. 109に引用^[39]

この図は、怖がらせるために提示されているのではなく、真の賭け金を測るために提示されている。有神論が真であるなら、その帰結は根本的に異なる。この探究は真剣に行われるに値する。

根強い誤解は、宗教的信仰を軽信、すなわち理由なしに、証拠に反して信じることと結びつける。この表象は誤っていると同時に広まっている。聖トマス・アクィナス以来、その最良の神学者たちが定義してきたキリスト教信仰は^[40]、良い理由に基づく子としての信頼である。

信頼：良い理由に基づく行為

Matthieu Lavagnaは、哲学者Timothy McGrewの類比を用いる。

「あなたはインストラクターとともに飛行機からスカイダイビングをしようとしている。あなたが無事に切り抜ける蓋然性は非常に高い。合理的には、あなたは無事に着地する99.99 %の確率があることを知っているが、飛行機から飛び降りる前に、それでもインストラクターとその装備に対するあの信仰の行為が必要である。」、Matthieu Lavagna、Soyez rationnel, devenez catholique !、MDN Productions、2023、p. 25^[41]

したがって信仰は、良い理由に基づく信頼の行為であり、虚空への跳躍ではない。数学者で弁証家のJohn Lennoxは、Alabama大学での討論でRichard Dawkinsに答える際、この点を一文で示した。「あなたは奥さんを信じているのでしょう。」^[42]確固とした合理的な収束に基づいて神が信頼に値すると信じることは、非合理的ではない。それはまさに、最も重要な問いに対して適用された、日常生活における信仰の構造そのものである。

信仰の三つの次元

神学の伝統が慎重に区別する、「信仰」という言葉の三つの意味を区別しなければならない。

• 関係的な信仰：ある人格（神）への信頼；
• 教理的な信仰：啓示された真理全体への同意；
• 神学的信仰：恵みによって動かされた意志の命令のもとで、神的真理に同意する知性の行為^[43]。

弁証がその完全な意味を持つのは、この枠組みにおいてである。弁証は神学的信仰を与えるのではない。それを与えることができるのは神だけである。しかし弁証は、この恵みに自らを開くことを妨げる知的な障害を取り除く^[44]。

真理に仕えるカトリック百科事典

Ignispediaは、ホセアの診断への直接の答えとして考案された。難しい反論を一切回避せず、信心深いスローガンを繰り返すことに満足しない、厳密で出典のある百科事典の道具である。各記事は、その主題を、百科事典の厳密さ、教科書の明確さ、確信を持ったカトリックの知性の深さをもって扱おうとする。

Ignispediaの編集方針は、継続性の解釈学を前提とする。すなわち、第二バチカン公会議はそれ以前の教導権との継続性の中で読まれ、カトリック信仰は合理的に擁護可能であると同時に超自然的に真であるという確信である。それは奇跡を当惑として扱わず、復活を象徴として扱わず、哲学的な論証を学問的な珍品として扱わない。

導きの糸：有神論からカトリシズムへ

弁証の取り組みは、論理的に三つの段階をたどる^[45]。

1. 神は存在するか？：形而上学と自然哲学：宇宙論的論証、fine-tuning、偶然性、道徳的論証、良心の論証。
2. 神は自らを啓示したか？：歴史と釈義：イエスの歴史的存在、復活、キリストの初期の神性、福音書の信頼性。
3. キリストの真の教会はどれか？：教会論：ローマの首位権、使徒継承、教理の継続性、確認された奇跡の証言。

これは、Matthieu Lavagnaが*「一般から特殊へ、神の存在からカトリシズムへ進む」*と呼ぶ道であり^[46]、Ignispediaの記事の地図である。

本記事は入口であり、結論ではない。以下の各節は、百科事典の中の完全な資料へと案内する。

神の存在：哲学的な論証

• 宇宙のfine-tuning：極めて精確に調整された約30の基本的な物理定数：科学的かつ哲学的な主要な論証。
• Kalamの宇宙論的論証：存在し始めるものはすべて原因を持つ：古典的な三段論法とその現代宇宙論による確認。
• 偶然性の論証：なぜ無ではなく何かが存在するのか？ ライプニッツの論証の再定式化。
• 道徳的論証：神がなければ、客観的な善も悪も存在しない。しかしそれらは存在する。それらはどこから来るのか？
• 良心の論証：自然法の痕跡としての道徳的良心。
• 存在論的論証：カンタベリーのアンセルムスの論証とその現代的な再定式化。
• 神の存在：総合、論証とそれぞれの強さの概観。

無神論とその賭け金

• 無神論とzététiqueの問題：現代無神論とその認識的前提の批判的分析。

キリスト教：歴史的な資料

• なぜキリスト教は真理であるか：キリスト教信仰を支持する歴史的かつ哲学的な論証の総合。
• ナザレのイエス：歴史的存在、ユダヤ、ローマ、初期キリスト教の資料。
• イエスの復活：歴史的な資料と、代替仮説の比較分析。

信仰と科学

• 教会と科学：教会は常に科学と戦ってきたのか？ 歴史と神話。

本記事は出発点である。それはまさに百科事典の意味である。問いに終止符を打つことではなく、真剣にそれを探求するための道具を与えることである。