意識からの論証

ジョン・ヘンリー・ニューマンは、カトリック教会の枢機卿でした。2019年に列聖されました。1870年に出版した著作で、道徳的良心を出発点とする推論を展開しています。^[1]その出発点は、とても身近なものです。私たちは、そうしたいと思わないときでも、善いことをしなければならないと感じることがあります。

この義務は、単なる好みとは違います。ある色を別の色より好むことと、不正を不正だと認めることでは、私たちに求められるものが違います。良心は、目先の利益に逆らうこともあります。誰にも気づかれていない過ちを償うよう求めることもあるのです。

ですから、良心は多数派の意見と同じではありません。多くの人が受け入れていることに、反対するよう促す場合もあります。国の法律に反対することさえあります。ニューマンが注目するのは、自分の思いどおりには変えられないと感じる、この内面の権威です。

しかし、彼が特に注目するのは、私たちの決断に伴う感情です。悪いことをした後には、恥ずかしさや後悔を感じることがあります。過ちを償った後には、心の平和を取り戻すことがあります。これは、自分のしたことについて情報を得るだけではありません。自分自身に関わることとして感じられるのです。

たとえを使うと、彼の考えがわかりやすくなります。転んでも、私たちは重力の前で恥じるわけではありません。数学の間違いをしても、数学の規則に対して罪悪感を抱くわけではありません。それに対して、道徳上の過ちを犯すと、誰かの前で、自分のしたことについて責任を問われているように感じることがあります。

良心の声に背くとは、良心が善いと教えることに反して行動することです。ニューマンは、自分の推論を次のように述べています。

「実際にそうであるように、私たちが責任を感じ、恥じ、良心の声に違反することを恐れるなら、それは、私たちが責任を負い、その前で恥じ、その要求を恐れる相手である或る方が存在することを意味する。」

John Henry Newman, An Essay in Aid of a Grammar of Assent、第V章、§ 1。^[2]

つまり、彼が探しているのは、善悪を区別するための規則だけではありません。私たちがその規則とどのような関係にあるのかを問うています。なぜ、その規則を破ると、自分自身の責任を感じるのでしょうか。なぜ良心は、人格を持たない抽象的な規則に向き合わせるのではなく、誰かのまなざしの前に私たちを立たせるように思えるのでしょうか。

ニューマンによれば、人格を持つ神の存在を考えると、この経験がよく理解できます。私たちが向き合っているのは、禁止事項の一覧だけではないことになります。私たちを知り、善へと呼びかける方がいるのです。そう考えると、過ちを償った後に取り戻す平和にも、関係が回復したという意味が生まれます。

この推論は、数学の証明ではありません。恥を感じるたびに、それが神の確実な証拠になると言っているのでもありません。道徳に関わる私たちの経験全体を、どう受け止めるかを提案しています。ニューマンによれば、私たちを知ることのできる方の前で、本当に責任を負っていると考えると、この経験がより理解しやすくなります。

カトリックの教えも、この考えと通じています。『カトリック教会のカテキズム』は、人が良心の奥底で見いだす法について述べています。それは、自分で自分に与えた法ではありません。その声は、愛し、善を行い、悪を避けるよう呼びかけます。^[3]ですから、良心は過去の過ちを指摘するだけでなく、これから行うべき善へと導きます。

この道は、道徳からの論証と通じています。道徳からの論証は、私たちが逃れたいと思っても、本当に従うべき義務は何に基づくのかを問います。一方、ニューマンが特に注目するのは、その義務が示唆する、ある方との出会いです。なぜ良心は、自分の生き方について責任を問われているかのように語りかけるのか。それを理解しようとするのです。

C・S・ルイスは、これに近い別の道を示します。理性とは、何が真実かを見分けるために、考えを吟味する力です。私たちは、論拠を比べたり、計算を確かめたりするときに理性を使います。ルイスは、私たちの思考が、知性のない仕組みだけから生み出されるとしたら、この力をどう説明できるのかと問います。

推論が脳の中で行われると言うだけでは十分ではありません。何がその推論を正しいものにするのかは、まだ説明されていないからです。頭に浮かんだ考えが、間違っていることもあります。別の考えは、現実と合っており、しっかりした根拠に支えられているからこそ、正しいのかもしれません。

生化学は、生き物の体内で起こる化学反応を研究する学問です。原子は、物質を形作る、とても小さな構成要素です。ここで原子の「盲目的な流れ」とは、知性も意図もない動きを指します。

ルイスは、自分が感じる難しさを、印象的なたとえでまとめています。

「もし精神が完全に脳に依存し、脳が生化学に依存し、生化学が（結局のところ）原子の無意味な流れに依存するなら、これらの精神の思考が、木々の中の風の音以上の意味を持つはずだと私には理解できない。」

C. S. Lewis、「Is Theology Poetry ?」、The Weight of Gloryに再録。^[4]

ここで大切なのは、「完全に」という言葉です。ルイスは、脳や化学反応が思考に関わることを否定していません。それを説明するだけで、思考の正しさまで説明できるのかを問うています。ある考えがどう生まれたかを説明しても、なぜそれを真実だと認めてよいのかは、まだ示されていません。

計算の答えについて、二人の意見が食い違っているとしましょう。二人の脳の電気的な活動を測るだけでは、どちらが正しいかは決められません。計算の手順を調べ、結論を確かめる必要があります。正しい答えを決めるのは、推論です。脳が活動しているという事実だけではありません。

ですから、この難しさは、唯物論を擁護するときにも関わってきます。唯物論を支持する人は、自分の論拠を妥当なものとして認めてほしいと求めます。ルイスによれば、その人は、自分自身の世界の説明によって信頼性が揺らぐ理性を、信頼していることになります。知性のない仕組みが、なぜ真実を見分けられる思考を生み出すのかを説明しなければなりません。

この反論は、物理的な過程を経て生まれた思考は、すべて間違いだと言うものではありません。それでは結論を急ぎすぎです。ここでは、二つの問いを区別しています。ある考えはどのように生まれたのか。そして、その考えが正しいと言える根拠は何か。ルイスは、完全な説明には、その両方への答えが必要だと主張します。

ここから彼は、重い意味を持つ結論を導きます。もし私たちの推論が、盲目的な出来事の連鎖だけにすぎないのなら、推論が生まれたというだけでは、その正しさは保証されません。これは、唯物論の考えにも、それに反対する考えにも当てはまります。ルイスによれば、この説明は、唯物論を支える論拠の信頼性まで揺るがします。反対側の論拠よりも、唯物論の論拠を信頼してよい理由を与えてくれないのです。

キリスト教の答えは、人間の知性を、単なる仕組み以上のものと考えます。知性を持つ神なら、いくつかの真理を見分けることのできる存在を造れます。そう考えると、理性への信頼は、私たちを造った神の知性に根拠を持つことになります。この論証は、推論を吟味する作業に取って代わるものではありません。その作業になぜ意味があるのかを説明しようとするものです。^[5]

この問いは、自由意志からの論証にも通じています。自由意志からの論証は、自分で選び、自分の行動に責任を持つ力を扱います。どちらの場合も、問題となるのは人間の位置づけです。私たちは、ただ出来事が起こる場所にすぎないのでしょうか。それとも、本当に理解し、判断し、決めることができるのでしょうか。

ここで、道徳的良心から、自分自身が経験することへと話を移しましょう。神経科学は、脳と神経系を研究する学問です。記憶や知覚、脳のけがが及ぼす影響などを調べます。私たちの心の内側での経験に、体のどのような条件が必要なのかを理解するうえで、その研究は欠かせません。

哲学の問いが始まるのは、その説明ですべてが説明できるのかと問うときです。痛みを感じている間に、脳のどの領域が活動するかを見ることは、その痛みを感じることではありません。赤を見ている人を観察しても、その人に代わって赤を見ることにはなりません。外から観察される経験と、本人が実際に体験することとの間には、違いが残ります。

哲学者のトマス・ネーゲルは、コウモリを例にして、このことを説明します。私たちは、コウモリの神経系や獲物の捕らえ方を研究できます。コウモリが使う、人間の耳には高すぎて聞こえない音も研究できます。こうした知識は、動物を外側から説明するものです。それによって、コウモリとして生きることが本人にとってどのような経験なのかを、直接知ることはできません。^[6]

だからといって、その知識が役に立たないわけではありません。答えている問いが違うだけです。ある生き物がどのように働くかを説明しても、なぜその生き物自身にとって何かが経験されるのかを説明したことにはなりません。問題となるのは、この内側からの視点です。それが人間の視点と大きく違っていても、この問いは変わりません。

哲学者のデイヴィッド・チャーマーズは、1995年にこの区別を広く知られるものにしました。彼は、意識の「容易な問題」と「難しい問題」を区別します。^[7]前者は、情報を記憶する、注意を向ける、反応を生み出すといった、脳の働きに関わる問題です。「容易」という名前でも、実際に簡単に解けるという意味ではありません。

難しい問題とは、なぜそのような働きに経験が伴うのかという問いです。色を知覚することは、なぜ単なる情報処理ではないのでしょうか。なぜ、誰かがその色を見るという経験もあるのでしょうか。脳の働きをとても詳しく説明しても、この問いは残ります。

また、内面の営みにはいくつかの側面があります。まず、痛みやコーヒーの味のように、私たちが感じるものがあります。そして、私たちの思考が何かについての思考だという面もあります。ローマについて考えることは、単に脳の中である出来事が起こることではありません。その思考は、一つの都市についてのものです。

さらに、それらを実際に経験する本人がいます。痛み、思い出、決断が、ただ別々に並んでいるだけではありません。一人の人が、それらを自分自身の経験として認めることができます。同じ内面の営みの中で、思い出し、理解し、決断するのです。

哲学者のフランク・ジャクソンは、別の例を示します。メアリーという科学者を想像します。彼女は、色覚について物理的に知ることのできる事実を、すべて知っています。しかし、これまでずっと白黒の部屋で暮らしてきました。初めて赤を見たとき、何が起こるでしょうか。

問われているのは、そのとき彼女が何かを学ぶのかということです。赤について新しいことを学ぶのなら、物理的な知識をすべて持っていても、その知識だけではすべてを知っていたことにはなりません。この例は、その可能性を考えるよう求めています。実際に行われた実験の話ではありません。ある説明の限界を確かめるために、想像された状況です。^[8]

この推論から何が言えるかについては、今も議論があります。唯物論を否定する証明として、誰もが認めているわけではありません。それでも、解かなければならない難しさを、とてもはっきり示しています。ある働きの細部をすべて知ることと、その経験を内側から知ることは、違うことのように思えるのです。

脳と意識に密接なつながりがあるというだけでは、この違いはなくなりません。麻酔とは、たとえば人を眠らせるために使われる医療上の処置です。意識的な経験を一時的に止めることがあります。損傷とは、傷つくことです。脳の損傷によって、記憶が変わることがあります。

これらの事実は、意識が実際に脳に依存していることを示します。しかし、二つのものが一緒に変化すると示すだけでは、一方が他方を完全に説明するかどうかはわかりません。ラヴァーニャは、簡単なたとえを使います。画家は絵を描くために筆に頼りますが、画家自身が筆なのではありません。^[9]

このたとえは、依存することと、同じものであることの違いを示すだけです。それだけで、人間の精神が何であるかを証明するわけではありません。人間全体と、その人の経験をどう説明するかという問題は、なお残ります。

Matthieu Lavagnaは、*Soyez rationnel, devenez catholique !*の中で、この推論を示しています。出発点は、私たちが自分自身の存在を自覚できることです。^[10]私たちの中では、ただ出来事が起こるだけではありません。その出来事に気づき、理解し、それが何を意味するのかを問うこともできます。

原因とは、何かを生み出すものです。生み出されたものを、結果と呼びます。何かを説明するときには、とりわけ、ある原因がどのようにして観察された結果を生み出すのかを考えます。ここで説明すべき結果は、意識と知性を持つ人間の存在です。

ラヴァーニャは、論証を三つの段階に整理します。^[11]第一に、私たちは実際に意識と知性を持っています。第二に、彼によれば、完全に物質的で、意識も知性もないものだけでは、その能力を十分に説明できません。したがって、その根拠を、意識と知性を持つ実在に求める必要があります。彼はそれを神と呼びます。

議論の中心は、第二の段階にあります。なぜ、意識のないものは、意識を持つ存在を生み出すことができないのでしょうか。ラヴァーニャは、比例的因果性の原理に基づいて答えます。この原理は、原因には、それが生み出すものを説明できるだけの何かがなければならない、と述べます。^[12]

これは、原因の見た目が、結果と似ていなければならないという意味ではありません。建築家の頭の中に、れんがが入っているわけではありません。頭の中にあるのは、れんがを組み立てるための設計です。建物に与えられるものは、完成した建物とは違う形で、建築家の中にあります。

このように、哲学の伝統では、生み出すものを原因が持つ仕方を、いくつかに分けて考えます。原因が、結果と同じ特徴を持つ場合があります。結果と似ていなくても、それを生み出す力を持つ場合もあります。そして、私たちの中では限られた形で存在するものが、神のうちには、私たちのような限界なしに存在する場合もあります。

神は、意識を持つ者たちの中の一人ではありません。意識を持つ者たちを存在させることのできる源です。

この原理を私たちの問題に当てはめると、具体的な問いが生まれます。まったく意識のないものが、どうすれば内側からの視点を生み出せるのでしょうか。物質の組み立て方について、さらに詳しい説明を加えれば、この問いに答えられるのでしょうか。それとも、起こっていることを説明しているだけで、なぜ誰かがそれを経験するのかは、依然として説明できていないのでしょうか。

この論証の支持者は、意識を持つ源を考えるほうが、この問題によく答えられると主張します。知性を持つ神なら、理解する力を持つ存在を造ることができます。人格を持つ神なら、互いに関係を結べる人格的な存在を造ることができます。そう考えると、精神は、世界の存在を支える根本と無関係なものではなくなります。

これは、神が私たちより大きな脳だという意味ではありません。神は、人間を造る方であり、世界に付け加えられた物質的な要素ではない、ということです。

ラヴァーニャは、この創造には筋が通っているとも指摘します。神が存在するなら、神を知り、愛することのできる存在を造ろうと望むことは、理解できます。^[13]そうであれば、私たちの内面の営みは、世界の起源とは無関係な、思いがけないものではありません。造り主の意図にかなうものとなります。これは、人間は神の似姿に造られたという、キリスト教の教えに通じています。

それでも、推論の各段階を支える理由を示す必要があります。自分に意識があると確かめただけで、カトリック信仰のすべての教えへ、一気に飛ぶことはできません。この論証は、まず意識を最もよく説明するものを探ります。その説得力は、ほかの説明がどのような難しさを抱えるかにも左右されます。

唯物論者には、真剣に受け止めるべき反論があります。私たちの心の働きは、脳に深く依存しています。睡眠、疲労、病気、損傷、ある種の物質によって、私たちの経験は変わります。神経系の働きとともに変化するものを説明するために、なぜそれ以外のものを探す必要があるのでしょうか。

ですから、この立場は、実際の観察に基づいています。考えることを拒む立場であるかのように扱ってはいけません。思考や感覚を脳の状態と考え、一つのまとまった説明を探しています。意識からの論証の支持者も、これらの観察を認めます。ただし、その観察だけで、思考や感覚が脳の状態そのものだと確定できるかについては、異議を唱えます。

その答えでは、経験が成り立つための条件と、経験そのものを区別します。痛みに関わる神経回路を説明すれば、体の中で起こることの一部は説明できます。しかし、なぜその活動が、誰かにとって痛いのかは、まだ説明されていません。説明が詳しくなったというだけでは、この問いは消えません。

別の答えでは、創発という言葉を使います。これは、全体の組み立て方に関わって、ある特徴が現れることです。ここでは、脳の組み立てが十分に複雑になると、意識が現れるという考えです。この提案は検討に値します。ただし、この言葉には、いくつかの異なる説明が含まれています。

弱い創発とは、全体の物理的な働きによって、原理上は完全に説明できる特徴が現れることです。よく使われる例は、水の液体としての性質です。分子とは、原子がいくつか集まった小さなまとまりです。水の液体としての性質は、分子が集まったときに、どのように振る舞うかに関わっています。それは、外から観察できる物理的な特徴です。

そのため、これを意識と比べると、難しい点が出てきます。痛みは、外から観察できる、集団としての振る舞いだけではありません。本人に感じられるものでもあります。この比較によって意識を説明するには、物理的な組み立て方が、行動だけでなく、本人に感じられるという側面をどう説明するのかを示す必要があります。

一方、強い創発は、もとの物理的な特徴だけでは完全に説明できない、本当に新しい特徴が現れると考えます。つまり、物理的な説明だけでは十分に説明できない、心の働きの実在を認めます。意識を真剣に受け止める立場ですが、冒頭で説明した厳密な唯物論からは離れます。

すると、問いは別のところに移ります。なぜ、この新しい特徴が現れるのでしょうか。脳の組み立て方と、どのように結びついているのでしょうか。それが存在すると認めることは、一歩前進です。しかし、その一歩だけでは、起源はまだ説明されていません。ですから、この論証の支持者は、現れると主張するだけでは不十分だと考えます。

最後に、この言葉が、もっと曖昧に使われる場合もあります。意識は創発すると言って、そこで説明を終えてしまうことができます。その場合、この用語は、現象に名前をつけているだけです。内側からの視点を持たない仕組みが、どうして本人に感じられる経験になるのかは、示していません。

ですから、この批判が向けられているのは、脳の複雑さではありません。この問題を問うために、脳が複雑だという事実を否定する必要はありません。問われているのは、その複雑さによって何を説明できるのかということです。ラヴァーニャによれば、説明を詳しくするだけでは、なぜこの組み立てに、必ず何らかの感覚が伴うはずなのかは示されません。^[14]

決定的な問いは、引き続き検討しなければなりません。必要なのは、仕組みをもっとよく知ることだけなのでしょうか。それとも、その仕組みの説明から抜け落ちる側面も認める必要があるのでしょうか。意識からの論証は、後者を支持します。外から観察できる働きと、それを経験する誰かがいることとの違いに基づいているのです。

汎心論は、物質には、その基礎に、ごく初歩的な心の働きがあると考えます。したがって、心の働きがまったくないものから、すべての意識が生まれるとは考えません。この立場は、先ほどの難しさを真剣に受け止めようとします。物質を構成する要素の一つ一つが、人間のように考えると主張するわけではありません。

この立場のよい点は、心の働きを、現実の根本とまったく無関係なものとして扱わないことです。しかし、新しい難しさに直面します。ばらばらに存在する初歩的な経験が、どうすれば一人の人になるのでしょうか。たくさんの視点があるというだけでは、「私」と言う存在がどう現れるかは説明できません。

これを結合問題と呼びます。別々の経験が、どうすれば一つにまとまった経験になれるのかを説明する問題です。要素を足し合わせても、思い出し、約束し、愛する本人が、なぜ一人のまとまった存在なのかは、自動的には説明できません。汎心論は、この人格としての一体性を説明しなければなりません。

神による説明は、別の出発点を示します。意識を持つ人間は、初歩的な経験を寄せ集めて生まれるのではない、という考えです。人間を存在させることのできる精神によって造られたと考えます。この論証の支持者によれば、この説明は、経験する主体が一人であることに、より直接的に答えます。

錯覚説は、もう一つの立場です。私たちの内面の経験が、私たちが考えるような確かな意味で、本当に存在するのかを疑います。私たちは、さまざまな感覚からなる内面の営みを持っているように感じるけれど、その印象は現実を正しく表していないという考えです。この答えは、すべてを物質だけで説明する立場を保とうとします。

この論証の支持者は、すぐに反論します。その印象を説明するためには、何かが経験されていると認めなければならないのではないでしょうか。錯覚があるためにも、それが誰かに現れる必要があるように思えます。あらゆる感覚を理論から取り除くと、説明するはずだった事実まで取り除いてしまうように見えるのです。

ですから、意見の違いは、とても根本的な点にあります。ある説明を突き詰めた結果、その説明の出発点となった経験を、否定してよいのでしょうか。意識からの論証は、この最初の事実を保つ必要があると答えます。自分の感じていることを疑うときでさえ、その疑いの中で、何かが経験されています。

人工知能からも、さらに別の反論が生まれます。人工知能は文章を作り、質問に答え、思考が必要に見える課題をこなします。この能力は、思考が機械的なものでありうることを示していないでしょうか。これらのシステムが実際に何をしているかを調べずに、この問いを退けるのは、公平ではありません。

しかし、優れた働きを見せるだけで、内面の経験が証明されるわけではありません。機械が痛みを説明できても、その説明だけで、機械自身が痛みを感じていると確定することはできません。赤についての質問に答えられても、赤を見ているとは限りません。ここでも、処理をうまく行うことと、自分自身が経験することとの違いが現れます。

だからといって、人工的な意識の可能性に関するすべての問いに、簡単に決着をつけられるわけではありません。機械が意識を持つようになりうると主張するなら、何によって意識を持つのかを、なお説明する必要があります。なぜ、その働きに何らかの感覚が伴うのでしょうか。複雑さや、話す能力だけでは、この問いへの答えにはなりません。

つまり、どちらの可能性を考えても、同じ問題に戻ります。機械が何も感じずに課題をこなすなら、課題をこなせるだけでは、意識の説明にはなりません。機械が何かを感じるなら、その経験を説明する必要があります。このように、人工知能はこの違いをわかりやすくしますが、それだけで解決を与えるわけではありません。

一つの反論が残っています。精神が物質を超えるものなら、体との関係を説明しなければなりません。体のけがによって、心の働きが変わることを、どう理解すればよいのでしょうか。

これは、もっともな反論です。唯物論に難しさがあると認めても、精神についてのすべての問いが、自動的に解決するわけではありません。それぞれの説明が抱える難しさも含めて、比べる必要があります。一方は、意識のないものから意識的な経験を説明しなければなりません。他方は、精神と体のつながりを理解しなければなりません。

しかし、カトリックの立場では、霊魂を、機械の中に閉じ込められた操縦士とは考えません。霊魂とは、人間の体を生かすものです。霊魂は霊的です。つまり、物質だけに還元することはできません。体の中に住む、もう一人の人間ではありません。人間は、体と霊魂が一つになった存在です。

『カトリック教会のカテキズム』は、そのことを表すために、形相という言葉を使います。ここでは、外から見た形ではなく、物質が生きた人間の体となるためのものを意味します。すでに完成した体に、見えない物体を付け加えるという話ではありません。体と霊魂は、同じ一人の人間を形作っています。

「霊魂と身体の一体性は非常に深いので、霊魂を身体の「形相」とみなさなければならない。すなわち、物質から構成された身体が人間的で生きている身体であるのは、霊的霊魂によるのである。人間において、精神と物質は結合した二つの本性ではなく、その結合が単一の本性を形成する。」

『カトリック教会のカテキズム』、§ 365。^[15]

この一体性があるからこそ、キリスト者は脳を重視します。記憶や知覚、内面の営みの表れは、私たちの体に根ざしています。体の損傷によって、これらが実際に変わることがあります。ですから、霊的な霊魂を認めるからといって、神経系についての発見を無視してよいわけではありません。

教会はまた、一人一人の霊的な霊魂は、神によって直接造られると教えます。両親が生み出すものではありません。^[16]この教えは、子どもの誕生における両親の役割を小さくするものではありません。人間の霊的な側面は、単なる生物学的な産物としては理解できないと、明確にしているのです。

体もまた、捨て去るべき牢獄ではありません。人間は全体として、体の復活へと招かれています。これは、死者が再び体を持って生きるようになるという意味です。このように、カトリックの信仰は、体が現実に存在すること、霊的な側面があること、そして人間が一つの存在であることを、すべて大切にします。^[17]ほかを守るために、そのどれかを犠牲にすることは認めません。

脳の研究者の中にも、精神を物質だけで説明することに異議を唱えた人たちがいます。ジョン・エックルズ、ワイルダー・ペンフィールド、ロジャー・スペリーなどです。彼らの立場が、神の存在の証明になるわけではありません。ただ、実験室で脳を研究することが、必ずしも人間を脳の働きだけに還元する考えにつながるわけではない、と示しています。

エックルズは、そのような還元を強く批判しました。ペンフィールドは、脳を刺激する研究を行った後、精神と体を区別する説明のほうが、より合理的だと考えました。スペリーも、精神についての唯物論的な考え方に異議を唱えました。^[18][19][20]彼らの見解は、大切な区別を支えています。科学的な観察は重要です。しかし、それを哲学的にどう解釈するかは、さらに検討しなければなりません。

ここで、最も重要な批判を述べることができます。私たちは、多くの現象について、初めは仕組みを知らず、後になって理解を深めてきました。なぜ、意識だけが例外なのでしょうか。神を持ち出すのは、難しい研究を宗教的な答えに置き換えているだけではないでしょうか。

もし推論が、「私たちにはわからない。だから神だ」というものなら、この反論は的を射ています。しかし、この論証の支持者が提案するのは、それとは別のことです。脳について、まだわかっていない情報を指摘しているだけではありません。処理の仕組みを記述することと、本人の内側からの経験を説明することは、別の課題だと主張しているのです。

メアリーの例を見ると、この違いが具体的になります。この想像上の状況では、彼女は、関係する物理的な知識をすでにすべて持っています。ですから、単に、まだ科学的な発見が足りないという問題ではありません。問われているのは、その知識に、経験について知りうるすべてが含まれているかどうかです。

この難しさは、宗教をめぐる議論だけのものではありません。この引用でいう自然主義とは、物理的なものだけに頼って世界を理解しようとする立場です。ネーゲル自身は、神を信じていません。それでも、次のように書いています。

「意識は、物理科学の資源だけに依拠する包括的な自然主義に対する最も明白な障害である。」

Thomas Nagel, Mind and Cosmos, 2012, p. 35。^[21]

ネーゲルは、ここからキリスト教が証明されたと結論するわけではありません。彼が指摘しているのは、この説明の限界です。それだけでも、この問いが宗教的な信念だけから生まれるものではないとわかります。

ですから、この論証の範囲は、はっきりしています。私たちの意識、理性、一人の人として生きることを説明する、さまざまな考えを比べます。そして、まったく盲目的なものよりも、知性を持つ神を考えるほうが、それらをよく理解できると主張します。すべての読者が同じ結論を出さずにはいられないような、計算を示すものではありません。

また、ほかの推論と合わせて考えると、理解が深まります。宇宙論的論証は、ほかのものに依存する存在が、なぜ存在するのかを問います。そして、それ自体はほかのものに依存せずに存在する源を探します。意識からの論証は、その源が何を説明できなければならないか、という問いを加えます。

宇宙の精密な調整についての論証は、世界の数学的な秩序と、それを造る知性との関係を考えます。道徳からの論証は、善を行う本当の義務を問います。自由意志からの論証は、選択と責任を考えます。どれか一つが、ほかの論証の代わりになるわけではありません。それぞれが、私たちの経験の違う側面から出発します。

これらを合わせて考える意味は、共通の説明を探すことにあります。なぜ世界が存在するのでしょうか。なぜ世界は理解できるのでしょうか。なぜそこには、真実を知り、愛することのできる人間がいるのでしょうか。創造主である神という考えは、これらの問いを一つに結びつけます。こうして意識は、より大きな神の存在を支持する論証全体の一つの要素となります。

• 道徳的良心は、自分の望みを超える責任があることに気づかせます。
• ニューマンは、そこに人格を持つ神との関係のしるしを見ます。
• 脳の活動を記述するだけでは、なぜそれが本人に経験されるのかを説明したことにはなりません。
• 私たちの推論が真実にたどり着けることについても、説明が必要です。
• 唯物論的な説明も、それに代わる説明も、これらの難しさに答えなければなりません。
• 神による説明は、意識を持つ人間の起源に、意識を持つ知性を置きます。
• 教会によれば、体と霊魂は、一人の人間を形作っています。

意識からの論証は、私たちに最も身近なことから始まります。それは、何かを経験しているという事実です。この論証は、その経験を体から切り離さず、真剣に受け止めるよう求めます。脳は、私たちの内面の営みに実際に関わっています。問題は、脳だけで、そのすべてを説明できるかどうかです。

キリスト教の答えは、こうした内面の営みを十分に説明できる起源を示します。私たちが知り、愛することができるのは、知性と人格を持つ神から、私たちの存在が来ているからです。私たちの意識は、世界の根本と無関係なものではなくなります。人格を持つ者たちが、その造り主と出会える被造世界の中に、居場所を見いだします。

聖アウグスティヌスは、この歩みを、神のもとに安らぎを求めることとして表しています。

「主よ、あなたは私たちをあなたに向けてお造りになりました。私たちの心は、あなたの中に憩うまで、安らぎを得ません。」

聖アウグスティヌス, Confessions, I, 1, 1。^[22]