우연성 논증

나무는 아예 자라지 않을 수도 있었습니다. 산은 생겨나지 않을 수도 있었고, 사람은 태어나지 않을 수도 있었습니다. 이런 것들은 실제로 존재하지만, 반드시 존재해야 했던 것은 아닙니다. 그래서 우연적 존재자라고 부릅니다. 여기서 ‘존재자’는 그저 존재하는 것을 뜻합니다.

따라서 어떤 사람이 우연적 존재자라고 해서 그 사람의 가치가 조금이라도 줄어드는 것은 아닙니다. 매 순간 위태로운 존재라는 뜻도 아닙니다. 여기서 묻는 것은 그 사람의 존재입니다. 존재하지 않을 수도 있었는데 왜 존재할까요? 거대한 별도 나무와 마찬가지로 이 질문을 던지게 합니다.

원인은 어떤 것이 생겨나거나 존재하는 데 의존하는 것을 말합니다. 예를 들어 아이가 태어나는 데에는 부모가 있습니다. 하지만 가까운 원인을 안다고 해서 언제나 질문 전체에 답한 것은 아닙니다. 부모도 다른 것들 덕분에 존재하며, 그것들의 존재 역시 설명이 필요합니다.

이 추론의 다른 끝에는 필연적 존재자가 있습니다. 이것은 존재하지 않는 것이 불가능한 실재를 뜻합니다. 여기서 ‘필연적’이라는 말은 꼭 필요한 도구를 말할 때처럼 ‘아주 유용하다’는 뜻이 아닙니다. 그 실재가 존재하지 않을 수 없다는 뜻입니다.

토마스 아퀴나스에게는 한 가지 구분이 더 중요합니다. 어떤 존재자가 자신의 필연적 존재를 설명하는 것을 다른 실재에서 받지 않는다면, 그 존재자는 그 자체로 필연적입니다. 이런 독립성과 단순히 존재하지 않을 수 없다는 것은 구분해야 합니다. 이 논증이 최종적으로 찾는 것은 그 자체로 필연적인 존재자입니다.

수학은 한계가 있는 비교를 하나 제공합니다. 2 + 2 = 4라는 결과는 어떤 사건이 일어나서 참이 되는 것이 아닙니다. 그 반대는 불가능합니다. 하지만 이 논증은 수학적 진리보다 더 많은 것을 찾습니다. 숫자 하나만으로 나무나 사람이 존재하게 되지는 않습니다.

스스로 어떤 결과를 일으키지 않는 실재를 추상적이라고 부릅니다. 숫자가 그 예입니다. 이 논의에서 구체적인 실재는 작용을 하거나 작용을 받을 수 있습니다. 우리가 찾는 필연적 존재자는 구체적이어야 합니다. 단지 생각 하나를 제공하는 데 그치지 않고, 실제 사물들이 존재하는 이유를 설명해야 하기 때문입니다.

이 구분은 자주 나오는 질문에도 이미 답을 줍니다. 하느님이 세계를 설명한다면, 하느님은 누가 설명할까요? 이 논증은 모든 것이 다른 것에서 존재를 받아야 한다고 말하지 않습니다. 존재하지 않을 수도 있었던 것에는 설명이 필요하다고 말합니다. 그 자체로 필연적인 존재자는 바로 이 범주에 속하지 않습니다.^[1]

이 사유는 그리스도교 사상가 한 사람에게서 나온 것이 아닙니다. 그리스 철학자 아리스토텔레스는 이미 존재할 수 있는 것과 실제로 존재하는 것을 구분했습니다. 페르시아 철학자 아비센나는 그 자체로 필연적인 존재자와 가능한 존재자의 차이를 분명히 했습니다. 모세 마이모니데스는 이 구분을 유다교 사유에서 이어받았습니다. 토마스 아퀴나스는 이 유산을 받아 발전시켰습니다.^[2]

더 최근에는 솔 크립키가 가능세계라는 개념을 더 명확하게 다듬었습니다. 가능세계는 현실이 모순 없이 그렇게 있을 수 있는 하나의 방식을 뜻합니다. 모순은 서로 양립할 수 없는 주장들을 함께 놓는 것입니다. 네모난 원이라는 생각이 그 예입니다. 필연적인 것은 실제로 가능한 모든 상황에서 존재합니다. 우연적인 것은 어떤 상황에서는 존재하지 않을 수 있습니다.^[3]

성 토마스 아퀴나스는 신앙을 설명하는 데 큰 권위가 있다고 교회가 인정하는 그리스도교 사상가입니다. 그는 신학대전에서 하느님을 향한 다섯 가지 추론의 길을 제시합니다. 세 번째 길을 가능한 것과 필연적인 것에서 출발하는 길이라고 부릅니다. 그는 생겨났다가 사라지는 존재자들에서 출발합니다.

그는 자신의 방법을 이렇게 소개합니다.

“제3의 길은 가능한 것과 필연적인 것에서 취해진다.”^[4]

토마스는 먼저 필연적인 실재가 존재한다는 것을 밝히려 합니다. 그런 다음 두 경우를 구분합니다. 그 실재가 다른 것에서 필연성을 받거나, 그 자체로 필연적인 경우입니다. 첫 번째 경우에는 설명을 다시 다른 것에서 찾아야 합니다. 두 번째 경우에는 자신의 필연성을 받지 않는 실재에 이릅니다.

왜 이 구분이 중요할까요? 받은 필연성은 언제나 그것을 주는 것으로 우리를 이끌기 때문입니다. 토마스에 따르면, 이렇게 받은 필연성들이 이어지는 사슬은 스스로 자기 근거가 되지 못합니다. 과거에 첫 항이 없는 사슬이어도 마찬가지입니다. 그래서 그는 다른 것들에 의존하지 않으면서 그것들을 설명할 수 있는, 그 자체로 필연적인 실재를 찾습니다.

이 논증이 다루는 의존을 이해하려면 과거의 기원과 현재의 지탱을 구분해야 합니다. 어떤 것들은 과거에 일어난 사건에 의존합니다. 다른 것들은 지금도 있어야 하는 활동이나 지지대에 의존합니다. 이 두 종류의 의존이 던지는 질문은 정확히 같지 않습니다.

할아버지가 돌아가셔도 손자는 계속 살아갈 수 있습니다. 할아버지의 과거 존재는 후손들의 탄생에 역할을 했습니다. 하지만 후손들이 계속 존재하기 위해 할아버지가 살아 계셔야 하는 것은 아닙니다. 여기서 세대의 연속은 과거의 기원을 설명합니다.

음악가가 연주하는 선율은 다른 예를 보여 줍니다. 선율은 연주되는 동안 음악가의 활동에 의존합니다. 매달린 샹들리에도 그것을 붙잡고 있는 지지대에 의존합니다. 이 예들은 현재의 의존을 보여 줍니다. 어떤 것이 생겨난 순간뿐 아니라 지금도 다른 것에 의존한다는 뜻입니다.^[5]

토마스는 더 깊이 들어가, 스스로 충분하지 못한 실재들이 지금 존재하는 이유를 찾습니다. 따라서 그의 질문은 최초의 사건을 찾는 데 그치지 않습니다. 여기서 근거는 다른 실재들이 존재할 수 있게 하면서, 자신은 그것들에 의존하지 않는 것을 뜻합니다. 세계 아래에 숨겨진 물건을 뜻하는 것은 아닙니다.

이 비교들은 하느님을 천장이나 음악가로 만들지 않으면서도 질문을 더 쉽게 이해하게 해 줍니다. 한 가지 분명한 점을 밝혀 줍니다. 어떤 것이 어떻게 시작되었는지를 설명하는 것만으로 그 현재의 의존까지 언제나 설명할 수 있는 것은 아닙니다. 이 논증은 더 오래된 사건만이 아니라 존재의 근거를 찾습니다.

칼람 우주론적 논증은 우주의 시작에 관심을 둡니다. 여기서 우주는 물질세계 전체를 뜻합니다. 우연성 논증은 다른 질문을 던집니다. 언제나 존재해 온 우주라도 다른 것에 의존할 수 있습니다. 시작 없이 계속 존재했다는 사실만으로는 그 존재가 아직 설명되지 않습니다.

라이프니츠는 이 글의 맨 앞 이미지에 나오는 철학자입니다. 그는 궁극적 설명을 찾는 탐구를 이어받아, 유명해진 하나의 질문으로 표현했습니다. 1714년 이성에 근거한 자연과 은총의 원리에서 그는 이렇게 묻습니다.

“왜 무가 아니라 무언가가 존재하는가?”^[6]

이 질문은 별이나 생명체의 탄생만을 다루지 않습니다. 필연적이지 않으면서 존재하는 모든 것을 다룹니다. 무는 어떤 실재도 전혀 없다는 뜻입니다. 무언가로 채워지기를 기다리는 빈 공간이 아닙니다. 공간도 이미 무언가이기 때문입니다.

라이프니츠에 따르면, 같은 종류의 것을 하나 더 가리키는 것만으로는 답할 수 없습니다. 나무를 씨앗으로 설명하는 것은 여전히 유용하고 옳습니다. 하지만 씨앗과 흙, 그리고 그것들이 존재할 수 있게 하는 모든 것에도 설명이 필요합니다. 따라서 탐구는 아직 끝나지 않았습니다.

라이프니츠는 충분이유율을 제시합니다. 이 원리는 실제로 있는 것에는 설명이 있다고 말합니다. 왜 사물들이 다른 방식이 아니라 지금과 같은 방식으로 있는지 묻습니다. 어떤 이유가 ‘충분하다’는 것은, 단지 그것이 존재한다는 말을 되풀이하지 않고 이 질문에 제대로 답한다는 뜻입니다.^[7]

여기서 ‘이유’가 반드시 사람의 의도를 뜻하지는 않습니다. 나무가 자라기로 결정하지 않았어도 나무의 성장을 설명할 수 있습니다. 이 원리는 우리가 이미 모든 설명을 안다고 주장하지도 않습니다. 어떤 이유는 우리에게 알려지지 않은 채로도 있을 수 있습니다.

이 차이는 매우 중요합니다. 어떤 결과의 설명을 모른다고 해서 그 결과에 설명이 전혀 없다는 것이 증명되지는 않습니다. 연구자는 설명이 있을 것으로 기대하기 때문에 연구를 계속합니다. 아직 풀리지 않은 문제와 이유가 전혀 없는 것을 구분하는 것입니다. 라이프니츠는 이런 신뢰를 존재 자체에 대한 질문으로 넓힙니다.

따라서 이 원리를 옹호하는 이들은 여기에 사유의 깊은 요구가 있다고 봅니다. 과학 연구는 왜 일이 그렇게 일어나는지 이해하려 합니다. 역사 연구는 왜 어떤 사건이 일어났는지 찾습니다. 그런데 존재하지 않을 수도 있었던 실재 전체 앞에서는 왜 이 탐구를 멈춰야 할까요?

라이프니츠는 그 반대가 불가능한 진리와 다를 수도 있었던 사실도 구분합니다. 수학적 결과는 첫 번째 부류에, 이 나무의 존재는 두 번째 부류에 속합니다. 나무의 성장을 이해하면 개별적인 설명을 얻습니다. 하지만 그것만으로 이 모든 것이 왜 존재하는지는 아직 알 수 없습니다.^[8]

따라서 궁극적 설명은 존재하지 않을 수도 있었던 또 다른 것일 수 없습니다. 그것도 나무처럼 없을 수 있다면 질문 하나를 더할 뿐입니다. 그 자체로 필연적인 존재자는 이 어려움에 답합니다. 자신은 외부의 설명을 요구하지 않으면서 다른 것들을 설명합니다. 스스로 자신을 창조하는 것이 아닙니다. 창조될 필요가 없는 것입니다.

이런 답을 제안할 수 있습니다. 각각의 것은 다른 것으로 설명되고, 그것은 다시 다른 것으로 설명되며, 이 과정이 끝없이 이어진다는 것입니다. 이 사슬은 무한합니다. 설명을 거슬러 올라가도 마지막 항을 결코 만나지 않는다는 뜻입니다. 그렇다면 빠진 개별 설명은 하나도 없을 것입니다. 왜 그 이상을 물어야 할까요?

라이프니츠는 책에 비유해 답합니다. 각각의 책이 앞선 책을 베껴 만든 것이라고 상상해 봅시다. 베꼈다는 사실은 이 책에 왜 이런 내용이 있는지 설명합니다. 이제 이 사슬에 시작이 없다고 가정해 봅시다. 어느 책이든 그것이 베낀 원본이 언제나 있었을 것입니다.

그러면 내용이 한 권에서 다음 권으로 어떻게 전해지는지 알 수 있습니다. 하지만 왜 이런 내용을 담은 책들이 존재할까요? 첫 번째 책이 없다는 사실은 이 새로운 질문에 답하지 않습니다. 사슬 안에서 첫 번째 책을 찾을 수 없게 할 뿐입니다.^[9]

따라서 핵심 생각은 간단합니다. 의존하는 것들을 아무리 많이 모아도, 그것만으로 독립성이 생기지는 않습니다. 다만 아직 무엇을 설명해야 하는지는 분명히 해야 합니다. 이 논증을 옹호하는 이들은 모든 우연적 사실을 함께 살펴봅니다. 왜 다른 사실들이 아니라 이 사실들이 참인지 묻습니다.

오늘날의 정식화는 다음 여섯 단계로 제시할 수 있습니다.

1. 존재하지 않을 수도 있었던 실재들이 존재합니다.
2. 그 존재에는 충분한 설명이 필요합니다.
3. 이 모든 실재가 이처럼 존재한다는 사실 자체도 우연적입니다.
4. 이 전체 안에 포함된 하나의 우연적 실재는 그 전체를 완전히 설명할 수 없습니다.
5. 따라서 이 설명은 필연적인 실재에서 나와야 합니다.
6. 철학 전통은 이 근거를 자신들이 하느님이라고 부르는 분으로 인정합니다.

세 번째 항목은 논거를 제시해 뒷받침해야 하며, 뒤에서 다시 살펴보겠습니다. 요소들이 어떤 성질을 지녔다고 해서 그 성질을 전체에 자동으로 부여할 수는 없습니다. 왜 전체에 관한 사실 자체도 다를 수 있었는지 보여 주어야 합니다. 이것은 이 논증을 둘러싼 중요한 논의 가운데 하나입니다.

네 번째 항목도 특별히 주의해서 살펴볼 필요가 있습니다. 하나의 우연적 실재가 전체를 설명한다면, 그 실재의 존재도 이미 설명해야 할 것에 포함됩니다. 모든 것을 설명하려고 선택한 것 자체에 여전히 설명이 필요한 것입니다. 따라서 그것만으로는 우리가 찾는 완전한 답을 줄 수 없습니다.^[10]

철학자 알렉산더 프러스는 모든 우연적 사실을 하나의 질문으로 묶어 이 탐구를 발전시킵니다. 왜 이 모든 사실이 참일까요? 그는 요구 수준이 더 낮은 출발점도 검토합니다. 이 사실들에는 설명이 있을 수 있다는 것입니다. 따라서 이 다른 정식화에서는 처음부터 각 사실에 실제로 설명이 있다고 주장하지 않습니다.

그는 가능성과 필연성에 관한 추가 규칙들을 통해, 여기서도 필연적 존재자의 존재를 밝히려 합니다. 이 변형은 자체적인 틀을 갖춘 또 하나의 논증입니다. ‘설명이 가능하다’는 문장 하나만으로는 전체 증명이 이루어지지 않습니다.^[11]

오늘날에도 다른 철학자들이 이 방법을 제시하고 옹호합니다. 에드워드 페저, 조슈아 라스무센, 프레데리크 기요, 마티외 라바냐가 그들입니다. 설명 방식은 다르지만 중심 질문은 같습니다. 왜 이런 것들이 존재하는지 설명하려는 것입니다. 각 답이 또다시 설명이 필요한 새로운 것에 끝없이 의존하도록 남겨 두지 않으려는 것입니다.^[12]

중요한 반론 하나는 우리가 찾는 필연적 실재가 우주 자체일 수 있다고 제안합니다. 우주의 요소들은 변할 수 있지만 우주가 존재하지 않는 것은 불가능할 수 있다는 것입니다. 따라서 동일한 전체가 필연적으로 존재하면서도 서로 다른 상태를 가질 수 있습니다. 변화가 관찰된다는 사실만으로는 이 제안을 반박할 수 없습니다.

두 질문을 구분해야 합니다. 우리의 물질 우주는 아예 존재하지 않을 수도 있었을까요? 그리고 다를 수도 있었던 사실들이 왜 지금과 같을까요? 첫 번째 질문은 세계의 존재에 관한 것입니다. 두 번째 질문은 세계의 내용과 구성도 다룹니다.

이 논증을 옹호하는 이들은 우리의 물질 우주가 없는 상황을 모순 없이 생각할 수 있다고 주장합니다. 다른 특징을 가진 우주도 생각합니다. 하지만 겉으로 보기에 모순 없는 상황을 생각하는 것이 곧 그것이 실제로 가능하다는 완전한 증명은 아닙니다. 따라서 여기에는 단순한 변화의 관찰이 아니라 논의가 필요합니다.^[13]

우리가 관찰하는 세계에는 특정한 것들이 특정한 방식으로 분포해 있습니다. 세계는 물리 법칙을 따릅니다. 물리 법칙은 물질의 움직임과 작용을 물리학이 설명할 때 사용하는 규칙입니다. 이 법칙에는 일정한 값들이 들어갑니다. 이것이 물리 상수입니다.

왜 다른 법칙과 값이 아니라 이 법칙과 값일까요? 겉으로 보기에 모순 없이, 상수가 다르거나 은하가 없는 우주를 생각할 수 있습니다. 이것은 그런 특징들의 설명을 찾도록 이끕니다. 하지만 그 특징들이 달라질 수 있다는 사실만으로 물질적인 전체가 아예 없을 수도 있다는 것이 증명되지는 않습니다.

현재 널리 쓰이는 과학 모형은 우주의 나이에 대한 추정치도 제시합니다. 모형은 가정과 계산을 통해 관측 결과들을 연결하는 표현 방식입니다. 따라서 이런 추정치는 그 틀 안에서 해석한 측정값에 달려 있습니다. 이 추정치가 논증에 꼭 필요한 출발점은 아닙니다.

시작이 없는 우주라도 그 존재와 특징에 대한 질문은 여전히 남습니다. 따라서 이 논증은 세계의 특정한 나이에 의존하지 않습니다. 세계가 존재하지 않을 수도 있었는지 묻습니다. 또한 세계에 관한 모든 우연적 사실이 왜 참인지 찾습니다.

우주의 미세 조정은 여기에 보완적인 질문을 더합니다. 이 표현은 복잡한 구조와 생명체가 가능하도록 하는 물리적 값들의 정밀함을 뜻합니다. 왜 이 값들은 지금과 같을까요? 이 논증을 옹호하는 이들에게 이런 정밀함은 설명을 찾을 필요성을 강화합니다. 그렇다고 우주를 필연적인 것으로 만들지는 않습니다.

이제 제안을 더 넓혀 다중우주를 상상할 수 있습니다. 이 말은 여러 우주로 이루어진 집합을 뜻합니다. 우리의 우주는 이 더 큰 전체의 한 구성원일 뿐이라는 것입니다. 하지만 이 전체가 존재한다면, 왜 다른 구성이 아니라 이런 구성으로 존재할까요?

물리학자이자 철학자인 버나드 카는 이 가설의 어려움 하나를 지적합니다. 다양한 우주를 만들어 낼 수 있는 장치 자체도 어떤 규칙을 따라야 할 것입니다. 이 규칙들은 생명체가 가능한 우주가 생겨나도록 허용해야 할 것입니다. 그렇다면 그 규칙들의 존재와 특징에도 여전히 설명이 필요할 것입니다.^[14]

요소와 전체에 관한 반론으로 돌아가 봅시다. 이 반론은 부분의 성질이 전체에 자동으로 속하지 않는다는 점을 올바르게 짚습니다. 따라서 답은 각각의 것이 우연적이라는 말을 되풀이하는 것이 아닙니다. 모든 우연적 사실을 합친 전체 사실을 살펴보는 것입니다.

여기서 사실은 현실에 관해 참인 것을 뜻합니다. 예를 들어 이 사람의 존재는 우연적 사실입니다. 그 사람이 아예 태어나지 않았다면, 지금 있는 모든 사람이 존재한다는 사실은 더 이상 참이 아닐 것입니다. 다른 사람들이 여전히 존재하더라도 이 전체 사실은 성립하지 않을 수 있습니다.

모든 우연적 사실을 합친 것에도 같은 점이 적용됩니다. 그중 하나라도 달랐다면, 그것들을 정확히 합친 내용은 더 이상 참이 아닐 것입니다. 따라서 충분이유율에 따르면 이렇게 합친 사실에도 설명이 필요합니다. 그렇다고 모든 실재가 동시에 사라질 수 있어야 한다고 가정하는 것은 아닙니다.^[15]

따라서 필연적인 우주를 제안하는 것만으로는 왜 이 모든 우연적 사실이 참인지 설명할 수 없습니다. 그 가설을 받아들여도 이 질문은 남습니다. 이 탐구는 그 사실들의 존재를 설명하면서도, 그 가운데 포함된 또 하나의 우연적 실재는 아닌 것을 찾습니다. 이런 의미에서 필연적 근거를 향해 나아갑니다.

이 논증은 먼저 그 자체로 필연적인 실재에 이릅니다. 그런데 왜 그것을 하느님이라고 부를까요? 온전한 답을 얻으려면 분석을 계속해야 합니다. 그런 실재가 세계를 진정으로 설명하려면 어떤 것이어야 하는지 찾아야 합니다. 이 두 번째 탐구는 그 실재의 특성에 관한 것입니다.

먼저 그것은 단순히 하나 더 보태진 우연적 실재일 수 없습니다. 우리는 그것이 초월적이라고 말합니다. 이것은 별이나 행성처럼 세계의 일부가 아니라는 뜻입니다. 따라서 이 구분은 공간적으로 아주 멀리 떨어져 있다는 뜻이 아닙니다.

다음으로 이 실재는 부분들이 결합한 것에 의존해서는 안 됩니다. 그렇지 않다면 왜 그 부분들이 그렇게 결합했을까요? 그 결합에는 새로운 설명이 필요할 것입니다. 여기서 말하는 것은 단순성입니다. 이 말은 결합된 부분들이 없다는 뜻이지, 빈약하거나 풍요로움이 부족하다는 뜻이 아닙니다.

고전적 분석은 이 실재에 자의적인 한계도 없다고 봅니다. 자의적인 한계란 충분한 이유 없이 남겨진 특정한 한계를 뜻합니다. 왜 다른 한계가 아니라 이 한계일까요? 그 설명이 여전히 다른 실재에 의존한다면, 우리가 찾는 독립적인 근거에 아직 이르지 못한 것입니다.

이런 맥락에서 고전적 분석은 이 근거의 비물질성을 옹호합니다. 이것은 그 근거가 물질로 이루어지지 않았다는 뜻입니다. 관찰되는 물질에는 한계와 특정한 특징들이 있으며, 바로 우리는 그것들의 설명을 찾고 있습니다. 궁극적 근거가 그 한계들을 그대로 지니면서, 그 한계들이 던지는 질문에는 답하지 않을 수는 없습니다.^[16]

이 실재는 구체적인 것들이 존재하게 할 수도 있어야 합니다. 수학 공식만으로는 충분하지 않습니다. 현상을 묘사하는 것만으로 그 현상이 생겨나지는 않습니다. 따라서 우리가 찾는 근거에는 실제 능력이 있습니다. 세계를 표현하는 한 가지 방식에 그치지 않고, 세계의 존재를 설명합니다.

고전적 분석은 또한 알고 의지할 수 있는 실재에 이릅니다. 이 인격적 특성은 한 가지 어려움에 답할 때 등장합니다. 필연적 존재자가 어떻게 우연적인 세계를 만들어 낼 수 있을까요? 그 답은 자유에 호소합니다. 하느님은 이 세계를 창조해야 할 의무 없이도 창조하실 수 있습니다.

이 답은 하느님의 필연적 존재와 그분의 창조 행위를 구분합니다. 세계를 하느님에게서 반드시 따라 나오는 결과로 보지 않습니다. 이 어려움은 반론들을 살펴볼 때 다시 다룰 것입니다. 이 근거가 왜 알고 의지하는지를 설명하려면 추론을 더 이어 가야 합니다.

마지막으로 고전적 분석은 그 자체로 필연적인 존재자가 오직 하나라고 주장합니다. 그런 두 존재자가 서로 다르다면, 하나에는 다른 하나에 없는 무엇이 있을 것입니다. 이 차이에는 설명이 필요할 것입니다. 둘 가운데 하나에 자의적인 한계가 있다면, 필연적 근거가 해결해야 했던 질문이 다시 나타납니다.

이런 전개는 결론에 구체적인 내용을 줍니다. 하지만 각각에는 저마다의 추론이 필요합니다. 단순히 우주에 알 수 없는 힘 하나를 더하는 것이 아닙니다. 세계와 독립되어 있으면서 세계의 존재를 설명할 수 있는 실재를 찾는 것입니다. 이 실재는 어떤 다른 것에서도 자신의 존재를 받지 않습니다.

하느님과 자연에 대해 성찰한 또 다른 철학자 스피노자는 둘을 동일시합니다. 고전적 답변은 이 동일시를 받아들이지 않습니다. 관찰되는 자연에는 우리가 설명을 찾는 우연적 실재와 사실들이 들어 있기 때문입니다. 그것들을 하느님이라고 부른다고 해서 그 의존이 해결되지는 않습니다. 따라서 이 근거는 자연과 구별되면서 자연을 설명합니다.^[17]

이 결론이 아직 그리스도교 전체를 증명하는 것은 아닙니다. 삼위일체를 직접 밝혀 주지는 않습니다. 이 이름은 세 위격으로 계시는 한 분 하느님을 뜻합니다. 강생도 증명하지 않습니다. 이 말은 하느님께서 예수 그리스도 안에서 사람이 되셨다는 사실을 뜻합니다.^[18]

비판이 모두 같은 점을 다루는 것은 아닙니다. 어떤 이들은 우리가 원인을 아는 방식에 이의를 제기합니다. 다른 이들은 우주 전체에 설명을 요구하는 것을 거부합니다. 또 다른 이들은 이 결론이 그리스도교의 하느님일 수 없다고 생각합니다. 이 질문들을 구분하면 각 답변이 무엇을 제시하는지 이해하는 데 도움이 됩니다.

데이비드 흄: 우리는 원인과 결과 사이의 연결을 정말 볼 수 있을까? 이 철학자는 우리가 규칙적으로 이어지는 사건들을 관찰한다고 지적합니다. 그런 다음 첫 번째 사건 뒤에 두 번째 사건을 기대하는 습관을 갖게 됩니다. 하지만 그 습관만으로 둘 사이의 필연적인 연결을 알 수 있을까요?^[19]

고전적 답변은 연속과 의존을 구분합니다. 이 논증은 단지 한 사건 뒤에 다른 사건이 일어나는 것을 보는 습관에만 기대지 않습니다. 스스로 자기 존재를 설명하지 못하는 실재가 그럼에도 왜 존재하는지 묻습니다. 선율의 예는 이 차이를 밝혀 줍니다. 선율은 지금 그것을 연주하는 음악가에 의존합니다.

이 논증을 옹호하는 이들은 실제 원인과 결과의 연결을 전반적으로 거부하면 다른 많은 추론에도 영향이 미친다고 덧붙입니다. 실험 연구와 일상적 설명도 어려워질 것입니다. 따라서 비판하는 쪽은 다른 탐구는 가능하게 두면서도 왜 이 근거에 대한 탐구는 허용되지 않는지 분명히 해야 합니다.

이마누엘 칸트: 우리의 이성은 그렇게 멀리 나아갈 수 있을까? 이성은 생각하고 비교하며 결론을 이끌어 내는 능력입니다. 칸트는 우리가 관찰할 수 있는 것을 넘어 필연적 실재를 확립할 수 있다는 데 이의를 제기합니다. 그는 또한 이 방법이 다른 논증에 의존한다고 생각합니다.^[20]

그 다른 추론은 존재론적 논증입니다. 이 논증은 필연적 존재자가 무엇인지 성찰하는 데서 하느님의 존재를 밝히려 합니다. 칸트는 세계에서 출발하는 논증이 결국 이 길에 의존한다고 봅니다. 따라서 이 추론이 결론에 도달할 수 있는지 의문을 제기합니다.

고전적 답변은 논증의 단계들이 실제로 존재하는 사실에서 그 실제 설명으로 거슬러 올라간다고 말합니다. 단순한 정의에서 존재를 끌어내려는 것이 아닙니다. 따라서 세계 안에서 출발한다는 점이 중요합니다. 하지만 필연적 근거에 이르기까지 거친 길도 정당화해야 합니다.^[21]

이 답변은 칸트가 정한 한계에도 질문을 던집니다. 무슨 이유로 이런 근거의 탐구를 금지할 수 있을까요? 우리 지식의 한계를 이렇게 정하는 이론도 우리가 현실과 어떤 관계를 맺는지에 대해 스스로 입장을 취합니다. 따라서 고전적 탐구는 거부하면서 자신은 왜 이런 한계를 확립할 수 있는지 설명해야 합니다.

이 논의는 형이상학과 관련됩니다. 이 말은 존재한다는 것이 무엇을 뜻하며, 실재들이 무엇에 의존하는지를 성찰하는 것을 뜻합니다. 이 논증을 옹호하는 이들은 이런 성찰이 가능하다고 주장합니다. 우리는 관찰하는 것을 묘사하는 데 그치지 않고, 왜 사물들이 존재하는지 찾을 수 있다는 것입니다.

버트런드 러셀: 우주는 그냥 있는 것일 수 없을까? 1948년 프레더릭 코플스턴 신부와의 라디오 토론에서 러셀은 이렇게 답합니다.

“우주는 그저 거기 있을 뿐이며, 그게 전부라고 말하겠습니다.”^[22]

그렇다면 우주는 설명 없는 사실일 것입니다. 이 표현은 궁극적 설명이 없는 실제 사실을 뜻합니다. 세계 안의 사건들은 설명할 수 있어도, 세계 전체에 설명이 있다고 생각하지 않을 수 있다는 것입니다. 따라서 이 반론은 개별적인 탐구를 모두 부정하지 않습니다. 그 탐구가 요구하는 설명을 전체에까지 넓히는 것을 거부합니다.

이 논증을 옹호하는 이들은 무엇이 이런 중단을 정당화하는지 묻습니다. 왜 현실 전체에는 설명이 없어도 될까요? 그저 있다고 말하는 것은 존재를 확인할 뿐, 제기된 질문에 답하지 않습니다. 따라서 그들의 답변은 이 탐구에서도 충분이유율을 유지합니다.

프러스는 더 넓은 어려움도 지적합니다. 어떤 우연적 사실들이 아무 이유 없이 존재할 수 있다면, 우리의 지각 자체도 그러지 못할 이유가 무엇일까요? 그에 따르면 이 가능성은 설명에 대한 우리의 신뢰를 약하게 만듭니다. 따라서 이 논의는 종교라는 주제만을 넘어, 진리를 찾는 우리의 탐구가 일관적인지와도 관련됩니다.^[23]

피터 밴 인와겐: 필연적인 하느님은 세계도 필연적으로 만들까? 이 반론은 필연적 존재자가 자신의 결과를 필연적으로 만들어 내는지 묻습니다. 세계가 이런 방식으로 하느님에게서 나온다면, 세계는 존재하지 않을 수 없을 것입니다. 그렇다면 결론은 출발점인 우연적인 세계와 모순되는 것처럼 보입니다.^[24]

고전적 답변은 하느님의 필연적 존재와 창조하시는 자유로운 행위를 구분합니다. 결론이 전제에서 반드시 따라 나오듯이 세계가 하느님에게서 따라 나오는 것은 아닙니다. 하느님은 바로 이 세계를 만들어야 할 의무 없이 존재를 주실 수 있습니다. 따라서 그분의 필연적 존재가 그분이 하시는 모든 일을 필연적으로 만들지는 않습니다.

여기서 말하는 자유는 단지 하느님께 외부의 압력이 가해지지 않는다는 뜻이 아닙니다. 그분의 창조 행위가 피할 수 없는 필연성 때문에 이 세계를 만들어 내는 것이 아니라는 뜻입니다. 하느님과 세계의 관계가 자유롭다는 바로 이 특성이 반론에 답합니다. 이 구분은 행위자의 존재만큼이나 그 행위에도 해당합니다.^[25]

마지막으로, 이 논증은 그리스도교 신앙 전체를 증명하지 않는다. 이 지적은 논증의 범위에 관해서는 옳지만, 그 결론을 반박하지는 않습니다. 기초가 집 전체는 아니지만, 없어서는 안 될 역할을 하는 것과 같습니다. 이 논증은 세계의 의존에 답합니다. 그 뒤에는 다른 탐구들이 이어질 수 있습니다.

교회는 인간의 지성이 창조된 세계에서 출발해 하느님의 존재를 실제로 알 수 있다고 가르칩니다. 따라서 신앙을 질문에서 도망치는 것으로 제시하지 않습니다. 우리 이성의 참된 능력을 인정합니다. 우연성 논증은 이런 사유의 길 가운데 하나입니다.

1870년 제1차 바티칸 공의회는 이 가르침을 표현했습니다. 공의회는 교회의 가르치는 권한을 행사하는 주교들의 모임입니다. Dei Filius 문헌은 이렇게 선언합니다.

“우리의 어머니이신 거룩한 교회는 모든 것의 시작이자 목적이신 하느님이 창조된 것들로부터 인간 이성의 자연적 빛으로 확실하게 알려질 수 있음을 주장하고 가르친다.”^[26]

여기서 ‘이성의 자연적 빛’은 우리의 지성이 세계를 성찰함으로써 알 수 있는 것을 뜻합니다. 이 문헌은 먼저 성경을 알고 있다고 가정하지 않으면서 이 능력을 확언합니다. 이 가르침은 교의적입니다. 교회가 신앙에 속하는 진리로 정의한다는 뜻입니다.

그렇다고 공의회가 철학적 정식화 하나만을 반드시 받아들여야 한다고 선언하는 것은 아닙니다. 하느님을 알 수 있는 능력을 확언하는 것입니다. 우연성 논증은 이 가르침에 해당하는 길 가운데 하나입니다. 따라서 그 고유한 단계와 답변을 살펴보며 공부할 수 있습니다.

가톨릭 교회 교리서는 신앙의 가르침을 체계적으로 제시합니다. 교리서는 이 길을 명시적으로 언급합니다.

“세계: 운동과 생성, 우연성, 세계의 질서와 아름다움으로부터, 우주의 기원이자 목적이신 하느님을 알 수 있다.”^[27]

여기서 ‘생성’은 사물들의 변화를 뜻합니다. 교리서는 서로 만나며 참된 확신에 이르게 하는 여러 사유의 길을 함께 제시합니다. 그것들을 수학 계산과 혼동하지 않습니다. 세계의 존재와 변화, 질서와 아름다움이 이 탐구의 바탕이 됩니다.

제2차 바티칸 공의회도 하느님을 아는 것에 관한 가르침을 다시 확인합니다. 성 요한 바오로 2세는 Fides et Ratio에서 이 이성의 능력을 옹호합니다. 이처럼 가톨릭 신앙은 지성이 현상을 묘사하는 데서 그치지 않고 그 너머를 탐구할 수 있다고 인정합니다.^[28][29]

그 뒤에도 탐구는 이어질 수 있습니다. 도덕 논증은 선의 실제 근거가 무엇인지 묻습니다. 예수님의 부활은 역사 안에서 그리스도교를 탐구하는 길을 엽니다. 이 방법들은 서로 다른 질문에 답하지만, 진리를 찾는 하나의 탐구 안에서 만날 수 있습니다.

그다음에는 가톨릭을 믿을 이유를 공부하며 교회와 그 권위를 살펴봅니다. 우연성 논증은 이 여정을 준비합니다. 혼자서 모든 단계를 해낸다고 주장하지 않습니다. 더 넓은 탐구에 기초를 제공합니다.

이 성찰은 평범한 삶을 바라보는 방식도 바꿉니다. 우리의 몸과 삶의 이야기, 사랑하는 사람들은 그 자체로 반드시 존재해야 하는 것이 아닙니다. 가톨릭의 답은 그 존재를 선물로 받아들입니다. 일반적인 질문에서 출발한 추론이 이처럼 아주 개인적인 것에 닿습니다.

블레즈 파스칼은 팡세에서 다른 곳이나 다른 시대가 아니라 지금 여기에 자신이 있다는 놀라움을 표현합니다. 우리의 존재는 달랐을 수도 있습니다. 이 사실을 바라보면 아득한 느낌이 들 수 있습니다. 우연성 논증은 없을 수도 있었던 이 존재의 근거를 어떻게 찾을 수 있는지 보여 줍니다.^[30]

성 아우구스티누스는 우리 삶이 하느님을 향하고 있음을 이렇게 표현합니다.

“주님, 당신은 우리를 당신을 향하여 만드셨고, 우리 마음은 당신 안에 머물기까지 불안합니다.”^[31]

이 말은 추론을 대신하지 않지만 그 영적 의미를 보여 줍니다. 세계는 자신은 존재를 받지 않으면서 존재를 주는 분께 의존합니다. 따라서 우리의 존재는 텅 빈 무에 버려진 것이 아닙니다. 우리를 둘러싼 실재들은 자신들이 의존하는 분을 알아보도록 우리를 이끕니다.

창조 역시 하느님께 강요된 의무가 아닙니다. 가톨릭의 답은 하느님께서 선하시기에 자유롭게 창조하신다고 말합니다. 그분은 자신의 부족함을 채우려 하시지 않습니다. 따라서 세계는 하느님에게서 피할 수 없이 뻗어 나온 것이 아닙니다. 하느님께서 주시기 때문에 존재합니다.

이처럼 이 논증은 처음에는 평범해 보였던 것을 새롭게 바라보게 합니다. 이 나무가 존재하고, 이 사람이 존재하고, 우리가 존재합니다. 논증의 결론은 이 실재들이 자신의 존재를 받지 않는 분께 의존한다는 것입니다. 가톨릭의 답은 여기서 선물을 알아봅니다. 반드시 존재해야 하는 것은 아니면서 존재하는 것들은 존재를 주시는 분을 가리킵니다.

• 우연적인 실재는 존재하지만, 존재하지 않을 수도 있었습니다.
• 필연적인 실재는 존재하지 않을 수 없습니다.
• 이 논증은 존재하기 위해 어떤 다른 것에도 의존하지 않는, 그 자체로 필연적인 실재를 찾습니다.
• 시작이 없는 우주를 가정해도 이 질문은 남습니다.
• 각각의 요소를 설명해도 이 모든 우연적 사실이 참이라는 사실은 여전히 살펴보아야 합니다.
• 이 방법은 하느님을 향해 나아가지만, 그것만으로 그리스도교 신앙 전체를 증명하지는 않습니다.
• 교회는 우리의 이성이 창조된 것들에서 출발해 하느님을 실제로 알 수 있다고 가르칩니다.

우연성 논증은 하나의 질문을 끝까지 따라가 보도록 초대합니다. 우리는 사물을 다른 사물로 설명합니다. 하지만 그 다른 사물들에도 왜 존재하는지 물어야 합니다. 결론은 다른 실재에서 자신의 존재를 받지 않는 근거입니다. 그 자체로 필연적인 이 근거를 우리는 하느님이라고 부릅니다.

가톨릭의 답은 이성이 요구하는 설명과 창조주의 자유를 함께 지킵니다. 세계는 하느님께서 필요로 하셔서 존재하는 것이 아닙니다. 선물로 존재합니다. 이처럼 존재하지 않을 수도 있었던 것은 매 순간, 존재하시는 분께 의지합니다.