하느님의 종 캐서린 드 휴크 도허티 (1896-1985)

몇 개의 날짜로 보는 생애

두 교회 전통 사이에서 자란 러시아의 어린 시절

예카테리나 콜리시키나는 1896년 8월 15일 볼가강의 니즈니노브고로드에서 러시아 귀족의 유복하고 경건한 가정에 태어났다^[5]. 그의 교육에는 두 가지 풍요가 있었다. 어머니에게서 받은 깊은 정교 영성, 곧 가난한 이의 얼굴에서 그리스도를 알아보는 감각, 그리고 가톨릭을 포함한 다른 그리스도교 전통에 대한 열린 마음이었다^[6]. 아버지의 일 때문에 가족은 이집트, 파리, 상트페테르부르크를 폭넓게 여행했고, 어린 예카테리나는 알렉산드리아와 파리의 시온 수녀회 학교에도 다녔다^[7].

동방과 서방 그리스도교의 경계에 놓인 이 어린 시절은 단순한 전기적 일화가 아니었다. 그것은 그의 모든 영성을 여는 열쇠가 되었다. 캐서린은 평생 동방과 서방에 대한 이 이중의 충실을 일치에 대한 호소의 핵심으로 삼았다. 이는 요한 바오로 2세가 사랑한 “두 폐” 이미지(파리, 1980; Ut Unum Sint, 1995, 54항)와 통하는 생각이다^[8].

혼인, 전쟁, 혁명의 밤

1912년, 열다섯 살의 예카테리나는 사촌인 보리스 드 휴크 남작과 혼인하여 남작부인이 되었다^[9]. 제1차 세계대전은 그를 공포 속으로 던졌다. 보리스가 공병으로 복무하는 동안, 그는 전선 간호사로 자원했고 그곳에서 용맹으로 군사 훈장을 받았다^[10].

이어 1917년 혁명이 닥쳤다. 혁명은 그의 어린 시절의 세계를 무너뜨렸고 가족 여러 명의 목숨을 앗아갔다. 볼셰비키에게 쫓긴 부부는 핀란드로 피신했고, 그곳에서 캐서린은 굶주림으로 거의 죽을 뻔했다^[11]. 그는 훗날 증오에 둘러싸인 그 달들 동안 먹을 것을 구걸하며 살아남는 법을 배웠다고 증언했다. 이 경험은 온 세상의 굶주린 이들에 대한 그의 본능적 연민을 깊이 새겼다.

망명, 굶주림, 가톨릭교회 입문

무르만스크에서 연합군과 함께 지낸 뒤 영국으로 대피한 캐서린은 런던에서 피난처를 찾았다^[12]. 바로 그곳에서, 1919년경, 그는 자신을 길러 준 정교회를 거부해서가 아니라 베드로좌와의 온전한 친교를 갈망했기 때문에 가톨릭교회에 받아들여졌다^[13]. 그는 평생 동방 그리스도교의 보화를 마음속에 간직했고, 그리스도교의 두 절반 가운데 하나를 다른 하나에 맞서 선택하기를 거부했다.

1921년, 부부는 캐나다로 이주했다. 토론토에서 아들 조지가 태어났다. 그러나 가난은 떠나지 않았다. 캐서린은 식당 종업원, 판매원, 세탁부, 그리고 러시아와 공산주의에 대해 말하는 쇼토콰 순회 강연자로 일했다^[14]. 시련으로 약해진 그의 혼인은 결국 무너졌고, 훗날 교회는 그 혼인을 무효로 선언했다.

「작은 사명」

1930년대 초, 강연자로서의 물질적 성공이 다시 안락한 삶의 문을 열었을 때, 캐서린은 오래된 약속으로 다시 부름받는다고 느꼈다. 1930년 10월 15일, 토론토 대주교 닐 맥닐의 축복을 받고 그는 자신의 삶을 하느님께 근본적으로 바쳤다^[15]. 이 시기에 그가 「작은 사명」(Little Mandate) 이라고 부르게 될 말들이 형성된다. 그는 그것을 그리스도께서 주시는 내적 말씀으로 받아들였고, 이는 그의 소명 전체를 요약하며 Madonna House의 생활 규칙이 된다.

“일어나라 — 가라! 네가 가진 모든 것을 팔아라… 그것을 가난한 이들에게 직접, 개인적으로 주어라. 나의 십자가(그들의 십자가)를 지고 나를 따라라. 가난한 이들에게 가고, 가난하게 되고, 그들과 하나 되고, 나와 하나 되어라. 작은 이여, 언제나 작고, 단순하고, 가난하고, 어린아이처럼 되어라. 네 삶으로 복음을 선포하여라 — 타협 없이! 성령께 귀 기울여라. 그분께서 너를 이끄실 것이다. 나를 사랑하여 작은 일을 극히 잘하여라. 사랑하여라, 사랑하여라, 사랑하여라, 결코 계산하지 말고. 광장으로 가서 나와 함께 머물러라. 기도하여라, 단식하여라. 언제나 기도하고, 단식하여라. 숨겨져 있어라. 네 이웃의 발치에서 빛이 되어라. 두려움 없이 사람들의 마음 가장 깊은 곳으로 가라. 내가 너와 함께 있으리라. 언제나 기도하여라. 내가 너의 안식이 되리라.” — 캐서린 도허티의 작은 사명, 1930년경^[16]

이 부르심은 부자 청년에게 하신 그리스도의 말씀과 거의 그대로 맞닿아 있다. “네가 완전한 사람이 되려거든, 가서 너의 재산을 팔아 가난한 이들에게 주어라… 그리고 와서 나를 따라라” (마태 19,21). 이것은 일반적인 관대함의 초대가 아니라, 가난한 이들과 자신을 동일시하라는 소명, 그들과 함께 있고 그들의 십자가를 지라는 소명이다.

토론토의 Friendship House

이 사명에 충실하게 캐서린은 토론토의 빈민가에 자리 잡고 가난한 이들 가운데 가난하게 살기 시작했다. 그의 급진적인 복음적 증언에 끌린 이들이 합류했고, 성 프란치스코 아시시의 영감 아래 Friendship House(“우정의 집”)가 태어났다^[17]. 그곳에서는 먹을 것과 옷을 구걸하여 나누었고, 회칙들을 토대로 교회의 사회교리를 전했다.

이 일은 당혹감을 불러일으켰다. 오해와 소문과 의심 — 때로는 공산주의라는 비난, 때로는 순진한 환상이라는 비난 — 은 1936년 토론토의 집이 닫히는 결과로 이어졌다^[18]. 캐서린은 그때 모든 창립자가 아는 한 법칙을 발견했다. 하느님의 일은 모순과 겉보기 실패를 통과한다는 것이다.

할렘과 인종 간 사도직

1938년 2월, 인종 분리 반대 운동의 미국 가톨릭 선구자였던 예수회 사제 존 라파지는 캐서린에게 할렘에 Friendship House를 열어 달라고 초대했다^[19]. 그는 이를 받아들여 뉴욕 흑인 지역 한가운데 살며 아프리카계 미국인 주민들을 섬겼다. 인종 분리가 일부 가톨릭 환경 안에서도 힘을 갖고 있던 시대에, 이 인종 간 사도직은 예언자적 대담함이었다.

“그는 흑인들의 아름다움을 보았고, 그들에게 저질러진 불의에 경악했다.” — 할렘 사도직에 대한 공식 전기 소개^[20]

캐서린은 전국을 다니며 인종 차별을 고발했다^[21]. 그 일은 퍼져 나갔다. 다른 Friendship House들이 시카고, 워싱턴, 포틀랜드(오리건)에 열리면서 가톨릭 사회ㆍ인종 간 사도직의 네트워크가 형성되었다^[22]. 이 집들을 거쳐 간 젊은이 가운데에는 훗날 트라피스트 수도자가 되는 토머스 머튼도 있었고, 그는 “남작부인”의 증언에 깊은 인상을 받았다.

1947년의 결별

성공에는 이면이 있었다. 운동 내부에서 논쟁이 일어났다. Friendship House는 인종 문제에 계속 집중해야 하는가, 아니면 더 넓은 복음적 삶으로 사명을 확장해야 하는가? 1946년 시카고 대회 이후 의견 차이는 극복할 수 없게 되었고, 캐서린은 1947년 1월 자신이 세운 일을 떠났다^[23]. 자신의 손에서 태어난 일을 두 번째로 잃은 이 찢김은 그에게 정화의 길이 되었다. 더 큰 결실을 낳을 새 출발이 기다리고 있었다.

평신도와 사제들의 공동체

그 사이 캐서린의 개인적 삶도 전환점을 맞았다. 1912년 사촌인 보리스 드 휴크 남작과 맺은 첫 혼인은 교회에 의해 무효로 선언되었다^[24]. 같은 해 그는 아일랜드계 미국인 유명 기자 에디 도허티와 혼인했고, 에디는 그의 모든 일의 동반자가 되었다^[25].

1947년, 부부는 토론토 북동쪽의 작은 마을 콤버미어에 정착했다. 그곳에서 Madonna House가 태어났다. 처음에는 소박한 농촌 사도직이었으나, 점차 가난, 정결, 순명의 복음적 권고를 함께 살아가는 남녀 평신도와 사제들의 한 가족으로 성장했다^[26]. 캐서린과 에디 자신도 1955년에 정결 서원을 했고, 1969년에는 캐서린의 동의 아래 에디가 멜키트 그리스 가톨릭 사제로 서품되었다. 이는 동방과 서방 사이의 호흡을 보여 주는 뚜렷한 표지였다^[27][28].

“두 폐”: 동방과 서방

Madonna House는 단순한 자선 사업이 아니었다. 그것은 봉사의 집인 동시에 기도의 집이었다. 캐서린은 자신의 러시아 어린 시절의 유산 전체를 그곳으로 옮겨 놓았다. 그곳에서는 입술만이 아니라 마음으로 기도했고, 낯선 이를 향한 거룩한 환대를 실천했으며, 기쁜 가난을 길렀다. 그는 동방과 서방의 그리스도교가 일치 안에서 함께 숨 쉬도록 부름받았다고 가르쳤다. 이는 요한 바오로 2세가 사랑한 두 폐 이미지와 통하는 생각이다^[29].

“우리를 하나로 묶는 것은 사랑, 오직 사랑뿐이다. 사랑은 한 인격이기 때문이다. 사랑은 하느님이시다.” — 캐서린 도허티, Sobornost, 1977^[30]

공동체는 빠르게 성장했다. 2022년 Madonna House 사도직은 200명이 넘는 회원을 두었고, 캐나다, 미국, 유럽, 러시아, 앤틸리스에 분원을 가지고 있었다^[31].

교회의 인정

교회는 이 성장을 동반했다. Madonna House는 펨브로크 주교의 권위 아래 있는 공립 신자 단체로 인정되었다^[32]. 1960년 6월 8일, 윌리엄 스미스 주교는 콤버미어에 와서 콤버미어의 성모상 — 4월 26일에 도착하여 창립 13주년인 5월 17일에 세워짐 — 을 엄숙히 설치하고 축복했다^[33]. 개요 자료들은 같은 날짜에 같은 주교가 Madonna House를 경건한 단체로 승인한 일을 연결한다. 성상 축복과 교회법적 인정은 서로 다른 두 행위이며, 날짜가 같다고 혼동해서는 안 된다^[34]. 같은 해 교황 요한 23세는 캐서린에게 교황 훈장 Pro Ecclesia et Pontifice를 수여했다^[35]. 1976년, 그의 나라 캐나다는 그에게 캐나다 훈장을 수여하며 _“모든 국적의 불우한 이들에게 바친 헌신적 봉사”_를 기렸다^[36].

푸스티니아란 무엇인가?

푸스티니아(пустыня)는 러시아어로 단순히 “광야”를 뜻한다. 동방 그리스도교의 영성 전통에서 이 말은 흔히 십자가, 성경, 약간의 빵만 있는 텅 빈 오두막을 가리킨다. 그곳에서 사람은 침묵, 고독, 기도 안으로 물러나 마음 깊은 곳에 거하시는 하느님을 만난다^[37]. 푸스티니크, 곧 광야의 은수자는 세상과 단절된 사람이 아니다. 그는 마을을 섬기는 사람으로 남아 있으며, 문을 두드리는 누구에게나 문을 열 준비가 되어 있다.

캐서린은 이 실천을 현대 세계 안으로 옮겼다. 그가 보기에 푸스티니아는 우선 지리적 장소가 아니라 마음의 상태였다. 누구나 일주일에 하루라도 자기 내면의 광야에 들어갈 수 있고, 하느님 앞에서 침묵하며 그분의 말씀을 들을 수 있다.

“우리는 하느님께서 우리에게 무엇을 말씀하시려는지 듣기 위해 침묵해야 하는 시간이 있어야 한다는 사실을 잊는다. 그렇다, 나의 친구들이여, 우리는 서로 사랑하는 두 사람이 말을 멈출 때의 기도로 기도해야 한다. 푸스티니아가 바로 그런 기도를 여러분에게 가르쳐 줄 것이다.” — 캐서린 도허티, Poustinia, 1975^[38]

한 권의 영성 고전

1975년 Ave Maria Press에서 출간된 Poustinia는 크고도 지속적인 성공을 거두었다. 이 책은 수십 차례 재판되었고 16개 언어로 번역되었다^[39][40]. 이 책은 서방의 영적 어휘에 그때까지 잘 알려지지 않았던 말과 경험을 소개했고, 소음에 지친 독자들 안에 깊은 침묵의 갈망을 길렀다. 반세기가 지난 뒤에도 이 책은 현대 영성의 고전으로 남아 있다.

그 힘은 단순한 확신에 있다. 침묵은 빈 것이 아니라 충만이며, 사랑 그 자체의 언어라는 것이다.

“참된 침묵은 사랑하는 이들의 언어다. 오직 사랑만이 그 아름다움과 충만함과 완전한 기쁨을 알기 때문이다.” — 캐서린 도허티, Poustinia^[41]

Sobornost, molchanie: 마음의 어휘

캐서린은 서방에 러시아 영혼의 다른 핵심어들도 건넸다. Sobornost는 성삼위 안에서 마음과 정신이 깊이 하나 되는 것을 뜻한다. 그것은 융합이 아니라 사랑의 친교다^[42]. Molchanie, 곧 내적 침묵은 일상 안에서 푸스티니아를 이어 간다. 이런 가르침을 통해 그는 기도가 하느님 안에서의 안식이며, 믿음은 모든 곳에서 하느님을 알아보는 법을 배운다는 것을 상기시킨다.

“믿음은 모든 인간의 얼굴 안에서 하느님의 얼굴을 본다.” — 캐서린 도허티, Poustinia^[43]

Poustinia 외에도 캐서린 도허티는 기억, 복음 묵상, 동방의 지혜가 어우러진 서른 권이 넘는 저서를 남겼다. 아래 표는 그의 주요 저서 몇 권을 보여 준다^[44].

그의 문체는 직접적이고 불타며, 자주 구어적이다. 그는 말하듯이 쓴다. 모든 것을 잃고 하느님 안에서 모든 것을 다시 찾은 여인의 억양으로 쓴다. 독자들의 세대를 감동시키는 것은 정교한 신학 체계보다 바로 이 진정성이다.

캐서린은 오랜 병 뒤 1985년 12월 14일 콤버미어에서 89세로 선종했다^[45]. 생전부터 그를 둘러싼 성덕의 평판은 곧 시복 절차의 개시를 요구하게 했다. 교회법은 죽음 뒤 5년의 기간을 요구하므로, 작업은 1990년대 초에 시작되었다.

시복 절차는 펨브로크 교구에서 계속 진행되고 있다. 처음에는 Madonna House의 전 총책임자였고 캐서린의 인물을 알리는 여러 책을 쓴 첫 청원자 로버트 와일드 신부의 지휘 아래 진행되었다^[46]. 그의 삶과 성덕의 평판에 관해 400건이 넘는 증언이 모였다^[47]. 위원회는 그의 저술 안에 신학적 어려움이 있는지도 검토했으나 중대한 장애는 발견되지 않았다. 2026년 5월 20일, 교구 사무처에서 그의 삶, 영웅적 덕행과 성덕의 평판에 관한 교구 조사의 첫 회기가 마이클 브렐 주교의 권위 아래 열렸다. 이 시복 절차의 청원자는 이제 드니 르미외 신부이다^[48].

캐서린의 절차는 _Catholic Worker_의 창립자인 친구 도로시 데이의 절차와 만난다. 두 사람은 20세기의 여성, 회심자, 미국에서 가난한 이들을 근본적으로 섬긴 인물이며, 오늘 교회 안에서 하느님의 종으로 인정받고 있다. 그들의 우정과 영적 친족성은 자주 언급된다.

캐서린 드 휴크 도허티의 유산은 두 겹이다. 먼저 사회적 유산이다. 그는 그것이 당연하게 여겨지기 훨씬 전부터 인종 차별과 가난한 이들에 대한 무관심에 맞선 가톨릭의 목소리였다. 그는 교회의 사회교리를 책 속이 아니라 빈민가 안에서 구현했다. 다음으로 관상적 유산이다. 그는 분주한 서방에, 행동은 침묵으로 양육될 때에만 가치가 있으며 기도의 광야는 모든 세례받은 이에게 열려 있음을 상기시켰다.

이 두 차원은 서로 대립하지 않는다. 그에게서 푸스티니아는 가난한 이에게로 보내고, 가난한 이를 섬기는 일은 다시 침묵으로 이끈다. 바로 이것이 작은 사명의 논리다. “광장으로 가서 나와 함께 머물러라” 라는 말은 광장과 하느님의 현존을 함께 묶는다. 이런 의미에서 그는 우리 시대의 스승으로 남아 있다. 하느님께 완전히 바쳐졌기 때문에 인간에게도 완전히 바쳐질 수 있음을 보여 준 여인이다.

• 가경자 풀턴 신 (1895-1979) — 같은 시대 미국의 또 다른 위대한 가톨릭 목소리.
• 가경자 마르트 로뱅 (1902-1981) — 사랑의 집을 창립한 평신도, 공동체적 사명의 또 다른 기원.
• 가경자 제롬 르죈 (1926-1994) — 인간 존엄을 섬긴 평신도.
• 가경자 로베르 쉬망 (1886-1963) — 공적 삶 안에서 신앙을 증언한 평신도.