하느님의 종 로마노 과르디니 (1885-1968)

베로나 출생(1885), 마인츠에서의 어린 시절

로마노 과르디니는 1885년 2월 17일 이탈리아 베로나에서 태어났다. 아버지 로마노 툴로 과르디니(1857-1919, 가금류 도매상)와 어머니 사이의 장남이었다.^[10] 그는 한 살이던 1886년, 가족이 독일 라인란트의 마인츠로 이주하면서 독일에서 성장하게 된다.^[11][12] 아버지는 그곳에서 사업을 확장했다. 과르디니는 세 명의 남동생들과 함께 자랐으나, 이탈리아 뿌리를 결코 잊지 않았다. 그는 1911년 독일 귀화 전까지 이탈리아 국적을 유지했으며, 이는 독일 국립대학에서 신학을 가르치기 위해서였다.^[13]

두 조국의 영혼

과르디니는 평생 이탈리아의 지중해적 감수성과 독일의 지적 엄격함이라는 두 문화의 풍요로운 소속을 구현했다. 그는 이탈리아어와 독일어를 자유롭게 구사하고, 라틴어, 그리스어, 프랑스어, 영어도 읽을 수 있었다.^[14] 이러한 경계인의 위치에서 그는 독특한 시각을 갖게 되었다. 완전히 안에 있지도, 완전히 밖에 있지도 않은 채, 남쪽의 아들로서 거리를 두고 독일 문화를 내부에서 바라볼 수 있었던 것이다. 그는 1903년부터 마인츠 라바누스-마우루스 김나지움(인문계 고등학교)을 다녔다.^[15]

방황의 학창시절: 화학, 경제학, 그리고 신학

젊은 과르디니는 오랫동안 자신의 길을 찾지 못했다. 그는 튀빙겐 대학교에서 화학(2학기)을 시작했고, 뮌헨과 베를린에서 경제학(3학기)으로 옮겼으나 이들 전공을 모두 포기했다.^[16] 이러한 방황은 단순히 학업적 차원만이 아니었다. 깊은 영적 위기가 동반되었다. 이 불확실한 여정 끝에 그는 마침내 신학으로 방향을 틀었고, 프라이부르크 임 브라이스가우와 튀빙겐에서 공부했다.^[17][18] 사제 성소는 꾸준한 열정에서 온 것이 아니라, 방향 전환에서 비롯된 것이었다.

물려받은 신앙을 잃다 (1905년경)

뮌헨에서 유학하던 과르디니는 1905년경에 진정한 신앙의 밤을 겪는다. 칸트적 비판과 당대의 지적 분위기에 직면하여, 그는 어린 시절에 받은 신앙을 잃게 된다. 더 이상 기도할 수 없었고, 합리적 증거 없이 하느님의 존재를 확신할 수 없었다. 그는 훗날 이 혼란을 다음과 같이 담담하게 고백한다.

「저녁 기도를 드리려 할 때, 누구에게 기도해야 할지 알 수 없었습니다.」 — 로마노 과르디니, Berichte über mein Leben(P. Ide 역)^[19]

이 한마디는 한 세대를 대변한다. 하느님을 오만하게 거부한 것이 아니라, 더 이상 스스로를 지탱하지 못하는 자명함의 조용한 붕괴였다.

“그렇다” — “그렇게 하소서”: 자기 내어맡김

전환점은 친구 카를 노이도르퍼와의 대화에서 찾아온다. 과르디니는 마태오 10, 39의 그리스도 말씀, *「자기 목숨을 잃는 이는 그것을 얻을 것이다」*에 부딪힌다. 감정적 고양 없이, 그는 자신의 생명을 구한다는 것은 오히려 그것을 자기 안에 붙들어 두지 않는 것임을 번뜩이듯 깨닫는다.^[20][21]

「완전히 명확한 직관이었습니다: '그렇다', 그리고 곧이어 미묘하고 조용한 움직임: '그렇게 하소서!'」 — 로마노 과르디니, 「Der religiöse Gehorsam」(1923)(P. Ide 역)^[22]

과르디니는 자신의 삶의 중심을 자기 바깥에 두기로 결심한다. 자기 안에 움츠러드는 것을 포기하고, 하느님께 자신을 맡기기로 한 것이다. 이것은 감정이 아니라 자유의 행위였다. 그 뒤로 며칠간 그는 열광이 아니라 고요하고 밝은 평화를 경험한다. 그의 눈에는 이것이 진리가 있음을 보여주는 표지였다.^[23]

하느님 앞에서의 자기 수용, 그의 사상의 모태

이 체험에서 과르디니는 자신의 사상을 관통하는 중요한 축을 이끌어낸다. 즉, 참된 신앙은 자기 수용에서 시작된다는 것이다. 스스로를 자신의 근원으로 삼지 않고, 받은 피조물로서 존재함을 받아들이는 것.^[24] 하느님께 자신을 내어맡기고, 스스로를 만들어내려 하지 않는 것 — 이것이 그에게는 진정한 자유의 길이다. 그래서 그의 독자들, 미래의 교황 프란치스코처럼 그에 대해 글을 쓰려 했던 이들까지도, 이 회심의 교육에서 그의 메시지의 핵심을 보게 된다.^[25][26] 과르디니는 여기서 복음의 가장 중심적인 직관, 곧 **하느님께 내어맡김**의 영성을 관통하는 그 직관에 이른다. 생명은 내어맡길 때에만 온전히 소유할 수 있다는 것이다.

마인츠에서의 사제 서품 (1910)

과르디니는 마인츠 신학교에 입학하여, 1910년 5월 28일 게오르크 하인리히 키르슈타인 주교에게 사제 서품을 받는다.^[27] 처음에는 교구에서 잠시 본당 사목을 맡는다. 평생 동안, 대학에서의 명성에도 불구하고 그는 무엇보다 사제이고자 했다. 사제로서 가르치고, 집필하며, 수많은 학생들을 동반하고, 전례를 거행했다. 그는 전례의 가장 위대한 해석자 중 한 사람이 된다.

성 보나벤투라에 관한 박사학위와 교수자격

과르디니의 정신은 위대한 스콜라 학자들, 특히 13세기 프란치스코회 박사인 **성 보나벤투라**와의 만남에서 형성된다. 그는 1915년 프라이부르크-임-브라이스가우 대학에서 엥겔베르트 크렙스의 지도로 신학 박사학위를 받는다. 주제는 보나벤투라의 구원론이었다.^[28] 이어 1922년 본에서 다시 보나벤투라를 주제로 교의신학 교수자격(하빌리타치온)을 취득한다.^[29] 이 세라핌 박사와의 동행 — 토마스적 노선보다 더 신비적이고 정서적인 — 은 그의 신학에 깊은 흔적을 남긴다. 즉, 경험, 아름다움, 상징에 주목하면서도 객관적 진리를 결코 놓치지 않는 신학이다.

베우론의 베네딕토회 오블라트

과르디니는 베우론 대수도원에서 베네딕토회 오블라트가 되어, 오딜리오라는 수도명을 받는다.^[30] 베우론은 독일 전례 쇄신의 중심지로, 그는 교회의 기도, 성가, 시간의 리듬, 예배의 아름다움에 대한 감각을 키운다. 이 수도적 토양에서 그의 첫 걸작이 탄생하게 된다.

Vom Geist der Liturgie (1918)

1918년, 과르디니는 헤르더 출판사에서 20세기 가톨릭의 고전이 될 작은 책 Vom Geist der Liturgie (전례의 정신)를 출간한다.^[31][32] 이 저서는 전례를 하느님 앞에 선 인간의 총체적 언어로서 주의 깊게 읽어내며, 전례를 거룩한 놀이, 상징, 교회의 공동체적 행위로 제시한다. 이는 개인적 감정의 문제가 아님을 강조한다. 책은 즉각적이고 지속적인 성공을 거두었으며, 독일 전례 운동에 큰 영향을 미쳤고, 이를 통해 공의회가 바란 개혁에도 영향을 주었다.^[33]

« 전례는 감정의 문제가 아니라, 무엇보다도 객관적 실재입니다. 곧, 교회 자체가 그리스도를 통해 기도하고 경배하는 행위입니다. » — 로마노 과르디니, 전례의 정신에서^[34]

80년 후인 2000년, 추기경 요제프 라칭거는 같은 제목의 책 Der Geist der Liturgie를 출간하며, 자신이 제자임을 밝히고 과르디니에게 명시적으로 경의를 표한다.^[35] 이 주제에 관해서는, Ignispedia의 전례 운동 문서에서 과르디니가 이 역사에서 차지하는 정확한 위치를 다루고 있다.

로텐펠스와 퀵본 청년 운동

1920년대부터 과르디니는 가톨릭 청년 운동 퀵본의 중심 인물이 되었으며, 그 중심지는 로텐펠스 성(Burg Rothenfels, 마인 강변)이었다.^[36] 이곳에서 수천 명의 젊은이들과 함께 그는 살아있는 전례를 실험했다. 즉, 신자들을 향해 집전하는 미사, 적극적 참여, 침묵, 노래, 절제된 아름다움 등이 그것이다. 이 직관들은 제2차 바티칸 공의회 훨씬 이전부터 신자들의 적극적 참여의 선구자로 그를 인정받게 했다. 로텐펠스는 또한 나치즘의 대두에 맞서 조용한 문화적 저항의 장소이기도 했으며, 이후 정권에 의해 폐쇄되었다.

거룩한 표징들

또 다른 작은 책 Von heiligen Zeichen (거룩한 표징들, 1922-1923)에서 과르디니는 독자들에게 신앙의 동작을 다시 읽는 법을 가르친다. 십자 성호, 무릎 꿇기, 초의 불꽃, 성수, 침묵 등이다.^[37] 각 전례 동작은 다시금 말이 되고, 몸은 다시금 기도의 장소가 된다. 이러한 육화된 상징에 대한 감각은 그의 사상의 특징으로 남는다.

“가톨릭적 세계관”을 위한 강단 (1923)

1923년, 베를린 프리드리히-빌헬름 대학교는 그를 위해 특별한 명칭의 강단을 신설한다. 종교 철학 및 가톨릭적 세계관(katholische Weltanschauung)이다.^[38][39] 이는 독특한 자리였다. 개신교와 자유주의의 중심지인 수도에서 한 가톨릭 사제가 공식적으로 신앙의 빛으로 예술, 문화, 과학, 존재 등 세상을 바라보는 가톨릭적 방식을 가르친 것이다. 그의 강의는 수많은 학생들을 끌어모았고, 과르디니는 사제적 엄격함을 잃지 않으면서도 전국적 지성인으로 자리매김했다.

Der Heiland (1935): 예수의 유대인됨을 상기시키다

제3제국 하에서 과르디니는 굴복을 거부했다. 1935년, 그는 Der Heiland(“구세주”)라는 에세이를 출간하여, 나치의 예수 신화화를 비판하고, 그리스도의 유대인됨을 강하게 상기시켰다. 이는 정권이 기독교에서 “유대적 요소 제거”를 주장하던 바로 그 시기였다.^[40] 이는 교리적 용기의 행위였다. 인종 이데올로기가 지배하던 시기에 구세주가 유대인으로 태어났음을 선언하는 것은 국가 선전에 정면으로 맞서는 일이었다.

정권에 의한 해임(1939)과 무스하우젠 은거

결국 1939년, 나치 정권은 그의 강단을 박탈하고 사임을 강요했다.^[41][42] 공교육에서 배제된 과르디니는 무스하우젠(알괴이)으로 물러나, 친구인 요제프 바이거 신부와 함께 전쟁 시기(1943-1945)를 침묵과 기도, 집필로 보냈다.^[43] 바로 이 시련 속, 강의실에서 멀어진 곳에서 그의 가장 깊은 영적 저작 일부가 익어갔다.

Der Herr (1937): 고전이 된 그리스도론

1937년, 격동의 시기 한가운데에서, 과르디니는 아마도 그의 가장 사랑받는 저서로 남을 Der Herr (주님)을 출간한다. 이는 예수 그리스도의 인격과 생애에 대한 광범위한 묵상이다.^[44][45] 학문적이거나 회의적인 예수 전기가 아니라, 이 책은 실제의 그리스도, 곧 사람이 되신 하느님의 아드님을 보여주고자 하며, 그리스도를 해체하는 합리주의도, 그 의미를 약화시키는 감상주의도 모두 거부한다.^[46]

「그리스도를 보기 위해서는 회개해야 한다. 즉, 있는 그대로를 받아들여야 한다.」 — 로마노 과르디니, 주님에서^[47][48]

모든 언어로 번역된 주님은 수백만 독자들에게 영양분이 되었으며, 젊은 시절의 요제프 라칭거도 그 중 한 명으로, 그는 이 책을 기도하는 신학의 모범으로 여겼다. 여기서 과르디니는 자신의 진가를 드러낸다. 곧, 경배를 떠나지 않고 교의(도그마)를 사유하는 힘이다.

전후: 튀빙겐 그리고 뮌헨 (1945-1962)

제3제국의 몰락으로 과르디니는 다시 강단에 선다. 1945년, 그는 튀빙겐 철학부에서 교수직을 맡고, 1948년에는 뮌헨 루트비히-막시밀리안 대학교로 자리를 옮겨 1962년 은퇴까지 강의한다.^[49][50] 뮌헨에서 젊은 교수 요제프 라칭거와 인연을 맺으며, 라칭거는 평생 그를 자신의 스승 중 한 명으로 존경한다.^[51] 이 시기 과르디니는 독일 최고 문화상을 받는다. 서점인 평화상(1952년)과 에라스무스상(1962년)이다.^[52]

현대의 종말 (1950): 기술 위기의 예언자

1950년, 과르디니는 Das Ende der Neuzeit (현대의 종말)을 출간하며 현대성의 위기를 예언적으로 진단한다.^[53] 그는 기술력의 증대가 인간 내면의 지혜와 책임의 성장과 분리될 때 치명적 위험이 된다고 지적한다. 이 분석은 너무나 정확하여 교황 프란치스코가 자신의 회칙 찬미받으소서에서 여덟 번이나 인용한다. 이는 교황이 아닌 현대 사상가 중 가장 많은 인용이다.^[54][55]

「기술은 모든 것을 자신의 철의 논리로 포괄하려는 경향이 있고, 기술을 소유한 인간은 궁극적으로 문제의 핵심이 유용성이나 복지가 아니라 지배임을 안다.」 — 로마노 과르디니, 찬미받으소서 108항에서 인용^[56]

기술의 과도함에 대한 이 비판과 그 시의성에 대해서는, 과르디니와 찬미받으소서를 중심으로 구성된 이그니스페디아 기술과 인간 문서를 참고하라.

추기경직 거부 (1965)

1965년, 그를 깊이 존경하던 교황 바오로 6세는 과르디니를 추기경에 임명하고자 했다. 그러나 과르디니는 겸손과 학문·기도의 소명에 대한 충실함으로 이 영예를 사양한다.^[57] 이 거절은 그가 어떤 사람인지를 잘 보여준다. 영광의 절정에서도 그는 직함이나 붉은 옷을 추구하지 않고, 언제나 그랬듯 진리를 섬기는 사제 사상가로 남는다.

제2차 바티칸 공의회: 쇄신의 영적 아버지

과르디니는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)에서 페리투스(전문가)는 아니었으나, 그의 영향력은 막대했다. 전례에 대한 통찰, 기도하는 몸으로서의 교회 신학, 현대 문화와의 대화 방식은 공의회 교부들에게 깊은 영감을 주었다.^[58] 런던의 Catholic Herald는 그를 「20세기 가장 중요한 신학자 중 한 명」, *「공의회 교부들에게 핵심적 사상가」*로 평가했다.^[59] 신자들의 능동적 참여라는 쇄신은 로텐펠스에서 이미 실험되었고, 바티칸 2에서 그 결실을 맺는다.

라칭거, 프란치스코: 두 교황의 제자

드물게도 두 교황이 과르디니를 자신의 스승으로 꼽는다. 요제프 라칭거 / 베네딕토 16세는 그를 스승으로 언급하며, 자신의 저서 전례의 정신의 제목까지 과르디니에게서 빌렸다. 그는 과르디니를 *「위대한 인물, 동시대 세계의 그리스도교적 해석자」*로 보았다.^[60] **호르헤 마리오 베르고글리오 / 프란치스코 교황**은 1980년대에 과르디니에 관한 박사 논문을 준비했으나 미완성으로 남았고, 찬미받으소서에서 그를 자주 인용한다.^[61][62] 프란치스코는 *「과르디니는 오늘날의 인간, 그리고 그리스도인뿐 아니라 모든 이들에게 할 말이 많은 사상가임을 확신한다」*고 말했다.^[63]

그리스도를 본다는 것은 회심하는 것이다

과르디니의 영성 전체는 하나의 시선에 담겨 있다. 그리스도를 증명하는 것이 우선이 아니라, 그분을 본다는 것 — 그리고 그분을 보기 위해서는 회심해야 한다, 즉 하느님께서 주시는 현실을 받아들이는 것이다.^[64][65][66] 신앙은 결론이 아니라, 자신을 내어맡김으로써 눈이 열리는 것이다. 이것이 바로 그의 젊은 시절 회심의 교훈이며, 신학적 방법이 되었다.

전례, 침묵, 경배

과르디니는 여러 세대에게 성스러움의 감각을 되살려 주었다. 합리주의와 감상주의 모두에 맞서, 그는 전례가 관상의 학교임을 보여주었다. 몸짓, 침묵, 리듬을 통해 인간은 하느님 앞에 서는 법을 배운다. 그는 전례에서의 침묵 — 하느님의 말씀을 진정으로 듣기 위한 모든 조건 — 을 강조했으며, 이는 오늘날에도 매우 시의적절하며 **성체조배**의 핵심과 맞닿아 있다.

「침묵할 줄 모르는 이는 하느님의 말씀을 진정으로 들을 줄도 모른다.」 — 로마노 과르디니, 전례적 침묵에 대하여^[67]

피조물로 존재할 용기

그의 저작 전체를 관통하는 주제는 동의의 그리스도교적 인간학이다. 유한하고, 받아들여지고, 의존적인 존재임을 받아들이는 것 — 체념이 아니라, 바로 그 자리에서 하느님께서 인간을 기다리시기 때문이다.^[68] 과르디니는 인간이 스스로 신이 되고자 하는 현대의 프로메테우스적 교만도, 허무에 내던져졌다고 믿는 절망도 모두 거부한다. 그 사이에서 그는 신뢰라는 좁고도 자유로운 길을 연다 — 바로 이것이 가톨릭 영성에서 말하는 **하느님께 내어맡김**의 길이다.

뮌헨에서의 선종 (1968년 10월 1일)

로마노 과르디니는 1968년 10월 1일 뮌헨에서 향년 83세로 선종하였다.^[69][70] 그는 자신이 설립에 기여한 바이에른 가톨릭 아카데미에 유산을 남겼으며, 처음에는 뮌헨 성 필립보 네리 오라토리오 사제 묘지에 안장되었다가, 1997년에 그의 유해는 뮌헨 대학 교회인 루트비히 교회로 이장되었다.^[71] 그의 저작은 전 세계에 번역되었고, 그 영향력은 계속해서 커지고 있다.

시복 시성 절차 개시 (2017): 하느님의 종

선종 반세기 후, 교회는 그의 성덕을 공식적으로 인정하는 절차에 들어갔다. 2017년 12월 16일, 뮌헨 대성당에서 뮌헨-프라이징 대교구가 추기경 라인하르트 막스의 주관 아래 시복 시성 절차를 개시하였고, 과르디니에게 하느님의 종이라는 칭호를 부여하였다.^[72][73][74] 교구 단계 조사에서는 그의 영웅적 덕행이 심사되고 있다. 이 절차가 완료되면, 결과는 시성성(성인시성성)에 전달되어 가경자 인정을 거쳐 시복으로 이어질 수 있다.

교회가 그를 복자 후보로 주목하는 이유

과르디니의 경우는 하느님의 종들 중에서도 독특하다. 그는 순교자도, 수도회 창립자도, 눈에 띄는 기적을 일으킨 이도 아니다. 그의 성덕은 지성인 사제로서 진리를 섬기고 수많은 현대인의 신앙을 지켜낸 데 있다 — 겸손과 사제적 충실함, 깊은 기도 생활 안에서 살아낸 사유의 사도직이다. 이 점에서 그는 이그니스페디아 시리즈의 다른 20세기 평신도 및 성직자들, 즉 신앙적 지성을 통해 성덕을 드러낸 인물들과 맥을 같이 한다. 예를 들어 **가경자 제롬 르죈**처럼, 생명을 위해 봉사한 과학자가 있다.

• 전례 운동 읽기: 과르디니가 전례의 정신과 함께 주도한 대역사 — 제2차 바티칸 공의회까지 이어진다.
• 기술과 인간 읽기: 과르디니의 기술 비판을 중심으로 한 자료, 찬미받으소서에서 재조명된다.
• 생태에 대해 어떻게 생각할 것인가? 읽기: 찬미받으소서 회칙에서 과르디니가 여덟 번 인용되며, 그 내용이 깊이 논의된다.
• 제2차 바티칸 공의회 (1962-1965) 읽기: 과르디니가 전례와 문화적 통찰로 영적 아버지 역할을 한 공의회.
• 가경자 풀턴 쉰과 가경자 제롬 르죈 알아보기: 교회가 성덕을 심사 중인 20세기 또 다른 위대한 인물들.
• 핵심 정리: 하느님의 종 로마노 과르디니(1885-1968)는 이탈리아계 독일인 사제로, 20세기 가장 위대한 가톨릭 사상가 중 한 명이다. 전례 운동의 아버지, 주님의 저자, 기술 위기의 예언자, 두 교황의 스승이었다. 그러나 그의 모든 것은 젊은 시절의 회심 — 하느님 손에 자신을 내어맡긴 결정 — 에서 비롯된다. 그의 시복 시성 절차는 2017년에 개시되어, 그를 하느님의 종으로 만든다.