Sobór Konstantynopolitański II (553)

Problem pozostawiony przez Chalcedon

Sobór Chalcedoński wyznał w 451 roku Chrystusa w dwóch naturach, bez zmieszania, bez zmiany, bez podziału i bez rozłączenia. Definicja ta chroni zarazem prawdziwe bóstwo i prawdziwe człowieczeństwo Chrystusa. Jednak w kilku Kościołach Egiptu, Syrii i Palestyny została przyjęta z podejrzliwością: wielu obawiało się, że wyrażenie „w dwóch naturach" otwiera drogę do nestoriańskiego rozdzielenia między Słowem Bożym a człowiekiem Jezusem.^[4]

Ta podejrzliwość tłumaczy polityczną i duszpasterską stawkę VI wieku. Justynian nie chciał znieść Chalcedonu; chciał uzyskać jego szersze przyjęcie, odbierając przeciwnikom soboru jeden precyzyjny argument: ideę, że Chalcedon miałby chronić autorów lub teksty związane z najbardziej antycyrylańską szkołą antiocheńską.^[5]

Trzy Rozdziały

Wyrażenie „Trzy Rozdziały" nie oznacza trzech rozdziałów książki. Oznacza trzy sprawy doktrynalne: osobę i pisma Teodora z Mopsuestii, niektóre pisma Teodoreta z Cyru przeciwko świętemu Cyrylowi i przeciwko Efezowi oraz list przypisywany Ibasowi z Edessy do Marisa Persa.^[6]

Sobór osądza, że teksty te nie mogą być przywoływane w imię Chalcedonu. Innymi słowy, odróżnia katolicką definicję z 451 roku od pewnych polemicznych użyć, które autorzy o skłonnościach nestoriańskich rzekomo z niej wyprowadzali.^[7]

Cel Justyniana

Sam Justynian przedstawia zwołanie jako próbę zjednoczenia Kościołów i doprowadzenia do przyjęcia czterech poprzednich soborów. W liście odczytanym na pierwszej sesji oświadcza, że chce przywrócić komunię wokół Nicei, Konstantynopola I, Efezu i Chalcedonu, a następnie potępia obrońców Nestoriusza, którzy powołują się na Teodora, Teodoreta i Ibasa.^[8]

Kalkulacja cesarska jest jednak ryzykowna. Dotyka bowiem ludzi zmarłych, z których niektórzy zostali zrehabilitowani lub przywróceni na Chalcedonie, dając tym samym łacinnikom wrażenie ponownego otwarcia już zamkniętego procesu. Problem staje się więc podwójny: doktrynalny, bo trzeba doprecyzować chrystologię; eklezjalny, bo nie można sprawiać wrażenia korygowania Chalcedonu pod presją cesarską.^[9]

Zgromadzenie o przewadze wschodniej

Sobór odbył się w Konstantynopolu od 5 maja do 2 czerwca 553. Catholic Encyclopedia podaje osiem sesji i zaznacza, że obecność zachodnia była bardzo nieliczna: sobór zgromadził przede wszystkim biskupów wschodnich, jedynie z kilkoma biskupami zachodnimi.^[10]

Ta dysproporcja tłumaczy dużą część kryzysu. Wigiliusz pragnął soboru we Włoszech lub na Sycylii, a przynajmniej zrównoważonej reprezentacji Wschodu i Zachodu. Justynian odmówił i otworzył sobór własną władzą cesarską. Rezultatem był sobór powszechny w ostatecznej recepcji, lecz wysoce konfliktowy w bezpośrednim przebiegu.^[11]

Zaginione akta greckie

Oryginalne akta greckie nie zachowały się. Dysponujemy dawną wersją łacińską, prawdopodobnie współczesną i związaną ze sprawą Wigiliusza. Sytuacja ta zmusza do lektury Konstantynopola II z zachowaniem metody: substancja doktrynalna została przyjęta przez Kościół, lecz historia tekstualna akt pozostaje złożona.^[12]

Nowoczesnym wydaniem źródłowym w języku angielskim jest praca Richarda Price'a The Acts of the Council of Constantinople of 553, wydana przez Liverpool University Press w 2009 roku w serii Translated Texts for Historians. Gromadzi ona akta, teksty związane z kontrowersją Trzech Rozdziałów, Constituta Wigiliusza oraz dodatki dotyczące Orygenesa.^[13]

Justynian, cesarz-teolog

Justynian nie jest zwykłym arbitrem administracyjnym. Pisze, zwołuje, naciska, nakłada sankcje i chce uzyskać linię doktrynalną zdolną spacyfikować chrześcijańskie cesarstwo. Jego cel religijny jest autentyczny: chce chronić wiarę Nicei, Efezu i Chalcedonu. Jednak sposób działania tworzy trwałe napięcie między władzą cesarską, wolnością soborową a recepcją rzymską.^[14]

Napięcie to widać w samym słownictwie źródeł. Sobór działa jako zgromadzenie biskupów, lecz cesarz ściśle nadzoruje proces. Kryzys pokazuje, jak ściśle w późnej starożytności jedność doktrynalna, porządek polityczny i komunia kościelna były ze sobą splecione.

Wigiliusz, papież pod presją

Papież Wigiliusz przybywa do Konstantynopola w niezwykle trudnej sytuacji. Od 547 roku jest przetrzymywany w stolicy cesarstwa. Najpierw odmówił potępienia Trzech Rozdziałów, a następnie opublikował Judicatum z 548 roku, które je potępia, jednocześnie wyraźnie podtrzymując autorytet Chalcedonu; reakcja zachodnia była bardzo ostra.^[15]

W maju 553 roku Wigiliusz odmawia udziału w soborze. Publikuje pierwsze Constitutum z 14 maja: potępia kilka tez Teodora z Mopsuestii, lecz zakazuje potępiania jego osoby, pism Teodoreta i listu Ibasa ponad pewną granicę.^[16]

Zerwanie osiąga punkt kulminacyjny, gdy imię Wigiliusza zostaje usunięte z dyptychów na siódmej sesji, bez formalnego zerwania komunii ze Stolicą Apostolską. Po soborze Wigiliusz ostatecznie potwierdza potępienie Trzech Rozdziałów: list do Eutychiusza z 8 grudnia 553 roku, a następnie drugie Constitutum z 23 lutego 554 roku.^[17]

Eutychiusz z Konstantynopola i patriarchowie wschodni

Rzeczywiste przewodnictwo spoczywa w rękach Eutychiusza, patriarchy Konstantynopola, następcy Mennasa. Patriarchowie lub przedstawiciele Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy są włączeni w sprawę. Geografia zgromadzenia jest więc geografią cesarskiego Wschodu: Konstantynopol przewodzi, Aleksandria i Antiochia są bezpośrednio zainteresowane, Jerozolima uczestniczy, Rzym jest obecny przez konfliktualną nieobecność swojego papieża.^[18]

Konfiguracja ta tłumaczy, dlaczego artykuł wiary jest mocny, lecz recepcja powolna. Wschód uzyskuje doprecyzowanie antynestoriańskie. Zachód musi zostać przekonany, że doprecyzowanie to nie niszczy Chalcedonu.

Trójca współistotna

Kanony z 553 roku zaczynają się od wyznania trynitarnego. Pierwszy anatematyzm potępia tego, kto nie wyznaje „jednej natury czyli substancji Ojca, Syna i Ducha Świętego" oraz „Trójcy współistotnej". Sobór nie zajmuje się więc jedynie sporem o autorów: wpisuje na nowo chrystologię w trynitarne wyznanie Nicei i Konstantynopola I.^[19]

„Trójca współistotna, jedno bóstwo czczone w trzech hipostazach czyli osobach."
— Konstantynopol II, kanon 1, Denzinger §421^[20]

Dwa zrodzenia Słowa

Drugi anatematyzm wyznaje dwa narodzenia Słowa: odwieczne zrodzenie z Ojca przed wiekami oraz doczesne narodzenie z Maryi w dniach ostatnich. Artykulacja ta chroni jednocześnie odwieczne bóstwo Syna i rzeczywistość Wcielenia.^[21]

Konsekwencja mariologiczna jest jasna. Maryja nie jest nazywana Matką Bożą ze względu na cześć słowną czy zwykłe przeniesienie. Jest właściwie i prawdziwie Matką Bożą, ponieważ ten, którego rodzi według ciała, jest odwiecznym Słowem wcielonym.^[22]

„Święta, chwalebna i zawsze Dziewica Maryja jest Matką Bożą."
— Konstantynopol II, kanon 6, Denzinger §427^[23]

Zjednoczenie według hipostazy

Sercem doktrynalnym soboru jest wyrażenie zjednoczenie według hipostazy. Słowo nie jednoczy się z człowiekiem jak z innym podmiotem; przyjmuje ciało ożywione rozumną duszą. Nie ma więc dwóch Chrystusów, ani dwóch Synów, ani dwóch adoracji.^[24]

Konstantynopol II koryguje dwa przeciwstawne błędy. Przeciw Nestoriuszowi i Teodorowi odrzuca podział Chrystusa na dwa podmioty. Przeciw Eutychesowi i niejasnym lekturom monofizyckim odrzuca zmieszanie natur. Formuła jest precyzyjna: jeden Chrystus, Bóg i człowiek, współistotny Ojcu według bóstwa i współistotny nam według człowieczeństwa.^[25]

„Kościół Boży odrzuca tych, którzy dzielą misterium Chrystusa, oraz tych, którzy wprowadzają w nie zamęt."
— Konstantynopol II, kanon 8, Denzinger §430^[26]

Jedna adoracja Chrystusa

Dziewiąty anatematyzm odrzuca ideę dwóch adoracji: jednej dla Słowa, drugiej dla człowieka. Adoracja chrześcijańska skierowana jest do Boga Słowa wcielonego wraz z Jego własnym ciałem. Ciało Chrystusa nie jest odrębną osobą; należy osobowo do Słowa.^[27]

Doprecyzowanie to ma znaczenie liturgiczne. Gdy Kościół adoruje Chrystusa ukrzyżowanego, zmartwychwstałego lub obecnego w Eucharystii, nie adoruje odizolowanego człowieczeństwa; adoruje odwiecznego Syna, który stał się człowiekiem. Sobór chroni więc modlitwę chrześcijańską w takim samym stopniu jak słownictwo dogmatyczne.

Jedenaście pierwszych anatematyzmów

Jedenaście pierwszych anatematyzmów ustala doktrynę ogólną: Trójca współistotna, dwa zrodzenia Słowa, osobowa jedność Chrystusa, zjednoczenie hipostatyczne, prawda tytułu Theotokos, poprawna interpretacja „w dwóch naturach", jedna adoracja i wyznanie Ukrzyżowanego jako „prawdziwego Boga" i „jednego ze Świętej Trójcy".^[28]

Trzy ostatnie anatematyzmy

Kanony 12–14 dotyczą bezpośrednio Trzech Rozdziałów. Kanon 12 potępia obronę Teodora z Mopsuestii i jego pism; kanon 13 potępia pisma Teodoreta przeciwko Efezowi, świętemu Cyrylowi i jego dwunastu anatematyzmom; kanon 14 potępia obronę listu przypisywanego Ibasowi do Marisa.^[29]

Decydujące jest to, że sobór nie potępia Chalcedonu. Potępia lekturę Chalcedonu, która miałaby usprawiedliwiać teksty wrogie Efezowi lub przychylne Nestoriuszowi. Dlatego dokument końcowy oświadcza, że przyjął wypowiedzi Pisma Świętego, Ojców i czterech poprzednich soborów, zanim potępił tych, którzy bronią Trzech Rozdziałów.^[30]

A co z Orygenesem?

Dossier Orygenesa jest historycznie najdelikatniejsze. Jedenasty anatematyzm Konstantynopola II wymienia Orygenesa obok Ariusza, Nestoriusza i Eutychesa wśród heretyków przeznaczonych do anatematyzowania.^[31] New Advent przekazuje także serię anatematyzmów przeciwko tezom orygenesowskim, zwłaszcza preegzystencji dusz i ostatecznej apokatastazie pojmowanej jako konieczny powrót wszystkich stworzeń.^[32]

Historycy dyskutują jednak dokładny status tych anatematyzmów antyorygenesowskich w zachowanych aktach soborowych. Catholic Encyclopedia zaznacza, że kwestia jest sporna, zwłaszcza dlatego, że oryginalne akta greckie zaginęły, a ich tradycja tekstualna napotkała trudności.^[33] Dla artykułu bezpieczne sformułowanie jest więc następujące: Konstantynopol II przejmuje tradycję antyorygenesowską i jego kanon 11 wymienia Orygenesa, lecz dokładne miejsce piętnastu anatematyzmów antyorygenesowskich w aktach soborowych pozostaje dyskutowane.

Bolesna recepcja rzymska

Recepcja przez Rzym przeszła przez Wigiliusza. Najpierw nieobecny i przeciwny metodzie cesarskiej, ostatecznie po soborze potwierdził potępienie Trzech Rozdziałów. Catholic Encyclopedia kładzie nacisk na ważny punkt: jego sprzeciw nie dotyczył przede wszystkim samej doktryny, lecz stosowności, przemocy cesarskiej i obawy naruszenia autorytetu Chalcedonu.^[34]

Rozróżnienie to jest istotne. Wigiliusz nie jest przedstawiany jako obrońca nestorianizmu. Obawiał się, że Zachód zinterpretuje potępienie jako kapitulację wobec przeciwników Chalcedonu. Gdy nabrał przekonania, że Chalcedon nie został zniesiony, ratyfikował potępienie.

Schizmy Akwilei i Mediolanu

Kryzys nie zakończył się w 554 roku. W północnych Włoszech prowincje kościelne Mediolanu i Akwilei zerwały komunię z Rzymem z powodu ratyfikacji papieskiej. Mediolan powrócił pod koniec VI wieku; Akwileja-Grado przedłużała opór aż do około 700 roku.^[35]

Ta powolna recepcja pokazuje, że powszechność soboru nie sprowadza się do jego bezpośredniej atmosfery. Konstantynopol II jest uznawany za piąty sobór powszechny, lecz potrzeba było czasu, aby jego potępienie zostało zrozumiane jako obrona Chalcedonu, a nie jako zdrada Chalcedonu.

Klucz do lektury Chalcedonu

Konstantynopol II jest soborem, który uniemożliwia dwie karykatury Chalcedonu. Zakazuje odczytywania „dwóch natur" tak, jakby w Chrystusie były dwa podmioty. Zakazuje także obrony jedności Chrystusa poprzez wchłonięcie Jego człowieczeństwa w bóstwo. Wiara katolicka trzyma obie prawdy: realne odróżnienie natur i osobową jedność wcielonego Syna.^[36]

Równowaga ta pozostaje fundamentalna dla chrystologii. Bez niej kończy się albo Chrystusem podzielonym, moralnie zjednoczonym z Bogiem, albo Chrystusem, którego człowieczeństwo nie jest już w pełni ludzkie. W obu przypadkach zbawienie zostaje naruszone: jeśli Słowo nie przyjmuje naprawdę naszego człowieczeństwa, nie uzdrawia go; jeśli człowiek Jezus nie jest osobowo Słowem, adoracja chrześcijańska staje się niemożliwa.

Doprecyzowanie mariologiczne

Kanon 6 jest także kamieniem milowym mariologii. Wyznaje Maryję jako Matkę Bożą „właściwie i prawdziwie", a nie tylko w przenośni. Nie jest to przede wszystkim wyizolowany przywilej Maryi: wynika z tożsamości Jej Syna. Ten, który rodzi się z Niej według ciała, jest odwiecznym Słowem.^[37]

Konstantynopol II przedłuża więc Efez: tytuł Theotokos nie jest późną formułą dewocyjną, lecz zabezpieczeniem chrystologicznym. Odmowa tego tytułu we właściwym sensie sprowadza się do wprowadzenia rozdziału między Słowem a człowiekiem narodzonym z Maryi.

Ostrzeżenie dotyczące polityki religijnej

Wreszcie Konstantynopol II pozostaje przestrogą historyczną. Sobór wydał doprecyzowanie doktrynalne przyjęte przez Kościół; lecz cesarski sposób narzucenia sprawy wywołał przemoc, nieufność i schizmy. Prawda dogmatyczna nie zostaje zniesiona przez polityczne słabości swojego kontekstu, lecz jej przyjęcie może zostać poważnie zranione przez przymus.

Lekcja ta tłumaczy, dlaczego artykuł musi utrzymać razem dwa osądy. Teologicznie Konstantynopol II jest soborem powszechnym koniecznym do doprecyzowania Chalcedonu. Historycznie jest jednym z najtrudniejszych soborów: ujawnia kruchość Kościoła, w którym obrona wiary wciąż przechodzi przez bardzo ciężkie mechanizmy cesarskie.

• Przeczytaj najpierw Niceę I, Konstantynopol I, Efez i Chalcedon: Konstantynopol II zakłada te cztery sobory.
• Zapamiętaj formułę-klucz: jeden Chrystus, dwie natury, jedna osoba.
• Nie myl Trzech Rozdziałów z trzema potępionymi doktrynami: oznaczają one trzy sprawy dotyczące autorów lub tekstów.
• Zrozum kryzys Wigiliusza jako kryzys recepcji i autorytetu, a nie jako papieską obronę nestorianizmu.