Sobór nicejski II jest siódmym soborem powszechnym Kościoła. Zwołany w Nicei w Bitynii od 24 września do 13 października 787 (sesje 1–7), z 8. sesją, według przyjętych akt, 23 października w Konstantynopolu, potępił bizantyński ikonoklazm i określił, że obrazy Chrystusa, Matki Bożej, aniołów i świętych mogą otrzymywać pełną szacunku cześć, nigdy zaś adoracji należnej samemu Bogu.[1]
Jego stawka jest głębsza niż spór estetyczny. Ikonoklazm nie dotyczy jedynie malowideł czy mozaik: stawia pytanie o samą widzialność zbawienia. Jeśli Słowo rzeczywiście stało się ciałem, to Bóg przyjął ludzkie oblicze, widzialną historię, ciało, które można przedstawić. Sobór nicejski II nie twierdzi więc, jakoby drewno czy barwnik były święte same w sobie; stwierdza, że obraz chrześcijański odsyła do przedstawionej osoby, a cześć nie zatrzymuje się na materialnym nośniku.[2]
Sobór ten zamyka serię siedmiu pierwszych soborów powszechnych przyjmowanych wspólnie przez Kościół katolicki i Kościoły prawosławne. Pozostaje do dziś głównym odniesieniem doktrynalnym w sprawie ikon, figur, krucyfiksów, obrazów liturgicznych oraz rozróżnienia między adoracją a czcią.[3]
Dlaczego sobór był konieczny?
Kryzys ikonoklastyczny zaczyna się w Cesarstwie Bizantyńskim
Kryzys ikonoklastyczny wybucha w Cesarstwie Bizantyńskim w VIII wieku. Cesarz Leon III Izauryjczyk opowiada się przeciwko świętym obrazom około 726–730 roku; jego syn Konstantyn V zaostrza następnie politykę cesarską, zwołuje synod w Hierii w 754 roku i przedstawia sprzeciw wobec ikon jako obronę biblijnej czystości przed bałwochwalstwem.[4]
Argument ikonoklastów wydaje się zrazu prosty: Dekalog zakazuje bożków; chrześcijanie nie powinni więc padać na twarz przed obrazami. Lecz odpowiedź katolicka i wschodnia rozróżnia dwie rzeczywistości, które zarzut miesza: sporządzanie bożka, by adorować go jak boga, oraz czczenie obrazu, który odsyła do przedstawionej osoby. Samo Pismo zna obrazy liturgiczne nakazane przez Boga, zwłaszcza cherubiny Arki Przymierza.[5]
Prześladowanie mnichów, ikon i relikwii
Bizantyński ikonoklazm nie pozostał dyskusją akademicką. Obrazy są usuwane, niszczone lub ukrywane; mnisi broniący ikon zostają wygnani; relikwie i sanktuaria stają się celem ataków. Catholic Encyclopedia przypomina, że regiony pozostające poza skutecznym zasięgiem władzy cesarskiej, zwłaszcza Rzym i kilka patriarchatów wschodnich, zachowują dawną praktykę i zrywają z hierarchiami poddanymi ikonoklazmowi.[6]
Na folio 67r Psałterza Chłudowa, bizantyńskiego rękopisu z połowy IX wieku ilustrującego Psalm 68 (numeracja grecka i łacińska, 69 w numeracji hebrajskiej), Ukrzyżowanie góruje nad dwoma ikonoklastami wymazującymi obraz Chrystusa: niszczyć obraz Chrystusa to symbolicznie odrzucać widzialnego Chrystusa.[7] Polemika jest ostra, ale odsłania sedno sporu. Dla obrońców obrazów ikona nie jest ustępstwem wobec pogaństwa; jest konsekwencją Wcielenia.
Synod w Hierii (754): fałszywy sobór powszechny
W 754 roku Konstantyn V zwołuje w Hierii synod ikonoklastyczny, który potępia obrazy. Sobór nicejski II odrzuci ten synod, między innymi dlatego, że nie miał on ani udziału papieża, ani udziału uniemożliwionych patriarchatów wschodnich, ani przyjęcia przez Kościół powszechny. New Advent streszcza szóstą sesję Soboru nicejskiego II: synod z 754 roku widzi odrzuconą swą pretensję do bycia soborem generalnym, a jego dekret zostaje odparty punkt po punkcie.[8]
Ten punkt jest decydujący dla historii soborów. Liczne zgromadzenie, popierane przez cesarza, nie wystarcza, by uczynić sobór powszechnym. Potrzebne jest rzeczywiste przyjęcie eklezjalne, we wspólnocie ze stolicami apostolskimi i z przekazaną wiarą. Sobór nicejski II nie odpowiada więc jedynie na błąd doktrynalny; naprawia także uzurpację soborową.
Gdzie i kiedy zebrał się sobór?
Pierwsza próba przerwana w Konstantynopolu
Po śmierci Leona IV w 780 roku cesarzowa Irena zostaje regentką w imieniu swego syna Konstantyna VI. Stopniowo zastępuje zwolenników ikonoklazmu, przywraca mnichów i dąży do odnowienia wspólnoty z Rzymem. Patriarcha Paweł IV wycofuje się, wyznając swą słabość wobec polityki ikonoklastycznej; Tarazjusz, wówczas wysoki urzędnik, zostaje patriarchą Konstantynopola i popiera zwołanie soboru.[9]
Pierwszy synod otwiera się w Konstantynopolu w 786 roku, w kościele Świętych Apostołów. Zostaje natychmiast rozproszony przez żołnierzy ikonoklastów. Irena oddala wówczas wrogie wojska i przenosi zgromadzenie do Nicei, miasta już obciążonego pamięcią pierwszego soboru powszechnego z 325 roku.[10]
Nicea, 24 września – 13 października 787 (potem Konstantynopol, 23 października, według przyjętych akt)
Sobór zbiera się ostatecznie w Nicei od 24 września do 13 października 787 na swych siedem pierwszych sesji; ósma i ostatnia sesja, według przyjętych akt, odbywa się 23 października w Konstantynopolu, w obecności Ireny i Konstantyna VI.[11] Fortescue podsumowuje uczestnictwo na około 300 biskupów; Leclercq precyzuje, że dawni historycy podają od 330 do 367 biskupów lub przedstawicieli biskupów, a zachowane Akta ukazują ich co najmniej 308.[12][13] Akta wspominają obecność legatów rzymskich, Tarazjusza, dwóch mnichów wschodnich — Tomasza, opata jednego z klasztorów Egiptu, i Jana, synkellosa (sekretarza i zaufanego człowieka patriarchy) Antiochii — działających niejako jako przedstawiciele stolic Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, których patriarchowie, pod panowaniem muzułmańskim, nie otrzymali nawet listów Tarazjusza, oraz licznych biskupów powracających z ikonoklazmu.[14][15]
Wybór Nicei ma moc symboliczną. W 325 roku Nicea I chroniła bóstwo Syna przed arianizmem; w 787 roku Nicea II chroni widzialną konsekwencję Wcielenia. Oba sobory nie dotyczą tej samej kontrowersji, lecz bronią tego samego centrum: Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem.
Kim są główni aktorzy?
Irena i Konstantyn VI
Cesarzowa Irena Ateńska jest decydującą aktorką polityczną. Nie redaguje doktryny, lecz umożliwia zgromadzenie po kilku dziesięcioleciach presji ikonoklastycznej. New Advent podkreśla, że zastępuje zbuntowane wojska, przywołuje legatów papieskich i umożliwia skuteczne zwołanie Nicei.[16]
Tę interwencję cesarską należy odczytywać precyzyjnie. Irena nie jest teologiem definiującym wiarę w miejsce Kościoła; używa swej władzy, by biskupi mogli sądzić bez zastraszania wojskowego. W świecie bizantyńskim, gdzie cesarz ciąży mocno nad Kościołem, rozróżnienie między ochroną polityczną a definicją doktrynalną jest istotne.
Hadrian I i legaci rzymscy
Papież Hadrian I zatwierdza zwołanie i wysyła dwóch legatów, arcyprezbitera Piotra i opata Piotra od św. Saby. Akta stawiają ich na czele członków kościelnych, choć Tarazjusz praktycznie prowadzi sesje — legaci, jak się zdaje, nie mówili po grecku.[17]
Hadrian popiera cześć obrazów, lecz formułuje także zastrzeżenia rzymskie: krytykuje szybkie wyniesienie Tarazjusza, kwestionuje tytuł patriarchy ekumenicznego i domaga się zwrotu skonfiskowanych dóbr rzymskich. Punkty te pokazują, że zgoda co do wiary nie zaciera sporów między Rzymem a Konstantynopolem o rządy w Kościele: tytuły patriarchów, nominacje biskupie, sporne dobra.[18]
Tarazjusz, German i Jan Damasceński
Patriarcha Tarazjusz rzeczywiście przewodniczy dyskusjom i organizuje przyjęcie biskupów powracających z ikonoklazmu. Sobór czci także wielkie postacie już doświadczone przez kryzys: Germana z Konstantynopola, Jana Damasceńskiego i Jerzego z Cypru.[19]
Jan Damasceński zajmuje miejsce pierwszorzędne, choć zmarł przed soborem. Żyjąc pod panowaniem muzułmańskim, poza bezpośrednim zasięgiem cesarza bizantyńskiego, może swobodnie odpowiadać ikonoklastom. Jego obrona sprowadza się do prostej idei: niegdyś niewidzialny Bóg nie mógł być przedstawiany; odkąd Słowo stało się ciałem, Chrystus może być przedstawiany według swego widzialnego człowieczeństwa.[20]
Co definiuje sobór?
Święte obrazy mogą być wystawiane i czczone
Siódma sesja, 13 października 787, ogłasza definicję dogmatyczną. Sobór postanawia, że obrazy Chrystusa, Matki Bożej, aniołów i świętych mogą być umieszczane w kościołach, na przedmiotach świętych, szatach, murach, tablicach, w domach i przy drogach.[21]
Definicja postanawia, że czcigodne i święte obrazy mają być umieszczane w kościołach i miejscach życia chrześcijańskiego. — Sobór Nicejski II, treść definicji dogmatycznej, DS 600[22]
Formuła jest celowo szeroka: malarstwo, mozaika czy inna stosowna materia. Sobór nicejski II nie kanonizuje jednego stylu artystycznego. Stawia doktrynę: święty obraz ma prawo obywatelstwa w życiu chrześcijańskim, ponieważ odsyła do przedstawionej tajemnicy.
Cześć względna, nie adoracja boska
Centralnym rozróżnieniem jest rozróżnienie czci względnej i prawdziwej adoracji. Sobór dopuszcza pozdrowienia, światła, kadzidło i pełne szacunku padanie na twarz przed obrazami; wyklucza zaś adorację we właściwym sensie, która przystoi samej naturze boskiej.[23]
To rozróżnienie odpowiada bezpośrednio na zarzut bałwochwalstwa. Bożek otrzymuje kult, jak gdyby był boski; ikona chrześcijańska otrzymuje cześć, która przechodzi przez obraz ku swemu pierwowzorowi. Katechizm podejmuje dokładnie tę logikę: chrześcijański kult obrazów nie jest sprzeczny z pierwszym przykazaniem, gdyż nie zatrzymuje się na przedmiocie materialnym.[24]
«Cześć oddana obrazowi przechodzi na pierwotny wzór.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2132, cytujący św. Bazylego (De Spiritu Sancto, 18, 45) z odesłaniem „Sob. Nicejski II: DS 601”[25]
Fundament chrystologiczny: Słowo Wcielone
Katechizm podaje klucz doktrynalny: siódmy sobór powszechny uzasadnia święte obrazy, opierając się na tajemnicy Słowa Wcielonego. Wcielenie inauguruje nową ekonomię obrazów: Bóg, pozostający niewidzialnym w swej boskiej naturze, stał się widzialny w Synu, który stał się człowiekiem.[26]
Fundament ten uniemożliwia dwa przeciwne błędy. Z jednej strony obraz nie jest Bogiem: nie otrzymuje adoracji. Z drugiej strony absolutna odmowa przedstawiania Chrystusa grozi czynieniem tak, jak gdyby Jego widzialne człowieczeństwo było jedynie pozorem. Sobór nicejski II chroni więc wiarę chalcedońską w innym rejestrze: Chrystus jest naprawdę przedstawialny, ponieważ jest naprawdę człowiekiem.
Jakie kanony ogłasza sobór?
Dwadzieścia dwa kanony dyscyplinarne
Sobór nicejski II ogłasza 22 kanony. Nie ograniczają się one do obrazów: dotyczą dyscypliny biskupiej, formacji duchowieństwa, życia monastycznego, symonii (kupowania święceń, urzędu lub wstąpienia do zakonu), zarządzania dobrami kościelnymi i prawidłowości wyborów.[27]
| Zakres | Kanony | Znaczenie duszpasterskie |
|---|---|---|
| Przyjęte reguły | Kanon 1 | Sobór potwierdza kanony Apostołów, sześciu soborów powszechnych, synodów lokalnych i Ojców |
| Biskupi i duchowieństwo | Kanony 2, 3, 6, 10, 14, 15, 16 | Psałterz znany na pamięć i egzamin z Pism przed święceniami biskupimi (k. 2); wybory wolne od wszelkiej presji świeckiej (k. 3); regularne synody (k. 6); rezydencja, lektorzy, posługa i strój (k. 10, 14–16) |
| Pieniądze i symonia | Kanony 4, 5, 19 | Ani wymuszeń ze strony biskupów (k. 4), ani kupowanego awansu (k. 5), ani płatnych święceń lub wstąpienia do zakonu (k. 19) |
| Dobra i zarząd | Kanony 7, 11, 12, 13 | Relikwie w kościołach konsekrowanych bez nich (k. 7); ekonomowie (k. 11); nieważność alienacji dóbr diecezjalnych lub monastycznych (k. 12–13) |
| Konwertyci | Kanon 8 | Przyjmować jedynie nawrócenia jawnie szczere |
| Życie monastyczne | Kanony 17, 18, 20, 21, 22 | Nie budować bez środków na dokończenie (k. 17); rozdział płci i zapobieganie zgorszeniu (k. 18, 20, 22); stałość: nie opuszczać swego domu wbrew woli przełożonego (k. 21) |
| Obrazy i pisma ikonoklastów | Kanon 9 i definicja dogmatyczna | Potępić ukrywanie pism przeciw obrazom; przywrócić sztukę sakralną w Tradycji Kościoła |
Ta dyscyplina objawia, że sobór nie przywraca po prostu ikon w kościołach. Przywraca porządek kościelny nadwątlony dziesięcioleciami interwencji cesarskiej, nominacji oportunistycznych i konfliktów między biskupami, mnichami a władzą świecką.
Kanony jako reforma po burzy
Historyk Adolf von Harnack, cytowany w przypisie wydania angielskiego akt po kanonie I, zbliża te dwadzieścia dwa kanony do dekretów reformujących Soboru Trydenckiego: biskupi są wzywani do studiowania, prostego życia i troski o dusze; mnisi — do zachowania porządku i decorum.[28] To jego ocena jako historyka, nie przepis samego soboru.
Punkt ten jest ważny, by uniknąć zbyt zawężonej lektury Soboru nicejskiego II. Sobór broni obrazów, lecz wie, że święty obraz może zostać zhańbiony przez skorumpowane życie kościelne. Widzialnemu pięknu Kościoła musi towarzyszyć świętość tych, którzy mu służą.
Jak sobór został przyjęty?
Recepcja rzymska i recepcja wschodnia
Po zgromadzeniu Tarazjusz wysyła akta do Hadriana I. New Advent podaje, że papież zatwierdza akta i każe je przetłumaczyć na łacinę, choć napięcia polityczne z Konstantynopolem pozostają w sprawie dóbr papieskich południowych Włoch i relacji z Frankami.[29]
Na Wschodzie przyjęcie nie zaciera od razu ikonoklazmu. Drugie prześladowanie wybucha w IX wieku za Leona V Armeńczyka, Michała II i Teofila. Ostateczne przywrócenie ikon nastąpi w 843 roku, za cesarzowej Teodory: prawosławie bizantyńskie zachowuje o tym pamięć liturgiczną w Niedzieli Triumfu Prawosławia.[30]
Problem frankijski i Libri Carolini
Recepcja zachodnia napotyka szczególną trudność w świecie karolińskim. Niedoskonałe łacińskie tłumaczenia akt każą sądzić, że Sobór nicejski II naucza adoracji obrazów. Dwór Karola Wielkiego reaguje przez Libri Carolini, które krytykują sobór, odrzucając zarazem ścisły ikonoklazm.[31]
Kontrowersja ta pokazuje, jak bardzo liczy się precyzja słów. Po grecku sobór rozróżnia pełną szacunku cześć i prawdziwą adorację. Jeśli rozróżnienie to zostanie źle przetłumaczone, nauczanie wydaje się bałwochwalcze. Przyjęta doktryna katolicka zachowa linię Soboru nicejskiego II: obrazy czczone, sam Bóg adorowany.
- 726-730Pierwsze zarządzenia ikonoklastyczneLeon III
Bizantyńska władza cesarska stopniowo sprzeciwia się świętym obrazom i prowokuje reakcję Rzymu oraz obrońców ikon.
- 754Synod w HieriiKonstantyn V
Zgromadzenie ikonoklastyczne potępia obrazy, lecz zostanie odrzucone przez Sobór nicejski II jako fałszywy sobór powszechny.
- 786Fiasko w Konstantynopolużołnierze ikonoklaści
Pierwsza próba soborowa zostaje przerwana przez wojsko, co zmusza Irenę do przeniesienia zgromadzenia do Nicei.
- 24 września 787Otwarcie w NiceiVII sobór powszechny
Biskupi zbierają się z legatami rzymskimi, Tarazjuszem i przedstawicielami wschodnimi.
- 13 października 787Definicja dogmatycznaobrazy i pierwowzór
Sobór stwierdza cześć obrazów i zastrzega adorację samemu Bogu.
- 843Triumf Prawosławiaostateczne przywrócenie
Po drugim kryzysie ikonoklastycznym obrazy zostają ostatecznie przywrócone w Cesarstwie Bizantyńskim.
Co pozostaje dziś z Soboru nicejskiego II?
Katolicka odpowiedź na zarzut bałwochwalstwa
Sobór nicejski II pozostaje zasadniczą odpowiedzią na zarzut, jakoby krucyfiksy, ikony, figury i obrazy maryjne były bożkami. Odpowiedź nie polega na umniejszaniu biblijnego zakazu: bałwochwalstwo jest rzeczywiście potępione. Polega na ukazaniu, że Kościół nie oddaje obrazowi adoracji należnej samemu Bogu.[32]
Reguła jest więc prosta: sam Bóg jest adorowany; święci są czczeni; obrazy są czczone o tyle, o ile odsyłają do przedstawionych osób. Precyzja ta pozwala zrozumieć zwykłą praktykę katolicką: klękanie przed krucyfiksem, całowanie ikony, okadzanie Ewangeliarza czy przystrajanie figury kwiatami nie znaczy brania przedmiotu za Boga.
Teologia widzialnej pamięci
Sobór nicejski II uczy także, że chrześcijaństwo nie jest religią czystej abstrakcji. Słowo przyjęło ciało, Ewangelia była widziana, dotykana, słyszana; święci żyli w miejscach, ciałach, gestach i obliczach. Obraz chrześcijański służy tej widzialnej pamięci: poucza, przypomina, ukierunkowuje modlitwę i uobecnia duchowi to, co wyznaje wiara.
Ta funkcja pedagogiczna nie zastępuje liturgii ani Słowa Bożego. Towarzyszy im. Ikona Chrystusa nie jest drugim Chrystusem; pomaga spojrzeniu zwrócić się ku żywemu Chrystusowi. Obraz Maryi nie jest boginią; odsyła do Matki Słowa Wcielonego. Obraz świętego nie jest autonomiczną mocą; przypomina zwycięstwo łaski w ludzkim życiu.
Ostatni z siedmiu wspólnych soborów
Sobór nicejski II bywa często nazywany ostatnim z siedmiu niepodzielonych soborów powszechnych. Katolicy i prawosławni przyjmują go jako dogmatyczny; w tradycjach wyrosłych z Reformacji jego recepcja pozostaje dyskutowana: tam, gdzie cześć obrazów jest odrzucana — klasyczne stanowisko teologii reformowanej (zob. Kalwin, Institution de la religion chrétienne, I, XI, przeciw obrazom w kulcie) — Sobór nicejski II nie może być przyjęty na równi z soborami chrystologicznymi.[33] Zastrzeżenie to odsłania szersze pytanie: jak dalece przyjmuje się soborową Tradycję dawnego Kościoła?
Dla Kościoła katolickiego odpowiedź jest jasna: Sobór nicejski II nie dodaje średniowiecznego zabobonu do wiary pierwotnej. Stosuje do dziedziny widzialnej logikę Wcielenia i chroni biblijne rozróżnienie między Stwórcą a stworzeniami. Dlatego Katechizm cytuje go jeszcze w komentarzu do pierwszego przykazania, w miejscu, w którym odpowiada na zarzut bałwochwalstwa.[34]
Aby pogłębić temat
Przypisy i źródła
Henri Leclercq, „The Second Council of Nicaea”, The Catholic Encyclopedia, t. 11, Robert Appleton Company, Nowy Jork, 1911, online na New Advent. Artykuł streszcza zwołanie, rolę Ireny, legatów papieskich, Tarazjusza oraz przebieg zgromadzenia w Nicei; precyzuje, że horos (decyzja dogmatyczna) został odczytany na sesji 13 października, a ósma i ostatnia sesja odbyła się w pałacu Magnaura w Konstantynopolu 23 października. Co do liczebności podaje 330 do 367 biskupów lub przedstawicieli biskupów według dawnych historyków oraz co najmniej 308 według zachowanych Akt. O Janie i Tomaszu precyzuje, że oświadczali, iż reprezentują patriarchów wschodnich, lecz ci nie znali zwołania: wysłani nie przez patriarchów, lecz przez mnichów i kapłanów wyższej rangi, podpisali jedynie w imieniu apostolskich stolic Wschodu, nie jako wikariusze patriarchów.
1 10 13 15 16VII Sobór Powszechny Nicejski II, definicja dogmatyczna 7. sesji, 13 października 787, §§ 600–603: tłumaczenie francuskie Symboles et définitions de la foi catholique (numeracja Denzinger-Schönmetzer), konsultowane w cyfrowej kompilacji biblioteki (plik z JesusMarie.com, zrzut strony z sierpnia 2006 wykonany na podstawie Documenta Catholica Omnia). Ta złożona kopia łączy tłumaczenie z późniejszymi notami (odpowiedź Świętego Oficjum z 1959, Sobór Watykański II, Jan Paweł II): nie może więc być cytowana jako „wydanie francuskie z 1957”. § 601 rozróżnia tam pełną szacunku cześć od adoracji zastrzeżonej samemu Bogu; formuła św. Bazylego (De Spiritu Sancto, 18, 45) brzmi tam „l'honneur rendu à l'image s'en va au modèle original”, w brzmieniu odmiennym od francuskiego KKK 2132 („remonte au modèle original”) cytowanego powyżej.
2 21 22 23Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 2131–2132, cytujący Sobór Nicejski II i św. Bazylego: wydanie francuskie konsultowane na vatican.va (sekcja „Nie będziesz czynił żadnej rzeźby...”). KKK uzasadnia cześć obrazów tajemnicą Słowa Wcielonego i rozróżnia cześć od adoracji.
3 24 25 26 32 34Adrian Fortescue, „Iconoclasm”, The Catholic Encyclopedia, t. 7, Robert Appleton Company, Nowy Jork, 1910, online na New Advent, sekcje o Leonie III, Konstantynie V, Leonie IV i Irenie.
4 6A. Fortescue, „Iconoclasm”, Catholic Encyclopedia, sekcja „The second general council (Nicæa II, 787)”, New Advent. Czwarta sesja Soboru nicejskiego II jest tam streszczona jako uzasadniająca godziwość obrazów Starym Testamentem i licznymi świadectwami patrystycznymi.
5Psałterz Chłudowa, Państwowe Muzeum Historyczne w Moskwie, ms. D. 129, fol. 67r, ok. 850–875: naprzeciw Psalmu 68, 22 (numeracja grecka i łacińska; 69, 22 hebrajska) — „dali mi pić ocet” — Ukrzyżowanie góruje nad ikonoklastami wymazującymi obraz Chrystusa, a ich gąbka odpowiada tej, którą pojono Chrystusa octem. Sygnatura, folio i datowanie zweryfikowane na karcie pliku Wikimedia Commons („Chludov Psalter (Moscow State Historical Museum MS. D.129), folio 67r, c. 850–875”, domena publiczna); motyw — ilustracja wersetu o occie wraz z wymazywaniem malowidła Chrystusa — opisany jest w artykule „Chludov Psalter”.
7A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent, wiersze o sesjach Soboru nicejskiego II: przerwanie z 786, przebieg między 24 września a 23 października 787 (sesje w Nicei, ostatnia sesja w Konstantynopolu), odrzucenie synodu z 754 i redakcja definicji (horos) na siódmej sesji.
8 12 14A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent, sekcja „The second general council (Nicæa II, 787)”: rola Ireny, dymisja Pawła IV, wybór Tarazjusza, listy do papieża Hadriana I i wysłanie legatów rzymskich. Fortescue odnotowuje także, że Tarazjusz prowadził debaty, najwyraźniej dlatego, że legaci nie mogli mówić po grecku („apparently because the legates could not speak Greek”).
9 17 18A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent: ósma sesja 23 października 787 w Konstantynopolu, podpisanie przez Irenę i Konstantyna VI, wysłanie akt do Hadriana I i zatwierdzenie rzymskie. Debata krytyczna: Erich Lamberz, współczesny wydawca Akt, uważa akta tej 8. sesji za falsyfikat z IX wieku mający dać cesarzom ich zwyczajowe miejsce (zob. Richard Price, The Acts of the Second Council of Nicaea, s. 655–656); opowieść przyjęta powyżej pozostaje opowieścią Catholic Encyclopedia (Leclercq, Fortescue).
11 29A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent: streszczenie siódmej sesji, rozróżnienie między proskynesis a latreia, anatemy przeciw przywódcom ikonoklastów oraz pochwała Germana, Jana Damasceńskiego i Jerzego z Cypru.
19Św. Jan Damasceński, Pierwsza mowa przeciw tym, którzy odrzucają święte obrazy (Contra imaginum calumniatores, Oratio I), § 16, wyd. krytyczne B. Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos III (PTS 17), s. 89–90: „Niegdyś Bóg, który nie ma ani ciała, ani oblicza, nie mógł być w żaden sposób przedstawiony na obrazie. Lecz teraz, gdy ukazał się w ciele… mogę uczynić obraz tego, co widziałem z Boga” — fragment podjęty przez Benedykta XVI, audiencja generalna z 6 maja 2009 (katecheza o św. Janie Damasceńskim). Co do kontekstu i recepcji soborowej zob. także A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent, oraz hasło „John Damascene”, Catholic Encyclopedia.
20Henry R. Percival (wyd. ang.), The Seven Ecumenical Councils, w: Nicene and Post-Nicene Fathers, seria 2, t. 14, 1900, tekst podjęty przez Medieval Sourcebook Fordham, sekcja o 22 kanonach Soboru nicejskiego II.
27Adolf von Harnack, History of Dogma, tłumaczenie angielskie, t. V, s. 327, cytowany w przypisie po epitomie kanonu I Soboru nicejskiego II w H. R. Percival (wyd.), The Seven Ecumenical Councils (Nicene and Post-Nicene Fathers, seria 2, t. 14, 1900), strona podjęta przez Medieval Sourcebook Fordham: „Just as at Trent, in addition to the restoration of mediaeval doctrine, a series of reforming decrees was published, so this Synod promulgated twenty-two canons… The bishops were enjoined to study, to live simply…” — ocena historyka, odrębna od przepisów soborowych.
28A. Fortescue, „Iconoclasm”, New Advent, sekcja „The second Iconoclast persecution”: wznowienie ikonoklazmu za Leona V, Michała II i Teofila, potem ostateczne przywrócenie obrazów za Teodory w 843 roku.
30Henry R. Percival, The Seven Ecumenical Councils, wprowadzenie do Soboru nicejskiego II, Fordham Medieval Sourcebook; zob. także dyskusję o recepcji frankijskiej i Libri Carolini w notach historycznych wydania NPNF.
31Jan Kalwin, Institution de la religion chrétienne, księga I, rozdział XI: rozdział przeciw przypisywaniu Bogu widzialnej postaci i przeciw obrazom w kulcie. To klasyczne stanowisko reformowane uzasadnia zastrzeżenia części tradycji protestanckich wobec Soboru nicejskiego II.
33