Obcowanie świętych i wstawiennictwo

Cała katolicka doktryna o kulcie świętych opiera się na ścisłym rozróżnieniu pojęciowym o korzeniach patrystycznych : św. Augustyn rezerwuje samemu Bogu kult latrii, uznając jednocześnie wobec świętych kult czci (De Civitate Dei, X, 1-4)^[5] ; scholastyka ustali jego słownictwo, a św. Tomasz odróżni dulię należną świętym od hiperdulii zarezerwowanej dla Maryi Panny (Suma teologiczna, II-II, q. 103, a. 4)^[6]. Lavagna przedstawia je tak już na otwarciu swego rozdziału (s. 347) : bałwochwalstwo polegałoby na adorowaniu osoby lub przedmiotu jak bóstwa ; tymczasem — przypomina — doktryna katolicka nigdy nie nauczała, że świętych należy adorować — sam Bóg otrzymuje kult latrii (adorację), natomiast święci otrzymują kult czci : dulię, a Najświętsza Panna hiperdulię^[7].

• Latria (z greckiego latreia) : adoracja, należna samemu Bogu. Zarezerwowana dla Trójcy ; stanowi jedyną formę kultu, jaką stworzenia mogą Mu oddawać.
• Dulia (z greckiego douleia) : cześć świętych i aniołów. Uznanie ich świętości otrzymanej od Boga oraz ich czynnego wstawiennictwa.
• Hiperdulia : cześć wyższa zarezerwowana dla Maryi Panny, Matki Bożej, ze względu na jej wyjątkowe miejsce w ekonomii zbawienia.

Rozróżnienie to zostało uroczyście obronione na VII soborze powszechnym (Nicea II, 787) przeciw bizantyńskiemu ikonoklazmowi, słowami samego św. Bazylego (De Spiritu Sancto, XVIII, 45) przejętymi przez definicję soborową (DS 601) :

« Albowiem „cześć oddawana obrazowi przechodzi na pierwowzór”, a kto czci obraz, czci w nim osobę tego, kogo obraz przedstawia. »^[8]

Lavagna przypomina, że katolicy nie składają ofiar Maryi ani świętym — w przeciwieństwie do kollyridianów z IV wieku, którzy składali placki Maryi Pannie na ołtarzach^[9] — praktykę tę św. Epifaniusz z Salaminy piętnuje w swym Panarionie (haer. 79, ok. 376)^[10].

To zarzut najczęstszy, oparty na wersecie Pawłowym :

« Albowiem jeden jest Bóg, jeden też pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus. » (1 Tm 2, 5)

Skoro Jezus jest jedynym pośrednikiem, czy zwracanie się do Maryi lub świętych nie jest zbędne — a wręcz bałwochwalcze ? Lavagna odpowiada, przywołując klasyczne rozróżnienie scholastyczne, sięgające św. Tomasza z Akwinu (Suma teologiczna, III, q. 26, a. 1, trad. fr. Cerf 1984) :

« Dlatego sam Chrystus, jako że przez swą śmierć pojednał rodzaj ludzki z Bogiem, jest doskonałym pośrednikiem między Bogiem a ludźmi. […] Nic nie stoi jednak na przeszkodzie, by niektórzy inni byli nazywani, w pewnym znaczeniu, pośrednikami między Bogiem a ludźmi, jako że współdziałają w jednoczeniu ludzi z Bogiem w sposób dyspozytywny i podporządkowany. »^[11]

Istnieją zatem dwa poziomy pośrednictwa :

1. Pośrednictwo odkupieńcze — jedyne, wyłączne, sprawowane przez samego Chrystusa w Jego ofierze krzyża. Nikt inny nie może zbawić rodzaju ludzkiego.
2. Pośrednictwo uczestniczące — wielorakie, pochodne, sprawowane przez wszystkich, którzy współdziałają w przekazywaniu łaski Chrystusa swym braciom : kapłanów w sakramentach, apostołów w przepowiadaniu, świętych w ich wstawiennictwie.

Lavagna rozwija to rozróżnienie :

« Ten fragment św. Pawła uczy, że Chrystus jest jedynym pośrednikiem w odkupieniu grzechów, a nie w pozostałym. On jest jedynym pośrednikiem z natury, święci są pośrednikami z delegacji. Fakt, że sam Chrystus jest pośrednikiem odkupienia, nie przeszkadza nam zwracać się do naszych braci i sióstr w niebie. Zresztą Bóg lubi postępować drogą delegacji i pośrednictwa, skoro swoich własnych apostołów czyni pośrednikami : „Zaprawdę, powiadam wam : Wszystko, co zwiążecie na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążecie na ziemi, będzie rozwiązane w niebie” (Mt 18, 18). »^[12]

Sam Chrystus deleguje swe pośrednictwo : daje Piotrowi klucze Królestwa (Mt 16, 19), posyła Dwunastu, by głosili z Jego autorytetem (Mt 28, 19), ustanawia sakrament pojednania, w którym kapłani odpuszczają grzechy w Jego Imię (J 20, 22-23). Lavagna zauważa :

« Oczywiście Jezus jest jedynym Stwórcą, pasterzem i kapłanem, ale każdy chrześcijanin uczestniczy w tych rolach w sposób podporządkowany. Uczestnicząc w Boskim życiu Chrystusa, chrześcijanie mają też udział w Jego pośrednictwie. Skoro Bóg lubi delegować, nie chce pozostawać jedynym pośrednikiem we wszystkich dziedzinach. Jest jedynym pośrednikiem wyłącznie w dziele naszego odkupienia. Nikt nie zaprzecza temu punktowi. »^[13]

I logiczny wniosek :

« Obcowanie świętych istnieje po to, by być przedmiotem nieustannego wstawiennictwa. Święci są naszą rodziną w niebie i tworzymy jedno tylko ciało. Gdyby jedyne pośrednictwo Jezusa wykluczało modlitwy do świętych, wykluczałoby też prośbę skierowaną do przyjaciela, by modlił się za ciebie, jako pośrednik u Jezusa. To właśnie czynią katolicy, gdy proszą o wstawiennictwo świętych. »^[14]

Argument ten jest rozstrzygający : skoro proszenie żyjącego przyjaciela o modlitwę za siebie jest uprawnione (a praktykują to wszyscy protestanci), to proszenie świętego już przebywającego w Niebie, by modlił się za nas, jest uprawnione tym bardziej — bo święty w Niebie jest bliżej Chrystusa niż jakikolwiek żyjący pielgrzym na ziemi.

Ap 5, 8 i 8, 3-4 : modlitwy świętych jak kadzidło

Apokalipsa św. Jana opisuje wprost, dwukrotnie, wstawienniczą rolę wybranych :

« A kiedy wziął księgę, czworo Zwierząt i dwudziestu czterech Starców upadło przed Barankiem, każdy trzymając harfę i złote czasze pełne kadzideł, którymi są modlitwy świętych. »^[15] (Ap 5, 8)

« I przyszedł inny anioł, i stanął przy ołtarzu, mając złote naczynie na żar, i dano mu wiele kadzideł, aby dał je w ofierze jako modlitwy wszystkich świętych, na złoty ołtarz, który jest przed tronem. I wzniósł się dym kadzideł, jako modlitwy świętych, z ręki anioła przed Boga. »^[16] (Ap 8, 3-4)

Lavagna wyciąga z tego bezpośredni wniosek :

« Dlatego sama Biblia mówi o modlitwie świętych. »^[17]

Skoro Apokalipsa opisuje świętych ofiarujących Bogu modlitwy wiernych, to wstawiennictwo świętych nie jest katolickim wymysłem : jest wprost poświadczone w kanonie Pisma — także w tym protestanckim.

Hbr 12, 22-24 : « miasto Boga żyjącego »

List do Hebrajczyków podaje ramy teologiczne :

« Wy natomiast przyszliście do góry Syjon, do miasta Boga żyjącego — Jeruzalem niebieskiego, do niezliczonej liczby aniołów, na uroczyste zgromadzenie, i do Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebiosach, i do Boga, Sędziego wszystkich, i do duchów sprawiedliwych, które już doszły do celu… »^[18] (Hbr 12, 22-24)

« Duchy sprawiedliwych, które już doszły do celu » (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) to święci w Niebie — opisani jako obecni przy wiernych wciąż pielgrzymujących. Ziemska komunia liturgiczna jest więc uczestnictwem w liturgii niebieskiej, sprawowanej nieustannie wokół tronu Boga.

2 Mch 15 : prorok Jeremiasz wstawiający się post mortem

Druga Księga Machabejska przytacza widzenie dane Judzie Machabeuszowi przed bitwą pod Adasą przeciw Nikanorowi (161 przed Chr.) : widzi on arcykapłana Oniasza (zmarłego jakieś piętnaście lat wcześniej, ok. 175) i proroka Jeremiasza (zmarłego ponad cztery wieki wcześniej), modlących się i wstawiających za lud :

« I tak przemówił Oniasz : „Ten oto jest przyjacielem swych braci, który wiele modli się za lud i za miasto święte, Jeremiasz, prorok Boży”. Potem Jeremiasz, wyciągnąwszy prawicę, dał Judzie złoty miecz… »^[19] (2 Mch 15, 11-16)

Niezależnie od tego, czy księga ta jest deuterokanoniczna (uznawana za kanoniczną przez Kościół katolicki, odrzucana zaś z kanonu przez reformowanych), dowodzi ona historycznie, że późny judaizm (II wiek przed Chr.) uznawał już wstawiennictwo sprawiedliwych zmarłych za żywymi — a więc przed chrześcijaństwem. Praktyka chrześcijańska niczego nie wymyśla : przyjmuje i wypełnia autentyczną tradycję starotestamentalną.

Bogacz i ubogi Łazarz (Łk 16, 22-31)

W przypowieści o bogaczu i ubogim Łazarzu Jezus ukazuje bogacza, który po swej śmierci prosi Abrahama, by posłał Łazarza ostrzec jego pięciu wciąż żyjących braci :

« Rzekł więc : „Proszę cię zatem, ojcze, poślij go do domu mojego ojca. Mam bowiem pięciu braci : niech ich przestrzeże, żeby i oni nie przyszli na to miejsce męki”. »^[20] (Łk 16, 27-28)

Gatunek jest paraboliczny : opowiadanie zmierza przede wszystkim do wezwania do nawrócenia i nie można z niego wyprowadzać bezpośredniego dowodu doktrynalnego. Nie mniej zarysowuje ono tło podzielane przez słuchaczy Jezusa — zmarli jawią się w nim jako świadomi i zatroskani o żywych — co współbrzmi ze wstawiennictwem świętych, choć samo go nie dowodzi.

Niektórzy stawiają zarzut, cytując prawo Mojżeszowe :

« Nie znajdzie się pośród ciebie […] nikt, kto by pytał umarłych o radę. » (Pwt 18, 10-11)

Lavagna odpowiada, odróżniając nekromancję od modlitwy wstawienniczej :

« Odpowiemy, że Katechizm Kościoła Katolickiego potępia oczywiście nekromancję i spirytyzm. Ale nekromancja nie ma nic wspólnego z prośbą o wstawiennictwo świętych. Polega ona na używaniu magii lub sił okultystycznych, by próbować wydobyć informacje od zmarłych, podczas gdy modlitwa do świętych jest wejściem w mistyczną komunię z naszymi braćmi i siostrami w niebie. »^[21]

Katechizm potępia bowiem bez dwuznaczności nekromancję w § 2116 :

« Należy odrzucić wszystkie formy wróżbiarstwa : odwoływanie się do Szatana lub demonów, wywoływanie zmarłych lub inne praktyki, o których niesłusznie się mniema, że „odsłaniają” przyszłość. […] Uprawianie horoskopów, astrologia, chiromancja, wyjaśnianie przepowiedni i wróżb, zjawiska jasnowidzenia, posługiwanie się medium kryją w sobie wolę panowania nad czasem, historią oraz, w ostatecznym rozrachunku, nad ludźmi, a jednocześnie pragnienie zjednania sobie ukrytych mocy […] »^[22]

Różnica jest różnicą natury, nie stopnia :

• Nekromancja : ludzka próba wymuszenia na zmarłym objawienia technikami magicznymi (Saul zasięgający rady u wróżki z Endor w 1 Sm 28 to paradygmatyczny przykład biblijny — i spotyka go za to kara).
• Wstawiennictwo świętych : ufna modlitwa skierowana do uwielbionych w Bogu braci, we wspólnocie kościelnej i pod jedynym pośrednictwem Chrystusa. Żadnej techniki, żadnego przymusu, żadnego wydobywania informacji : tylko prośba o modlitwę, taka sama, jaką skierowalibyśmy do przyjaciela na ziemi.

Lavagna obszernie omawia ten zarzut (s. 350-352)^[23], często oparty na Pwt 5, 8 (« Nie uczynisz sobie posągu »). Odpowiedź jest najpierw tekstowa : werset następny (Pwt 5, 9) doprecyzowuje sens przykazania.

« Nie uczynisz sobie posągu […] Nie będziesz oddawał im pokłonu i nie będziesz im służył. »

To, co zakazane, to bałwochwalstwo — « oddawanie pokłonu » obrazowi i « służenie » mu jak bóstwu. Samo wykonywanie obrazów nie jest zakazane, czego dowodzi fakt, że sam Bóg nakazuje Mojżeszowi wykonać :

• cherubiny ze złota na przebłagalni Arki (Wj 25, 18-19)
• węża z brązu, na którego Izraelici mają patrzeć, by wyzdrowieć (Lb 21, 8)
• liczne obrazy ryte w Świątyni Salomona : cherubiny, woły, lwy, palmy, kwiaty (1 Krl 6-7)^[24]

Lavagna dodaje :

« Tym, którzy zarzucają, że nie wolno nam przedstawiać Boga na obrazie, odpowiemy, że istnieje ogromna różnica między sytuacją Starego Przymierza a sytuacją Nowego Przymierza. Od przyjścia Jezusa na świat Bóg zjednoczył się z naturą ludzką, co daje nam dodatkowe powody, by móc Go przedstawiać, tworząc ikony. Stawszy się ciałem, wieczny Bóg odsłonił nam swe oblicze. »^[25]

To rozstrzygający argument wschodnich ikonodulów (św. Jan Damasceński, św. Teodor Studyta) przeciw bizantyńskiemu ikonoklazmowi : wcielenie uprawomocnia obraz, ponieważ sam Bóg stał się widzialny w ciele Chrystusa. Odmawiać obrazu to w ostatecznym rozrachunku odmawiać pełnego człowieczeństwa Słowa wcielonego.

Analogia pedagogiczna Lavagni : zdjęcie z okopów

Najbardziej przemawiająca analogia, pozwalająca zrozumieć praktykę katolicką :

« Żeby dobrze zrozumieć, weźmy tę analogię : wyobraźcie sobie, że jesteście w okopach podczas pierwszej wojny światowej. Myślicie usilnie o żonie, którą musieliście zostawić, idąc na pole bitwy. Każdego wieczoru przed snem wyjmujecie jej zdjęcie, które zachowaliście, i całujecie je. Czy w tej sytuacji wasza miłość kieruje się ku papierowemu zdjęciu ? Oczywiście, że nie. Kieruje się ku waszej żonie, którą kochacie poprzez zdjęcie pomagające wam o niej myśleć. Tak samo miłość katolika modlącego się przed ikoną kieruje się ku osobie przedstawionej poprzez tę ikonę, a nie ku samej ikonie. Dlatego św. Bazyli (329-379) mawiał : „Cześć obrazu przechodzi poprzez tego, kogo obraz przedstawia”. »^[26]

Ta formuła św. Bazylego Wielkiego (De Spiritu Sancto, XVIII, 45)^[27] stała się regułą ikoniczną Tradycji wschodniej i zachodniej. Została uroczyście przejęta przez VII sobór powszechny (Nicea II, 787), który ostatecznie potępił ikonoklazm^[28].

Pokłon : znak szacunku, nie adoracji

Lavagna zauważa, że sama prosternacja nie jest w sobie aktem kultu :

« Postawa klęczenia, a nawet prosternacji, nie oznacza koniecznie kultu ani adoracji. Takie gesty mogą być po prostu znakiem szacunku, postawą pokorną. Zresztą w całym Starym Testamencie czytamy, że święte postacie padały na twarz przed innymi ludźmi, nie jako znak kultu czy adoracji, lecz jako znak szacunku i pokory. »^[29]

I wylicza biblijne przykłady prosternacji niebałwochwalczych :

• Jakub pada na twarz siedem razy przed Ezawem, swym bratem (Rdz 33, 3)
• Abraham pada na twarz przed Chetytami (Rdz 23, 12)
• Lot pada na twarz przed dwoma aniołami-przybyszami (Rdz 19, 1)
• Dawid kłania się i pada na twarz przed Saulem (1 Sm 24, 9)
• Prorok Natan pada na twarz przed królem Dawidem (1 Krl 1, 23)
• Bracia Józefa padają na twarz przed nim (Rdz 42, 6)

Żadna z tych prosternacji nie jest bałwochwalcza. Gest sam w sobie nie jest kultem : to intencja serca stanowi różnicę.

Dla dopełnienia obrazu apologetycznego (zarzuty 1-3 omówione powyżej) oto trzy kolejne zarzuty często formułowane przez ewangelikałów i Świadków Jehowy.

Zarzut 4 — « Zmarli śpią i nie słyszą (Koh 9, 5-6 ; Iz 38, 18) : nie mogą więc się wstawiać »

Odpowiedź : Zarzut opiera się na dwóch dwuznacznych wersetach Starego Testamentu — Koh 9, 5-6 (« Umarli nic nie wiedzą ») i Iz 38, 18 (« Szeol Cię nie wysławi ») — które interpretuje jako doktrynę nieświadomości pośmiertnej — « sen duszy » (po angielsku soul sleep) — wyznawaną przez niektórych protestantów (adwentystów, Świadków Jehowy, niektórych baptystów).

Wersety te są jednak poematami mądrościowymi (Kohelet) lub prorockimi (Izajasz), które opisują ludzkie doświadczenie śmierci widzianej z dołu — jako pozornego ustania wszelkiej wrażliwej aktywności — a nie doktrynalne nauczanie o rzeczywistym stanie duszy. Nowy Testament je przewartościowuje :

• Jezus w Przemienieniu : Mojżesz i Eliasz, zmarli przed wiekami, « mówili o Jego odejściu, którego miał dokonać w Jerozolimie » (Łk 9, 30-31). Są świadomi, poinformowani o sprawach Jezusa i obecni.
• Przypowieść o bogaczu i ubogim Łazarzu (Łk 16, 22-31) — już cytowana — ukazuje, w trybie parabolicznym, Abrahama świadomego po śmierci i rozmawiającego z bogaczem : obraz spójny ze świadomością świętych, choć nie dowód sam w sobie.
• 2 Mch 15, 11-16 — już cytowane — ukazuje Oniasza i Jeremiasza, zmarłych przed dziesięcioleciami i wiekami, w czynnej modlitwie za lud.
• Ap 6, 9-10 : dusze męczenników « pod ołtarzem » wołają do Boga : « Dokądże, Władco święty i prawdziwy, nie będziesz sądził i wymierzał za krew naszą kary tym, co mieszkają na ziemi ? » — pełna świadomość, wyraźne wstawiennictwo.
• Hbr 12, 1 : jesteśmy « otoczeni tak wielkim mnóstwem świadków » (martyrōn) — święci w Niebie świadczą o naszym biegu, co zakłada, że nas widzą i nam towarzyszą.

Nowy Testament unieważnia wszelką lekturę Koh 9 czy Iz 38 w kluczu « snu duszy ». Jak pisze św. Paweł : « umrzeć to zysk […] pragnę odejść, a być z Chrystusem » (Flp 1, 21-23) — dusza jest zaraz z Chrystusem w chwili śmierci, nie uśpiona na tysiąclecia.

Zarzut 5 — « Maryja jest tylko stworzeniem : oddawanie Jej kultu „hiperdulii” to antybiblijna przesada »

Odpowiedź : Kult hiperdulii wobec Maryi opiera się ściśle na Piśmie, nie na przesadzie pobożnościowej.

(1) Zwiastowanie (Łk 1, 28) : anioł Gabriel pozdrawia Maryję formułą pozdrowienia niespotykaną w całej Biblii : « Bądź pozdrowiona, łaski pełna (kecharitōmenē), Pan z Tobą. » Imiesłów przeszły bierny dokonany kecharitōmenē wskazuje na łaskę już otrzymaną w pełni i trwałą — to wyjątkowa kwalifikacja ontologiczna. Żadne inne stworzenie w całej Biblii nie otrzymuje tego tytułu.

(2) Pozdrowienie Elżbiety (Łk 1, 42-43) : « Błogosławiona jesteś między niewiastami […]. A skądże mi to, że Matka mojego Pana przychodzi do mnie ? » — Maryja zostaje uznana przez Ducha Świętego za Matkę Pana (hē mētēr tou Kyriou mou) — a więc Matkę Bożą (tytuł potwierdzony dogmatycznie przez sobór w Efezie w 431 r.).

(3) Magnificat (Łk 1, 48) : Sama Maryja prorokuje « wielbić mnie będą odtąd wszystkie pokolenia » — to powaga Ducha Świętego natchnęła ten werset. Cześć maryjna nie jest więc katolickim wymysłem : jest zapowiedziana przez Pismo jako bezpośrednie następstwo Wcielenia.

(4) Maryja pod Krzyżem (J 19, 26-27) : Umierający Jezus powierza swą Matkę św. Janowi : « Oto Matka twoja » (καὶ ἀπ' ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητής αὐτὴν εἰς τὰ ἴδια — « i od tej godziny uczeń wziął Ją do siebie »). Tradycja katolicka i prawosławna widzi w tym powszechne macierzyństwo Maryi, rozciągnięte na wszystkich uczniów (a więc na wszystkich chrześcijan).

(5) Niewiasta uwieńczona z Ap 12 : « Potem ukazał się wielki znak na niebie : Niewiasta obleczona w słońce i księżyc pod jej stopami, a na jej głowie wieniec z gwiazd dwunastu » — fragment, który Tradycja odczytuje interpretacyjnie : Kościół rozpoznaje w nim, wraz z ludem Izraela i samym Kościołem, postać Maryi, Matki Mesjasza. To właśnie to przyjęte odczytanie funduje królewską ikonografię maryjną, nie sprowadzając symbolu do samej tylko osoby Maryi.

Hiperdulia nie jest więc adoracją (zarezerwowaną dla Boga) ; jest uznaniem szczególnej łaski otrzymanej przez Maryję ze względu na Jej wyjątkową funkcję w ekonomii zbawienia. Luter uznawał w XVI wieku wobec Maryi tytuł Matki Bożej (Mutter Gottes / Theotokos) : w swym komentarzu do Magnificat (1521) nazywa Ją « Mutter Gottes » i « Jungfrau » (WA 7, 545-547)^[30] ; Kalwin okazywał się bardziej powściągliwy : komentując Mt 1, 25 przeciw Helwidiuszowi, odmawiał wyciągania z wersetu wniosku o tym, co nastąpiło po narodzeniu Jezusa^[31] ; zob. artykuł Marcin Luter.

Zarzut 6 — « Kult relikwii to średniowieczny zabobon, bliski nekromancji »

Odpowiedź : Kult relikwii (ciał świętych, szat, przedmiotów kontaktowych) opiera się na wyraźnych podstawach biblijnych :

• 2 Krl 13, 21 : « Gdy ów człowiek dotknął kości Elizeusza, ożył i stanął na nogi. » — pierwszy biblijny cud relikwii (ok. 800 przed Chr.).
• Dz 5, 15 : « Wynosili też chorych na ulice i kładli na łożach i noszach, aby choć cień przechodzącego Piotra padł na któregoś z nich. » — cień Piotra uzdrawia.
• Dz 19, 12 : « Tak że nawet chustki i przepaski z jego ciała [Pawła] kładziono na chorych, a choroby ustępowały z nich i złe duchy wychodziły. » — chustki Pawła uzdrawiają przez dotyk.
• Mk 5, 27-29 : kobieta cierpiąca na krwotok dotyka kraju płaszcza Jezusa i zostaje uzdrowiona — sam Chrystus zapoczątkowuje zasadę sakramentalną, przez którą przedmiot kontaktowy przekazuje łaskę.

Praktyka ta jest poświadczona w Kościele już od II wieku : Męczeństwo św. Polikarpa (ok. 156, świadectwo naoczne) podaje, że chrześcijanie ze Smyrny zebrali kości męczennika « cenniejsze niż drogie kamienie » (rozdz. 18, 2-3), by co roku obchodzić rocznicę jego śmierci przy jego grobie. Rzymskie katakumby III-IV wieku ukazują liturgiczny użytek ołtarzy na grobach męczenników (memoriae martyrum) — początek katolickiej praktyki umieszczania relikwii w każdym konsekrowanym ołtarzu.

Radykalne odróżnienie od nekromancji jest takie samo jak w przypadku wstawiennictwa świętych (por. Zarzut 2) : nie chodzi ani o manipulację magiczną, ani o wydobywanie informacji, lecz o sakramentalne działanie Boga poprzez materię uświęconą zjednoczeniem ze świętym. Jest to konsekwencja Wcielenia : Bóg, który uświęcił materię, jednocząc się z nią w ciele Chrystusa, nadal uświęca materię poprzez ciało świętych.

Lavagna dokumentuje modlitwę do świętych już w pierwszych wiekach, w najbardziej rygorystycznych środowiskach teologicznych :

« Modlitwa do świętych i kult obrazów pojawiają się bardzo wcześnie w historii Kościoła. Tertulian i Orygenes wspominali o nich już w II wieku. Klemens Aleksandryjski twierdził, że człowiek, nawet gdy modli się sam, pozostaje zjednoczony z chórem świętych. »^[32]

Według opublikowanych inwentarzy epigraficznych praktyka ta jest poświadczona konkretnie, już od III wieku, przez inskrypcje rzymskich katakumb (proszące zmarłego o modlitwę za żywych, na przykład epitafium « Suti, pete pro nos ut salvi simus » — błędne pro nos to lekcja podana przez inwentarze)^[33]. Lavagna cytuje następnie trzech Ojców :

Liturgia eucharystyczna : Communicantes Kanonu rzymskiego

Jeszcze przed indywidualnymi świadectwami patrystycznymi to oficjalna modlitwa Mszy uroczyście wzywa świętych, i to najpóźniej od VI wieku. Communicantes — drugie memento (modlitwa wspomnienia i wstawiennictwa) Kanonu rzymskiego (I Modlitwy eucharystycznej) — wymienia Maryję i dwudziestu dwóch świętych (apostołów i męczenników) w samym sercu modlitwy konsekracyjnej (imię św. Józefa zostało tam wstawione dopiero w 1962 r. przez Jana XXIII^[34]) :

« Zjednoczeni z całym Kościołem, ze czcią wspominamy najpierw pełną chwały Maryję, zawsze Dziewicę, Matkę Boga i Pana naszego Jezusa Chrystusa, a także świętego Józefa, Oblubieńca Najświętszej Dziewicy, oraz świętych Apostołów i Męczenników Twoich : Piotra i Pawła, Andrzeja, Jakuba i Jana, Tomasza, Jakuba, Filipa, Bartłomieja, Mateusza, Szymona i Tadeusza, Lina, Kleta, Klemensa, Sykstusa, Korneliusza, Cypriana, Wawrzyńca, Chryzogona, Jana i Pawła, Kosmę i Damiana oraz wszystkich świętych. Przez ich zasługi i modlitwy użycz nam we wszystkim swej pomocy i opieki. »^[35]

Lista Communicantes — bez imienia św. Józefa, wstawionego w 1962 r. — została ustalona w swej formie gregoriańskiej najpóźniej za św. Grzegorza Wielkiego (590-604)^[36]. De Sacramentis (IV, 5, ok. 380-390), przekazane pod imieniem św. Ambrożego, lecz o dyskusyjnej atrybucji, poświadcza ze swej strony jedynie jądro konsekracyjne Kanonu (Quam oblationem, Qui pridie, Unde et memores, Supra quae-Supplices), nie listę Communicantes^[37]. Wniosek apologetyczny : gdyby modlitwa do świętych była bałwochwalcza, Kościół katolicki wstawiłby ją w samo serce swej liturgii eucharystycznej — przed Quam oblationem i konsekrację — na blisko tysiąc lat. Hipoteza nie do utrzymania.

Św. Ambroży (339-397)

Biskup Mediolanu, doktor Kościoła : Lavagna cytuje w tym miejscu modlitwę liturgiczną przekazaną pod imieniem św. Ambrożego, której atrybucja pozostaje niepewna^[38] :

« A by modlitwa moja stała się skuteczniejsza, wzywam pomocy błogosławionej Maryi Panny, błagam o wstawiennictwo Apostołów, o wspomożenie męczenników […], o prośby wyznawców. »^[39]

Euzebiusz z Cezarei (ok. 260 — ok. 339)

Historyk Kościoła, Euzebiusz przejmuje w swej Historii kościelnej (IV, 15) smyrneńską opowieść o zebraniu kości św. Polikarpa, « cenniejszych niż drogie kamienie » : pierwszy historyk Kościoła przekazuje w ten sposób, w IV wieku, świadectwo II wieku o kulcie relikwii męczenników^[40].

Św. Grzegorz z Nyssy (ok. 336 — 394)

Brat św. Bazylego, doktor Kościoła, w swym Panegiryku (uroczystej pochwale) świętego męczennika Teodora :

« Wyznajemy, że winni wam jesteśmy zachowanie aż dotąd, otaczajcie nas nadal swą możną opieką. A gdyby trzeba było większego zespolenia modlitw, zgromadźcie chór męczenników, waszych braci, i błagajcie wszyscy razem. Zjednoczone głosy tylu sprawiedliwych zakryją grzechy ludów. Uprzedźcie Piotra, poproście Pawła, wezwijcie Jana, umiłowanego ucznia, zatroszczą się oni o Kościoły, które sami założyli. »^[41]

Św. Augustyn (354-430) : fundament rozróżnienia latria / cultus

Biskup Hippony, doktor Kościoła, św. Augustyn jest zachodnim teologiem, który sformalizował pojęciowe rozróżnienie między adoracją należną samemu Bogu (latria) a czcią, jaką winniśmy świętym (cultus), zwłaszcza w Państwie Bożym (księga X, rozdz. 1-4, ok. 413-426)^[42]. Lecz to w traktacie Przeciw Faustowi (Contra Faustum, księga XX, rozdz. 21, ok. 400) — odpowiedzi manichejczykowi Faustowi, który oskarżał katolików o bałwochwalstwo wobec męczenników — podaje jego najbardziej zwartą formułę :

« Czcimy więc męczenników tym kultem miłości i wspólnoty, jakim czci się, w tym życiu, świętych mężów Bożych. […] Lecz tego kultu, który po grecku zwie się latrią, a który jest właściwie służbą należną Bóstwu, nie oddajemy ani nie uczymy oddawać nikomu prócz samego Boga. »^[43]

W księdze XXII Państwa Bożego (ok. 426) Augustyn świadczy o cudach uzyskanych przy grobach męczenników, a zwłaszcza w bazylice Hippony, przechowującej relikwie św. Szczepana :

« Gdybym chciał przytoczyć jedynie cudowne uzdrowienia dokonane w naszym mieście Hipponie za wstawiennictwem tego chwalebnego męczennika, św. Szczepana, trzeba by napisać wiele ksiąg. […] Sporządziłem pisemne sprawozdanie z tych faktów w ciągu dwóch lat, które nastąpiły po złożeniu relikwii : naliczono ich już blisko siedemdziesiąt. »^[44]

To podwójne świadectwo — rygorystyczne rozróżnienie pojęciowe + empiryczna opowieść o cudach — czyni z Augustyna centralnego świadka patrystycznego praktyki katolickiej : ani adoracji świętych, ani magicznego zabobonu, lecz kult czci odrębny od latrii i użyźniony działaniem Boga poprzez świętych. Cała późniejsza teologia zachodnia (Tomasz z Akwinu, Bonawentura, Trydent, KKK § 957) jedynie rozwija to augustyńskie rozróżnienie.

Lavagna kończy rozdział argumentem apologetycznym o wielkiej mocy :

« Moglibyśmy mnożyć przykłady, lecz jasne jest, że już w Kościele pierwotnym modlitwa do świętych była rzeczą powszechną, i to przez blisko tysiąc pięćset lat, aż do reformacji protestanckiej. Czy Duch Święty naprawdę mógłby pozwolić Kościołowi powszechnemu błądzić przez tak długi czas, by nagle natchnąć reformatorów, jak Luter i Kalwin, subitarną iluminacją, że ma być inaczej ? Teza ta wydaje się nie do utrzymania. To, że praktyka bałwochwalcza mogła przetrwać u wszystkich chrześcijan na świecie przez tak długi czas, nie da się pogodzić z nieustanną asystencją Ducha Świętego, którą Chrystus obiecał swemu Kościołowi. »^[45]

Chrystus obiecał swemu Kościołowi, że Duch Święty « doprowadzi was do całej prawdy » (J 16, 13) oraz że « bramy piekielne go nie przemogą » (Mt 16, 18). Gdyby modlitwa do świętych — powszechnie praktykowana przez wszystkich chrześcijan Wschodu i Zachodu przez piętnaście wieków — była potępiającym bałwochwalstwem, obietnica ta zostałaby zaprzeczona. A nie mogła zostać zaprzeczona.

Wobec podwójnego zarzutu protestanckiego — Luter potępiający « wzywanie świętych » jako « jedno z nadużyć Antychrysta » (Artykuły szmalkaldzkie, 1537, artykuł « O wzywaniu świętych »)^[46] i Kalwin kategorycznie odrzucający tę praktykę w swych Zasadach religii chrześcijańskiej (1559, księga III, rozdz. 20, §§ 21-27)^[47] — Kościół katolicki odpowiada uroczyście ostatnim dekretem soboru powszechnego w Trydencie. 3-4 grudnia 1563, tuż przed zamknięciem soboru, ojcowie ogłaszają Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (DS 1821-1825 w Denzingerze-Hünermannie).

Tekst soborowy odpowiada Kalwinowi punkt po punkcie :

« Święty sobór nakazuje wszystkim biskupom i innym, którzy mają obowiązek i pieczę nauczania, by pilnie pouczali wiernych, w szczególności o wstawiennictwie i wzywaniu świętych, o czci należnej relikwiom i o godziwym używaniu obrazów, ucząc ich, że święci, którzy królują z Chrystusem, ofiarują Bogu swe modlitwy za ludzi ; że jest rzeczą dobrą i pożyteczną wzywać ich pokornie i uciekać się do ich modlitw, mocy i pomocy, by otrzymać od Boga dobrodziejstwa przez Jego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, który sam jeden jest naszym Odkupicielem i Zbawicielem. »^[48]

W akcie tym ustalone zostają trzy rozstrzygające elementy doktrynalne :

1. Twierdzenie pozytywne : « jest rzeczą dobrą i pożyteczną » (bonum atque utile) modlić się do świętych — praktyka jest nie tylko dozwolona, lecz zalecana.
2. Zabezpieczenie jedynego pośrednika, Chrystusa : wszystkie uzyskane dobrodziejstwa pochodzą « przez Jego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, który sam jeden jest naszym Odkupicielem i Zbawicielem » — Trydent wprost przejmuje pośrednictwo uczestniczące nauczane przez św. Tomasza (ST III, q. 26, a. 1) i tekstowo antycypuje Lumen Gentium § 62 (1964).
3. Potępienie nadużyć : dekret dodaje przestrogę przed wszelkim zabobonem, bezprawnym zyskiem czy lubieżną wystawnością w kulcie obrazów — ukazując, że sam Kościół reformuje to, co reformy wymaga, nie wylewając dziecka z kąpielą.

Dekret określa jako « bezbożne » (impie sentiunt, DS 1821) stanowisko uznające wzywanie świętych za bałwochwalstwo, sprzeczne ze Słowem Bożym lub z czcią Chrystusa jedynego pośrednika ; formuła anatemy wieńcząca dekret (DS 1824) dotyczy całości postanowień o obrazach, a ostatni paragraf (DS 1825) nakazuje zniesienie nadużyć. Jest to, w języku dogmatycznym, ostateczne odrzucenie kalwińskiego stanowiska w tym punkcie.

Pięćdziesiąt lat później Katechizm Soboru Trydenckiego (Catechismus Romanus, 1566), ogłoszony przez św. Piusa V na prośbę ojców soborowych, upowszechnia to nauczanie dla proboszczów : « Święci królują z Chrystusem i ofiarują Bogu swe modlitwy za ludzi. Dlatego możemy ich pobożnie wzywać i uciekać się do ich modlitw i pomocy. »^[49]

Katechizm Kościoła Katolickiego syntetyzuje doktrynę o wstawiennictwie :

§ 956 — « Będąc bowiem ściślej zjednoczeni z Chrystusem, mieszkańcy nieba jeszcze mocniej utwierdzają cały Kościół w świętości. […] Nieustannie wstawiają się za nas u Ojca. »^[50]

§ 957 — « Nie tylko ze względu na ich przykład czcimy pamięć mieszkańców nieba ; zabiegamy tym bardziej o to, by umacniała się jedność całego Kościoła w Duchu dzięki praktykowaniu braterskiej miłości. »^[51]

§ 962 — « Wierzymy we wspólnotę wszystkich wiernych Chrystusa : tych, którzy pielgrzymują na ziemi, zmarłych, którzy dostępują oczyszczenia, błogosławionych w niebie — wszyscy razem tworzą jeden Kościół […] »^[52]

Sobór Watykański II, w Lumen Gentium (§ 49, 21 listopada 1964), przeformułowuje doktrynę w eschatologicznych ramach jedności Mistycznego Ciała :

« Łączność tych, którzy jeszcze pielgrzymują, z braćmi, którzy zasnęli w pokoju Chrystusowym, bynajmniej nie ustaje ; przeciwnie, według nieustannej wiary Kościoła, łączność ta umacnia się przez wzajemne udzielanie sobie dóbr duchowych. »^[53]

A odnośnie do Maryi, Lumen Gentium (§ 62) doprecyzowuje :

« Począwszy od zgody wyrażonej w wierze w dniu Zwiastowania, którą niezachwianie zachowała pod krzyżem, to macierzyństwo Maryi w ekonomii łaski trwa nieustannie, aż do wiekuistego wypełnienia się zbawienia wszystkich wybranych. Albowiem wzięta do nieba, nie zaprzestała pełnienia tego zbawczego zadania, lecz przez wielorakie swoje wstawiennictwo ustawicznie zjednuje nam dary zbawienia wiecznego. »^[54]

Jednym z wielkich protestanckich zwrotów intelektualnych XIX wieku był zwrot kardynała Johna Henry'ego Newmana (1801-1890), pastora anglikańskiego i teologa z Oksfordu, który — studiując Ojców Kościoła, by bronić anglikanizmu wobec Rzymu — skończył nawróceniem się na katolicyzm (9 października 1845). Jego słynna formuła, w poprawionym wydaniu (1878) Essay on the Development of Christian Doctrine (1. wyd. 1845), streszcza patrystyczny wstrząs :

« To be deep in history is to cease to be a Protestant. »

« Być głębokim w historii to przestać być protestantem. »^[55]

Związek z tezą niniejszego artykułu jest bezpośredni : w tym samym Eseju (rozdz. IV, § 7) Newman przedstawia wzywanie świętych i kult relikwii jako rozwinięcia, które doktryna Ojców — tu św. Atanazego — wyjaśnia i funduje^[56].

Przyjęty do Kościoła katolickiego 9 października 1845 w Littlemore przez błogosławionego Dominika Barberiego, wkrótce po ukończeniu swego Eseju, Newman dopełnił w ten sposób swej drogi z Oksfordu do Rzymu. Beatyfikowany 19 września 2010 przez Benedykta XVI, kanonizowany 13 października 2019 przez papieża Franciszka, jest dziś wzywany w kalendarzu rzymskim jako św. John Henry Newman, dnia 9 października.

• Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny
• Wieczyste dziewictwo Maryi
• Maryja w Królestwie Woli Bożej
• Czyściec
• Odpusty
• Święty Hannibal Maria Di Francia
• Luisa Piccarreta

Główne źródła

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (dystrybucja Salvator), kwiecień 2023, s. 347-354.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 946-962 (obcowanie świętych) ; §§ 2116-2117 (potępienie spirytyzmu).
• Sobór powszechny w Trydencie, sesja XXV (3-4 grudnia 1563), Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus — DS 1821-1825.
• Katechizm Soboru Trydenckiego (Catechismus Romanus), 1566, część I, rozdz. X « De communione Sanctorum ».
• Sobór Watykański II, konstytucja dogmatyczna Lumen Gentium, rozdz. VII « Eschatologiczny charakter pielgrzymującego Kościoła » (§ 49) i rozdz. VIII (§ 62, Maryja pośredniczka).
• Św. Augustyn, De Civitate Dei, księga X (rozdz. 1-4 — latria należna samemu Bogu) i XXII (rozdz. 8 — cuda przy grobach męczenników), ok. 413-426 ; Contra Faustum, XX, 21 (ok. 400 — formuła latria / kult męczenników).
• Św. Tomasz z Akwinu, Summa Theologiae, III, q. 26, a. 1 (pośrednictwo uczestniczące).
• Sobór Nicejski II (VII powszechny, 787), definicja przeciw ikonoklazmowi.
• Kanon rzymski (I Modlitwa eucharystyczna), Communicantes — Mszał rzymski : lista ustalona za św. Grzegorza Wielkiego (590-604), imię św. Józefa wstawione w 1962 r. (Jan XXIII) ; De Sacramentis (IV, 5, ok. 380-390, dyskusyjna atrybucja) poświadcza jedynie jądro konsekracyjne.
• John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, 1. wyd. 1845 ; cytowana formuła według wyd. poprawionego 1878 (Wstęp § 5 ; rozdz. IV, § 7 o wzywaniu świętych).