Biblia

Trzy wielkie kanony

Istnieją trzy główne kanony biblijne we współczesnym chrześcijaństwie i judaizmie rabinicznym^[7]:

• Kanon katolicki: 73 księgi (46 ST + 27 NT).

Listy przyjęte w Hipponie (393) i Kartaginie III (397, synody lokalne), potwierdzone we Florencji (1442), zdefiniowane na Soborze Trydenckim (1546). Obejmuje księgi deuterokanoniczne (Tobiasza, Judyty, Mądrości, Syracha, Barucha, 1–2 Machabejskie + greckie fragmenty Estery i Daniela) obecne w Septuagincie (greckim przekładzie Biblii dokonanym w Aleksandrii) i w Wulgacie (łacińskim przekładzie świętego Hieronima).

• Kanon protestancki: 66 ksiąg (39 ST + 27 NT). Luter w 1534 roku wyodrębnił siedem ksiąg, które Kościół przyjmował jako natchnione (zwane „deuterokanonicznymi", czyli „z drugiego kanonu": przyjęte do kanonu później, na podstawie greckiej Septuaginty), opierając się na krótszym kanonie hebrajskim — zgodnie z dyskutowaną hipotezą o rabinicznym ustaleniu kanonu w Jawne (Jamnia) około roku 90 (zob. niżej). Księgi te nazwał „Apokryfami" — pożytecznymi, lecz nienatchnionymi.
• Żydowski kanon rabiniczny (Tanach): 24 księgi (inne grupowanie). Pogląd o ustaleniu kanonu przez rabiniczny synod w Jawne / Jamnii (ok. 90 po Chr.) to hipoteza zaproponowana przez Heinricha Graetza w 1871 roku, dziś w dużej mierze podważana na rzecz stopniowej, dłuższej i mniej scentralizowanej stabilizacji^[8]. Trzy części: Tora (Prawo, 5 ksiąg), Newiim (Prorocy), Ketuwim (Pisma).

Wschodnie Kościoły prawosławne mają nieco szersze kanony: Kościół etiopski uznaje na przykład 81 ksiąg, w tym 1 Henocha i Księgę Jubileuszy. Obliczenia różnią się zależnie od grupowania (Samuela-Królewskie liczone jako 1 lub 2 księgi, Ezdrasza-Nehemiasza jako 1 lub 2 itd.).

Biblioteka, nie pojedyncza księga

Biblia nie jest księgą we współczesnym sensie, lecz biblioteką tworzoną przez tysiąclecie w bardzo różnych kontekstach historycznych. Przyczyniło się do niej co najmniej czterdziestu autorów: królowie (Dawid, Salomon), prorocy (Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel), kapłani i uczeni w Piśmie (Ezdrasz, Nehemiasz), mędrcy, historycy, apostołowie, lekarz (Łukasz), rybacy (Piotr, Jan, Jakub), nawrócony faryzeusz (Paweł), uczeni w Piśmie i sekretarze (Ezdrasz, Baruch). Języków jest trzy (hebrajski, aramejski, grecki), a gatunków literackich ogromna różnorodność: opowiadania historyczne, kodeksy praw, genealogie, księgi mądrościowe, modlitwa liturgiczna (Psalmy), poezja miłosna (Pieśń nad Pieśniami), wyrocznie prorockie, apokalipsy, listy pasterskie, hymny chrystologiczne, systematyczna teologia Pawłowa.

Z tej różnorodności wynika doniosła konsekwencja interpretacyjna, o której przypomina Dei Verbum § 12: „Aby odkryć dokładną intencję hagiografów, należy między innymi uwzględnić »gatunki literackie«"^[9].

Hebrajski biblijny

Hebrajski klasyczny to język niemal całego Starego Testamentu.

Jest to język semicki północno-zachodni, spokrewniony z fenickim i moabickim, zapisywany od prawej do lewej, pierwotnie bez samogłosek (samogłoski dodali dopiero masoreci od VIII wieku po Chr., aby ustalić sposób czytania). Hebrajski biblijny liczy około 8000 różnych słów^[10] — słownictwo bardzo ubogie w porównaniu z greką klasyczną (ok. 120 000 słów) czy współczesnym francuskim. Ta ubogość leksykalna ma konsekwencję interpretacyjną: to samo słowo hebrajskie musi często nieść wiele znaczeń zależnie od kontekstu, a przekład na bogatsze języki wymaga wyborów.

Aramejski

Aramejski, inny język semicki spokrewniony z hebrajskim, występuje w niektórych późnych partiach ST: Dn 2, 4 — 7, 28; Ezd 4, 8 — 6, 18 i 7, 12-26; kilka wersetów Jeremiasza i Księgi Rodzaju. To także język, którym mówił Jezus i Jego uczniowie w Galilei w I wieku. Kilka aramejskich słów Chrystusa zachowało się w greckich Ewangeliach w brzmieniu oryginalnym: „Talitha kum" (Mk 5, 41), „Eli, Eli, lema sabachthani" (Mt 27, 46), „Effatha" (Mk 7, 34), „Abba" (Mk 14, 36).

Greka koine

Greka koine (κοινή, „wspólna") to język całego Nowego Testamentu oraz greckiego przekładu Starego Testamentu zwanego Septuagintą (LXX). Jest to międzynarodowa greka wyrosła z podbojów Aleksandra Wielkiego (IV wiek przed Chr.), uproszczona w stosunku do klasycznej greki ateńskiej, która stała się językiem komunikacji we wschodniej części basenu Morza Śródziemnego. Apostołowie pisali Ewangelie i listy w koine, aby dotrzeć do jak najszerszego grona odbiorców.

Pięcioksiąg — Tora (5 ksiąg)

Pięcioksiąg (z greckiego pente „pięć" + teuchos „zwój") czyli Tora (hebr. תורה, „pouczenie" lub „prawo") zawiera pięć ksiąg założycielskich objawienia danego Izraelowi. Tradycja żydowska i chrześcijańska przypisuje główne autorstwo Mojżeszowi (ok. 1290–1230 przed Chr., zgodnie z konwencjonalnym datowaniem Wyjścia na XIII wiek).

Kościół uznaje Mojżesza za prawdziwego autora Pięcioksięgu: tak głosi jednomyślna tradycja żydowska, potwierdzona przez samego Chrystusa — „Gdybyście wierzyli Mojżeszowi, wierzylibyście i Mnie, bo o Mnie on pisał" (J 5, 46) — i broniona przez Papieską Komisję Biblijną w odpowiedzi z 27 czerwca 1906 roku o mojżeszowej autentyczności Pięcioksięgu. Część współczesnej egzegezy proponuje inne odczytanie: począwszy od prac Jeana Astruca (1753) i Juliusa Wellhausena (Prolegomena do historii Izraela, 1878), teoria dokumentów^[11] zakłada cztery źródła spisane między X a V wiekiem przed Chr.: źródło J (jahwistyczne, ok. 950 przed Chr., królestwo Judy), E (elohistyczne, ok. 850 przed Chr., północne królestwo Izraela), D (deuteronomistyczne, ok. 620 przed Chr., reforma Jozjasza) oraz P (kapłańskie, ok. 550–450 przed Chr., wygnanie i okres powygnaniowy). Redakcja końcowa miałaby być, według tej hipotezy, dziełem uczonego w Piśmie Ezdrasza około 450 przed Chr. Źródła te nie istnieją w żadnym odnalezionym rękopisie: są rekonstrukcjami opartymi na wskazówkach literackich, które zakładają z góry to, co rzekomo wykazują — mianowicie że Mojżesz nie pisał.

Księgi historyczne (16 ksiąg w kanonie katolickim)

Księgi te obejmują historię Izraela od wejścia do Kanaanu (ok. 1200 przed Chr.) do powstania Machabeuszy (167–160 przed Chr.).

Księgi mądrościowe i poetyckie (7 ksiąg)

Księgi prorockie (16 ksiąg: 4 większych + 12 mniejszych)

Prorocy dzielą się na „większych" (księgi obszerne) i „mniejszych" (księgi krótkie — w tradycji żydowskiej często łączone w jeden zwój: Dodekapropheton, czyli „Dwunastu Proroków").

Czterej prorocy więksi:

Dwunastu proroków mniejszych:

Nowy Testament gromadzi dwadzieścia siedem ksiąg spisanych między latami 50 a około 120 po Chr. przez autorów należących w większości do kręgu apostolskiego (bezpośrednich świadków lub najbliższych uczniów apostołów). Podane niżej datowania to datowania proponowane przez Raymonda E. Browna (Wprowadzenie do Nowego Testamentu, Yale 1997 — główne katolickie opracowanie referencyjne)^[19], do czytania wraz z Johnem P. Meierem (Żyd na marginesie, 5 tomów 1991–2016)^[20], Richardem Bauckhamem (Jezus i naoczni świadkowie, Eerdmans 2006)^[21] oraz N. T. Wrightem.

Cztery Ewangelie

Katolicki porządek kanoniczny (od świętego Augustyna i Wulgaty świętego Hieronima) nie jest chronologicznym porządkiem powstawania. Współczesna egzegeza niemal jednomyślnie przyjmuje pierwszeństwo Marka: Mateusz i Łukasz korzystali z Marka oraz ze wspólnego źródła słów Jezusa zwanego Q (z niemieckiego Quelle, „źródło") — teoria zwana teorią „dwóch źródeł" (po niemiecku Zweiquellentheorie, „teoria dwóch źródeł")^[22].

Richard Bauckham dowodzi w książce Jezus i naoczni świadkowie (2006), że cztery Ewangelie zależą wciąż bardzo bezpośrednio od identyfikowalnych naocznych świadków, co wzmacnia argument historyczny przeciw nadmiernie późnym datowaniom proponowanym przez radykalną krytykę XIX wieku (szkoła tybińska, F. C. Baur)^[23]. Bauckham opiera swój wywód między innymi na badaniu żydowskich imion w Palestynie I wieku (fachowo: „onomastyka", czyli nauka o nazwach własnych): imiona własne występujące w Ewangeliach odpowiadają statystycznie rzeczywistej częstości żydowskich imion palestyńskich epoki, ustalonej przez Tal Ilan na podstawie 3000 imion z inskrypcji, ossuariów i współczesnych papirusów^[24]. Spośród dziewięciu najczęstszych imion w Palestynie I wieku (Szymon, Józef, Juda, Łazarz, Jochanan, Jezus, Anna, Maria, Salome) znajdujemy w Nowym Testamencie niemal identyczny rozkład — spójność statystyczną niewytłumaczalną, gdyby opowiadania zostały ułożone późno przez hellenistycznych chrześcijan nieznających imion rzeczywiście noszonych wówczas w Palestynie.

Bauckham wskazuje także zabieg polegający na obramowaniu opowiadania imieniem jego świadka (fachowo inclusio, czyli „obramowanie"): Marek wymienia Piotra już w pierwszym epizodzie (Mk 1, 16) i wspomina go na końcu, przy Męce (Mk 16, 7), stawiając w ten sposób swoją Ewangelię pod autorytetem apostoła, którego był sekretarzem — zabieg poświadczony u Lucjana z Samosat (Jak należy pisać historię) u historyków grecko-rzymskich dbających o cytowanie bezpośrednich świadków. Ten wewnętrzny podpis, obecny także u Jana (obramowanie „uczniem umiłowanym"), uwiarygodnia patrystyczną tradycję Papiasza z Hierapolis (ok. 120 po Chr.), według której Marek wiernie przełożył nauczanie Piotra^[25].

„Ów starzec (Jan Prezbiter) mówił także: Marek, który był tłumaczem Piotra, spisał dokładnie — lecz bez zachowania porządku — wszystko, co zapamiętał ze słów i czynów Pana." — Papiasz z Hierapolis, cytowany przez Euzebiusza z Cezarei, Historia kościelna III, 39, 15 (ok. 325 po Chr.)^[26]

Dzieje Apostolskie

Łukasz pisze Dzieje Apostolskie jako drugi tom swego dzieła, dedykowanego „dostojnemu Teofilowi" (Łk 1, 3; Dz 1, 1). Datowanie: ok. 80–90 po Chr. Księga ta obejmuje historię pierwotnego Kościoła od Wniebowstąpienia (ok. 33) do przybycia Pawła do Rzymu (ok. 62), ze szczególnie dokładnym opisem podróży misyjnych Pawła, w których Łukasz uczestniczył osobiście (fragmenty w „my", Dz 16, 10-17; 20, 5-21, 18; 27, 1-28, 16).

Listy świętego Pawła (14 listów w kanonie katolickim)

Listy Pawłowe to najstarsze teksty Nowego Testamentu, wcześniejsze od spisanych Ewangelii. Kościół przyjmuje je jako dzieło Apostoła: kanon trydencki wymienia je pod imieniem Pawła. Część współczesnej egzegezy proponuje rozróżnić w nich siedem listów, których autorstwo Pawłowe jest najmniej dyskutowane, trzy listy, których redakcję niektórzy egzegeci przypisują raczej uczniom Pawła niż samemu Pawłowi (zwane „deuteropawłowymi", czyli „od drugiego Pawła"), oraz trzy listy pasterskie (datowane przez tę samą egzegezę na epokę po Pawle) — rozróżnienia oparte na kryteriach stylu i słownictwa, nie na rękopisach, których uroczysty magisterium nie zdefiniował jako dogmatu (Sobór Trydencki wymienia te listy pod imieniem Pawła). List do Hebrajczyków to kategoria osobna: tradycja długo przypisywała go Pawłowi, lecz sam Kościół uznaje już od III wieku (Orygenes), że „tylko Bóg wie, kto go napisał"^[27].

Siedem listów o najmniej dyskutowanym autorstwie (datowania według Browna):

Trzy listy przyjęte przez Kościół jako Pawłowe, których redakcję część egzegezy przypisuje uczniom Pawła:

Trzy listy pasterskie (tradycja przypisuje je Pawłowi; część egzegezy datuje je na epokę po Pawle):

List do Hebrajczyków: datowanie dyskutowane, między latami 60 a ok. 80–90 po Chr. Część egzegezy umieszcza go przed zburzeniem Świątyni (70) — milczenie o tym wydarzeniu — inna tuż po; spór o dokładną datę. Orygenes już w III wieku: „Kto jest autorem listu, Bóg jeden wie na pewno"^[28]. Proponowani kandydaci: Apollos (Luter), Barnaba, Łukasz, Klemens Rzymski.

Siedem listów katolickich

„Listy katolickie" (po grecku καθολικαί, „powszechne") skierowane są do ogółu chrześcijan, nie do konkretnej wspólnoty.

Apokalipsa

Apokalipsa (z greckiego ἀποκάλυψις, „odsłonięcie, objawienie") zamyka kanon nowotestamentowy. Tradycja przyjmuje ją jako dzieło Jana apostoła, datowane na ok. 95 po Chr. za prześladowania Domicjana. Księga opisuje wizje prorockie otrzymane przez autora wygnanego na Patmos (Ap 1, 9). Część egzegezy proponuje innego Jana z Efezu — spór otwarty już od biskupa Dionizego Aleksandryjskiego w III wieku, który zauważał różnice stylistyczne względem Ewangelii Jana.

Ogólny obraz jest uderzający: cały Nowy Testament spisano w mniej niż 70 lat, przez pokolenie, które znało Chrystusa lub otrzymało Go bezpośrednio od Apostołów. W porównaniu z 400–500 latami dzielącymi Buddę od pierwszych spisanych kanonicznych tekstów buddyjskich (kanon palijski w I wieku przed Chr.)^[29] albo dwoma wiekami dzielącymi Mahometa od pierwszej referencyjnej biografii (Ibn Hiszam, IX wiek)^[30], szybkość spisania Nowego Testamentu stanowi dla każdego poważnego historyka poważną gwarancję autentyczności. Jak podkreśla w istocie biblista F. F. Bruce: krytyce tekstowej Nowego Testamentu nie brakuje dokumentacji — wręcz przeciwnie, to obfitość rękopisów daje jej środki do poprawiania błędów kopistów^[31].

Rękopisy znad Morza Martwego (Qumran 1947–1956)

Najważniejszym odkryciem archeologii biblijnej XX wieku są rękopisy znad Morza Martwego, wydobywane od 1947 roku w pobliżu stanowiska Chirbet Qumran, na północno-zachodnim brzegu Morza Martwego (obecny Zachodni Brzeg). Jedenaście grot dostarczyło około 981 różnych rękopisów (często we fragmentach), datowanych od III wieku przed Chr. do I wieku po Chr.^[32]. Wspólnota, która je przepisywała i przechowywała, to esseńczycy — monastyczna gałąź judaizmu Drugiej Świątyni osiadła w Qumran od ok. 150 przed Chr. do 68 po Chr., daty zniszczenia stanowiska przez legiony rzymskie podczas pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej.

Skład biblioteki:

• ok. 200 rękopisów biblijnych (wszystkie księgi Biblii hebrajskiej oprócz Estery; Kohelet — Kaznodzieja — jest poświadczony; w zespole Ezdrasza-Nehemiasza reprezentowany jest tylko Ezdrasz, bez fragmentu Nehemiasza)^[33]
• ok. 30% tekstów apokryficznych lub pseudepigraficznych (1 Henocha, Jubileusze, Tobiasz, Syrach, psalmy niekanoniczne)
• ok. 30% tekstów sekciarskich (Reguła Wspólnoty, Dokument Damasceński, Zwój Wojny, Peszary — „komentarze" odnoszące proroctwa do życia wspólnoty)

Wielki Zwój Izajasza (1QIsaᵃ) to najbardziej emblematyczny rękopis: 7,34 metra długości, zawierający całość 66 rozdziałów Izajasza, datowany na ok. 125 przed Chr. Porównanie go z tekstem masoreckim przepisanym około tysiąc lat później (Kodeks Leningradzki B19A, 1008 po Chr.) ukazuje niezwykłą wierność^[34]. Odnotowane warianty są niemal wszystkie ortograficzne, skrybowe albo drobne stylistycznie, a niemal wszystkie bez znaczenia doktrynalnego. Najbardziej dyskutowanym wyjątkiem jest Iz 53, 11: zwój czyta tam „ujrzy światłość", jak Septuaginta, podczas gdy tekst masorecki nie zawiera tego słowa — lekcja o oczywistym znaczeniu chrystologicznym, skoro chodzi o światłość oglądaną po udręce Sługi. Wynik ten nie ma odpowiednika w przekazie żadnego innego tekstu starożytności.

Całość przechowywana jest dziś w Sanktuarium Księgi (Shrine of the Book), specjalnym skrzydle Muzeum Izraela w Jerozolimie, w kontrolowanej atmosferze. Budynek w kształcie częściowo zagłębionej białej kopuły (architekci Armand Bartos i Frederic Kiesler) otwarto 20 kwietnia 1965 roku.

Septuaginta (LXX)

Septuaginta (z łaciny Septuaginta, „siedemdziesięciu", w skrócie LXX) to grecki przekład Biblii hebrajskiej dokonany w Aleksandrii między III a I wiekiem przed Chr. przez greckojęzyczną gminę żydowską diaspory i dla niej. Tradycja (podana w Liście Arysteasza, ok. 130 przed Chr.) głosi, że siedemdziesięciu dwóch uczonych żydowskich (po sześciu z pokolenia Izraela) przełożyło Pięcioksiąg w siedemdziesiąt dwa dni za panowania Ptolemeusza II Filadelfa (ok. 285–247 przed Chr.), dochodząc każdy do identycznego tekstu — stąd zaokrąglenie do „siedemdziesięciu". Tradycja ta jest prawdopodobnie legendarna co do cudu jednomyślnego przekładu, lecz uwiarygodnia aleksandryjskie pochodzenie i ptolemejskie datowanie^[35].

Znaczenie dla chrześcijaństwa: Septuaginta jest Biblią apostołów i pierwotnego Kościoła. Zdecydowana większość cytatów ze Starego Testamentu w Nowym Testamencie (ponad 300 zliczonych) idzie za Septuagintą — stąd niekiedy niuanse przekładowe (Iz 7, 14: parthenos, „dziewica", w LXX, podczas gdy tekst hebrajski używa almah, „młoda kobieta" — to lekcję LXX przejmuje Mt 1, 23). Lecz część idzie za tekstem hebrajskim albo odbiega od obu: Mt 2, 15 cytuje Oz 11, 1 według hebrajskiego („wezwałem syna mego"), tam gdzie LXX ma „dzieci jego", a J 19, 37 cytuje Za 12, 10 według hebrajskiego („którego przebili")^[36]. To także Septuaginta zawiera księgi deuterokanoniczne (Tobiasza, Judyty, Mądrości, Syracha, Barucha, 1–2 Machabejskie) — stąd katolickie stanowisko uznające je za natchnione, przeciw luterańskiemu stanowisku protestanckiemu, które w XVI wieku przyjmuje krótszy kanon hebrajski, opierając się na dyskutowanej hipotezie o rabinicznym ustaleniu kanonu w Jawne około 90 po Chr.^[37]

Wielkie kodeksy bizantyńskie (IV–V wiek)

Poza papirusami przekaz tekstowy Nowego Testamentu zapewniają wielkie kodeksy pergaminowe z IV–V wieku, przepisywane w pierwszych oficjalnych chrześcijańskich warsztatach po pokoju konstantyńskim (313). Kodeksy te, pisane w całości greckimi wielkimi literami (uncjałą), są najważniejszymi świadkami tekstowymi dla krytyki biblijnej. Bruce Metzger w książce Tekst Nowego Testamentu (Oxford UP, wyd. 4, 2005)^[38] klasyfikuje je następująco:

• Kodeks Watykański (B, 03) — ok. 350 po Chr. — Watykańska Biblioteka Apostolska. Tradycja aleksandryjska, jeden z dwóch najpewniejszych.
• Kodeks Synajski (א, 01) — ok. 350 po Chr. — British Library. Jedyny z wielkich kodeksów majuskułowych zachowujący NT w całości.
• Kodeks Aleksandryjski (A, 02) — ok. 450 po Chr. — British Library. Tradycja mieszana (z lukami, zwłaszcza w Mateuszu, Janie i 2 Koryntian).
• Kodeks Efrema Reskryptus (C, 04) — V wiek — Biblioteka Narodowa Francji. Palimpsest (pergamin zmyty i użyty ponownie: przepisany w XII wieku na tekście biblijnym), odczytany przez Tischendorfa (1840–1843) i przez niego wydany w 1843–1845.
• Kodeks Bezy (D, 05) — V wiek — dwujęzyczny grecko-łaciński — Cambridge. Tradycja zachodnia.

Papirusy poprzedzają kodeksy i stanowią świadków najstarszych:

• P52 (John Rylands Library) — ok. 125 po Chr. według klasycznego, dyskutowanego datowania^[39] — fragment Jana 18 — najstarszy znany rękopis NT według tego datowania
• P46 — ok. 200 po Chr. — niemal kompletne listy Pawłowe
• P66 — ok. 200 po Chr. — Ewangelia Jana
• P75 — ok. 225 po Chr. — Łukasz i Jan — tekst bardzo bliski Kodeksowi Watykańskiemu, co pokazuje stabilność tradycji aleksandryjskiej

Nowy Testament poświadczają tysiące rękopisów greckich i przekładów starożytnych (łacińskie, syryjskie, koptyjskie, gockie, ormiańskie, gruzińskie, etiopskie, słowiańskie) — dossier bez odpowiednika wśród tekstów starożytności. Dla porównania Iliada Homera — najlepiej zachowany po Biblii tekst antyczny — poświadczona jest jedynie przez kilkaset rękopisów, których najstarsze kompletne egzemplarze są średniowieczne, czyli ponad piętnaście wieków po powstaniu. Wiarygodność tekstowa Nowego Testamentu jest więc, według samych kryteriów filologii klasycznej, nieporównywalna^[40][41].

Wulgata łacińska (382–405)

Wulgata (Versio vulgata, „wersja powszechna") to łaciński przekład Biblii dokonany przez świętego Hieronima (ok. 347–420) między 382 a 405 rokiem po Chr. na prośbę papieża Damazego I. Hieronim przełożył Stary Testament bezpośrednio z hebrajskiego (Hebraica veritas), zrywając z wcześniejszą tradycją przechodzącą przez grecką Septuagintę. Ta śmiała decyzja była wówczas kwestionowana, zwłaszcza przez świętego Augustyna, który obawiał się, że naruszenie wspólnego tekstu Kościoła zgorszy wiernych i rozdzieli Kościół łaciński z greckim. Korespondencja Augustyna z Hieronimem w tej sprawie (listy 28, 71, 82 Augustyna; listy 102, 105, 112, 115 Hieronima) stanowi jedną z największych debat filologicznych chrześcijańskiej starożytności.

W Liście 71 do Hieronima (ok. 403 po Chr.) Augustyn ilustruje niebezpieczeństwo faktem: w Oea odczytanie nowego przekładu Jonasza wywołało taki tumult, że biskup musiał odwołać się do świadectwa miejscowych Żydów. Prosi więc Hieronima, zamiast wersji z hebrajskiego, o dokładny łaciński przekład greckiej Septuaginty — wersji o wielkim autorytecie, szeroko rozpowszechnionej i używanej przez samych Apostołów^[42].

Hieronim broni natomiast autorytetu hebrajskiego oryginału, z troski o prawdę tekstową, przeciw wszelkiemu żydowskiemu argumentowi apologetycznemu, który mógłby zarzucać chrześcijanom używanie niedokładnej wersji greckiej. Kościół ostatecznie przyjął rozwiązanie Hieronima, które stopniowo narzuciło się jako oficjalna wersja łacińskiego Kościoła katolickiego — status uroczyście potwierdzony przez Sobór Trydencki w 1546 roku (sesja IV, dekret Insuper), ogłaszający Wulgatę „autentyczną" w użytku publicznym, bez odrzucania wartości języków oryginalnych.

W Liście 84 (ok. 400 po Chr.) do Pammachiusza i Oceanusa Hieronim broni swej metody, przypominając swój trud filologiczny i swoich mistrzów — w tym Żyda imieniem Bar-Anina, u którego uczył się hebrajskiego^[43].

Wydanie poprawione zwane Neowulgatą (Nova Vulgata) promulgował święty Jan Paweł II w 1979 roku (konstytucja apostolska Scripturarum thesaurus), włączając dorobek współczesnej egzegezy z zachowaniem tradycji Hieronima. Jest dziś oficjalną wersją referencyjną dla łacińskich wydań liturgicznych i dla przekładów na języki narodowe.

Historia kanonu biblijnego to historia stopniowego rozeznawania przez Kościół, nie jednej decyzji spadłej z nieba. Apostołowie i pierwsi Ojcowie Kościoła przekazywali najpierw żywą Ewangelię w przepowiadaniu; teksty pisane były stopniowo uznawane za natchnione i czytane w liturgii; formalne listy pojawiają się dopiero w IV wieku, w reakcji na mnożenie się pism apokryficznych (gnostyckie ewangelie, legendarne dzieje apostolskie itd.).

Sobór Rzymski (382) za Damazego I

Sobór Rzymski zwołany przez papieża Damazego I w 382 roku przedstawiany jest tradycyjnie jako pierwsza oficjalna lista katolickiego kanonu biblijnego. Przypisanie tej listy rzymskiemu soborowi z 382 roku pozostaje dyskutowane — same opracowania referencyjne mówią jedynie o soborze „prawdopodobnie" odbytym w Rzymie w 382 roku — lecz lista przekazana pod nazwą Decretum Gelasianum (powtórzona za papieża Gelazego I w 495) jest identyczna z tą, którą zdefiniuje Trydent^[44].

Synody w Hipponie (393) i Kartaginie III (397)

To na afrykańskich synodach w Hipponie (393) i Kartaginie III (397) — pod przemożnym wpływem świętego Augustyna — kanon 73 ksiąg został formalnie przyjęty przez afrykański episkopat Kościoła katolickiego^[45]: synody lokalne, nie sobory powszechne. Ta sama lista została potwierdzona przez sobór florencki w dekrecie dla jakobitów (bulla Cantate Domino, 4 lutego 1442)^[46], zanim została uroczyście zdefiniowana w Trydencie. Kanon z Kartaginy III został zatwierdzony przez Rzym w V wieku i pozostaje powszechną normą Kościoła przez tysiąclecie.

Sobór Trydencki, sesja IV (8 kwietnia 1546) — „Sacrosancta"

Wobec reformacji protestanckiej, odrzucającej księgi deuterokanoniczne (Tobiasza, Judyty, Mądrości, Syracha, Barucha, 1–2 Machabejskie + greckie fragmenty Estery i Daniela), Sobór Trydencki uroczyście potwierdził katolicki kanon 8 kwietnia 1546 roku na swojej sesji IV, dekretem Sacrosancta^[47]. Dekret wymienia wyraźnie i imiennie 73 księgi, ogłasza je „świętymi i kanonicznymi" we wszystkich częściach, nakazuje przyjmować je „z równym uczuciem pobożności i czci" i obkłada anathemą każdego, kto by je odrzucał:

„Ktokolwiek nie przyjmuje jako świętych i kanonicznych tych ksiąg w całości, ze wszystkimi ich częściami, tak jak były czytane w Kościele katolickim i jak znajdują się w dawnym wydaniu Wulgaty łacińskiej, i ktokolwiek świadomie i rozmyślnie wzgardziłby wyżej wspomnianymi tradycjami, niech będzie wyklęty."^[48]

Dekret potwierdza również Wulgatę świętego Hieronima jako oficjalną autentyczną wersję Kościoła.

Trzy wielkie encykliki biblijne (1893–1943)

Między Trydentem a Soborem Watykańskim II trzy kolejne encykliki papieskie stanowią nowożytną konstrukcję doktrynalną katolickiego nauczania o Biblii. Odpowiadają na rozwój krytyki historycznej XIX wieku i przygotowują katolicką recepcję egzegezy naukowej.

Leon XIII, Providentissimus Deus (18 listopada 1893) — pierwsza wielka encyklika magisterium poświęcona wyłącznie Biblii. Leon XIII broni w niej absolutnej nieomylności Pisma natchnionego przeciw racjonalistom:

„Surowo zabrania się ograniczania natchnienia jedynie do niektórych części Pisma Świętego albo przyznawania, że sam autor święty się pomylił." — Leon XIII, Providentissimus Deus, § 20 (18 listopada 1893)^[49]

Leon XIII założył też w 1902 roku Papieską Komisję Biblijną, aby ukierunkować katolicką egzegezę wobec protestanckich i racjonalistycznych prądów krytycznych.

Benedykt XV, Spiritus Paraclitus (15 września 1920) — opublikowana na 1500. rocznicę śmierci świętego Hieronima; encyklika potwierdza nieomylność Pisma i stawia Hieronima za wzór egzegety chrześcijańskiego: „Całe jego nauczanie, dzieła i życie świadczą o dokładnej wiedzy i głębokiej miłości, jaką żywił do Pisma Świętego"^[50].

Pius XII, Divino Afflante Spiritu (30 września 1943) — decydujący zwrot. Pius XII oficjalnie zezwala na używanie metod historyczno-krytycznych (studium języków starożytnych, archeologia, krytyka tekstowa, studium gatunków literackich) w egzegezie katolickiej, nie ustępując nic w sprawie natchnienia ani nieomylności:

„Otóż w słowach i pismach dawnych autorów wschodnich sens dosłowny często nie ukazuje się z taką oczywistością jak u pisarzy naszych czasów; tego, co chcieli wyrazić swoimi słowami, nie da się ustalić samymi prawami gramatyki czy filologii, ani samym kontekstem. Egzegeta musi bezwzględnie cofnąć się niejako myślą do tych odległych wieków Wschodu, aby przy pomocy historii, archeologii, etnologii i innych nauk rozpoznał i rozpoznał, jakie gatunki literackie autorzy tego starożytnego wieku chcieli zastosować i rzeczywiście zastosowali." — Pius XII, Divino Afflante Spiritu, § 35 (30 września 1943)^[51]

To właśnie to otwarcie umożliwi rozkwit akademickiej egzegezy katolickiej XX wieku (Raymond Brown, John Meier, Joseph Fitzmyer, Joseph Ratzinger i in.) i przygotuje doktrynę Dei Verbum.

Sobór Watykański II, Dei Verbum (18 listopada 1965)

Konstytucja dogmatyczna Dei Verbum („Słowo Boże"), promulgowana przez papieża świętego Pawła VI 18 listopada 1965 roku przytłaczającą większością 2344 głosów za przeciw 6, jest współczesnym referencyjnym dokumentem magisterium o Biblii, natchnieniu, Tradycji i interpretacji^[52]. Dei Verbum:

• Przyjmuje kanon zdefiniowany w Trydencie, nie definiując go na nowo (KO § 11): Dei Verbum wykłada doktrynę o natchnieniu i interpretacji, nie nowy kanon.
• Definiuje natchnienie biblijne: „napisane pod natchnieniem Ducha Świętego, [księgi święte] mają Boga za autora" (KO § 11), z poszanowaniem ludzkiej wolności hagiografów: „Bóg wybrał ludzi, którymi posłużył się, używając ich zdolności i umiejętności, aby przy Jego działaniu w nich i przez nich przekazali na piśmie jako prawdziwi autorzy wszystko to, co On chciał, i tylko to" (KO § 11).
• Stwierdza nieomylność: Biblia naucza „mocno, wiernie i bez błędu prawdy, którą Bóg dla naszego zbawienia zechciał uwiecznić w Piśmie Świętym" (KO § 11). Wzmianka „dla naszego zbawienia" mówi, po co Bóg kazał uwiecznić tę prawdę, nie czego nieomylność dotyczy: w ciągłości z Leonem XIII, Providentissimus Deus (1893) — „surowo zabrania się ograniczania natchnienia jedynie do niektórych części Pisma Świętego albo przyznawania, że sam autor święty się pomylił" — Kościół uznaje, że Pismo jest bez błędu we wszystkim, co stwierdza^[53].
• Zachęca do rygorystycznej egzegezy historyczno-krytycznej (KO § 12), przypominając zarazem, że Pismo „należy czytać i interpretować w tym samym Duchu, w którym zostało napisane" (KO § 12).
• Wiąże Pismo z Tradycją: oba „tworzą razem jeden święty depozyt Słowa Bożego" (KO § 10).

W XVI wieku Marcin Luter (1483–1546) uczynił założycielską zasadą reformacji hasło sola scriptura — „samo Pismo": Biblia miałaby być jedyną regułą wiary chrześcijanina, z wyłączeniem wszelkiej żywej Tradycji apostolskiej i wszelkiego autorytetu magisterium. Sobór Trydencki potępia to stanowisko, stwierdzając, że „prawda zbawienia i reguła obyczajów zawarte są w księgach spisanych i w tradycjach niespisanych" (sesja IV, dekret Sacrosancta)^[54].

Katolicka odpowiedź w czterech argumentach

(1) Argument z kanonu — samo Pismo nie może być najwyższą regułą, skoro Pismo nie zawiera nigdzie listy ksiąg kanonicznych. Aby wiedzieć, że Ewangelia Marka jest natchniona, a Ewangelia Tomasza nie, potrzebny jest koniecznie autorytet zewnętrzny wobec Pisma, który rozeznał kanon. Tym autorytetem jest Kościół katolicki: listy przyjęte w Hipponie (393) i Kartaginie (397, synody lokalne), potwierdzone we Florencji (1442), zdefiniowane w Trydencie (1546). Sam Luter musiał oprzeć się na tej tradycji dla własnego kanonu, usuwając z niego zarazem siedem ksiąg, które Kościół przyjmuje jako natchnione.

(2) Biblijny argument przeciw sola scriptura — paradoksalnie samo Pismo stwierdza autorytet Tradycji ustnej apostolskiej obok Pisma:

„Bracia, trwajcie niewzruszenie i trzymajcie się tradycji, o których zostaliście pouczeni bądź żywym słowem, bądź za pośrednictwem naszego listu." — Święty Paweł, 2 Tesaloniczan 2, 15^[55]

„To, co usłyszałeś ode mnie za pośrednictwem wielu świadków, przekaż ludziom godnym zaufania, którzy będą zdolni nauczać także innych." — Święty Paweł, 2 Tymoteusza 2, 2

A Jan wyraźnie kończy swoją Ewangelię stwierdzeniem niekompletności pisemnej objawienia:

„Wiele jeszcze innych znaków, których nie zapisano w tej księdze, uczynił Jezus wobec uczniów." — Święty Jan, Ewangelia 20, 30; por. także 21, 25: „Jest ponadto wiele innych rzeczy, których Jezus dokonał, a które gdyby je szczegółowo opisać, to sądzę, że cały świat nie pomieściłby ksiąg, które by trzeba napisać."

(3) Argument patrystyczny — Ojcowie Kościoła czterech pierwszych wieków poświadczają jednomyślnie współistnienie żywej Tradycji apostolskiej i kanonicznego Pisma. Święty Ireneusz z Lyonu, zwalczający gnostyków w II wieku, opiera regułę wiary na obu:

„Cóż by się stało, gdyby Apostołowie nie zostawili nam żadnych Pism? Czy nie należałoby iść za regułą tej Tradycji, którą przekazali tym, którym powierzali Kościoły? Tej regule trzyma się wiele barbarzyńskich narodów wierzących w Chrystusa, mając zbawienie wypisane w sercu przez Ducha, bez atramentu i papieru." — Święty Ireneusz z Lyonu, Adversus Haereses III, 4, 1-2 (ok. 180 po Chr.)^[56]

(4) Argument historyczny — chrześcijanie trzech pierwszych wieków nie mieli kompletnej Biblii: Ewangelie krążyły osobno, kopie były rzadkie i kosztowne, większość wiernych była niepiśmienna. Żywą regułą wiary była więc koniecznie przez 300 lat żywa Tradycja apostolska przekazywana przez biskupów i liturgię — nie samo Pismo. Twierdzić, że sola scriptura jest autentyczną regułą apostolską, to twierdzić, że chrześcijanie trzech pierwszych wieków nie mieli dostępu do autentycznej reguły swej wiary — wniosek eklezjologicznie nie do utrzymania.

Stanowisko katolickie: Pismo, Tradycja, Magisterium

Doktryna katolicka wiąże trzy nierozłączne bieguny w przekazie Objawienia, ostatecznie sformułowane przez Dei Verbum §§ 9–10:

„Jasne jest zatem, że święta Tradycja, Pismo Święte i Magisterium Kościoła, wedle najmądrzejszego postanowienia Bożego, tak ściśle łączą się ze sobą i zespalają, że żadna z tych rzeczywistości nie istnieje bez pozostałych." — Sobór Watykański II, Dei Verbum § 10^[57]

To powiązanie nie przeciwstawia Pisma Tradycji: podporządkowuje Magisterium posłudze Słowu Bożemu spisanemu i przekazanemu. Magisterium nie stoi „ponad" Słowem, lecz mu służy: „Magisterium nie stoi ponad Słowem Bożym, lecz mu służy" (KO § 10).

Najbardziej znaczący argument apologetyczny rozwinięty w rozdziale 16 książki Bóg, nauka, dowody Bolloré i Bonnassiesa sprowadza się do obserwacji: mały nieznany lud — Hebrajczycy I tysiąclecia przed Jezusem Chrystusem, półkoczowniczy, bez wielkich miast, bez obserwatoriów, bez bibliotek, bez wielkich filozofów — pozbawiony wszelkich materialnych warunków potrzebnych do wielkich intuicji kosmologicznych, posiada i przekazuje jednak przez tekst biblijny szereg prawd o wszechświecie, o człowieku i o Bogu, które:

1. nie były osiągalne przy ówczesnej wiedzy naukowej czy filozoficznej;
2. były kontrintuicyjne wobec bezpośredniego doświadczenia;
3. szły wbrew wierzeniom wszystkich sąsiednich ludów, potężniejszych i bardziej uczonych (Sumerowie, Babilończycy, Egipcjanie, Persowie, Grecy, Rzymianie);
4. okazały się trafne tysiąclecia później, w świetle współczesnej nauki^[58].

To właśnie Bolloré i Bonnassies nazywają „prawdami ludzko nieosiągalnymi". Ich nagromadzenie — nie jedna, lecz dziesięć — czyni hipotezę przypadku praktycznie nie do utrzymania i stanowi, zdaniem autorów, ważny skumulowany argument za boskim objawieniem.

1. Słońce i Księżyc to tylko „światła"

Wszystkie starożytne cywilizacje ubóstwiały Słońce i Księżyc: Sumerowie z Nanną (Księżyc) i Utu (Słońce), Babilończycy z Sinem i Szamaszem, Egipcjanie z Ra (największym bogiem), Persowie z Mitrą, Grecy i Rzymianie z Heliosem/Apollem i Selene/Dianą. Archeolodzy nie odnaleźli u Hebrajczyków żadnej świątyni poświęconej Słońcu czy Księżycowi. Księga Rodzaju przedstawia te ciała jako zwykłe „światła" (Rdz 1, 14: „Niech powstaną ciała niebieskie, świecące na sklepieniu nieba, aby oddzielały dzień od nocy") — czyli stworzone obiekty świecące, nie bóstwa. Ta desakralizacja była tak gorsząca dla pogan, że filozof Celsus w Prawdziwym słowie przeciw chrześcijanom (ok. 178 po Chr.) oburza się:

„Przede wszystkim należy się dziwić, że ludzie czczący niebo i aniołów niebieskich nie przywiązują żadnej wagi do Słońca i Księżyca, gwiazd stałych i błądzących, czyli tego, co w niebie najwznioślejsze i najpotężniejsze."^[59]

2. Wszechświat ma absolutny początek

Biblia otwiera się słowami „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię" (Rdz 1, 1) i powtarza to twierdzenie w dziesiątkach miejsc (Rdz 2, 4; Iz 42, 5; Iz 44, 24; Ps 89, 2; 2 Mch 7, 28 wyraża wprost „z niczego": „Bóg uczynił to wszystko z niczego"). Wszystkie antyczne kosmogonie — sumeryjska, egipska, perska, grecka, rzymska, hinduska, japońska, majska — to natomiast kosmogonie przekształcenia: odwieczny pierwotny chaos stopniowo się porządkuje, lecz nic naprawdę się nie zaczyna^[60]. Pogląd o absolutnym początku wszechświata pozostaje filozoficznie marginalny aż do XX wieku.

Nauka współczesna, od prac Lemaître'a (1927), Hubble'a (1929), Penziasa i Wilsona (1964), twierdzenia Borde'a-Vilenkina-Gutha (2003), uznaje, że wszechświat rzeczywiście miał początek — datowany przez obecny model kosmologiczny na około 13,8 miliarda lat. Noblista Arno Penzias, współodkrywca mikrofalowego promieniowania tła, wyraził to w New York Timesie 12 marca 1978 roku — słowa przytoczone przez chemika Henry'ego Schaefera (2008, s. 80) i przejęte przez Bolloré i Bonnassiesa^[61]: „Najlepsze dane, jakimi dysponujemy [o Wielkim Wybuchu], są dokładnie tym, co przewidziałbym, gdybym nie miał innego przewodnika niż pięć ksiąg Mojżesza, Psalmy, Biblia jako całość." (przekład z angielskiego).

Kościół nie rozstrzygnął kwestii wieku świata: do wiary należy, że wszechświat ma początek i jest stworzony z niczego — nie liczba. Obok obecnego modelu katolicy godziwie trzymają się krótkiej chronologii przyjmowanej przez wieki: świata rzędu sześciu tysięcy lat, ze stworzeniem Adama około 4000 przed Chr. (Teofil z Antiochii, Euzebiusz, święty Augustyn, święty Beda, Ussher w 1650). Prace takie jak Fernanda Crombette'a (CESHE) proponują odczytanie datowań w tym duchu — hipotezę należy przyjmować z zastrzeżeniami samych jej zwolenników. Stanowisko to nie jest dogmatem, lecz otrzymaną tradycyjną interpretacją, którą każdy katolik może swobodnie podzielać.

3. Czas jest linearny i ukierunkowany ku końcowi

Niemal wszystkie starożytne cywilizacje (Mezopotamczycy, Egipcjanie, Hindusi, Chińczycy, Majowie, Grecy z „mitem wiecznego powrotu" badanym przez Mirceę Eliadego) pojmują czas jako cykliczny: wszystko się powtarza, historia nie ma kierunku, jednostkowe życie liczy się mało, bo rozpływa się w nieskończonych cyklach kosmicznych albo reinkarnacjach. Biblia twierdzi natomiast, że czas jest linearny i ukierunkowany ku końcowi (Mdr 7, 17-19; Iz 51, 6: „Niebiosa rozwieją się jak dym, ziemia zużyje się jak szata").

Ta koncepcja antropologicznie rewolucyjna — każdy ludzki czyn ma wyjątkową wartość, każde życie się liczy, historia ma sens — została naukowo potwierdzona dopiero w XX wieku, gdy twierdzenia kosmologii (entropiczna śmierć wszechświata według drugiej zasady termodynamiki, ekspansja bez Wielkiego Kolapsu) wykluczyły wszelki „wieczny powrót".

4. Człowiek pochodzi z materii

Biblia naucza, że ciało człowieka wzięte jest z prochu (Rdz 2, 7; Rdz 3, 19: „prochem jesteś i w proch się obrócisz"; Hi 10, 9; Ps 89). Jedynie jego „tchnienie życia" (ruah), czyli dusza duchowa, jest tchnięte przez Boga i ma inną naturę. Sąsiednie mitologie przedstawiają natomiast człowieka jako uczynionego z boskiego ciała (Mezopotamczycy: glina zmieszana z krwią zabitego boga; Egipcjanie: „ludzie są łzami mego oka", mówi Atum; Grecy: glina ugnieciona przez Prometeusza albo bezpośrednie wytryśnięcia bóstw). Współczesna nauka potwierdza, że ciało ludzkie jest materialne — złożone wyłącznie z atomów i cząsteczek organicznych — co zgadza się z antropologią biblijną, pozostawiając otwartą filozoficzną kwestię duszy duchowej (KKK § 366).

5. Żadnego bóstwa w żywiołach przyrody

Dla ludów antycznych morza (Posejdon), lasy (Pan, Najady), błyskawice (Zeus, Thor, Indra), góry i rzeki kryły bóstwa. Biblia dokonuje radykalnej demitologizacji: te rzeczywistości naturalne to jedynie stworzone elementy, a bożki to „dzieło rąk ludzkich" (Ps 113B, 4-7: „Ich bożki to srebro i złoto, dzieło rąk ludzkich. Mają usta, ale nie mówią..."). Trzy tysiące lat później nikt już na Zachodzie nie wierzy, że grzmot jest przejawem Zeusa. Nauka potwierdziła stanowisko biblijne.

6. Wszyscy ludzie pochodzą od jednej pary — podstawowa równość

Biblia stwierdza, że wszyscy ludzie pochodzą od Adama i Ewy (Rdz 1, 27; Tb 8, 6: „To Ty stworzyłeś Adama, dałeś mu pomoc i podporę: Ewę, jego żonę. I z tych dwojga narodził się rodzaj ludzki"). Ta jedność pochodzenia funduje podstawową równość wszystkich ludzi, wbrew hierarchicznym kastom boskiego pochodzenia (Hindusi, Egipcjanie, Babilończycy) albo ubóstwianiu królów i cesarzy (faraonowie, August, Kaligula). Hebrajczycy należą do rzadkich ludów starożytności, które nigdy nie ubóstwiły człowieka.

Genetyka populacyjna obserwuje ze swej strony jedność rodzaju ludzkiego: przez chromosom Y (przekazywany tylko z ojca na syna) i mitochondrialne DNA (przekazywane tylko z matki na córkę) wszyscy współcześni ludzie sprowadzają się do wspólnych przodków tak w linii ojcowskiej, jak macierzyńskiej — co popularyzatorzy nazywają „chromosomowym Adamem Y" i „mitochondrialną Ewą"^[62]. Dwa zastrzeżenia, powiedziane wyraźnie: w tych modelach ci dwoje przodków nie żyli w tej samej epoce, a więc nie tworzyli pary; a ich datowania (rzędu stu do dwustu tysięcy lat) należą do modelu długiej chronologii, z jej założeniami (tempo mutacji, kalibracje) — zwolennicy krótkiej chronologii przedstawionej w § 2 powyżej je kwestionują. To, co genetyka potwierdza, to zatem jedność ludzkiej rodziny, nie unikalna para; sam monogenizm należy do Objawienia i magisterium (zob. niżej), nie do dowodu laboratoryjnego. Antropologiczne i moralne implikacje tej jedności pozostają ogromne: równość godności, potępienie hierarchii rasowych, powszechne braterstwo.

Monogenizm — pochodzenie całej ludzkości od jednej pary — jest ponadto doktrynalnie konieczny dla wyjaśnienia powszechnego przekazywania grzechu pierworodnego drogą rodzenia, jak naucza święty Paweł (Rz 5, 12: „przez jednego człowieka grzech wszedł na świat") i jak wyraźnie potwierdził Pius XII w encyklice Humani Generis (12 sierpnia 1950):

„Gdy zaś chodzi o inny pogląd hipotetyczny, zwany poligenizmem, synowie Kościoła nie cieszą się już wcale taką samą wolnością. [...] Nie widać bowiem wcale, jak takie twierdzenie dałoby się pogodzić z tym, czego źródła prawdy objawionej i akta magisterium Kościoła uczą o grzechu pierworodnym, który pochodzi z grzechu rzeczywiście popełnionego przez jednego Adama i, przekazywany wszystkim przez rodzenie, znajduje się w każdym jako jego własny." — Pius XII, Humani Generis § 37 (12 sierpnia 1950)^[63]

Oszczercy Biblii — od XVIII-wiecznych racjonalistów po współczesne strony ateistyczne — zestawiają listę rzekomych „błędów naukowych" obecnych w tekście biblijnym. Bolloré i Bonnassies w rozdziale 17 książki Bóg, nauka, dowody pokazują, że te „błędy" wynikają niemal zawsze ze złej lektury Biblii — z nadmiernego literalizmu, z nieznajomości ograniczeń językowych i antycznych gatunków literackich albo z nieznajomości współczesnych odkryć naukowych^[64].

„Stworzenie w siedem dni"

Pierwszy klasyczny zarzut: „Biblia mówi, że świat został stworzony w siedem dni, podczas gdy obecny model kosmologiczny mówi o 13,8 miliarda lat". Odpowiedź: słowo „miliard" nie istniało w hebrajskim biblijnym — ani w żadnym języku starożytności — i pojawia się po francusku dopiero w XV wieku. Przekazanie liczbowego czasu trwania było dla autora świętego niemożliwe. Księga Rodzaju przedstawia więc stworzenie w siedem dni: te tygodniowe ramy komunikują (a) że stworzenie dokonywało się stopniowo, a nie naraz, (b) według dokładnego porządku (światłość, wody, ziemia, roślinność, ciała niebieskie, zwierzęta, człowiek), (c) że człowiek pojawił się jako ostatni, (d) i fundują rytm siedmiodniowego tygodnia z dniem odpoczynku — innowację hebrajską, którą przejmie cała ludzkość. Że te „dni" niekoniecznie są dobami 24-godzinnymi, Orygenes pisał już około 230 po Chr.:

„Który rozumny człowiek uwierzy, że pierwszy, drugi i trzeci dzień, wieczór i poranek, mogły istnieć bez słońca, bez księżyca i bez gwiazd? [...] Brane dosłownie, rzeczy te nie mają prawie żadnej realności."^[65]

Niedosłowna interpretacja ram siedmiu dni jest więc patrystyczna, nie nowożytna. Święty Augustyn w IV wieku (De Genesi ad litteram) bronił już poglądu, że „dni" z Rodzaju nie oznaczają dób 24-godzinnych. Lecz ramy te opowiadają o wydarzeniach rzeczywistych: stworzeniu świata przez Boga z niczego, pojawieniu się człowieka jako ostatniego, Adamie i Ewie jako rzeczywistych pierwszych rodzicach całego rodzaju ludzkiego, upadku pierworodnym — Katechizm precyzuje, że Rdz 3 używa języka obrazowego, „lecz stwierdza wydarzenie pierwotne, fakt, który miał miejsce na początku historii człowieka" (KKK 390) — oraz Potopie, który rzeczywiście nastąpił.

„Ziemia wcześniejsza niż gwiazdy"

Drugi zarzut: „Rdz 1, 1 mówi, że Bóg stworzył Ziemię na początku, podczas gdy obecny model każe jej pojawić się około 9 miliardów lat po początku." Odpowiedź w dwóch krokach:

(a) Użyte słowo hebrajskie to ha'arets — termin ogólny znaczący „grunt, kraj, rozciągłość", a nie planeta Ziemia (pojęcie obce kosmologii hebrajskiej). Współczesne przekłady piszące „Ziemia" wielką literą wprowadzają anachronizm.

(b) Wyrażenie „niebo i ziemia" to po hebrajsku sposób powiedzenia „wszystko, co istnieje" przez nazwanie dwóch krańców — jak „dzień i noc" znaczy „cały czas, nieustannie". Zdanie „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię" należy więc tłumaczyć: „Na początku Bóg stworzył wszystko, co istnieje." Można w tym wręcz dostrzec zdumiewającą intuicję kosmologii einsteinowskiej: „na początku" (pojawia się czas), „niebo" (pojawia się przestrzeń), „i ziemia" (pojawia się materia) — trzy wymiary nierozłączne i jednoczesne Wielkiego Wybuchu według ogólnej teorii względności.

„Światłość przed gwiazdami"

Trzeci zarzut: „Rdz 1, 3 — »Niech się stanie światłość!« — stworzona jest przed samymi gwiazdami, rzekomymi źródłami światła." Odpowiedź: według samego obecnego modelu kosmologicznego światłość pojawiła się około 380 000 lat po początku (odłączenie fotonów przy rekombinacji), czyli na długo przed powstaniem pierwszych gwiazd (ok. 150 milionów lat po początku według tego samego modelu). To porządek opisany przez ten model odpowiada dokładnie porządkowi biblijnemu. Mikrofalowe promieniowanie tła odkryte przez Penziasa i Wilsona w 1964 roku jest właśnie tym pierwszym światłem.

„Płaska Ziemia"

Czwarty zarzut: „Biblia naucza, że Ziemia jest płaska." Odpowiedź: żaden fragment biblijny tego nie naucza. Przywoływane wyrażenia — „cztery krańce ziemi" (Ap 20, 8; Ap 7, 1) — to zwroty idiomatyczne, których używamy do dziś bez implikacji geometrycznej. „Na czterech krańcach świata" nie znaczy dla nas, że świat jest sześcianem. Biblia przedstawia raczej kosmologię fenomenologiczną, opisującą świat tak, jak jawi się obserwatorowi, nie traktat geografii.

„Wyjście i przejście przez Morze Czerwone"

Epizody biblijne (Wyjście, Potop, wieża Babel, Sodoma i Gomora) są dziś dyskutowane. Archeologia biblijna stopniowo potwierdziła znaczną część danych historycznych Biblii: istnienie króla Dawida (stela z Tel Dan, IX w. przed Chr., odkryta 1993, zawierająca wzmiankę „dom Dawida"); Ezechiasza króla Judy potwierdzonego inskrypcją tunelu Siloe (701 przed Chr.); Sennacheryba króla Asyrii i jego oblężenie Lakisz (701); Cyrusa Wielkiego i jego edykt zezwalający na powrót Żydów (538 przed Chr., potwierdzony cylindrem Cyrusa). Opowiadania Rodzaju i Wyjścia opowiedziane są środkami literackimi epoki — do których archeologia, nauka kamieni i inskrypcji, dociera mniej bezpośrednio — lecz Kościół trzyma się ich istotnej treści historycznej: Adama i Ewy jako osób rzeczywistych i pierwszych rodziców wszystkich (monogenizm, Humani Generis § 37), grzechu pierworodnego jako wydarzenia rzeczywiście zaistniałego (KKK 390), Potopu jako faktu rzeczywistego.

Doktryna o natchnieniu według Dei Verbum

Katolicka doktryna o natchnieniu biblijnym zdefiniowana jest przez Dei Verbum § 11:

„Święta Matka Kościół uważa za święte i kanoniczne wszystkie księgi tak Starego, jak Nowego Testamentu w całości, ze wszystkimi ich częściami, ponieważ spisane pod natchnieniem Ducha Świętego, mają Boga za autora i jako takie zostały przekazane samemu Kościołowi."^[66]

Kluczowe pojęcie to podwójne autorstwo: Bóg jest autorem głównym (przez natchnienie), lecz ludzki hagiograf jest autorem prawdziwym (ze swym językiem, kulturą, stylem i wolnością). Dei Verbum precyzuje: „Bóg wybrał ludzi, którymi posłużył się, używając ich zdolności i umiejętności, aby przy Jego działaniu w nich i przez nich przekazali na piśmie jako prawdziwi autorzy wszystko to, co On chciał, i tylko to."

Cztery sensy Pisma (tradycja patrystyczna)

Tradycja patrystyczna i średniowieczna, sformalizowana zwłaszcza przez Jana Kasjana (V wiek) i przejęta przez świętego Tomasza z Akwinu (Summa teologiczna I, q. 1, a. 10), rozróżnia cztery sensy w Piśmie, przypomniane przez Katechizm Kościoła Katolickiego §§ 115–119:

1. Sens dosłowny (sensus litteralis) — to, co słowa znaczą w ich bezpośrednim kontekście spisania.
2. Sens alegoryczny — to, co Pismo zapowiada, ukazując figuratywnie Chrystusa i Jego misterium (ST zapowiada NT).
3. Sens moralny — to, czego Pismo naucza dla postępowania chrześcijańskiego.
4. Sens anagogiczny — to, co Pismo podpowiada o rzeczach ostatecznych.

Doktrynę tę streszcza średniowieczny dystych: „Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia" — „Litera uczy faktów, alegoria tego, w co masz wierzyć, sens moralny tego, co masz czynić, anagogia tego, ku czemu zdążasz"^[67].

Gatunki literackie (Dei Verbum § 12)

Dei Verbum § 12 żąda od czytelnika rozeznawania gatunków literackich: Biblia zawiera opowiadania historyczne, kodeksy praw, poematy, przypowieści, hymny, wyrocznie prorockie, apokalipsy, listy pasterskie. Każdy z tych gatunków ma własne zasady interpretacji. Czytanie Rdz 1 jak podręcznika kosmologii naukowej jest błędem gatunkowym, tak samo jak czytanie Dziejów Apostolskich jak przypowieści.

Niniejszy artykuł wpisuje się w sieć powiązanych artykułów tej encyklopedii. Aby pogłębić:

• Prawdy naukowe: Dostrojenie kosmologiczne (fine-tuning) · Kosmologiczny argument Kalam · Astronomiczne prawdopodobieństwo pierwszej komórki · Pochodzenie życia i aksjomat Pasteura
• Apologetyka chrześcijańska: Bóstwo Jezusa · Zmartwychwstanie Jezusa · Czy Jezus naprawdę istniał? · Święty Całun Turyński
• Doktryna katolicka: Dogmat o Trójcy Świętej · Nieomylność papieska · Nihil obstat i imprimatur
• Odpowiedzi na protestantyzm: Odpowiedzi na protestantyzm · Sola scriptura · Marcin Luter (1483–1546) · Jan Kalwin
• Magisterium biblijne: Sobór Trydencki · Dykasteria Nauki Wiary
• Współcześni autorzy katoliccy: Luisa Piccarreta (Służebnica Boża) · Maria Valtorta (wizje ewangeliczne; na Indeksie w 1959 — Indeks zniesiony w 1966 — list kardynała Ratzingera z 1985, żadnej aprobaty) · Święty Annibale Maria di Francia (apostoł Rogacji ewangelicznej)