Luisa Piccarreta (1865–1947)

W kilku datach

• 23 kwietnia 1865 — Urodzenie w Corato (Apulia, Włochy), w skromnej rodzinie chłopskiej. Czwarta z pięciu córek^[10].
• 23 kwietnia 1874 — Pierwsza Komunia (i bierzmowanie) w wieku dziewięciu lat: od tej chwili zaczyna słyszeć głos Jezusa, zwłaszcza po Komunii^[11].
• 1888 — Przykuta do łóżka na stałe: aż do śmierci w 1947 roku — przez blisko sześćdziesiąt lat — praktycznie przestaje się odżywiać, zwraca nietknięte wszelkie stałe pożywienie i pije jedynie odrobinę syropu migdałowego, a Eucharystia pozostaje jej jedynym pokarmem^[12][13][14].
• 8 marca 1898 — Papież Leon XIII udziela reskryptem indultu na sprawowanie Mszy raz w tygodniu w domu Luisy^[15].
• 28 lutego 1899 — Z nakazu posłuszeństwa wobec spowiednika Luisa zaczyna pisać swój Dziennik (przyszłą Księgę Nieba, 36 tomów). Będzie pisać aż do 28 grudnia 1938 roku^[16].
• 23 maja 1905 — Papież święty Pius X przedłuża o kolejne siedem lat reskrypt Leona XIII^[17].
• 1908 — Abp Francesco Paolo Carrano, arcybiskup Trani, mianuje świętego Hannibala Marię di Francię rewizorem nadzwyczajnym pism Luisy; zostaje on jej osobistym spowiednikiem i wydawcą na dziewiętnaście lat, aż do 1927 roku^[18].
• 25 czerwca 1914 — Pierwsze włoskie wydanie Godzin Męki Pana naszego Jezusa Chrystusa: abp Carrano dołącza do niego odpusty papieskie^[19].
• 6 sierpnia 1926 — Święty Hannibal Maria di Francia składa swoje Nihil Obstat na dziewiętnastu pierwszych odręcznych tomach Dziennika^[20].
• Wrzesień–październik 1926 — Abp Giuseppe Maria Leo, arcybiskup Trani, udziela Imprimatur na te same dziewiętnaście tomów^[21].
• 1 czerwca 1927 — Śmierć świętego Hannibala Marii di Francii^[22].
• 13 lipca 1938 — Święte Oficjum wpisuje trzy dzieła Luisy do Indeksu ksiąg zakazanych. W akcie heroicznego posłuszeństwa Luisa natychmiast oddaje swoje książki i kieruje do biskupa akt bezwarunkowego poddania się osądowi Kościoła. 28 grudnia 1938 roku zaprzestaje wszelkiej działalności pisarskiej^[23].
• 4 marca 1947 — Śmierć Luisy w Corato, w opinii świętości^[24].
• 24 lutego 1994 — Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych udziela Non Obstare dla otwarcia procesu beatyfikacyjnego (oficjalne oświadczenie datowane na 25 lutego 1994 roku); kardynał Angelo Felici, prefekt Kongregacji, potwierdza je abpowi Cassatiemu pismem z 28 marca 1994 roku^[25].
• 20 listopada 1994 — Abp Carmelo Cassati oficjalnie otwiera proces beatyfikacyjny^[26].
• Czerwiec 2024 — Dykasteria Nauki Wiary udziela nowego Nulla Osta dla dalszego prowadzenia procesu, stwierdzając brak błędu doktrynalnego w pismach^[27].
• 3 grudnia 2024 — Abp Philippe Curbelié, Podsekretarz Dykasterii, podpisuje oficjalne pismo (Prot. N. 94/37 — 102675) skierowane do episkopatu francuskiego, publicznie potwierdzające Nulla Osta^[28].

Dzieciństwo (1865–1874)

Luisa rodzi się rankiem w niedzielę 23 kwietnia 1865 roku, w niedzielę in albis (niedzielę po Wielkanocy), w Corato, w diecezji Trani, w regionie Apulii. Zostaje ochrzczona tego samego wieczoru. Sama opowiada, że urodziła się „odwrotnie” i że jej matka nie zaznała zwykłych cierpień ciąży — znaków, jak powie później, że jej życie także będzie „odwrotne niż życie innych”^[29].

Jej rodzice, Vito Nicola Piccarreta i Rosa Tarantino, należą do raczej ubogich rodzin chłopskich. Mają pięć córek — Marię, Rachelę, Filomenę, Luisę (czwartą) i Angelę — i pracują dla zamożnej rodziny Mastrorilli, właścicieli domu przy Via Murge w Corato oraz folwarku około trzydziestu kilometrów na zachód. Piccarretowie mieszkają w dobudówce na dachu domu przy Via Murge; to tam rodzi się Luisa. W cieplejszej porze roku rodzina opuszcza Corato na kilka miesięcy, by pracować w folwarku. Luisa spędza tam długie godziny w ulubionej kryjówce, w dziupli drzewa^[30].

Rodzice Luisy są pobożni: każdego dnia odmawiają Różaniec i uczestniczą we Mszy, tak często jak mogą. Luisa opowiada: „Mama i Tata byli aniołami czystości i skromności… W naszym domu nie było miejsca na kłamstwa i fałsz.”^[31] Luisa i jej siostry nie usłyszały nigdy w domu ani jednego przekleństwa; Piccarretowie są uczciwi, uprzejmi, pracowici. W tym świętym klimacie Luisa poznaje pierwsze nauki wiary.

Z natury nieśmiała, Luisa chowa się za łóżkiem, gdy tylko gość wchodzi do domu. Ten lęk bierze się przede wszystkim z przerażających koszmarów, które śni każdej nocy od trzeciego roku życia, opowiedzianych w jej Zeszycie wspomnień z dzieciństwa:

„Od najmłodszych lat trzech czy czterech i mniej więcej do dziesiątego roku życia łatwo się bałam. Czasem bałam się tak bardzo, że nie mogłam zostać sama ani wyjść bez towarzystwa. […] Diabeł tak bardzo mnie straszył, że drżałam ze strachu. Często śniło mi się, że próbuje mnie pochwycić i zabrać… Nazajutrz po jednym z moich koszmarów jego wspomnienie mnie prześladowało i bałam się diabła, gdziekolwiek poszłam.”^[32]

By zwalczyć lęki, Luisa ucieka się do modlitwy — Ojcze nasz, Zdrowaś Maryjo, wzywanie świętych — spędzając każdego dnia długie godziny na błaganiu Dziewicy i anioła stróża. Całe dzieciństwo spędza w kręgu rodzinnym, z wyjątkiem jednego roku szkolnego u Sióstr Niepokalanego Poczęcia, gdzie kończy odpowiednik drugiej klasy szkoły podstawowej^[33]. Później Jezus objawi jej, że ta sama nieśmiałość była częścią opatrznościowego planu:

„Moja córko, nawet nieśmiała natura, w której trzymałem cię w twoim najmłodszym wieku, była jedną z moich największych zazdrości miłości wobec ciebie. Chciałem, abyś nie ulegała wpływowi nikogo, ani ludzi, ani świata; chciałem oderwać cię od wszystkiego.”^[34]

Symetrycznie Jezus zinterpretuje jej później jej własne dziecięce koszmary:

„Moja córko, nieprzyjaciel przejrzał plany Mojej Opatrzności. Wyczuwał, że oddasz Mi wielką chwałę i że będziesz go miażdżyć jak nigdy dotąd. […] Mając nadzieję, że zdoła cię zniszczyć, obserwował cię uważnie, by odkryć moje plany.”^[35]

Mimo nieśmiałości Luisa skrywa silną wolę i żywy smak natury, zabaw na świeżym powietrzu, zwierząt. Pewien epizod z najwcześniejszego dzieciństwa pozostanie sławny: koń z posiadłości Mastrorillich ciężko choruje, a jej ojciec zamierza sprowadzić weterynarza. Luisa błaga, by pozwolono jej wejść do stajni. Ojciec odmawia, potem ustępuje wobec jej nalegań. Kilka minut później, gdy przybywa weterynarz, zastaje małą dziewczynkę radośnie głaszczącą w pełni zdrowego konia^[36]. Ta cecha — skrajna nieśmiałość z troski o dusze, lecz nadprzyrodzona odwaga, gdy chodzi o czynienie dobra — pozostanie pieczęcią całego jej życia.

Wezwanie Chrystusa (1874–1881)

23 kwietnia 1874 roku, w dniu dziewiątych urodzin, Luisa przyjmuje Pierwszą Komunię i bierzmowanie. Ojciec Phillip Furio, który ją przygotowuje, przekazuje jej natchnione słowa o Jezusie „uwięzionym” w tabernakulum — które wzruszają ją do łez. Łaska sakramentów otwiera nowy rozdział: od tej chwili zaczyna słyszeć głos Jezusa, zwłaszcza po Komunii Świętej^[37].

W wieku jedenastu lat Luisa wstępuje do Stowarzyszenia Córek Maryi, przyjmując imię Magdalena. Otrzymuje wówczas łaskę zwycięstwa nad lękami, które dręczyły ją przez ponad siedem lat: „Dlaczego się boisz? Twój anioł jest przy tobie. Jezus jest w twoim sercu, a twoja Matka z nieba strzeże cię pod swoim płaszczem” — słyszy w chwili, gdy chciała się modlić^[38].

Pod kierunkiem Jezusa Luisa podejmuje bolesny proces oderwania, by móc żyć w pełnym zjednoczeniu z Nim. Uczy ją umartwiać własną wolę:

„Nie będziemy się już teraz troszczyć o wykorzenianie twoich przywiązań do stworzeń, lecz twojego przywiązania do siebie samej. Chcę, abyś umarła dla siebie, byś mogła żyć tylko dla Mnie. Chcę wycisnąć w tobie nic innego jak moje Życie.”^[39]

Jej wewnętrzny głos ostrzega ją, gdy tylko rozproszy ją paplanina, zbyt podziwiane dekoracje sakralne albo chwila nadmiernej wygody („Jest ci zbyt wygodnie. Nie zważasz na to, że moje Życie było życiem nieustannych cierpień!”^[40]). Dla kogoś, kto nie pojąłby stawki, ta dyscyplina mogłaby wydać się tyrańska. Jest ona jednak w rzeczywistości dyscypliną wymagającego mistrza baletu, żądającego doskonałości od pełnej pasji tancerki: Jezus przygotowuje Luisę do misji, której rozmach uzasadnia surowość. W tym klimacie zaczynają się jej pierwsze ekstazy, czasem zauważane przez bliskich — młoda Maria Dora, która się nią opiekuje, powie później, że nie lubiła jej pilnować z powodu tych zachwyceń i że widziała ją nawet bawiącą się z „małym chłopcem”, który mógł być Dzieciątkiem Jezus^[41].

W 1878 roku, w wieku 13 lat, gdy pracuje i rozważa Mękę, przeżywa wstrząsającą wizję ze swojego balkonu: „Ujrzałam ogromny tłum ludzi przechodzących ulicą. Prowadzili mojego najłagodniejszego Jezusa, popychając Go i ciągnąc. Jezus niósł Krzyż na ramieniu. Był wyczerpany i pocił się krwią. Podniósł na mnie oczy, prosząc o pomoc.”^[42] Wstrząśnięta Luisa zapala się „żywym pragnieniem cierpienia z Nim”, które już nigdy nie zgaśnie^[43].

W wieku 14 lat Luisa chce wstąpić do klasztoru. Zgłasza się najpierw do Sióstr Niepokalanego Poczęcia, potem do klauzurowych klarysek w Trani — zostaje odrzucona w obu, gdyż matka ostrzegła siostry co do jej nadprzyrodzonych chorób^[44]. Później Jezus jej powie:

„W duszy, którą powołałem do życia zakonnego, patrzę na ducha życia zakonnego. Klauzura nic dla Mnie nie znaczy. Dlatego mówię ci, że jesteś i zawsze będziesz prawdziwą małą zakonnicą mojego Serca.”^[45]

Między 1878 a 1881 rokiem Jezus pozwala demonom stoczyć bitwę z Luisą, by ją oczyścić^[46]. W wieku 15–16 lat jest dręczona fizycznie i duchowo: demony ją biją, duszą, nakłaniają do samobójstwa, oskarżają o grzechy przeciwko Miłosierdziu Bożemu. Jezus uczy ją je ignorować „jakby były mrówkami”, chronić się w rozważaniu Świętych Ran i ofiarowywać cierpienia^[47]. W 1881 roku ostatni diabelski atak omal nie zabija jej na wsi^[48]; wtedy to widzi Jezusa wydanego oprawcom^[49], a Dziewica Maryja zaprasza ją, by ofiarowała się jako ofiara^[50].

Powołanie ofiarnicze (1881–1888)

To zatem w wieku 16 lat, w 1881 roku, Luisa oficjalnie przyjmuje stan duszy ofiarnej^[51]. Kilka dni później Jezus ofiarowuje jej swoją mistyczną koronę cierniową na znak — odczuwa ją tak mocno, że przez kilka dni nie może już przyjmować pożywienia^[52].

W wieku 17 lat układa Nowennę Bożonarodzeniową ku czci dziewięciu miesięcy, które Jezus spędził w dziewiczym Łonie Maryi. To podczas tej nowenny Jezus powierza jej swoje „dziewięć nadmiarów miłości”^[53].

W wieku 18 lat wstępuje do Trzeciego Zakonu Świętego Dominika, zachowując imię Magdalena — imię, które nosić będzie aż do śmierci. Odmawia odtąd codziennie oficjum brewiarzowe i żywi szczególne nabożeństwo do świętego Dominika, świętej Katarzyny ze Sieny oraz różańca^[54].

W wieku 22 lat (1887) pozostaje przez osiemnaście dni w stanie letargu, z którego tylko kapłan — błogosławieństwem i nakazem świętego posłuszeństwa — może ją wyprowadzić. Z tego wydarzenia Luisa rozumie, że „Moc Boga jest związana z kapłaństwem Jego sług”: jej codzienne uwalnianie wymagać będzie odtąd współdziałania kapłana^[55].

Podczas epidemii cholery w 1887 roku jej spowiednik ojciec Cosimo Di Loiodice w pełni pojmuje jej powołanie ofiarnicze — trzy dni ofiarowanego cierpienia kładą kres pladze^[56]. Następuje po nim ojciec Michele De Benedictis, spowiednik jej dzieciństwa, przed którym Luisa może całkowicie otworzyć serce. Jezus prosi ją, by ofiarowała się jako ofiara wieczysta „nie tylko dla dobra stworzeń żyjących w grzechu, lecz dla dobra tych, którzy przyjdą potem” — a ojciec De Benedictis daje swoje pozwolenie^[57].

Od 1888 roku Luisa jest przykuta do łóżka na stałe, wymiotuje wszelkie stałe pożywienie i żyje praktycznie samą Eucharystią^[58]. Zaniepokojony tym nieustannym postem ojciec De Benedictis żąda od Luisy, by położyła kres stanowi ofiary. Jezus daje wówczas jej spowiednikowi znak proroczy: wojna między Włochami a cesarstwem Etiopii ustanie, gdy Luisa znów stanie się ofiarą. 2 maja 1889 roku rzeczywiście zostaje podpisany traktat o wieczystym pokoju między Włochami a Etiopią — spowiednik nie może już wątpić^[59].

Mistyczne zaślubiny (1888–1900)

21 października 1888 roku — w trzecią niedzielę października, święto Czystości Dziewicy Maryi — a więc prawie rok po tym, jak Luisa została przykuta do łóżka, Jezus przychodzi do niej w całym swoim majestacie, w towarzystwie Dziewicy Maryi i świętej Katarzyny ze Sieny. Gdy aniołowie śpiewają niebiański hymn, Jezus wsuwa jej na palec obrączkę i całuje ją: to mistyczne zaślubiny^[60]. Już wcześniej kilka mistycznych ukrzyżowań bez zewnętrznych stygmatów przygotowało tę noc: Jezus ukazywał się ukrzyżowany, gwoździe światła wychodziły z Jego ran, by przeniknąć dłonie, stopy i serce Luisy, pogrążonej w tak żywym bólu, że tylko spowiednik, przez posłuszeństwo, mógł ją z niego wyzwolić^[61]. W dniu święta Podwyższenia Krzyża (rok nieznany) święty Jan ewangelista zstępuje w wizji, przynosząc Krzyż, za nim Dziewica i aniołowie: Jezus krzyżuje Luisę, a dusze czyśćcowe, za które się ofiarowała, wstępują wokół niej do Nieba, śpiewając — „dzień niewysłowionych cierpień i niewymownych radości”^[62].

Jezus daje jej pięć nowych reguł życia, z których najbardziej radykalna brzmi:

„Jak małżonka i małżonek, niech odtąd nie będzie już «ty» i «ja», «uczynię» i «uczynisz». Te słowa znikną i zostaną zastąpione przez «uczynimy». Wszystko będzie «nasze».”^[63]

Lecz decydujący krok następuje 16 listopada 1900 roku: Jezus zamyka serce Luisy w swoim Najświętszym Sercu i prosi ją, by nie wychodziła już z Jego Woli, „nawet na jedną chwilę”^[64]. Od tej chwili Luisa zaczyna być osadzona w Woli Bożej i posiadać ją w pełni — to początek wyraźnego nauczania o życiu w Woli Bożej, które stanowić będzie serce jej charyzmatu^[65]. 8 marca 1898 roku papież Leon XIII udzielił już reskryptem indultu pozwalającego na sprawowanie Mszy w domu Luisy raz w tygodniu przez siedem lat, z powodu jej bezruchu; 23 maja 1905 roku święty Pius X przedłuży ten przywilej o kolejne siedem lat, a w 1908 roku, na prośbę abpa Francesco Paola Carrana (nowego arcybiskupa Trani), Pius X zezwoli na codzienne sprawowanie w pokoju zamienionym w kaplicę, a także na Komunię dla dwojga członków rodziny i ministrantów^[66]. Wielka szafa, otwierana każdego ranka, służy za ołtarz.

Codzienne życie mistyczki przykutej do łóżka

Od 1888 roku aż do śmierci w 1947 roku — czyli przez pięćdziesiąt dziewięć lat — codzienny rytm życia Luisy jest niezmienny.

Około północy lub pierwszej w nocy jej ciało kamienieje, oddech ustaje, a dusza oddziela się od ciała. Ciało pozostaje „nieruchome, jak ogromny kawał ołowiu” aż do szóstej rano. W tym czasie jej dusza przemierza z Jezusem cały świat, odwiedza Niebo, piekło i czyściec oraz jest świadkiem scen z życia Jezusa i Maryi. Często Jezus ukazuje jej grzeszników potrzebujących nawrócenia. Luisa zgadza się ofiarować jako ofiara za ich zbawienie, a później dowiaduje się o nawróceniu dusz, za które się ofiarowała^[67].

Około 6 rano jej spowiednik przychodzi ją ożywiać: kreśli znak krzyża na wierzchu jej dłoni, nakazując jej powrócić „mocą świętego posłuszeństwa”. Ciało Luisy rozluźnia się wówczas, a jej siostry mogą usadowić ją w łóżku^[68].

Jej pokój jest skromny: figurka Dzieciątka Jezus ozdobiona kwiatami na stoliku nocnym; biała zasłona, którą może zamknąć łóżko dla intymności modlitwy; krucyfiks zawieszony naprzeciw niej; zegar, obraz Świętej Rodziny i inne wizerunki świętych. Później dołączą do nich wizerunek Niepokalanego Serca Maryi i Najświętszego Serca Jezusa, przyniesione przez świętego Hannibala di Francię^[69].

Po Mszy i odpoczynku Luisa zaczyna swoją codzienną pracę ręczną: koronki, robótki na drutach, wyrób obrusów ołtarzowych, ornamentów i szat liturgicznych. Przyjmuje także rosnącą rzeszę odwiedzających, zwłaszcza po pierwszej wojnie światowej, głównie młode dziewczęta z Corato. Uczy je szyć i, pracując, rozważać godzina po godzinie Mękę Jezusa. Jedna z nich, Francesca Capozza, weszła po raz pierwszy do jej pokoju w wieku siedmiu czy ośmiu lat podczas Wielkiej Wojny: Luisa uczy ją koronkarstwa; pewnego dnia, chcąc zaskoczyć Luisę w ekstazie, jej stopy zostają przygwożdżone do podłogi; kilkakrotnie widzi usta Chrystusa ukrzyżowanego poruszające się na ścianie, gdy Luisa z Nim rozmawia. Francesca wstąpi później do Córek Bożej Gorliwości założonych przez świętego Hannibala^[70].

Około drugiej czy trzeciej po południu przynosi się Luisie posiłek — niewielką ilość jedzenia, które zwraca po kilku minutach z czkawką do naczynia, które zawsze ma pod ręką. Je jedynie ze ścisłego posłuszeństwa wobec spowiednika^[71]. Jej służąca przez czterdzieści lat, Rosaria Bucci, potwierdzi później: Luisa systematycznie zwracała wszystko, co przełknęła, nigdy nie piła wody, lecz jedynie syrop migdałowy, a arcybiskup prosił, by pozostało to dyskretne, „aby uniknąć tłumów ciekawskich jak przy Teresie Neumann”^[72]. Kolejną godzinę poświęca medytacji i różańcowi, potem wraca do pracy aż do 22:30–23:00. To około tych godzin Luisa spisuje na papierze to, co Jezus podyktował jej w ciągu dnia. Następnego ranka jej spowiednik czyta tekst^[73].

Luisa wyjaśnia sama, że Jezus mówi do niej na cztery różne sposoby^[74]:

1. Wyprowadzając jej duszę z ciała, jak każdej nocy, dla rozległych wizji.
2. Ukazując się osobiście jej duszy — tym razem w jej ciele — pod postacią Dziecka, młodego Mężczyzny lub Ukrzyżowanego; Jego słowa docierają wprost do rozumu.
3. Przez uczestnictwo w Jego Istocie: by dać poznać prawdę — na przykład czystość albo piękno Boże — Jezus wlewa ją w jej duszę, która w niej uczestniczy.
4. Z serca do serca: słowa słyszalne jedynie sercem, bez żadnego obrazu.

Gdy zwleka z pisaniem — z pokory, gdy tekst zbyt ją wywyższa, z lęku, gdy chodzi o nadchodzące kary, albo z fizycznego wyczerpania — Jezus wspomaga jej pamięć: „Pamięć ma ułatwioną, gdyż Jezus sam zapisał w głębinach jej duszy wszystko, co jej powierza”^[75].

Dyskretne zjawiska mistyczne

Do ekstaz, nocnego letargu, inedii i zależności kapłańskiej dochodzi kilka zjawisk mistycznych, które Luisa przez całe życie usiłowała ukrywać i które mogły potwierdzić jedynie osoby dzielące jej codzienność. O. Bernardino Bucci OFMCap, bratanek Rosarii i kapucyn, zebrał jej świadectwo 15 października 1970 roku — pełny tekst rozpowszechniony w kapucyńskich Zbiorach wspomnień^[76].

Zjawiska te relacjonują nie dalecy uczniowie, lecz bezpośredni świadkowie, i potwierdza je dochodzenie diecezjalne wszczęte po 1994 roku. Żadne nie jest przywoływane jako oficjalny cud w procesie: sama Luisa je umniejszała — „Jeśli przyjdą, odmówię jedną modlitwę. Jeśli nie przyjdą, odmówię dwie!”^[83] — a Kościół, roztropny, czeka z beatyfikacją, by poddać je kanonicznemu badaniu według rygoru.

Inedia: życie samą Eucharystią

Wśród wszystkich przypisywanych Luisie zjawisk najbardziej sprawdzalne z zewnątrz — i najbardziej wprawiające medycynę w zakłopotanie — jest jej inedia: długotrwała niezdolność odżywiania się czymkolwiek poza Eucharystią. Słowo pochodzi z łaciny in-edia, dosłownie „nie-jedzenie”, i oznacza w tradycji mistycznej pozbawienie pożywienia, które nie powoduje ani śmierci, ani oczekiwanego wyczerpania. Konkretnie od 1888 roku Luisa przestaje przyswajać wszelkie stałe pożywienie: każdego dnia przynosi się jej trochę jedzenia, które zwraca po kilku minutach do naczynia trzymanego stale pod ręką^[84]. Jej służąca przez czterdzieści lat, Rosaria Bucci, sprecyzuje, że nigdy nie piła wody, lecz jedynie odrobinę syropu migdałowego^[85].

Najbardziej osobliwą cechą nie jest jednak sam post, lecz odwrócenie posłuszeństwa, które ujawnia. Luisa nie jadła ani z apetytu, ani by przetrwać, lecz jedynie dlatego, że nakazywał jej to spowiednik. Zaraz po nominacji Don Michele De Benedictis narzucił jej przyjmowanie co najmniej jednego posiłku dziennie, właśnie po to, by nie mogła chlubić się całkowitym postem^[86]. Jej ciało odrzucało to, co połykała z poddania; lecz ona zmuszała się mimo wszystko do połykania, z poddania jeszcze większego. Czego natura odmawiała, posłuszeństwo narzucało — i to właśnie posłuszeństwo, a nie cud postu, jej spowiednicy zatrzymywali jako znak.

Do tego niemal całkowitego postu dochodziła anomalia fizjologiczna, którą o. Domenico Franzé, chirurg i lekarz konsultor Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, uznał w 1931 roku za „po prostu niewiarygodną”: po ponad czterdziestu pięciu latach nieprzerwanego leżenia w łóżku żadnych odleżyn, żadnych ran uciskowych, żadnego pogorszenia stanu skóry^[87]. Arcybiskup Trani prosił zresztą, by inedia Luisy pozostała dyskretna, „aby uniknąć tłumów ciekawskich jak przy Teresie Neumann”^[88] — dowód, że już w dwudziestoleciu międzywojennym władza kościelna znała zjawisko i traktowała je poważnie, obawiając się zarazem sensacji.

Inedia w tradycji katolickiej

Luisa nie jest odosobnionym przypadkiem. Historia świętości zna kilka postaci, których utrzymywanie się samą Eucharystią było obserwowane, czasem klinicznie, a następnie badane w ramach ich procesu. Poniższa tabela sytuuje Luisę wśród najlepiej udokumentowanych współczesnych osób żyjących inedią, podając dla każdej czas trwania, sposób weryfikacji oraz status kanoniczny uznany przez Kościół.

Tabela ta sama w sobie niczego nie dowodzi: Kościół nigdy nie uczynił z inedii dowodu świętości, a każdy przypadek pozostaje poddany dochodzeniu kanonicznemu. Sytuuje jednak Luisę w uznanej linii, w której długotrwały post nigdy nie jest poszukiwany ani wystawiany na pokaz — jest znoszony, ukrywany i zawsze uporządkowany ku Eucharystii.

Sens znaku eucharystycznego

Bo takie jest serce zjawiska: nie brak pożywienia, lecz zastąpienie jednego pożywienia innym. Dla tych mistyczek słowo Chrystusa — „Ciało moje jest prawdziwym pokarmem, a Krew moja jest prawdziwym napojem” (J 6, 55) — przestaje być metaforą. Eucharystia staje się dosłownie „źródłem i szczytem” ich życia biologicznego na równi z duchowym. Sama Luisa łączyła swoje utrzymywanie się nie ze spektakularnym cudem, lecz z powołaniem ofiarniczym: jej ciało nie żyło już dla siebie, lecz dla dusz, które ofiarowywała. „Nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4, 4) — w niej formuła ta nabierała ciała.

Kościół, wierny swej roztropności, nie przywołuje żadnego z tych zjawisk jako oficjalnego cudu w procesie Luisy. Inedia, jak zapach mistyczny, krwawy pot czy brak odleżyn, należy do „faktów” poddanych rozeznaniu, nie do dowodów kanonicznych wymaganych do beatyfikacji. To stała cecha duchowości luisiańskiej: cud jest w niej zawsze wtórny, podporządkowany jedynej rzeczy, która się liczy — życiu w Woli Bożej.

Śmierć rodziców i samotność rodzinna (1907)

13 marca 1907 roku Jezus uprzedza Luisę, że jej matka, Rosa Tarantino, wkrótce umrze. Luisa błaga wówczas Pana, by oszczędził jej matce czyśćca, „w zamian za jej własne cierpienia”. Sześć dni później, 19 marca 1907 roku — w święto świętego Józefa — Rosa gaśnie rankiem^[94]. Luisa otrzymuje wewnętrzną wizję:

„W tej chwili zdawało mi się, że widzę mamę wewnątrz ogromnej przestrzeni. W tej przestrzeni były radości i rozkosze odpowiadające wszystkim słowom, myślom, spojrzeniom, pracom, cierpieniom, uderzeniom serca itd. najświętszego Człowieczeństwa Jezusa. […] Był to dla mojej matki przywilej bardzo szczególny, zastrzeżony tylko dla nielicznych, którzy nie muszą doświadczać czyśćca.”^[95]

Przez dwanaście dni Luisa cierpi tak żywo, że uważa się za umierającą, by umożliwić matce szybsze dotarcie do Nieba. Dziesięć dni później jej ojciec Vito Nicola Piccarreta ciężko choruje; Luisa znów ofiarowuje swoje cierpienia. Umiera szesnastego dnia. Wkrótce potem Luisa otrzymuje wizję kościoła pełnego dusz czyśćcowych pocieszanych Mszami; widzi wówczas „Jezusa umieszczającego jej ojca blisko Tabernakulum”^[96].

Po śmierci rodziców to jej siostra Angela — pozostała niezamężna jak ona — opiekuje się nią; trzy pozostałe siostry (Maria, Rachela i Filomena) są zamężne. By pokryć wydatki domu przy Via Nazario Sauro, Luisa zgadza się przyjmować wynagrodzenie za koronki i ornaty liturgiczne przeznaczone dla kościoła; odmawia natomiast wszelkich osobistych podarunków, a nawet wszelkich dochodów ze sprzedaży swoich tomów^[97].

W tym samym 1907 roku dziewięcioletnia dziewczynka, Rosaria Bucci, wchodzi na służbę u Luisy i pozostanie tam czterdzieści lat, aż do jej śmierci. To ona będzie każdego ranka otwierać jej pokój, by przygotować Mszę, to ona stwierdzi jej inedię, jej krew i jej zapach i która później, jako duchowa córka świętego Padre Pio, stanie się pomostem między dwojgiem mistyków. Bez Rosarii wielka część ludzkiego świadectwa o Luisie byłaby stracona.

Dar proroctwa i kary stulecia

Choć zamknięta, Luisa nie jest bynajmniej obca wydarzeniom politycznym i wojskowym XX wieku. Wielokrotnie Jezus zapowiada jej zbiorowe wydarzenia, zanim nastąpią — co tradycja nazywa darem proroctwa, odrębnym od prywatnego objawienia doktrynalnego.

• 1887 — epidemia cholery. Luisa ofiarowuje się jako ofiara na prośbę spowiednika, o. Cosima Di Loiodice: trzy dni później plaga gaśnie^[98].

• 2 maja 1889 — pokój włosko-etiopski. O. De Benedictis, zaniepokojony inedią Luisy, nakazuje jej zaprzestać stanu ofiary; Jezus zapowiada wówczas, że wojna ustanie, gdy Luisa znów stanie się ofiarą — co następuje 2 maja 1889 roku traktatem o wieczystym pokoju^[99].

• 28 grudnia 1908 — trzęsienie ziemi w Mesynie. Według relacji Luisy przytoczonej przez jej biografa Hugh Owena Jezus miał ją ostrzec, pięć godzin przed katastrofą, o nadchodzących trzęsieniach ziemi na Sycylii i w Kalabrii. O 5:20 rano trzęsienie ziemi, po którym następuje tsunami, niszczy Mesynę i powoduje śmierć ponad 80 000 osób. To w tym mieście działa wówczas młody kapłan, o. Hannibal Maria Di Francia, którego 150 sierot, według tej samej relacji, ocalało; spotka Luisę po raz pierwszy dwa lata później^[100].

• 1923 — zapowiedź drugiej wojny światowej, w 16. tomie Księgi Nieba. W roku, w którym Adolf Hitler pisze Mein Kampf, Jezus mówi do Luisy:

  „Niestety, narody przygotowują drugie powszechne utrapienie. […] Im więcej zawierają sojuszy, tym bardziej wzniecają niezgodę, nienawiść, niesprawiedliwość i przez to zmuszają uciśnionych do chwycenia za broń, by się bronić. […] Iluż biednych ludzi zginie! Ziemia musi zostać oczyszczona.”^[101]

• 1915–1918 i 1939–1945 — dwie wojny światowe. Luisa nasila wówczas swoje wstawiennictwo i ofiarowuje cierpienia, „aby ustała rzeź”; pierwsze wydanie Godzin Męki ukazuje się w 1914 roku, na rok przed wejściem Włoch do wojny (1915). Według Hugh Owena Jezus miał jej wielokrotnie obiecywać, że oszczędzi Corato ze względu na nią; miasto przechodzi de facto obie wojny prawie nietknięte — zbliżenie, które biografowie czynią z San Giovanni Rotondo pod opieką Padre Pio, przy czym zbliżenie to nie stanowi dowodu historycznego^[102].

• Wizja o rozwodzie we Włoszech. W Księdze Nieba Luisa relacjonuje, że widziała przygotowywanie ustawy „niegodziwej wobec samych ludzi i wobec ich własnego dobra społecznego” i że Jezus miał ją prosić o ofiarowanie cierpień za tych, którzy z nią walczą^[103]. Jej czytelnicy łączą ten fragment z legalizacją rozwodu we Włoszech (ustawa Fortuny-Basiniego, 1970) — połączenie, które należy do ich odczytania, nie do dowodu historycznego.

Ten dar proroctwa nigdy nie był spektakularny ani głoszony: przebija z dziennika, przyciszony, jak nić przewodnia skutecznej modlitwy wstawienniczej. Dlatego mieszkańcy Corato już w dwudziestoleciu międzywojennym nazywają ją po prostu „la Santa”.

Kolejni spowiednicy (1874–1947)

Przez blisko sześćdziesiąt lat leżenia w łóżku Luisa była całkowicie zależna od kapłanów: bez codziennej interwencji spowiednika — który musiał nakreślić znak krzyża na jej dłoni „mocą świętego posłuszeństwa” — jej ciało pozostawało skamieniałe i niemożliwe do poruszenia. Sam Jezus objawił jej, że zależność ta nie była przypadkiem, lecz integralną częścią jej misji: „im większe Dzieło chcę dokonać, tym bardziej konieczne jest, aby wybrane stworzenie było traktowane wyjątkowo”^[104]. To dlatego lista jej kolejnych spowiedników jest tak ważna — każdy był na swój sposób uprzywilejowanym świadkiem mistyczki i gwarantem posłuszeństwa kościelnego, w którym Luisa zawsze chciała pozostawać.

Do tych sześciu stałych spowiedników dołącza święty Hannibal Maria di Francia (1851–1927), który od 1908 roku — mianowany rewizorem nadzwyczajnym przez abpa Carrana — był jej osobistym spowiednikiem i jej cenzorem kościelnym — dziewiętnaście lat, aż do śmierci 1 czerwca 1927 roku — czyli tym, który oficjalnie badał pisma przed wydaniem, by uzyskać Nihil Obstat i Imprimatur. Funkcja ta różni się od spowiednika zwyczajnego (odpowiedzialnego za codzienne kierownictwo duchowe i cielesne uwalnianie Luisy) i zostanie uszczegółowiona w następnej sekcji.

Ojciec Hannibal i Luisa (1910–1927)

Święty Hannibal Maria di Francia rozpoczyna swoje wizyty u Luisy w 1910 roku. Należy najpierw do wolnego stowarzyszenia kapłanów dzielących pragnienie świętości i głęboki podziw dla Luisy: znajdują się w nim także ojciec Gennaro Braccale, ojciec Eustachio Montemuro (założyciel Sióstr Misjonarek Najświętszego Serca) i ojciec Ferdinando Cento, przyszły kardynał^[111].

Ojciec Hannibal zostaje następnie jej spowiednikiem nadzwyczajnym, potem jej wyznaczonym cenzorem kościelnym^[112]. Choć wszystko zdawało się ich dzielić — Hannibal pochodzi ze szlacheckiej i bogatej rodziny, jest wybitnym poetą, cenionym kaznodzieją i apostołem powołań kapłańskich^[113]; Luisa jest chłopką, bez wykształcenia, przykuta do łóżka — dzielą to, co istotne: wielką miłość Boga, Eucharystii i całkowite poddanie Woli Bożej. Dewizą ojca Hannibala było „Zakochajcie się w Jezusie Chrystusie”. Podczas jego kanonizacji 16 maja 2004 roku święty Jan Paweł II podjął ją w homilii:

To samo zaproszenie ojciec Annibale Maria Di Francia kieruje do młodych naszych czasów, streszczając je w słynnym wezwaniu: „Zakochajcie się w Jezusie Chrystusie”.^[114]

Ojciec Hannibal poświęca pismom Luisy drobiazgową troskę. Publikuje cztery wydania Godzin Męki w latach 1914–1925, z Nihil Obstat i Imprimatur arcybiskupa Trani. W 1926 roku redaguje i publikuje dziewiętnaście pierwszych tomów Dziennika Luisy, z Nihil Obstat i Imprimatur abpa Josepha Leo^[115]. Wymaga od Luisy, by nie zatrzymywała „niczego” z tego, co dzieje się między Jezusem a nią, prosząc ją o pisanie każdego dnia, każdej nocy, z całkowitą dokładnością^[116].

Im bardziej ojciec Hannibal zanurza się w tomach, tym bardziej buduje na ich doktrynach własne życie duchowe. Pisze do Luisy:

„Widzę w nich wzniosłą i Boską Naukę, choć mój brak pojętności nie pozwolił mi ich jeszcze doskonale przeniknąć. Istotnie konieczne jest zapoznanie całego świata z tymi pismami i wierzę, że przyniosą wiele dobra. […] Moim zdaniem żadna ludzka inteligencja nie mogłaby ich począć.”^[117]

W ostatnich latach o. Hannibal — wyczerpany, chory, pogrążony w „wewnętrznym duchowym osamotnieniu” — opisuje w listach do Luisy intensywność walki duchowej, jaką demon toczy przeciwko wydaniu. 24 stycznia 1927 roku: „Zgorszyłaby się pani, gdybym opowiedział, jak piekielny nieprzyjaciel deptał mnie, by mnie zniszczyć, gdy wykonywałem tę pracę. Na razie musiałem przerwać. Bez szczególnej pomocy Pana naszego nie będę mógł kontynuować”^[118]. 14 lutego 1927 roku: „Odczuwam w sobie opuszczenia i wewnętrzne osamotnienia, głębokie troski — słowem, stan wewnętrzny takiego lęku i takiego cierpienia, jakich nigdy dotąd nie znałem. […] Zdaje mi się, że demony są wściekłe, bo widzą mnie zaangażowanego w tę publikację; a nie mogąc działać na mnie zewnętrznie, gdyż nie chodzę tymi drogami, działają wewnętrznie, by mnie zniszczyć”^[119]. 24 marca 1927 roku: „Nieprzyjaciel podsuwa mi: «Czy nie widzisz, że ta Publikacja prowadzi cię do grobu? Po coś się w to zaangażował?»”^[120]

W tej samej korespondencji o. Hannibal wymaga zresztą od Luisy bezwzględnej wierności dyktandu: „Wszystko dla Świętego Posłuszeństwa, wielka Damo […]. Proszę uważać, by niczego nie zniekształcać ani nie ukrywać!” (28 sierpnia 1926)^[121]. Nalega także na roztropność wydawniczą: „Trzeba zważyć, ile razy […] Pan nasz powtarza pani, by uważnie spisywać wiernie to, co objawia, aby sens tego, co mówi, nie został zmieniony; i że inne słowo, przecinek więcej albo mniej, albo przesunięty, może go zmienić, nawet mimowolnie” (5 października 1926)^[122].

Poza wydaniem o. Hannibal pracował nad założeniem „Pobożnej Powszechnej Unii Córek i Synów Woli Bożej”, ruchu świeckich i zakonnych, którego jedynym zobowiązaniem byłoby odmawianie pięć razy dziennie „Bądź wola Twoja jako w Niebie, tak i na ziemi”^[123]. Śmierć uniemożliwi mu doprowadzenie tego projektu do końca.

W lutym 1927 roku, ciężko chory, tak że nie może już sprawować Mszy, oświadcza: „Chcę pełnić Jego Wolę. Wola Pana przewyższa wszystko, łącznie ze Mszą.” Umiera 1 czerwca 1927 roku, nie urzeczywistniwszy wielkiego pragnienia opublikowania wszystkich tomów Luisy^[124].

Diagnoza o. Domenica Franzé (1931)

Trzy lata po śmierci o. Hannibala, na prośbę ojca Pantaleone Palmy, nowy teolog bada dogłębnie pisma i osobę Luisy: o. Domenico Franzé OFM, rzadki profil, gdyż łączy chirurga, profesora fizjologii, misjonarza, członka honorowego Papieskiej Akademii Misyjnej w Rzymie i lekarza konsultora Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych^[125]. W 1931 roku, mając wówczas sześćdziesiąt pięć lat, gruntownie studiuje tomy, zasięga opinii innych kompetentnych teologów, potem udaje się do Corato, by poddać Luisę baterii testów „rzędu moralnego, fizycznego i psychologicznego”. Jego list z 20 lipca 1931 roku do o. Palmy przynosi cztery fundamentalne spostrzeżenia:

„Jako lekarzowi po prostu niewiarygodne jest dla mnie niestwierdzenie najmniejszego śladu odleżyn u pacjentki ani żadnego pogorszenia skóry u osoby leżącej w łóżku i unieruchomionej przez tyle lat.”^[126]

„Jako konsultorowi Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych pokrzepiające jest mieć zapewnienie, że po tylu latach wyczerpujących badań lekarze, spowiednicy i arcybiskupi diecezji nigdy nie odkryli najmniejszego podejrzenia oszustwa czy fałszu.”^[127]

„Jako kapłan jestem przepełniony radością, znalazłszy w pacjentce nie tylko całą delikatną integralność cnót chrześcijańskich, lecz także duszę dążącą do doskonałości, oświeconą szczególną łaską.”^[128]

„Tylko dusza tak nieustannie umartwiana, tylko ludzka wola stopiona z Wolą Bożą może dojść do pojęć tak pierwotnych i fundamentalnych jak te ujawnione w tej duszy. Bez pogłębionych studiów i bez wykształcenia, sama w łożu swego cierpienia i męczeństwa, z kulturą literacką, teologiczną i ascetyczną jak najbardziej ograniczoną, mówi o najgłębszych kwestiach z prawdziwą kompetencją.”^[129]

Do tego listu o. Franzé dołącza równoległe świadectwo o. Consalva Vallsa OFM, profesora teologii dogmatycznej na Papieskim Uniwersytecie Antonianum w Rzymie i delegowanego egzaminatora do rewizji książek Braci Mniejszych. Jego konkluzja (18 czerwca 1931 roku):

„Jestem głęboko przekonany, że osoba, o którą chodzi, jest duszą Bożą i że dzieło, które się w niej dokonuje, jest Boskie.”^[130]

To podwójne badanie, medyczno-teologiczne, prowadzone przez ludzi Stolicy Apostolskiej, w samym środku lat trzydziestych — zaledwie kilka lat przed dekretem Indeksu — waży ciężko w dossier doktrynalnym. Czyni także tym bardziej zrozumiałym wybór abpa Cassatiego, sześćdziesiąt lat później, by otworzyć proces beatyfikacyjny.

Czas prześladowań (1928–1947)

W 1928 roku, na prośbę ojca Hannibala (zmarłego rok wcześniej), Luisa zostaje przeniesiona do klasztoru Córek Bożej Gorliwości w Corato, zwanego „Domem Woli Bożej” i otwartego 7 października 1928 roku przez ojca Pantaleone Palmę, przełożonego generalnego rogacjonistów. Siostry przyjmują Luisę ciepło. W latach 1926–1938 dziesiątki tysięcy osób zapoznają się z pismami Luisy^[131].

Równolegle wrogowie Luisy po cichu organizują kampanię dyskredytacji przy Stolicy Apostolskiej. 13 lipca 1938 roku Święte Oficjum publikuje dekret potępiający trzy dzieła; papież Pius XI zatwierdza decyzję nazajutrz^[132].

Pod tą nawałnicą Luisa pisze jedyny raz w życiu do Padre Pio, kapucyna stygmatyka z San Giovanni Rotondo (który sam doznał podobnego prześladowania w latach 1931–1933, pozbawiony prawie wszystkich władz kapłańskich). Dowiedziawszy się o potępieniu, Padre Pio wykrzykuje:

„Są tacy, którzy tworzą świętych; lecz biada tym, którzy ich tworzą!”^[133]

7 października 1938 roku Luisa musi opuścić Dom Woli Bożej — w którym żyła od dokładnie dziesięciu lat — i wprowadza się do mieszkania przy Via Maddalena, w centrum Corato. 28 grudnia 1938 roku obowiązek pisania z posłuszeństwa zostaje jej cofnięty — koniec jej Dziennika na trzydziestym szóstym tomie, na rozważaniu o macierzyństwie Maryi. Nie opuści już swego ciała aż do śmierci i fizycznie nie ujrzy już Jezusa, choć On nadal naucza ją wewnętrznie. Traci nawet na rok pozwolenie na widywanie swego spowiednika Dona Calviego^[134]. Luisa pisze do przyjaciela:

„Niemniej nikt nie może mnie wyprowadzić z Woli Bożej. To tam znajduję wszystko, nawet Mszę Świętą.”^[135]

Podczas drugiej wojny światowej Jezus miał, według relacji Luisy przytoczonej przez Owena, wielokrotnie obiecywać oszczędzenie Corato ze względu na nią. Miasto przechodzi de facto wojnę prawie nietknięte — tak jak San Giovanni Rotondo, chronione według jego mieszkańców przez Padre Pio^[136]. Liczni odwiedzający przychodzą prosić Luisę: arcybiskup Polski zatroskany o swój kraj, rodziny szukające wieści o bliskich na froncie, chorzy uzyskujący uzdrowienia przez jej modlitwy (zwłaszcza Gino Bartolomeo, sąsiad dziecka rannego w stopę). Mieszkańcy Corato nazywają ją „la Santa” — lecz Luisa zniechęca do tego nabożeństwa: „Jeśli przyjdą, odmówię jedną modlitwę. Jeśli nie przyjdą, odmówię dwie!”^[137]

Śmierć i pogrzeb (1947)

W lutym 1947 roku, w wieku 81 lat, Luisa zapada na zapalenie płuc — pierwszą prawdziwą chorobę w swoim życiu w blisko sześćdziesięciu latach mistycznej klauzury. Przez dwa tygodnie choroba się pogarsza. 4 marca 1947 roku o 5 rano, w obecności spowiednika Dona Benedetta Calviego, Luisa wypowiada swoje ostatnie słowa:

„Umieram teraz szczęśliwsza, gdyż Wola Boża pocieszyła mnie bardziej niż zwykle waszą obecnością w tych ostatnich chwilach mego życia. Widzę teraz długą, cudowną i przestronną drogę oświetloną nieskończonymi i lśniącymi słońcami… to droga przygotowana dla mnie przez Wolę Bożą. […] To droga, którą zachowam dla dusz pragnących żyć w Woli Bożej.”^[138]

Don Calvi opisuje ciało:

„Jej ciało pozostało nieugięcie wyprostowane, siedząc na łóżku, członki całkowicie wolne od sztywności pośmiertnej, które można było poruszać we wszystkich kierunkach. Oczy zachowały blask źrenic. To wzbudziło w nas wątpliwość, czy naprawdę umarła, dlatego pokazaliśmy ją kilku ekspertom medycznym. Pozostała w tym stanie, bez żadnego znaku rozkładu, przez pełne cztery dni. Całe miasto i mnóstwo obcych przyszło ją zobaczyć i podziwiało ciało z wielkim nabożeństwem, całując jej giętkie dłonie.”^[139]

Siedząca pozycja wymaga zbudowania trumny w całości na miarę, zamkniętej pod szkłem, by ciało pozostało widoczne. Jej pogrzeb, 7 marca 1947 roku w kościele Wniebowzięcia w Corato, gromadzi czterdziestu kapłanów, miejscowe duchowieństwo, liczne zakonnice i całą ludność miasta. Don Calvi pisze:

„Pogrzeb? Prawdziwy triumf. Nikt tego dnia nie poszedł do pracy. […] Była to wielka manifestacja smutku, lecz także wielkiej radości. I ze swej trumny, ukazując się wszystkim, choć powieki miała zamknięte, zdawała się błogosławić całe miasto, które towarzyszyło jej do ostatniego mieszkania.”^[140]

Don Calvi uzyskuje pochowanie ciała Luisy we własnej rodzinnej kaplicy na cmentarzu w Corato — by pozostać zjednoczonymi w życiu Wolą Bożą i w śmierci. 12 marca 1947 roku, zaledwie osiem dni po zgonie, pisze do korespondenta:

„Luisy nie ma już wśród nas. Jest w Niebie w ogromnym Świetle Woli Bożej, chwalebna i triumfująca w chwale Świętych. Byłem z nią w ostatniej chwili… umarła w moich ramionach, gdy wypowiadałem moją ostatnią i zbyteczną absolucję! Umarła tak, jak umierają Święci, spełniając ostatni akt swego życia w Woli Bożej. […] Umarła Święta.”^[141]

Opisze później jej łóżko jako „cudowną siedzibę mądrości i Boskiego namaszczenia”, z którego „mówiła i wewnętrznie przemieniała dusze”; dla mieszkańców Corato Luisa była „naszym piorunochronem przeciw Boskiej Sprawiedliwości, już tak rozpalonej ludzką wolą, która tak bardzo obraża Boga”^[142].

Niemal zaraz mieszkańcy Corato i ci, którzy znają jej pisma, zaczynają prosić o jej wstawiennictwo. Już w 1948 roku zaczynają krążyć obrazki z modlitwami o jej beatyfikację, z Nihil Obstat.

3 czerwca 1962 roku, na prośbę Dona Calviego i kardynała Ferdinanda Cento (arcybiskup Trani i dawny członek kręgu świętych kapłanów wokół Luisy), Stolica Apostolska zezwala na przeniesienie jej ciała z cmentarza na honorowe miejsce w kościele Santa Maria la Greca w Corato, po prawej stronie nawy głównej, gdzie spoczywa do dziś.

Korpus Luisy Piccarrety obejmuje trzy główne dzieła, wszystkie zatwierdzone przez władzę kościelną za jej życia^[143]:

• Księga Nieba (Il Libro del Cielo) — trzydzieści sześć tomów pisanych w latach 1899–1938, zawierających intymne dialogi między Jezusem a Luisą, jej medytacje nad Męką, jej wizje oraz stopniowe nauczanie o darze życia w Woli Bożej.
• Godziny Męki Pana naszego Jezusa Chrystusa (L'Orologio della Passione) — dwadzieścia cztery medytacje obejmujące ostatnie ziemskie godziny Chrystusa. Dzieło to było wznawiane cztery razy po włosku za życia Luisy, co świadczy o szerokim przyjęciu kościelnym.
• Dziewica Maryja w Królestwie Woli Bożej (1932) — trzydziestojednodniowa medytacja nad życiem Matki Zbawiciela i jej rolą Królowej Królestwa Woli Bożej^[144].

Święty Hannibal Maria di Francia, jej kanonizowany kierownik duchowy

Święty Hannibal Maria di Francia (1851–1927), włoski kapłan, założyciel rogacjonistów Serca Jezusowego, był wyznaczonym kierownikiem duchowym i censor librorum Luisy w jej ostatnich latach. To on, z posłuszeństwa kościelnego, nakazał jej w 1926 roku napisać autobiografię. To on redagował i udzielił swego Nihil Obstat dziewiętnastu pierwszym odręcznym tomom Księgi Nieba^[145].

Hannibal di Francia został beatyfikowany 7 października 1990 roku przez świętego Jana Pawła II, potem kanonizowany 16 maja 2004 roku przez tego samego papieża — który przedstawia go zatem Kościołowi powszechnemu jako wzór świętości^[146]. Teologicznie niespójne byłoby podejrzewać o herezję dzieło, którego wyznaczonym kierownikiem duchowym, oficjalnym wydawcą i cenzorem kościelnym był kanonizowany święty.

Święty Hannibal pisał do Luisy, rozważając jej tomy:

„Widzę w nich wzniosłą i Boską Naukę […] To pisma, które muszą teraz zostać podane do wiadomości świata.”^[147]

11 pieczęci aprobaty kościelnej

Według oficjalnej chronologii opublikowanej przez Libreria Editrice Vaticana (wydawcę Stolicy Apostolskiej) w dziele referencyjnym The Sun of My Will — Luisa Piccarreta Marii Rosarii Del Genio pisma Luisy Piccarrety otrzymały, za życia Luisy i po nim, co najmniej jedenaście odrębnych oficjalnych pieczęci aprobaty kościelnej, udzielonych przez kilku arcybiskupów, biskupów i delegatów kościelnych^[148]. Żadna inna mistyczka jej epoki prawdopodobnie nie otrzymała takiej obfitości aprobat.

Wyczerpująca lista 11 pieczęci aprobaty, w porządku chronologicznym^[149]:

1. 6 sierpnia 1926 — Nihil Obstat świętego Hannibala Marii di Francii, spowiednika i wyznaczonego censor librorum. Osobiście składa swoje Nihil Obstat na 19 pierwszych odręcznych tomach Dziennika Luisy.

2. Wrzesień–październik 1926 — Imprimatur abpa Giuseppe Marii Leo, arcybiskupa Trani, na te same 19 tomów.

3. 1930 — Imprimatur abpa Giuseppe Marii Leo na książkę In the Kingdom of the Divine Will.

4. 1932 — Imprimatur bpa Giuseppe Battignaniego, biskupa Montepulciano (Siena), na 1. wydanie Dziewicy Maryi w Królestwie Woli Bożej.

5. Październik 1933 — Nihil Obstat delegata arcybiskupiego Tarentu na 2. wydanie Dziewicy Maryi w Królestwie Woli Bożej (wydane przez o. Benedetta Calviego).

6. Październik 1933 — Imprimatur delegata arcybiskupiego Tarentu na to samo 2. wydanie, opublikowane przez archidiecezjalne wydawnictwo S.T.A.T. w Tarencie.

7. 1934 — Nihil Obstat delegata arcybiskupiego Tarentu na 5. wydanie Godzin Męki.

8. 24 listopada 1937 (święto Chrystusa Króla) — Nihil Obstat delegata arcybiskupiego Tarentu na 3. wydanie Dziewicy Maryi w Królestwie Woli Bożej.

9. 24 listopada 1937 — Imprimatur delegata arcybiskupiego Tarentu na to samo 3. wydanie.

10. 24–25 lutego 1994 — Non Obstare Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych (kardynał Angelo Felici, prefekt), udzielone abpowi Carmelo Cassatiemu dla otwarcia dochodzenia diecezjalnego (oficjalne pismo z 24 lutego 1994 roku, oświadczenie datowane na 25 lutego 1994 roku); potwierdzone pismem kardynała Feliciego z 28 marca 1994 roku.

11. Czerwiec 2024 — Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary dla dalszego prowadzenia procesu, stwierdzające brak błędu doktrynalnego w pismach. Potwierdzone pismem z 3 grudnia 2024 roku abpa Philippe'a Curbelié, Podsekretarza Dykasterii, skierowanym do abpa Benoît Bertranda, Przewodniczącego Komisji Doktrynalnej Konferencji Episkopatu Francji.

Bilans: 6 Nihil Obstat (w tym Nulla Osta z 2024 roku) + 5 Imprimatur, nie licząc odpustów papieskich Leona XIII i świętego Piusa X ani kolejnych reskryptów papieskich.

Pismo Dykasterii Nauki Wiary (3 grudnia 2024)

3 grudnia 2024 roku abp Philippe Curbelié, arcybiskup tytularny Utyki i Podsekretarz Dykasterii Nauki Wiary, podpisuje oficjalne pismo (Prot. N. 94/37 — 102675) skierowane do abpa Benoît Bertranda, Przewodniczącego Komisji Doktrynalnej Konferencji Episkopatu Francji. Centralny fragment głosi:

„Jak państwu wiadomo, w czerwcu 2024 roku Dykasteria ta udzieliła swego Nulla Osta dla dalszego prowadzenia Procesu Beatyfikacyjnego i Kanonizacyjnego Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety, nie stwierdzając żadnego błędu doktrynalnego w jej pismach, który uniemożliwiałby ich rozpowszechnianie.”^[150]

Dykasteria ostrzega jednak przed „niekontrolowanym mnożeniem” pism Luisy po jej śmierci, „często tłumaczonych i manipulowanych, z heterodoksyjnymi interpretacjami”, oraz przed niektórymi „ruchami, stowarzyszeniami i Grupami Woli Bożej naznaczonymi czasem nierozważnym nabożeństwem do Służebnicy Bożej”. Potępiane ryzyko nie dotyczy zatem samych pism Luisy (uznanych za wolne od błędu doktrynalnego), lecz ich wypaczonych interpretacji przez osoby trzecie. By temu zaradzić, Dykasteria poprosiła Postulatora Procesu, we współpracy z Arcybiskupem Trani-Barletta-Bisceglie, o czuwanie nad oficjalnym, typicznym i krytycznym wydaniem pism Luisy Piccarrety, z odpowiednim wprowadzeniem i przypisami pedagogicznymi^[151].

Ciągłość z Magisterium

Dzieło Luisy wpisuje się w pełną ciągłość z Magisterium papieskim XX wieku:

• Święty Jan XXIII, w konstytucji apostolskiej Humanae salutis z 25 grudnia 1961 roku, zapowiadał „novum veluti Pentecostem” — nową Pięćdziesiątnicę — wyrażenie, które święty Jan Paweł II podejmie wielokrotnie (audiencja generalna z 4 kwietnia 1998 roku, homilia Zesłania Ducha Świętego z 3 czerwca 2001 roku)^[152]. Ta „nowa Pięćdziesiątnica” współbrzmi z „Fiatem Uświęcenia” zapowiedzianym Luisie.
• Sobór Watykański II (Lumen Gentium, rozdział V) głosi powszechne powołanie do świętości — zbieżne z duchowością luisiańską życia w Woli Bożej^[153].
• W sercu nauczania Luisy znajduje się druga prośba z Ojcze nasz nauczonego przez samego Chrystusa: „Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi”. Prosić o modlenie się tym, odmawiając zarazem, by mogło się to spełnić, byłoby sprzeczne.

Dzieło zbiega się także z dziełem innych mistyków zatwierdzonych przez Kościół: świętej Faustyny Kowalskiej (kanonizowanej w 2000 roku), świętego Maksymiliana Kolbego, błogosławionej Diny Bélanger, czcigodnej Concepción Cabrera de Armida^[154].

Współczesne wsparcia akademickie

Teologia leżąca u podstaw pism Luisy została poddana rygorystycznemu badaniu akademickiemu:

• 22 listopada 2012 — O. Joseph Iannuzzi broni na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim w Rzymie rozprawę doktorską zatytułowaną Dar życia w Woli Bożej w pismach Luisy Piccarrety, z oceną magnum cum laude. Rozprawa nosi oficjalne pieczęcie uniwersytetu upoważnionego przez Stolicę Apostolską^[155].
• 2013 — Za pozwoleniem Uniwersytetu Papieskiego rozprawa zostaje opublikowana i wysłana do Dykasterii Watykańskich (Nauki Wiary, Spraw Kanonizacyjnych) oraz do 494 katolickich biskupów Stanów Zjednoczonych. W tym samym roku ponad 45 biskupów wyraża na piśmie swoje uznanie dla rozprawy, w tym kardynał Luis Antonio Tagle^[156].

Pokora i posłuszeństwo wobec Indeksu (1938)

13 lipca 1938 roku Święte Oficjum wpisuje trzy wydania pism Luisy do Indeksu ksiąg zakazanych^[157]. Jej natychmiastowa reakcja stanowi jeden z najmocniejszych argumentów za świętością jej duszy: gdy tylko dowiaduje się o potępieniu, Luisa pisze do swego arcybiskupa abpa Josepha Leo oświadczenie o bezwarunkowym posłuszeństwie, które prosi go przekazać Świętemu Oficjum:

„Z pokorą spontanicznie i niezwłocznie wypełniłam moje obowiązki duszy chrześcijańskiej, składając bez wahania moje absolutne, pełne i bezwarunkowe poddanie osądowi Świętego Kościoła rzymskiego. Bez żadnego zastrzeżenia odrzucam zatem i potępiam wszystko to, co Najwyższa Święta Kongregacja Świętego Oficjum odrzuca i potępia we wspomnianych książkach, w tym samym sensie i z tą samą intencją co Święta Kongregacja. Poddaję zarazem to oświadczenie memu umiłowanemu Arcybiskupowi Giuseppe M. Leo, prosząc go w jego ojcowskiej miłości o przekazanie go Świętemu Oficjum.”^[158]

Sam abp Joseph Leo sprecyzuje, że oświadczenie to nie było nawet konieczne: jedynie trzy potępione wydania były objęte dekretem, a trzydzieści cztery tomy Dziennika Luisy nie były potępione. Liczbę tę tłumaczy data: 11 maja 1938 roku, na rozkaz wysłannika Świętego Oficjum, Luisa oddała trzydzieści cztery ukończone wówczas tomy swego Dziennika — tom 35 właśnie został ukończony i został ukryty, tom 36 był rozpoczęty i zostanie ukończony dopiero 28 grudnia 1938 roku^[159]. „Trzydzieści cztery tomy” niepotępione z 1938 roku i „trzydzieści sześć tomów” dzieła kompletnego oznaczają zatem to samo dzieło w dwóch różnych momentach. Lecz Luisa, z heroicznej pokory, wybiera nie zachowywać niczego: poddaje się „bez żadnego zastrzeżenia”, „w tym samym sensie i z tą samą intencją” co Kongregacja.

Przez blisko sześćdziesiąt lat — od 1888 roku aż do śmierci w 1947 roku — Luisa pozostawała poddana nieustannemu rozeznaniu przedstawicieli Kościoła: jej nocny paraliż mógł być zniesiony jedynie przez interwencję kapłana, jej życie pisarki zależało od nakazu spowiednika. Sam Jezus to jej wyjaśnia:

„Moja córko, im większe Dzieło chcę dokonać, tym bardziej konieczne jest, aby wybrane stworzenie było traktowane wyjątkowo. […] Nie było innych stworzeń przed tobą i nie będzie po tobie, które by z konieczności były zaopatrzone w tym stopniu w pomoc moich sług. […] Jeśli chodzi o moich sług, muszą oni otrzymać te rzeczy od ciebie, aby «Fiat Voluntas tua» jako w Niebie, tak i na ziemi urzeczywistniło się w moim Kościele.”^[160]

To całkowite poddanie władzy kościelnej, w samym sercu najcięższego prześladowania, ukaże heroiczność cnót badaną w procesie^[161] — i stanowi, niezależnie od doktrynalnej analizy pism, przytłaczające świadectwo za osobistą świętością Luisy Piccarrety.

Świadectwo świętego Padre Pio

Święty Padre Pio z Pietrelciny (1887–1968), kapucyn stygmatyk z San Giovanni Rotondo i jeden z największych świętych XX wieku, znał Luisę Piccarretę i głęboko ją cenił, choć nigdy się nie spotkali (Luisa przykuta do łóżka w Corato, Padre Pio zamknięty w klasztorze). Świadectwo przytacza o. Bernardino Bucci, kapucyn, bratanek Rosarii Bucci — świeckiej z Corato, która była bliską przyjaciółką Luisy i duchową córką świętego Padre Pio^[162].

Padre Pio posyłał wiernych do Luisy. Mieszkańcom Corato, którzy przybywali go odwiedzać w San Giovanni Rotondo, mówił:

„Po co tu przychodzicie, macie Luisę, idźcie do niej.”^[163]

To za pośrednictwem Federica Abrescha (nawróconego, który stał się apostołem Woli Bożej) Padre Pio przekazywał Luisie kilka wiadomości. Gdy Święte Oficjum potępiło trzy wydania w 1938 roku — gdy sam Padre Pio przechodził najgorszy okres swego kościelnego prześladowania — przesłał jej to braterskie przesłanie:

„Droga Luiso, święci służą dobru dusz, lecz ich cierpienia nie mają granic.”^[164]

Lecz najbardziej przejmujące jest świadectwo, które — według relacji Rosarii Bucci zebranej przez o. Bernardina Bucciego — powierzał jej Padre Pio. Gdy widywał ją za życia Luisy, pytał: „Rosa, jak się ma Luisa?”. A później, zachęcając ją do świadczenia dla procesu, miał wypowiedzieć to zdanie w apulijskim dialekcie:

„Rosa, va nanz, va nanz ca Luisa iè gran e u munn sarà chin di Luisa.” („Rosario, idź naprzód, idź naprzód. Luisa jest wielka, a świat będzie pełen naszej Luisy.”)^[165]

Jeszcze wyraźniej, zawsze według tego przytoczonego świadectwa, Padre Pio miał oświadczyć Rosarii Bucci — zwłaszcza w konfesjonale:

„Luisa nie jest faktem ludzkim, jest dziełem Boga. On sam ją ukaże, a jej wielkość zadziwi całą ziemię; trzeba poczekać kilka lat, zanim to nastąpi. Nowe tysiąclecie ujrzy światło Luisy.”^[166]

Słowo to, które Rosaria Bucci sytuuje w latach sześćdziesiątych, jest odczytywane przez bliskich procesu jako oświetlone przez następne etapy: otwarcie procesu w 1994 roku (po Non Obstare Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych) i pismo Dykasterii Nauki Wiary z 3 grudnia 2024 roku stwierdzające „brak błędu doktrynalnego”. Jest to odczytanie świadków, nie dowód: świadectwo to pozostaje z drugiej ręki, przekazane przez Rosarię Bucci i o. Bernardina Bucciego, i nie może być przedstawiane jako spełnione proroctwo^[167].

Dziedzictwo tej czci Padre Pio dla Luisy miałoby być dziś niesione, według tego samego zbioru świadectw, przez pannę Adrianę Pallotti (duchową córkę świętego), która otworzyła Dom Boskiej Woli w San Giovanni Rotondo, by szerzyć duchowość Luisy Piccarrety na świecie^[168].

Proces beatyfikacyjny Luisy Piccarrety jest prowadzony przez archidiecezję Trani-Barletta-Bisceglie (Włochy). Znał kilka etapów:

• 20 listopada 1994 — Oficjalne otwarcie przez abpa Carmela Cassatiego^[169].
• Marzec 1997 — Z okazji pięćdziesiątej rocznicy śmierci Luisy ogłoszono publicznie, że trybunał diecezjalny miał jednomyślnie stwierdzić heroiczność jej cnót i autentyczność jej doświadczeń mistycznych^[170].
• 29 października 2005 — Bezproblemowe zamknięcie fazy diecezjalnej; Positio super virtutibus (kompletne dossier o życiu, cnotach i sławie świętości) zostaje przekazane Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych w Rzymie^[171].
• Listopad 2019 — Tymczasowa odmowa doktrynalnego nihil obstat, z powodu pytań podniesionych przez teologów — etap punktowy, który nie zamknął procesu^[172].
• Czerwiec 2024 — Nowe Nulla Osta Dykasterii Nauki Wiary, stwierdzające brak błędu doktrynalnego w pismach^[173].
• 3 grudnia 2024 — Oficjalne pismo potwierdzające do episkopatu francuskiego^[174].

Proces toczy się dziś pod odpowiedzialnością Postulatora, w koordynacji z Arcybiskupem Trani-Barletta-Bisceglie, w kierunku wyznaczonym pismem Dykasterii: krytyczne wydanie dzieł i przekaz wiernej interpretacji postaci historycznej i charyzmatycznej Służebnicy Bożej^[175].

• Dar Woli Bożej
• Księga Nieba
• 24 Godziny Męki Pańskiej
• Święty Hannibal Maria di Francia
• Ojciec Joseph Iannuzzi
• Nihil Obstat et Imprimatur