Ojcze nasz

„Panie, naucz nas się modlić”

Modlitwa Pańska nie powstała z ludzkiej refleksji nad modlitwą: była dana. Św. Łukasz zachowuje dokładne ustawienie. Jezus modlił się „w pewnym miejscu”; gdy skończył, podszedł do niego uczeń: * „Panie, naucz nas się modlić, tak jak Jan nauczył swoich uczniów” *^[5]. Prośba jest odkrywcza. Grupy religijne w judaizmie I wieku n.e. — faryzeusze, esseńczycy i uczniowie Jana — miały modlitwy, które podkreślały ich tożsamość. Prosząc o „ich” modlitwę, uczniowie prosili Jezusa, aby dał im tożsamość.

Odpowiedź Chrystusa jest uderzająco powściągliwa. Tam, gdzie współczesna pobożność mogłaby mnożyć formuły, Jezus kilka wersetów wcześniej u Mateusza ostrzegł, aby nie naśladować pogan, którzy * „bełkotają” * i wyobrażają sobie, że zostaną usłyszani * „z powodu ich wielu słów” *^[6]. Ojciec „wie, czego potrzebujesz, zanim go poprosisz”^[7]. Modlitwa Pańska jest zatem przeciwieństwem pustej gadatliwości: krótkiej, uporządkowanej modlitwy, w której liczy się każde słowo.

„Tak więc powinniście się modlić: Ojcze nasz, który jesteś w niebie…” — Ewangelia według św. Mateusza 6:9^[8]

Katechizm podkreśla, że ​​Jezus nie pozostawia nam * „formuły do ​​mechanicznego powtarzania” *. Tymi słowami Duch Święty uczy dzieci Boże modlić się do swego Ojca^[9]. Odmawianie Modlitwy Pańskiej nie aktywuje formuły; jest to wejście w modlitwę samego Syna.

Dwie wersje: Mateusz i Łukasz

Obydwa zachowane teksty nie są identyczne i Kościół nigdy nie ukrywał różnicy. Mateusz, piszący dla chrześcijan wywodzących się z judaizmu, podaje obszerną formę liturgiczną zawierającą siedem próśb; Łukasz, zwracający się do wspólnot kultury greckiej, przekazuje zwięzłą formę pięciu próśb. Aby wyjaśnić fragmenty, które Mateusz i Łukasz mają wspólne, a których nie ma u Marka, część współczesnej egzegezy proponuje hipotezę tak zwanej „podwójnej tradycji”: mówiąc prosto, obaj ewangeliści mieli czerpać ze wspólnego, dziś zaginionego źródła, zwanego „źródłem Q” (z niemieckiego Quelle, „źródło”). Ta rekonstrukcja pozostaje hipotezą: nigdy nie odnaleziono żadnego rękopisu tego źródła, a zakłada ona odrzucenie innych wyjaśnień — bezpośredniego kontaktu między ewangelistami lub ich wspólnej wierności przepowiadaniu apostolskiemu. Ten temat omawia artykuł o Synoptic Gospels.

To podwójne przesłanie nie jest bynajmniej wadą, ale jest darem: pokazuje, że Kościół nie otrzymał zamrożonej magicznej formuły, ale żywą modlitwę**, dostosowaną już do dwóch odbiorców w epoce apostolskiej. „Tradycja liturgiczna Kościoła zachowała tekst św. Mateusza”^[10], ponieważ jest on pełniejszy; Krótsza forma Łukasza przypomina nam, że to, co najważniejsze, można wyrazić w bardzo niewielu słowach.

Modlitwa żydowska – i to radykalnie nowa

Każda prośba Modlitwy Pańskiej ma swoje korzenie w Starym Testamencie i modlitwie Izraela. Komentatorzy zestawiają otwarcie — „Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje” — z Kaddish, aramejską modlitwą synagogi, która głosi „niech jego wielkie Imię będzie wywyższone i uświęcone… i niech ustanowi swoje królowanie”^[11]; prośba o chleb przypomina mannę daną na pustyni (Ex 16)^[12]; przebaczenie „długów” przywołuje umorzenie roku jubileuszowego (Lv 25)^[13]. Są to zestawienia, nie cytaty: Modlitwa Pańska jest głęboko zakorzeniona w modlitwie żydowskiej, a Kościół katolicki naucza, że Pisma Izraela są w niej „wypełnione”, a nie zniesione^[14].

Jednak jedno słowo zmienia wszystko: „Ojciec”. Jezus nie uczy swoich uczniów, aby używali tego słowa jedynie jako odległej metafory Bożej transcendencji; daje im udział w swojej własnej relacji z Ojcem. W swojej własnej modlitwie używa aramejskiego Abba — słowa, którym dziecko zwraca się do ojca z ufną zażyłością, oddawanego często, z braku lepszego, przez „tata” — w ogrodzie Gethsemane, gdzie święty Marek zachowuje samo aramejskie słowo: „Abba… Ojcze”^[15]. Św. Paweł jest świadkiem, że Duch Syna wnosi to samo wołanie w usta ochrzczonych:

„Otrzymaliście Ducha usynowienia, przez którego wołamy: «Abba, Ojcze!»” — Św. Paweł, List do Rzymian 8:15^[16]

Dlatego też odważanie się nazywać Boga * „naszym Ojcem” * nie jest uprzejmością. Katechizm nazywa to * „bezpłatnym darem” adopcji*, darem, który objawia nam siebie jako dzieci Boże^[17]. Na tym polega radykalna nowość: Chrystus uczy ludzkość zwracać się do Boga w sposób zażyły ​​dzieci.

„Modlitwa Pańska”: modlitwa, która pochodzi od Pana

Tradycyjna łacińska nazwa oratio dominica oznacza Modlitwa Pańska: nosi tę nazwę „ponieważ pochodzi od Pana Jezusa, Mistrza i wzoru naszej modlitwy”^[18]. Jego autorytet jest wyjątkowy. Nie jest to tylko modlitwa *o * Jezusa, ale modlitwa of, którą Jezus powierzył swemu Kościołowi.

Katechizm przedstawia ją jako * „podstawową modlitwę chrześcijańską” * i * „modlitwę Kościoła w pełnym tego słowa znaczeniu” *^[19]. Jest wręczany katechumenom przygotowującym się do chrztu w starożytnym obrządku zwanym traditio orationis dominicae, czyli „przekazywaniem” Modlitwy Pańskiej^[20]. Wraz z Credo należy do depozytu uroczyście powierzonego przyszłym chrześcijanom: wiara i modlitwa są nierozłączne.

Siedem petycji w skrócie

Struktura Mateusza jest jasna i Ojcowie wcześnie to zauważyli. Po * „Ojcze nasz, któryś jest w niebie” * przychodzą **dwie grupy ** próśb. Pierwsze trzy dotyczą Boga: * „twoje” * Imię, * „twoje” * Królestwo i * „twoja” * Wola. Cztery ostatnie obecne potrzeby człowieka: * „nasz” * chleb, * „nasz” * wykroczenia, pokusy i zło^[21].

Katechizm podsumowuje tę kolejność: pierwsze trzy prośby dotyczą * „chwały Ojca” *; ostatnie cztery przedstawiają mu nasze pragnienia^[22]. Ta kolejność ma znaczenie. Jezus uczy nas, abyśmy szukali *„najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości” *^[23], zanim przedstawimy nasze potrzeby. Modlitwa chrześcijańska zaczyna się od adoracji, a nie prośby.

Tertulian, Cyprian i Orygenes: pierwsze komentarze

Żadna modlitwa nie wywołała większej liczby komentarzy. Na początku III wieku Tertullian poświęcił Ojcze nasz najwcześniejszy chrześcijański traktat o modlitwie, De oratione. Ukuł powtarzane w całej tradycji sformułowanie: breviarium totius Evangelii, * „streszczenie całej Ewangelii” *^[24]. Każde nauczanie Pana, mówi, koncentruje się na prośbach.

„Modlitwa Pańska jest naprawdę streszczeniem całej Ewangelii.” — Tertullian, De oratione, rozdz. 1, ok. AD 200^[25]

Pokolenie później Święty Cyprian z Kartaginy kontynuował tę medytację w De dominica oratione (ok. 250), podkreślając jej wspólnotowy charakter: mówimy „nasz” Ojcze, nigdy tylko „mój” Ojcze, ponieważ modlitwa chrześcijańska należy do cały naród^[26]. Na Wschodzie Origen napisał swój główny traktat O Modlitwie, który rzuca szczególne światło na pokusę^[27]. Dzieła te stworzyły nieprzerwaną tradycję: Cyryl Jerozolimski, Grzegorz z Nyssy, Augustyn, Maksym Wyznawca i Tomasz z Akwinu komentowali tę modlitwę.

Św. Tomasz z Akwinu: modlitwa najdoskonalsza

W XIII wieku Święty Tomasz z Akwinu argumentował, że Modlitwa Pańska jest „najdoskonalszą” ze wszystkich modlitw. Modlitwa wyraża nasze pragnienia przed Bogiem, ale powinniśmy pragnąć tylko tego, o co należy prosić. Ponieważ Ojcze nasz zawiera wszystko, czego słusznie pragniemy i we właściwej kolejności, reguluje nie tylko nasze prośby, ale także nasze pragnienia^[28]. Tomasz wspiera swoją tezę słowami św. Augustyna skierowanymi do wdowy Proby:

„Cokolwiek innego byśmy powiedzieli, nie mówimy nic innego, jak tylko to, co zawiera ta modlitwa Pańska, jeśli modlimy się właściwie i stosownie.” — **Święty Augustyn **, List 130 do Proby, ok. 412^[29]

Każda autentyczna modlitwa chrześcijańska jest zatem wariacją na temat Ojcze nasz. Człowiek może prosić o niezliczoną ilość rzeczy w zależności od potrzeb, ale Modlitwa Pańska pozostaje podstawą i miarą wszelkich innych pragnień.

Modlitwa, która kształtuje całe życie chrześcijańskie

Centralność ta ma charakter zarówno praktyczny, jak i teologiczny. Modlitwa Pańska stała się ramą dla katechezy katolickiej. *Katechizm Rzymski * z 1566 r. i Catechism of the Catholic Church z 1992 r. opierają się na czterech filarach: w tym, w co Kościół wierzy (Credo), celebruje (sakramenty), żyje (przykazania) i prays. Praca kończy się komentarzem od petycji do petycji do Ojcze nasz^[30].

Kazanie na Górze i Modlitwa Pańska odpowiadają sobie jako doktryna i modlitwa: * „Kazanie na Górze jest nauką na całe życie, Ojcze nasz jest modlitwą, ale w jednym i drugim Duch Pański nadaje nową formę naszym pragnieniom” *^[31]. Ktokolwiek pragnie zrozumieć, w co każe nam wierzyć i żyć chrześcijaństwo, może rozważyć te siedem próśb.

„Ojcze nasz, który jesteś w niebie”

Wszystko zaczyna się od relacji. Możemy wzywać Boga jako Ojca tylko * „ponieważ został nam objawiony przez swego Syna” * i objawiony przez Ducha ^[32]. Słowo * „nasz” * wyraża raczej komunię niż posiadanie. Mówiąc to, chrześcijanie porzucają indywidualizm, ponieważ nie mogą modlić się do Ojca, nie przyprowadzając przed Niego wszystkich swoich braci i siostry^[33]. Pomimo podziałów chrześcijańskich modlitwa ta pozostaje dobrem wspólnym wszystkich ochrzczonych i pilnym wezwaniem do jedności^[34].

Słowa „który jesteś w niebie” opisują nie miejsce, ale sposób bycia: nie Boga odległego w przestrzeni, ale Boga, którego majestat przewyższa wszelki obraz i który jest obecny w sercach sprawiedliwych^[35]. „Niebo” to tajemnica Boga i ojczyzny, do której zmierzamy.

„Święć się imię Twoje”

Jak ludzie mogliby „święcić” Imię Boże, skoro Bóg sam jest świętością? Tutaj czasownik nie jest przede wszystkim sprawczy, jakbyśmy Boga uczynili świętym, ale wyraża uznanie: prosimy, aby Jego Imię było uznane za święte, traktowane jako święte i uwielbione^[36]. To uświęcanie zależy „nierozerwalnie od naszego życia i naszej modlitwy”: w zależności od tego, czy chrześcijanie prowadzą święte życie, Imię Boże jest błogosławione czy bluźnierczo wśród narodów^[37].

Petycja stawia więc nam żądanie. Modląc się * „święć się imię twoje”, * wierzący zobowiązują się, że swoim życiem nie zniesławią Boga, którego wyznają. Świętość poszukiwana dla Imienia staje się świętością poszukiwaną dla nas samych.

„Przyjdź królestwo Twoje”

Druga prośba jest krzykiem nadziei. Królestwo nie jest najpierw organizacją ziemską, ale ** Królestwem Bożym**, zapoczątkowanym przez Chrystusa i oczekiwanym w pełni. Kościół widzi tu * „przede wszystkim ostateczne nadejście królestwa Bożego poprzez powrót Chrystusa” *^[38]. Jest to wołanie Ducha i Oblubienicy, wczesnego chrześcijanina Marana tha: * „Przyjdź, Panie Jezu!” *^[39].

Jednak Królestwo „nadchodzi” także teraz, gdy serce pozwoli się schwytać Bogu. Modlić się * „Przyjdź królestwo Twoje” * oznacza prosić zarówno o ostateczną przemianę świata, jak i o cichy wzrost łaski w teraźniejszości.

„Bądź wola Twoja, tak i na ziemi, jak i w niebie”

Trzecia prośba wieńczy pierwszą grupę. „Ojciec nasz pragnie, aby wszyscy ludzie byli zbawieni”^[40]: proszenie o wykonanie Jego woli nie oznacza poddania się ślepemu losowi, ale zjednoczenie się z planem zbawienia, który Bóg realizuje dla ludzkości. Chrystus jest wzorem. W Getsemani składa swoją ludzką wolę w ręce Ojca:

„Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode Mnie ten kielich, wszakże nie jako Ja chcę, ale jako Ty.” — Ewangelia według św. Mateusza 26:39^[41]

To właśnie * „w Chrystusie i przez Jego ludzką wolę” – * naucza Katechizm, że wola Ojca została doskonale wypełniona ^[42]. Modlić się „bądź wola Twoja” oznacza prosić, aby nasza wola zjednoczyła się z wolą Jego Syna, aby Jego plan zbawienia mógł się wypełnić w życiu świata^[43].

Ta prośba jest zalążkiem całej tradycji duchowej. Katechizm odczytuje w niej zjednoczenie naszej woli z wolą Syna „dla wypełnienia jego zamysłu zbawienia w życiu świata”^[44]: to jest wypełnianie woli Bożej — dwie wole, nasza poddana jego, przez posłuszeństwo. Duchowość Divine Will, otrzymana przez Sługę Bożego Luisa Piccarreta w Księdze Nieba, widzi w tym krok dalej: już nie tylko wypełnianie woli Bożej, ale życie w Woli Bożej — jedna wola, jego działająca w nas tak, jak króluje w niebie^[45]. Trzecia prośba zawiera zatem najwyższy program chrześcijańskiej świętości.

„Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj”

W czwartej prośbie modlitwa zwraca się ku potrzebom ludzkim. „Daj nam” wyraża „piękne zaufanie dzieci, które we wszystkim zwracają się do Ojca”^[46]. Żądanie jest konkretne. Po pierwsze dotyczy to żywności niezbędnej do utrzymania każdego człowieka^[47] i rodzi odpowiedzialność: obecność głodujących ukazuje inną głębię petycji^[48]. Nie możemy szczerze modlić się o *„nasz” chleb * ignorując głód sąsiada.

Jedno greckie słowo zaintrygowało każdego komentatora: epiousios, tłumaczone jako „codziennie”. Termin ten nie występuje nigdzie indziej w Nowym Testamencie i być może został ukuty w celu przetłumaczenia wyrażenia Jezusa ^[49]. Tradycja zachowała zatem kilka uzupełniających się znaczeń.

Św. Hieronim dostrzegł tę gęstość tak wyraźnie, że w każdej Ewangelii przetłumaczył to samo słowo inaczej: quotidianum („codziennie”) u Łukasza, ale supersubstantialem („superistotny”) u Mateusza ^[50]. Ojcowie rozpoznali bezpośrednie odniesienie do Eucharystia, „lekarstwa nieśmiertelności” w wyrażeniu św. Ignacego z Antiochii ^[51]. Katechizm podsumowuje tę lekturę, za św. Augustynem:

„Eucharystia jest naszym chlebem powszednim. Moc, jaką kryje się w tym Bożym pokarmie, jest siłą jedności: jednoczy nas z Ciałem Zbawiciela i czyni nas Jego członkami, abyśmy mogli stać się tym, co otrzymujemy.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr. 2837, za świętym Augustynem, Kazanie 57^[52]

„Odpuść nam nasze winy, jako i my przebaczamy…”

Piąta prośba jest, według słów Katechizmu, * „zdumiewająca”. * Zawiera straszny warunek: powódź Bożego miłosierdzia nie może przeniknąć do naszego serca, dopóki nie przebaczymy tym, którzy zawinili przeciwko nam ^[53]. Słowo „as” nierozerwalnie wiąże przebaczenie otrzymane z przebaczeniem ofiarowanym. To jedyna prośba, którą Jezus komentuje bezpośrednio potem: * „Jeśli przebaczycie innym ich przewinienia, przebaczy wam Ojciec wasz niebieski” *^[54].

To przekracza siły ludzkie dostępne bez pomocy – niemożliwe dla człowieka, ale możliwe dla Boga^[55]. Przebaczenie nie jest wymuszonym zapomnieniem. Jest to dzieło Ducha, które zamienia krzywdę we współczucie i oczyszcza pamięć, przekształcając obrazę we wstawiennictwo^[56]. Podobnie święty Cyprian uczy, że Bóg nie przyjmuje ofiary tych, którzy sieją podział, ale wysyła ich z ołtarza, aby pierwsi się pojednali.

„Nie wódź nas na pokusę”

Szósta prośba sięga do korzenia grzechu, gdyż wady wynikają ze zgody na pokusę**. Katechizm rozróżnia próbę, która może wzmocnić wewnętrzną osobę, i pokusę, która prowadzi do grzechu i śmierci^[57]. „Bóg… nikogo nie kusi”^[58]: On nigdy nie nawołuje do grzechu. Dlatego w petycji błaga się Ducha rozeznania i siły, prosząc, abyśmy nie podążali drogą prowadzącą do upadku^[59].

„Bóg nie chce narzucać dobra, chce istot wolnych. […] Pokuszenie ma pewną pożytek. Nikt oprócz Boga nie jest świadomy tego, co dusza nasza otrzymała od Boga — nawet my sami. Ale pokusa odkrywa to, abyśmy nauczyli się poznawać samych siebie, a przez to odkryli naszą nędzę i byli zmuszeni dziękować za dobra, które pokusa nam objawiła.” — Origen, On Modlitwa, rozdz. 29, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, nr. 2847^[60]

Petycja staje się jaśniejsza w świetle temptations of Jesus in the desert i jego agonii: Jezus zwycięża Kusiciela modlitwą^[61]. W ogrodzie ostrzega swoich uczniów: * „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie” *^[62]. Ojcze nasz przyłącza się do walki samego Chrystusa.

„Ale nas zbaw ode złego”

Siódma prośba wieńczy modlitwę. W języku greckim „zło” nie jest jedynie abstrakcją; oznacza także a osobę, ho ponēros, Złego, Szatana, anioła sprzeciwiającego się Bogu^[63]. Petycja nawiązuje do modlitwy samego Jezusa za swoich uczniów: „Nie proszę, abyś ich zabrał ze świata, ale abyś ich ustrzegł od złego”^[64]. Zwycięstwo zostało już odniesione – władca tego świata został wyrzucony^[65] – ale musi się ono w pełni ujawnić aż do końca czasów.

Prosząc o wybawienie od Złego, modlimy się również o uwolnienie od wszelkiego zła, przeszłego, teraźniejszego i przyszłego, którego jest on autorem lub inicjatorem^[66]. Podczas Mszy świętej kapłan rozszerza prośbę w embolizm: * „Wybaw nas, Panie, od wszelkiego zła, łaskawie udziel pokoju za dni naszych…” *, gdy Kościół oczekuje na przyjście Jezusa Chrystusa.

Co się zmieniło i dlaczego

Przez pół wieku francuskojęzyczni katolicy modlili się formułą, którą można dosłownie przetłumaczyć jako * „Nie wystawiajcie nas na pokusę”. * Stosowana od 1966 r. stwarzała prawdziwą trudność teologiczną: czytana dosłownie mogła sugerować, że ** sam Bóg poddaje ** ludzi ** ludziom pokusę, pomimo wyraźnego stwierdzenia w Piśmie Świętym, że * „Bóg nie kusi nikogo”. jeden”* (Jakuba 1:13). Grecki czasownik εἰσενέγκῃς (eisenegkês, „wprowadzać, prowadzić do”) oznacza raczej „nie wprowadzaj nas, nie pozwól nam wejść”: w prośbie prosi się Boga, aby nie opuszczał nas w próbie, w której uleglibyśmy^[67].

Nowa formuła została ustalona w ramach kompletnego francuskiego tłumaczenia liturgicznego Biblii, otrzymanego przez Rzym i opublikowanego w 2013 roku, następnie wprowadzonego do Mszału. Stwierdza to, czego nauczał już Katechizm: prosimy Boga, aby nie pozwolił nam wejść na drogę prowadzącą do grzechu.

Harmonogram wdrożenia

Zmiana ta weszła w życie stopniowo w całym francuskojęzycznym świecie katolickim. W Francja biskupi ustalili wprowadzenie na Pierwszą Niedzielę Adwentu, 3 grudnia 2017 r.^[68]. W Belgii i Beninie nowe tłumaczenie zostało już wprowadzone w Zielone Świątki 2017 r.^[69]. W Szwajcarii, gdzie wprowadzenie planowano początkowo na Adwent 2017 r., podobnie jak we Francji, zostało ono przełożone na Wielkanoc 2018 r., aby umożliwić wspólne przyjęcie z Kościołami reformowanymi francuskojęzycznej Szwajcarii i Siecią Ewangeliczną^[70]. Frankofońscy protestanci również przygotowali to przejście: już w 2015 r. Wspólnota Protestancka Luterańsko-Reformowana zleciła zbadanie tej kwestii, a następnie synody w 2017 r.^[71]. Ojcze nasz pozostaje zatem, według słów Katechizmu, dobrem wspólnym ochrzczonych^[72].

Bardzo starożytne zakończenie liturgiczne

Wielu chrześcijan kończy Modlitwę Pańską doksologią, formułą uwielbienia: * „Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków”. * To zakończenie nie jest późnym wynalazkiem. Blisko spokrewniona forma pojawia się w Didache około roku 100 ne, najwcześniejszym zachowanym podręczniku życia chrześcijańskiego. Poleca wierzącym, aby odmawiali Ojcze nasz * „trzy razy dziennie” * i kończy: * „Bo Twoja jest moc i chwała na wieki” *^[73]. Konstytucje apostolskie A dodały później „królestwo”, otrzymując otrzymaną formę ^[74].

„Nie módlcie się jak obłudnicy… ale jak nakazał Pan w swojej Ewangelii, módlcie się w ten sposób: Ojcze nasz, który jesteś w niebie… Trzy razy dziennie módlcie się w ten sposób.” — Didache, rozdz. 8, ok. AD 100^[75]

Katechizm wyjaśnia, że ​​ta pochwała nawiązuje do pierwszych trzech próśb – o Imię, Królestwo i Wola – teraz w formie adoracji i dziękczynienia. Władca tego świata fałszywie przypisał sobie władzę królewską, władzę i chwałę; Chrystus przywraca je Ojcu^[76].

Dlaczego nie jest to część tekstu Ewangelii

Doksologia nie występuje w najwcześniejszych rękopisach Mateusza. Jest pochodzenia **liturgicznego **, dodanego bardzo wcześnie przez modlący się Kościół, a nie przez Ewangelistę. W obrządku katolickim jest ona zatem nieco oddzielona od treści modlitwy: podczas Mszy zgromadzenie odmawia ją po zatorze księdza. Właściwa Modlitwa Pańska kończy się słowami * „zbaw nas ode złego” *; doksologia jest odpowiedzią Kościoła, który zwraca wszystko Bogu, po tym jak Go o wszystko poprosi. Ostatnie słowo to Amen, nasze fiat do siedmiu próśb^[77], jak św. Cyryl Jerozolimski wyjaśnił nowo ochrzczonym ^[78].

W sercu Mszy św

Ojcze nasz zajmuje strategiczne miejsce w liturgii eucharystycznej. Modli się go **po Modlitwie eucharystycznej i przed Komunią **, jako bezpośrednie przygotowanie do przyjęcia Ciała Chrystusa. Katechizm podaje dwa powody: chleb „codzienny” otrzymuje najpełniejszy sens eucharystyczny, a prośba o przebaczenie przygotowuje wiernych do przystępowania do świętych tajemnic z pojednanym sercem^[79]. Odmawiane jednym głosem przez całe zgromadzenie ukazuje, że Kościół jest jednym ciałem zwracającym się do jednego Ojca.

Modlitwa trzy razy dziennie: nawyk apostolski

Didache nakazał chrześcijanom odmawianie Ojcze nasz trzy razy dziennie^[80], co jest rytmem odziedziczonym z modlitwy żydowskiej i przyjętym przez najwcześniejsze społeczności. Praktyka ta nigdy nie zanikła. Modlitwa występuje w Liturgii Godzin, Różańcu, modlitwie porannej i wieczornej oraz modlitwach za konających. Każdy chrześcijanin zna to na pamięć. Uczy się tego dzieci i szepcze się je, gdy inne słowa nie przychodzą na myśl.

Kościół Pater Noster w Jerozolimie

Na Górze Oliwnej, gdzie według tradycji Jezus nauczał modlitwy, stoi Kościół Pater Noster. Jego krużganki są słynne: modlitwa widnieje na płytach ceramicznych w bardzo wielu językach, od francuskiego po chiński i aramejski, z tabliczkami Braille'a. To miejsce ukazuje, czym stała się modlitwa: dobrem wspólnym odkupionej ludzkości, jedną modlitwą wznoszącą się do jednego Ojca we wszystkich językach ziemi.

Poza próżnym powtarzaniem: trwanie w modlitwie

Najbardziej znana modlitwa może stać się mechaniczna. Jezus ostrzegał przed pustymi powtórzeniami^[81]. Mistrzowie duchowi wielokrotnie nauczali, że jedna uważna modlitwa „Ojcze nasz” jest warta więcej niż sto rozproszonych recytacji. Św. Teresa z Ávili opisuje kontemplatyków tak bliskich swemu Królowi, że „godzina mija na jednorazowym odmówieniu Pater”^[82]. Modlitwa Pańska nie jest formułą do wysłania, ale mieszkaniem, w którym można zamieszkać: każda prośba może podtrzymać modlitwę przez całe życie.

Modlitwa Pańska jest nierozerwalnie związana z innymi stronami życia i nauczania Jezusa:

• The Sermon on the Mount — wielka mowa, w której Mateusz umieszcza Modlitwę Pańską.
• The Beatitudes — początek kazania i nauka życia odpowiadająca modlitwie.
• The Synoptic Gospels — zrozumieć kwestię synoptyczną dotyczącą Mateusza i Łukasza.
• Jesus' agony in Gethsemane — gdzie Chrystus żyje swoją * „bądź wola Twoja” * aż do końca.
• The temptations of Jesus in the desert — tło * „nie wódź nas na pokusę”. *
• The Divine Will i Luisa Piccarreta — duchowe pogłębienie * „na ziemi tak, jak jest w niebie.” *
• The Catechism of the Catholic Church — którego czwarta część (nr 2759-2865) komentuje każdą petycję.