Błogosławieństwa

Greckie słowo makários i hebrajskie ʾashrê

Każde błogosławieństwo rozpoczyna się w grece od przymiotnika makários (μακάριος), którego starożytni używali najpierw dla szczęścia bogów, a potem dla ludzi osiągających pełnię życia. Tłumacze łacińscy oddali je słowem beatus, stąd nasze „błogosławiony” i termin błogosławieństwo^[9]. Nie jest to ani życzenie („bądź szczęśliwy!”), ani rozkaz: to proroctwo. Jezus nie mówi „życzę wam szczęścia”, lecz „jesteście już szczęśliwi, ponieważ Bóg na was patrzy”.

Forma literacka pochodzi ze Starego Testamentu. Hebrajski zna formułę ʾashrê (אַשְׁרֵי), „błogosławiony człowiek, który…”, która otwiera sam Psalm 1: „Błogosławiony człowiek, który nie wchodzi do rady bezbożnych” (Ps 1, 1)^[10]. Błogosławieństwa są więc kontynuacją długiej tradycji makaryzmów biblijnych, ale wynoszą ją na niespotykany dotąd szczyt: to już nie ogólna mądrość o udanym życiu, lecz zapowiedź, że Królestwo Boże nadeszło w osobie Chrystusa.

Szczęście, a nie zwykłe błogosławieństwo

Należy odróżnić błogosławieństwo od błogosławieństwa (berakah, eulogia). Błogosławić to wzywać na kogoś dobro Boże; ogłaszać kogoś błogosławionym to uznawać, że to dobro jest już dane. Różnica jest zasadnicza: Błogosławieństwa nie są warunkami do spełnienia, by zasłużyć na przyszłą nagrodę, lecz zapowiedzią obecnego szczęścia, jeszcze ukrytego, które zostanie w pełni objawione. Katechizm podsumowuje to tak: Błogosławieństwa „zapowiadają błogosławieństwa i nagrody już mrocznie nabyte przez uczniów”^[11].

Gatunek literacki, który strukturyzuje całą Ewangelię

Makaryzm jest obecny w całym Nowym Testamencie. Jezus nazywa szczęśliwymi tych, którzy nie widzieli, a uwierzyli (J 20, 29), szczęśliwi są słudzy, których pan zastanie czuwających (Łk 12, 37), szczęśliwy jest łono, które Go nosiło — zaraz jednak poprawione: „Błogosławieni raczej ci, którzy słuchają słowa Bożego i je zachowują” (Łk 11, 28). Apokalipsa zawiera siedem błogosławieństw, w tym to o „umierających w Panu” (Ap 14, 13). Błogosławieństwa z Kazania na Górze nie są więc odosobnionym fragmentem: są kluczem do biblijnego sposobu mówienia o szczęściu, które Kościół odczytuje za każdym razem, gdy ogłasza swoich synów świętymi — liturgia Wszystkich Świętych ma właśnie za Ewangelię błogosławieństwa z Mateusza^[12].

Osiem błogosławieństw według Mateusza (Mt 5, 3-12)

U Mateusza Jezus wchodzi na górę, siada — gest Mistrza nauczającego z autorytetem — i głosi:

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie. Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni. Błogosławieni cisi, albowiem oni otrzymają ziemię w dziedzictwo. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. Błogosławieni pokój czyniący, albowiem oni synami Bożymi będą nazwani. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.” — Ewangelia według św. Mateusza 5, 3-10 (przekład liturgiczny AELF)^[13]

Dziewiąte błogosławieństwo rozwija ósme, zwracając się bezpośrednio do uczniów: „Błogosławieni jesteście, jeśli was znieważać będą, jeśli was prześladować będą i jeśli mówić będą fałszywie wszelkie zło przeciw wam, z mojego powodu. Radujcie się, weselcie się, bo wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5, 11-12)^[14]. Tradycyjnie zwykle wymienia się osiem błogosławieństw, a ten rozwinięty fragment stanowi przejście do dalszej części mowy.

Zauważamy strukturę: pierwsze i ósme błogosławieństwo mają tę samą nagrodę, „Królestwo Niebieskie jest ich”, i oba są w czasie teraźniejszym. Ta inkluzywność otacza sześć pozostałych, których obietnice są w czasie przyszłym (będą pocieszeni, będą Boga oglądać…). Święty Augustyn, w swoim Komentarzu do Kazania na Górze (De sermone Domini in monte, księga I, rozdz. 3), widział w tym znak, że ósme wraca niejako do punktu wyjścia i ukazuje to, co jest pełne i doskonałe (przekład polski przygotowany na potrzeby tego artykułu na podstawie angielskiego tekstu Nicene and Post-Nicene Fathers): Królestwo nie jest tylko obiecane, ale jest już rozpoczęte wśród ubogich i prześladowanych^[15].

Cztery błogosławieństwa i cztery „biada” u Łukasza (Łk 6, 20-26)

Święty Łukasz podaje wersję krótszą i bardziej konkretną. Jezus schodzi z góry, zatrzymuje się „na równinie” (Łk 6, 17) — stąd nazwa „mowa na równinie” — i głosi cztery błogosławieństwa w stylu bezpośrednim („wy”), zaraz potem powtórzone przez cztery biada:

„Błogosławieni wy, ubodzy, albowiem wasze jest królestwo Boże! Błogosławieni wy, którzy teraz głodujecie, albowiem będziecie nasyceni! Błogosławieni wy, którzy teraz płaczecie, albowiem będziecie się śmiać! […] Biada wam, bogaci, albowiem już otrzymaliście pociechę! Biada wam, którzy teraz jesteście syci, albowiem będziecie głodni! Biada wam, którzy teraz się śmiejecie, albowiem będziecie płakać i lamentować! Biada wam, gdy wszyscy ludzie będą o was dobrze mówić!” — Ewangelia według św. Łukasza 6, 20-26 (przekład liturgiczny AELF)^[16]

Biada nie są klątwami mściwymi: to prorocze ostrzeżenia w tonie lamentu. Dotyczą złudzenia tych, którzy uważają, że już wszystko otrzymali — „już otrzymaliście pociechę” — i zamykają serce na Boga i ubogiego. Łukasz, ewangelista miłosierdzia i pokornych, podkreśla w ten sposób odwrócenie sytuacji, które już śpiewa Jego Matka w Magnificat: „Nasyca głodnych dobrami, a bogatych odprawia z niczym” (Łk 1, 53)^[17].

„Na górze” czy „na równinie”? Dwa opisy, to samo nauczanie

Różnica miejsca i liczby błogosławieństw długo budziła zarzut sprzeczności między dwoma Ewangeliami. Poniższa tabela porównuje obie wersje pod względem wyróżniających je elementów.

Tradycyjne stanowisko katolickie, bronione już przez św. Augustyna w De consensu evangelistarum, głosi, że nie ma żadnej sprzeczności: albo są to dwa rzeczywiście wygłoszone przemówienia w bliskich sobie okolicznościach, albo obaj ewangelizatorzy przekazują, skracając lub rozwijając na swój sposób, to samo wielkie nauczanie Chrystusa^[18]. Jezus, kaznodzieja wędrowny, zapewne wielokrotnie powtarzał istotę swojej doktryny w różnych miejscach. Kościół nie wymaga dosłownej harmonizacji: uznaje jedynie, że ewangelie wiernie przekazują „co Jezus naprawdę uczynił i nauczał”^[19].

Dlaczego „ubodzy w duchu” u Mateusza, a „ubodzy” u Łukasza?

Najbardziej dyskutowana różnica dotyczy pierwszego błogosławieństwa. Łukasz mówi po prostu „ubodzy”; Mateusz precyzuje „ubodzy w duchu” (ptochoi tô pneumati). Czy należy to rozumieć jako spiritualizację, która pozbawia Ewangelię jej społecznego wymiaru? Tradycja odpowiada przecząco: oba wyrażenia wzajemnie się dopełniają. Ubóstwo, które Jezus nazywa błogosławionym, nigdy nie jest prostą nędzą materialną, która może zatwardzać serce tak samo jak bogactwo; jest to postawa serca, które nie pokłada swego bezpieczeństwa w pieniądzu i oczekuje wszystkiego od Boga. Święty Grzegorz z Nyssy wyraźnie pisze: „Logos nazywa ‘ubóstwem w duchu’ dobrowolną pokorę”^[20]. Jednak to ubóstwo serca, aby było prawdziwe, musi przejawiać się w konkretnych gestach oderwania i dzielenia się: Mateusz i Łukasz się nie sprzeczają, lecz nazywają dwie strony tego samego błogosławieństwa.

Góra, nowy Synaj

Wprowadzając Jezusa na górę, aby tam przekazał swoje Prawo, Mateusz kreśli zamierzony paralelizm z Mojżeszem na Synaju. Jednak kontrast jest równie silny, co podobieństwo: Mojżesz wchodził, aby otrzymać Prawo od Boga i schodził z zasłoniętą twarzą; Jezus wchodzi, aby dać Prawo z własnej władzy — „A ja wam powiadam…” (Mt 5, 22). Błogosławieństwa otwierają zatem Nowe Prawo, które nie znosi starego, lecz je wypełnia (Mt 5, 17). Chrystus nie jest nowym, zewnętrznym prawodawcą: sam jest treścią tego, czego naucza, ubogim i cichym, których szczęście ogłasza. Dlatego Katechizm zalicza Kazanie na Górze, wraz z Dekalogiem, do „drog prowadzących do Królestwa Niebieskiego”^[21].

Góra Błogosławieństw i jej ośmiokątna świątynia

Tradycja chrześcijańska umiejscawia obecnie scenę na łagodnym wzgórzu górującym nad Jeziorem Tyberiadzkim, na północnym zachodzie, niedaleko Tabghi i Kafarnaum, tam, gdzie Jezus skupił swoje galilejskie posługiwanie. Miejsce to, zwane Górą Błogosławieństw, jest czczone od czasów bizantyjskich, kiedy to w IV wieku wzniesiono tam pierwszą świątynię. Starsza tradycja, odnotowana w Catholic Encyclopedia z 1913 roku, umieszczała raczej tę scenę w Karn Hattin, „Rogach Hattin”^[22]; to miejsce w pobliżu Tabghi jest obecnie zagospodarowane dla pielgrzymów. Obecny budynek, zbudowany w latach 1937-1938 przez architekta Antonio Barluzziego, ma plan ośmiokątny: jego osiem boków przypomina osiem błogosławieństw, wypisanych na witrażach, a liczba osiem jest symbolem patrystycznym ósmego dnia, dnia Zmartwychwstania i życia wiecznego^[23].

Streszczenie całej Ewangelii

„Błogosławieństwa są w sercu nauczania Jezusa”, stwierdza Katechizm^[24]. Nie są one moralnym dodatkiem, lecz bramą do całego Jego nauczania: kto je rozumie, trzyma klucz do reszty. Święty Augustyn mówił o Kazaniu na Górze jako o „doskonałym wzorcu życia chrześcijańskiego”^[25], a wielu Ojcowie Kościoła widziało w nim esencję Ewangelii. To inauguracyjne nauczanie dorosłego Chrystusa: przed przypowieściami, przed sporami, przed Męką, Jezus najpierw mówi, kto jest szczęśliwy w oczach Boga.

Portret samego Chrystusa

Najgłębsza — i najtrwalsza w tradycji — interpretacja mówi, że Błogosławieństwa opisują przede wszystkim Jezusa. To On jest ubogim, który „nie ma gdzie głowy oprzeć” (Mt 8, 20), cichym i pokornym sercem (Mt 11, 29), człowiekiem boleści, który płakał nad Jerozolimą, głodnym sprawiedliwości Bożej, miłosiernym, bezgrzesznym sercem, księciem pokoju, prześladowanym aż do krzyża. Jan Paweł II mocno to podkreśla:

„Błogosławieństwa nie mają za właściwy przedmiot szczególnych norm zachowania, lecz przywołują podstawowe postawy i dyspozycje istnienia […]. W swojej pierwotnej głębi są one swego rodzaju autoportretem Chrystusa i właśnie dlatego są zaproszeniem do naśladowania Go i życia w komunii z Nim.” — Jan Paweł II, Veritatis splendor, 1993, § 16^[26]

Papież Franciszek powtórzy tę samą intuicję: „Przez nie rysuje się oblicze Mistrza, które jesteśmy wezwani objawiać w codzienności naszego życia”; są one „jak dowód tożsamości chrześcijanina”^[27]. Żyć Błogosławieństwami to zatem nie stosować osiem reguł, lecz upodabniać się do Chrystusa.

Karta Królestwa, nie moralność wysiłku

Częstym błędem jest odczytywanie Błogosławieństw jako programu woli: „bądź ubogi, bądź cichy, a zostaniesz nagrodzony”. Tymczasem szczęście, które zapowiadają, nie jest wynagrodzeniem za wysiłek; jest darem darmowym. Katechizm podkreśla: „Taka błogość przekracza rozum i same siły ludzkie. Wynika z darmowego daru Boga. Dlatego nazywa się ją nadprzyrodzoną”^[28]. Błogosławieństwa opisują mniej to, co uczeń powinien czynić, a bardziej to, co łaska czyni w nim, gdy przyjmuje Królestwo. Cichość, czystość serca, duch ubóstwa nie są moralnymi osiągnięciami, lecz owocami Ducha w duszy oddanej Bogu.

„Błogosławieni ubodzy duchem”

Pierwsze błogosławieństwo nakazuje wszystkie pozostałe. Ubóstwo ducha to ta wolna pokora, która nie pokłada ufności ani w pieniądzach, ani w władzy, ani w własnych zasługach, lecz oczekuje wszystkiego od Boga. Nie jest zarezerwowane dla biednych materialnie: „to posiadanie pokory łatwiej osiągnąć ubogiemu niż bogatemu”, zauważa św. Leon Wielki, „lecz każdemu stanowi człowieka dana jest ta cnota, ponieważ ludzie mogą być równi woli, choć nierówni w majątku”^[29]. Jej nagrodą — Królestwo Niebieskie już teraz — jest drzwiami wejścia: Boga przyjmuje się tylko wtedy, gdy uznajemy się przed Nim za ubogich.

„Pan ubolewa nad bogatymi, ponieważ znajdują pocieszenie w obfitości dóbr. […] Zaufanie Bogu przygotowuje do błogosławieństwa ubogich. Oni ujrzą Boga.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2547^[30]

„Błogosławieni, którzy płaczą”

Drugie błogosławieństwo — „ci, którzy cierpią”, „którzy płaczą” — ogłasza szczęśliwymi tych, którzy doświadczają żałoby, cierpienia, a przede wszystkim łez nawrócenia. Nie chodzi o wychwalanie smutku, lecz o obietnicę pocieszenia: „oni będą pocieszeni”, echo proroctwa Izajasza o Mesjaszu, który przyszedł „pocieszyć wszystkich strapionych” (Iz 61, 2). Tradycja duchowa rozpoznała w tym dar łez, ten penthos mnichów płaczących nad swoimi grzechami i oddaleniem od Boga — łzy, które zamiast rozpaczy otwierają na radość. Święty Paweł wyraża to tak: „Bóg wszelkiego pocieszenia, który pociesza nas we wszelkich naszych utrapieniach” (2 Kor 1, 3-4)^[31].

„Błogosławieni cisi”

Cichość (praütês) nie jest słabością ani miękkością: to opanowana siła tych, którzy rezygnują z przemocy i zemsty, aby powierzyć swoją sprawę Bogu. Jej obietnica — „otrzymają ziemię w dziedzictwo” — cytuje Psalm 36, 11 (37, 11 w numeracji hebrajskiej): „Łagodni posiądą ziemię i rozkoszować się będą obfitym pokojem”^[32]. To zamierzony paradoks: nie zdobywcy trwale dziedziczą, lecz cisi. Sam Jezus przedstawia się jako „cichy i pokorny sercem” (Mt 11, 29), a przez swoją nieprzemocową Mękę otrzymał „wszelką władzę na niebie i na ziemi” (Mt 28, 18). Święty Franciszek z Asyżu, który posunął cichość aż do „miłowania tych, którzy go uderzają w policzek”, był jej żywym przykładem^[33].

„Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości”

Sprawiedliwość (dikaiosynê), o której mowa, nie jest przede wszystkim sprawiedliwością sądową, lecz świętością: wypełnieniem woli Bożej, prostotą serca, przywróceniem praw ubogich. Uczynić z niej przedmiot głodu i pragnienia oznacza pragnąć Boga i Jego Królestwa z intensywnością potrzeby życiowej. Obietnica — „oni będą nasyceni” — zapowiada, że to pragnienie, w przeciwieństwie do wszystkich innych, zostanie zaspokojone bez miary: „tylko Bóg nasyca”, mówi św. Tomasz z Akwinu, cytowany przez Katechizm^[34]. Błogosławieństwo łączy więc wymóg moralny (chcieć sprawiedliwości) z porywem mistycznym (pragnąć Boga).

„Błogosławieni miłosierni”

Piąte błogosławieństwo wyraża prawo wzajemności: „oni dostąpią miłosierdzia”. Kto przebacza, będzie przebaczony; kto zamyka serce, zamyka sobie miłosierdzie Boże — „albowiem sąd bez miłosierdzia dla tego, kto nie okazał miłosierdzia” (Jk 2, 13). Miłosierdzie wyraża się w konkretnych czynach — cielesnych i duchowych — które Jezus ustanowił kryterium Ostatecznego Sądu (Mt 25, 31-46). Święty Jan Chryzostom wyciąga z tego poważny wniosek:

„Nie dzielić się z ubogimi własnym majątkiem, to ich okradać i odbierać im życie. To nie nasze dobra posiadamy, lecz ich.” — Święty Jan Chryzostom, Homilie, cytowany przez Katechizm § 2446^[35]

„Błogosławieni czystego serca”

Czystość serca nie ogranicza się do czystości seksualnej: to jedność bytu wokół Boga, serce bez podwójności i bożków, które nie służy „dwóm panom” (Mt 6, 24). Jej obietnica jest najwyższa ze wszystkich: „oni ujrzą Boga”. Tymczasem Pismo Święte stwierdza również, że „nikt nie może ujrzeć Boga i pozostać przy życiu” (Wj 33, 20). Ojcowie Kościoła rozważali ten paradoks: widzenie Boga nie jest zasługą natury, lecz łaski, która czyni podobnym do Niego — „będziemy mu podobni, ponieważ ujrzymy Go takim, jakim jest” (1 J 3, 2)^[36]. Katechizm widzi w tym zapowiedź, już w tym życiu, wizji beatyfikującej obiecanej świętym^[37]. Święty Franciszek z Asyżu opisuje te czyste serca jako takie, które, oderwane od wszystkiego, „nigdy nie przestają adorować i widzieć […] Pana Boga żywego i prawdziwego”^[38].

„Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój”

Błogosławieństwo twórców pokoju (eirênopoioi) nie chwali tych, którzy unikają konfliktu, lecz tych, którzy aktywnie budują pokój — pojednanie ludzi między sobą i z Bogiem. Ich nagroda to tytuł rodzinny: „będą nazwani synami Bożymi”, ponieważ wykonują dzieło samego Ojca, który pojednał świat przez Syna. Chrystus „jest naszym pokojem, On, który z dwóch ludów uczynił jedno” (Ef 2, 14). Święty Franciszek z Asyżu precyzuje, że prawdziwi pokojownicy to ci, którzy „zachowują pokój duszy i ciała” nawet pośród cierpień „dla miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa”^[39]: pokój, który dają, wypływa najpierw z pokoju otrzymanego.

„Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości”

Ósme błogosławieństwo powtarza nagrodę pierwszego — „Królestwo Niebieskie należy do nich” — zamykając serię. Ogłasza szczęśliwymi tych, którzy cierpią nie za swoje winy, lecz „dla sprawiedliwości”, czyli z powodu wierności Bogu i Chrystusowi („przeze mnie”, Mt 5, 11). To błogosławieństwo męczenników, które Kościół widział spełnione już w św. Szczepanie i Apostołach. Dalekie od bycia nieszczęściem, prześladowanie staje się okazją do radości: „Radujcie się i weselcie” (Mt 5, 12), ponieważ „jeśli was znieważają z powodu imienia Chrystusa, szczęśliwi jesteście, bo Duch chwały spoczywa na was” (1 P 4, 14)^[40]. To ostatnie błogosławieństwo czyni ucznia drugim Chrystusem, nawet w dzieleniu Jego Męki.

Święty Augustyn: siedem błogosławieństw i siedem darów Ducha

Pierwszym wielkim chrześcijańskim komentarzem do Kazania na Górze jest dzieło św. Augustyna, De sermone Domini in monte (ok. 393). Augustyn proponuje odczytanie, które zyskało szerokie uznanie: siedem pierwszych błogosławieństw — Augustyn idzie za porządkiem tekstu łacińskiego, który stawia cichych przed płaczącymi — (ósme wracając niejako do punktu wyjścia i je podsumowując)^[41] odpowiada dokładnie siedmiu darom Ducha Świętego wymienionym przez Izajasza (Iz 11, 2-3), w porządku rosnącym, prowadzącym od bojaźni Bożej do mądrości^[42].

Ta korelacja nie jest jedynie erudycyjną zabawą: wyraża głęboką prawdę duchową, że Błogosławieństwa nie są pojedynczymi wysiłkami, lecz dziełem Ducha Świętego w duszy. To On czyni człowieka ubogim, cichym, miłosiernym. Święty Tomasz z Akwinu podejmie i doprecyzuje tę relację między błogosławieństwami, darami i cnotami.

Święty Grzegorz z Nyssy: drabina prowadząca do Boga

Na Wschodzie św. Grzegorz z Nyssy poświęcił Błogosławieństwom osiem homilii (De beatitudinibus), które należą do szczytów mistyki patrystycznej. Odczytuje je jako drabinę — obraz drabiny Jakuba — której każdy szczebel podnosi duszę coraz wyżej, od początkowej pokory aż do podobieństwa Bożego i wizji Boga^[43]. Dla Grzegorza „błogosławieństwo jest sumą wszelkich dóbr”: być błogosławionym oznacza uczestniczyć w samej Bożej życiu, jedynym prawdziwie szczęśliwym. To właśnie jego cytuje Katechizm, definiując ubóstwo ducha jako „dobrowolną pokorę”^[44].

Święty Tomasz z Akwinu: czyny, nagrody i początek szczęścia

W Sumie teologicznej (I-II, q. 69) św. Tomasz z Akwinu włącza Błogosławieństwa do całej swojej antropologii szczęścia. Wyróżnia je od cnót i darów „nie jako habitus, lecz jak akt odróżnia się od habitusu”^[45]: błogosławieństwa są najdoskonalszymi aktami, doskonałymi dziełami wypływającymi z cnót i darów wyniesionych na szczyt. Przede wszystkim naucza, że obiecane nagrody nie są tylko przyszłe: zaczynają się już tu, na ziemi, i zostaną w pełni spełnione w Niebie^[46]. Błogosławieństwo Kazania na Górze i błogosławieństwo wieczne nie są dwoma oddzielnymi szczęściami, lecz początkiem i dopełnieniem tego samego daru.

Katechizm: pragnienie szczęścia i życie błogosławione

Katechizm Kościoła Katolickiego poświęca Błogosławieństwom całą sekcję (§§ 1716-1729), umieszczoną na początku całej moralności chrześcijańskiej. Jego główna teza brzmi: Błogosławieństwa „odpowiadają naturalnemu pragnieniu szczęścia”, które Bóg włożył w serce człowieka „aby przyciągnąć go do Siebie, który sam może je napełnić”^[47]. Każdy człowiek szuka szczęścia; Błogosławieństwa ukazują, gdzie ono naprawdę się znajduje — nie w bogactwie, władzy czy chwale, lecz „w samym Bogu, źródle wszelkiego dobra i wszelkiej miłości”^[48]. W ten sposób wyznaczają „cel ludzkiego istnienia, ostateczny cel ludzkich działań: Bóg wzywa nas do swojej własnej błogosławioności”^[49].

Przeciw iluzji łatwego szczęścia

Świat nieustannie proponuje inną listę błogosławieństw: szczęśliwi są bogaci, potężni, sławni, ci, którzy cieszą się bez przeszkód. Błogosławieństwa Chrystusa nie negują pragnienia szczęścia — traktują je poważniej niż cokolwiek innego — ale potępiają fałszywe tropy, na które się ono naraża. Papież Franciszek przypomniał to w Gaudete et exsultate: „Słowo ‘szczęśliwy’ lub ‘błogosławiony’ staje się synonimem ‘święty’, ponieważ wyraża fakt, że osoba wierna Bogu i żyjąca Jego Słowem osiąga, w darze z siebie, prawdziwe szczęście”^[50]. Nieszczęścia według Łukasza są odwrotnością tego światła: ostrzegają, że pociecha otrzymana zbyt szybko — pieniądze, sytość, światowy śmiech — zamyka dostęp do jedynej pociechy, która pozostaje.

„Już” i „jeszcze nie”: nagroda

Nagrody Błogosławieństw podlegają logice Królestwa, „już obecnego” i „jeszcze nie”. Królestwo „jest ich” już teraz dla ubogich i prześladowanych; pozostałe obietnice — oglądanie Boga, nasycenie się, dziedziczenie ziemi — wypełnią się w pełni w życiu wiecznym. Dlatego Katechizm mówi o nagrodach „już niejasno nabytych”^[51]. Chrześcijanin nie oczekuje jedynie przyszłego szczęścia: już teraz doświadcza jego zalążków w łasce, jak świt zapowiadający pełnię dnia.

Maryja i święci, żywe Błogosławieństwa

Błogosławieństwa nie pozostały martwą literą: mają twarze. Katechizm naucza, że „zostały zainaugurowane w życiu Najświętszej Maryi Panny i wszystkich świętych”^[52]. Maryja, uboga z Nazaretu, która śpiewa o przewrocie potężnych, jest pierwszą błogosławioną — „Błogosławiona ta, która uwierzyła” (Łk 1, 45). Po niej każdy święty uczynił jedno z błogosławieństw ciałem i krwią: Franciszek z Asyżu — radosną ubogość, Wincenty à Paulo — miłosierdzie, męczennicy — szczęśliwe prześladowanie, kontemplatycy — czystość serca, która „widzi Boga”. To właśnie papież Franciszek nazywa życiem świętości „w miarę każdego”: nie chodzi o dokonanie czynów wielkich, lecz o pozwolenie Chrystusowi, by odtworzył w nas portret wyrysowany przez Błogosławieństwa^[53].

„Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą. Prawdziwie czyste serce mają ci, którzy gardzą dobrami ziemi, szukają niebieskich i tak oczyszczeni nie przestają nigdy adorować i widzieć […] Pana Boga żywego i prawdziwego.” — Święty Franciszek z Asyżu, Admonitio 16^[54]

• Kazanie na Górze — wielkie przemówienie Mateusza, którego Błogosławieństwa stanowią wstęp.
• Ojcze nasz — modlitwa, którą Jezus przekazuje w sercu tego samego Kazania.
• Ewangelie synoptyczne — dlaczego Mateusz i Łukasz różnie przekazują to samo nauczanie.
• Przemienienie i Pokusy Jezusa na pustyni — inne szczyty życia publicznego Chrystusa.
• Prawdziwe szczęście według Ewangelii — aby zgłębić pragnienie szczęścia, które Błogosławieństwa wypełniają.