Ubóstwo

Pierwszym błędem, gdy mówi się o ubóstwie, jest przekonanie, że mówi się o jednej rzeczy. Język używa jednego słowa tam, gdzie tradycja duchowa i społeczna starannie rozróżnia kilka rzeczywistości, z których jedne są złem do zniesienia, a inne dobrem do poszukiwania. Bez tego rozróżnienia cały dyskurs Kościoła staje się niezrozumiały: każe mu się mówić zarazem, że ubóstwo trzeba zwalczać i że trzeba je kochać, co wydaje się sprzeczne, dopóki nie dostrzeże się, że nie chodzi o to samo ubóstwo.

Nędza: zło, z którym trzeba walczyć

Nędza — brak dóbr koniecznych do godnego życia: chleba, dachu nad głową, opieki, pracy, wykształcenia, bezpieczeństwa — nigdy nie jest przez Kościół przedstawiana jako dobro. Jest złem, następstwem grzechu świata, które szpeci obraz Boga w człowieku. Katechizm mówi o „nędzy ludzkiej w jej różnych postaciach" — „brak środków materialnych, niesprawiedliwy ucisk, choroby fizyczne i psychiczne, a wreszcie śmierć" — jako o „oczywistym znaku wrodzonej słabości, w jakiej znajduje się człowiek od czasu pierwszego grzechu"^[2]. Daleki od jej sakralizacji, Kościół oświadcza, że „nieustannie pracował nad tym, by cierpiących ulżyć, bronić ich i wyzwalać"^[3].

„Taka ekonomia zabija. Nie do przyjęcia jest, że śmierć staruszki zmuszonej żyć na ulicy z zimna nie jest wiadomością, podczas gdy dwupunktowy spadek na giełdzie już tak." — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, nr 53^[4]

Walka z nędzą nie jest więc opcją fakultatywną ani zwykłym programem politycznym: jest wymogiem Ewangelii. Dlatego Kościół pokrył świat szpitalami, sierocińcami, jadłodajniami i dziełami dobroczynnymi i surowo osądza wszelką organizację społeczną, która nędzę wytwarza lub świadomie toleruje.

Ubóstwo stanu: trzeźwość zwykłego życia

Odróżnić od nędzy trzeba ubóstwo stanu: życie skromne, bez luksusu i zbytku, które było i pozostaje udziałem większości ludzi. Nie jest samo w sobie złem — sam Chrystus je wybrał, rodząc się w stajni i żyjąc z pracy własnych rąk. Życie trzeźwe, wolne od zbytku, może być nawet gruntem sprzyjającym życiu wewnętrznemu. Niebezpieczeństwo pojawia się dopiero wtedy, gdy to ubóstwo stanu stacza się w nędzę, to znaczy gdy zaczyna brakować tego, co konieczne. Kościół nie żąda absolutnej równości materialnej, lecz tego, by nikomu nie brakowało tego, co konieczne, i by wszyscy mieli dostęp do dóbr wymaganych przez ich godność.

Ubóstwo ewangeliczne: brak dobrowolnie wybrany z miłości

Ubóstwo ewangeliczne jest zupełnie innego rzędu: nie jest brakiem znoszonym, lecz ogołoceniem dobrowolnie wybranym z miłości do Chrystusa, aż po ślub ubóstwa w życiu zakonnym. Ma ono własny artykuł — Jak wzrastać w ubóstwie ewangelicznym — do którego odsyłamy po jego sens, stopnie i praktykę. Zauważmy tu jedynie płodny paradoks: ten, kto wybiera ubóstwo z miłości, staje się często najgorliwszym obrońcą tych, którzy je znoszą. Franciszek z Asyżu, ogołocony ze wszystkiego, obejmuje trędowatego; Wincenty a Paulo, wolny od bogactw, organizuje pomoc galernikom i porzuconym dzieciom. Ubóstwo wybrane wyzwala, by służyć ubóstwu znoszonemu.

Ubóstwo serca: błogosławieństwo

Wreszcie ubóstwo serca — „ubóstwo w duchu" — jest wewnętrzną dyspozycją tego, kto nie pokłada bezpieczeństwa w dobrach, lecz jedynie w Bogu. To je pierwsze Błogosławieństwo ogłasza błogosławionym:

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie." — Ewangelia według świętego Mateusza 5, 3^[5]

To ubóstwo serca może zamieszkiwać oderwanego bogacza, podczas gdy zbuntowany biedak może być go pozbawiony: jest sprawą wewnętrznego stosunku do dóbr, nie stanu konta. Co do praktycznej drogi, zob. Jak wzrastać w oderwaniu.

„Błogosławieni wy, ubodzy": uniknąć błędnej wykładni

Czyha tu pułapka interpretacyjna. Święty Łukasz pisze: „Błogosławieni wy, ubodzy"^[6], podczas gdy święty Mateusz precyzuje: „Błogosławieni ubodzy w duchu"^[7]. Czy należy stąd wnosić, że sama nędza uszczęśliwia, albo przeciwnie, że liczy się tylko bezcielesna dyspozycja duchowa? Ani jedno, ani drugie. Tradycja katolicka trzyma oba wersety razem: rzeczywisty, konkretny ubogi jest umiłowany przez Boga i uprzywilejowanym adresatem Ewangelii (Łukasz); lecz tym, co zbawia, nie jest niedostatek materialny jako taki, lecz ubóstwo serca, które otwiera się na Boga (Mateusz). Ubogi jest błogosławiony nie dlatego, że brakuje mu chleba — Bóg chce, by mu nie brakowało tego, co konieczne — lecz dlatego, że jego ubóstwo skłania go, by wszystkiego oczekiwać od Boga. Pogardzanie rzeczywistym ubogim w imię „ubóstwa w duchu" albo sakralizowanie nędzy w imię błogosławieństwa to dwie symetryczne zdrady Ewangelii.

Troska o ubogiego nie jest wynalazkiem nowoczesnym ani modą polityczną: jest wpisana w serce Objawienia, od Prawa Mojżeszowego po Ewangelie. Bóg Biblii przedstawia się nieustannie jako obrońca słabego wobec mocnego.

Stary Testament: Bóg obrońcą uciśnionego

Już w Prawie Izrael otrzymuje nakaz chronienia „wdowy, sieroty i przybysza" — trzech postaci bezbronnych — i niewyzyskiwania ubogiego. Prawo ustanawia pokłosie (pozostawianie ubogim tego, co zostaje po żniwach), rok szabatowy i jubileusz (darowanie długów, wyzwolenie niewolników, zwrot ziem), wpisując w strukturę społeczną Izraela stały mechanizm przeciw trwałemu zubożeniu^[8]. Prorocy — Amos, Izajasz, Jeremiasz — czynią traktowanie ubogich samym kryterium wierności Bogu: kult, któremu towarzyszy niesprawiedliwość wobec ubogiego, jest dla Pana ohydą^[9]. Z tej gleby rodzi się postać anawim, „ubogich Jahwe": tych, którzy, ogołoceni z wszelkiego ludzkiego oparcia, oczekują zbawienia jedynie od Boga — Maryja w Magnificat jest jej spełnionym głosem.

Ubogi Chrystus i Ewangelia głoszona ubogim

Chrystus rozpoczyna swą misję w synagodze w Nazarecie, odnosząc do siebie proroctwo Izajasza:

„Duch Pański spoczywa na Mnie, ponieważ Mnie namaścił i posłał Mnie, abym ubogim niósł dobrą nowinę, więźniom głosił wolność, a niewidomym przejrzenie; abym uciśnionych odsyłał wolnymi." — Ewangelia według świętego Łukasza 4, 18^[10]

On sam wybiera ubóstwo: rodzi się w żłobie, „nie ma miejsca, gdzie by głowę mógł oprzeć" (Mt 8, 20), i umiera odarty z szat. Święty Paweł wyprowadza stąd prawo daru: Chrystus, „będąc bogaty, stał się ubogim", abyśmy przez Jego ubóstwo stali się bogaci^[11]. Katechizm podsumowuje: miłość Kościoła do ubogich „czerpie natchnienie z Ewangelii Błogosławieństw, z ubóstwa Jezusa i z Jego troski o ubogich"^[12].

Sąd Ostateczny: ubogi kryterium zbawienia

Nigdzie związek między ubogim a Chrystusem nie jest bardziej radykalny niż w mowie o Sądzie Ostatecznym. Wybrani i potępieni zostają rozdzieleni według jednego kryterium: tego, co uczynili bądź nie uczynili najmniejszemu.

„Wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili." — Ewangelia według świętego Mateusza 25, 40^[13]

Werset ten jest fundamentem całej doktryny miłości ubogich: ubogi nie jest jedynie przedmiotem litości, lecz sakramentem Chrystusa, Jego ukrytą obecnością. To „po tym, co uczynili dla ubogich, Jezus Chrystus rozpozna swoich wybranych"^[14].

Łazarz i zły bogacz: ślepota dostatku

Przypowieść o Łazarzu (Łk 16, 19-31) ukazuje nie bogacza okrutnego, lecz bogacza roztargnionego: nie maltretuje Łazarza, on go nie widzi. Ubogi leży u jego bramy, pokryty wrzodami^[15], a dostatek uczynił bogacza ślepym. Odwrócenie jest uderzające: w Ewangelii ubogi ma imię — Łazarz — a bogacz pozostaje anonimowy. W oczach Boga to pogardzany ubogi ma wieczną tożsamość. Przypowieść ostrzega, że grzech przeciw ubogiemu jest często grzechem zaniechania: nie tym, co się mu czyni, lecz tym, czego się nie widzi.

„Ubogich zawsze mieć będziecie": ani fatalizm, ani alibi

Jedno słowo Chrystusa bywa często wykręcane w alibi: „Ubogich zawsze mieć będziecie u siebie, lecz Mnie nie zawsze mieć będziecie"^[16]. Wyprowadza się stąd nieraz wygodny fatalizm: po co walczyć, ubóstwo jest nieuniknione. To błędna wykładnia. Chrystus cytuje tu Powtórzone Prawo, w którym to samo spostrzeżenie — „ubogiego nie zabraknie w tym kraju" — prowadzi natychmiast do nakazu: „otwieraj szczodrze rękę swemu bratu uciśnionemu lub ubogiemu w twej ziemi"^[17]. Trwałość ubogiego nie jest wymówką dla bezczynności, lecz gwarancją trwałej okazji do miłowania. Dopóki będą ubodzy, będzie miejsce, w którym można służyć Chrystusowi.

Miłość ubogich „należy do stałej tradycji" Kościoła^[18]. Daleka od bycia nowością XX wieku, zakorzenia się w Ojcach, diakonach pierwszych wieków i ogromnym zastępie świętych miłosierdzia.

Ojcowie: najpierw sprawiedliwość, potem miłosierdzie

Ojcowie Kościoła mają o dobrach język o sile, o której często się zapomina. Dla nich dawać ubogiemu nie jest najpierw hojnością, lecz zwrotem. Święty Jan Chryzostom mówi bez ogródek:

„Nie udzielać ubogim z własnych dóbr, to znaczy okradać ich i pozbawiać życia. Dobra, które posiadamy, nie są nasze, lecz ich." — Święty Jan Chryzostom, cytowany przez Katechizm, § 2446^[19]

Święty Grzegorz Wielki wtóruje: „Gdy dajemy ubogim to, co im niezbędne, nie użyczamy im hojnie tego, co nasze, lecz oddajemy im to, co jest ich. Wypełniamy raczej powinność sprawiedliwości, niż spełniamy akt miłosierdzia."^[20] Święty Ambroży i święty Bazyli mówią tym samym językiem o zbytku należnym ubogiemu. Ten patrystyczny fundament — należący zresztą do powszechnego przeznaczenia dóbr — funduje prawdę, którą nauka społeczna będzie powtarzać: najpierw trzeba zadośćuczynić sprawiedliwości, zanim ofiaruje się jako miłosierdzie to, co już się należy^[21].

Diakoni i „skarby Kościoła"

Już w Dziejach Apostolskich posługa ubogim („obsługa stołów") jest tak istotna, że ustanawia się dla niej siedmiu pierwszych diakonów (Dz 6). Trzy wieki później archidiakon święty Wawrzyniec († 258), wezwany przez prefekta Rzymu do wydania „skarbów Kościoła", gromadzi ubogich, chorych i kalekich i oświadcza: „Oto skarby Kościoła." Tradycja widzi w tym geście najczystszy wyraz chrześcijańskiego przekonania: prawdziwym bogactwem Kościoła są jego ubodzy^[22].

Święci miłosierdzia

Przez wieki założyciele i święci organizowali pomoc ubogim na niesłychaną skalę: święty Bazyli i jego Bazyliada (jeden z pierwszych wielkich zespołów szpitalnych); święty Jan Boży i Bracia Szpitalni; święty Kamil de Lellis przy chorych; święty Wincenty a Paulo († 1660), „apostoł miłosierdzia", organizujący Bractwa, Siostry Miłosierdzia, pomoc Dzieciom Znalezionym i galernikom; święta Joanna Jugan i Małe Siostry Ubogich; święta Teresa z Kalkuty († 1997) zbierająca umierających z ulic Kalkuty, by mogli umrzeć otoczeni miłością i opieką, z godnością. Ta żywa historia zorganizowanego miłosierdzia nadaje ciało temu, co doktryna wypowie następnie w zasadach — a jej szczegóły znajdziesz w artykule Miłosierdzie Kościoła.

Nowożytna nauka społeczna nadała temu tysiącletniemu dziedzictwu nazwę i ścisłe sformułowanie: preferencyjną opcję na rzecz ubogich. Wyrażenie jest niedawne, lecz nazywa jedynie ewangeliczną stałą.

Narodziny wyrażenia

Formuła rodzi się w Ameryce Łacińskiej. Konferencja episkopatu latynoamerykańskiego (CELAM) w Medellín (1968) wzywa Kościół do dania „skutecznego pierwszeństwa najuboższym sektorom"; w Puebli (1979), w obecności Jana Pawła II, formuła „preferencyjnej opcji na rzecz ubogich" zostaje uświęcona^[23]. Jan Paweł II przejmuje ją, oczyszcza z wszelkiej wykładni ideologicznej i włącza do Magisterium powszechnego, zwłaszcza w Sollicitudo Rei Socialis (1987). Jest to więc wyrażenie zrodzone z konkretnego terenu duszpasterskiego, a następnie podjęte i doprecyzowane przez centralne Magisterium — ruch porównywalny z tym, jaki poznało słowo „solidarność".

Dokładny sens: pierwszeństwo w miłości, nie ideologia

Ryzyko przy takiej formule było podwójne: albo rozmyć ją w slogan, albo stwardnieć w walkę klas. Jan Paweł II dał jej definicję odniesienia, która odrzuca obie zboczenia:

„Chodzi o opcję lub miłość preferencyjną na rzecz ubogich. Jest to opcja, czyli szczególna forma pierwszeństwa w praktykowaniu miłości chrześcijańskiej, o której świadczy cała Tradycja Kościoła." — Święty Jan Paweł II, Sollicitudo Rei Socialis, nr 42^[24]

Trzy doprecyzowania są rozstrzygające. Po pierwsze, jest to opcja, nie wykluczenie: kochać ubogiego preferencyjnie nie znaczy nienawidzić bogatego, lecz uznać, że najbardziej ogołocony ma pilność, której miłość nie może zignorować. Po drugie, jest to pierwszeństwo w miłości, nie program partyjny: nie utożsamia się z żadną partią ani żadną rewolucją. Po trzecie, „świadczy o niej cała Tradycja Kościoła": nie jest ustępstwem wobec ducha czasu, lecz wyjaśnieniem samej Ewangelii.

Katechizm: miłość preferencyjna

Katechizm poświęca cały paragraf „miłości ubogich" (§ 2443-2449). Zakorzenia w nim opcję preferencyjną we współczuciu Chrystusa dla nędzy:

„Nędza ludzka […] przyciągnęła współczucie Chrystusa Zbawiciela, który zechciał ją wziąć na siebie i utożsamić się z «najmniejszymi ze swych braci». Dlatego ci, których ona przygniata, są przedmiotem preferencyjnej miłości ze strony Kościoła." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2448^[25]

Katechizm doprecyzowuje zaraz konkretne wymagania: cielesne uczynki miłosierdzia (karmić, odziewać, przyjmować, odwiedzać), obowiązek jałmużny oraz ostrzeżenie przed „nieumiarkowaną miłością bogactw lub ich egoistycznym używaniem"^[26].

Kompendium: troska wypływająca z przeznaczenia dóbr

Kompendium nauki społecznej Kościoła (2004) wiąże opcję preferencyjną z zasadą powszechnego przeznaczenia dóbr: „Zasada powszechnego przeznaczenia dóbr wymaga okazywania szczególnej troski ubogim, tym, którzy znajdują się w sytuacjach marginalizacji."^[27] Opcja na rzecz ubogich przedstawiona jest tam jako „szczególna forma pierwszeństwa" w praktykowaniu miłości, która „dotyczy życia każdego chrześcijanina" i rozciąga się na „nowe formy ubóstwa" — samotność, narkomanię, utratę sensu — równie jak na ubóstwo materialne^[28].

Papież Franciszek: „kategoria teologiczna" i „Kościół ubogi dla ubogich"

Papież Franciszek nadał temu tematowi nową intensywność. W Evangelii Gaudium (2013) stwierdza nierozerwalny związek wiary i ubogich — „ubodzy są uprzywilejowanymi adresatami Ewangelii"^[29] — i doprowadza opcję preferencyjną aż do jej nadprzyrodzonego korzenia:

„Dla Kościoła opcja na rzecz ubogich jest kategorią teologiczną, zanim stanie się kulturową, socjologiczną, polityczną czy filozoficzną. […] Dlatego pragnę Kościoła ubogiego dla ubogich. Oni mają nam wiele do nauczenia." — Papież Franciszek, Evangelii Gaudium, nr 198^[30]

Opcja na rzecz ubogich nie jest więc w myśli katolickiej postawą socjologiczną: jest teologiczna, ponieważ w ubogim daje się rozpoznać „odblask Jezusa Chrystusa". Ubogi nie jest jedynie tym, któremu się pomaga; jest także tym, który ewangelizuje, przez którego Bóg przekazuje „tajemniczą mądrość".

Katolicki kompas: ani marksistowska teologia wyzwolenia, ani redukcja socjologiczna

Opcja preferencyjna była w XX wieku przedmiotem walki o interpretację. Pewna teologia wyzwolenia chciała ją czytać przez marksistowską siatkę walki klas, czyniąc z ubogiego „klasę" w walce, a z Ewangelii program rewolucyjny. Magisterium odpowiedziało z jasnością: dwie Instrukcje Kongregacji Nauki Wiary, Libertatis Nuntius (1984) i Libertatis Conscientia (1986), pozdrowiły autentyczną troskę o ubogich, potępiając zarazem zapożyczenie „pojęć wziętych z różnych nurtów myśli marksistowskiej"^[33]. Opcja na rzecz ubogich nie jest ani ideologią walki, ani — odwrotnie — zwykłą sprawą humanitarną opróżnioną z Boga. Jest teologiczna i duchowa, zanim stanie się społeczna: kocha się ubogiego, ponieważ widzi się w nim Chrystusa, i to ta miłość — nie nienawiść bogatego — przemienia także niesprawiedliwe struktury.

Miłość ubogich nie sprowadza się do indywidualnego łagodzenia nędzy; stawia także pytanie o struktury, które ją wytwarzają. W tym punkcie nauka społeczna trzyma razem dwa wymagania, które często niesłusznie się przeciwstawia: miłość i sprawiedliwość.

Krzyk ubogiego a obowiązek sprawiedliwości

Jałmużna łagodzi obecną nędzę, lecz nie wystarcza, jeśli sama organizacja społeczna wytwarza ubogich. Katechizm, cytując sobór, ostrzega: „Należy najpierw zadośćuczynić wymaganiom sprawiedliwości, aby nie ofiarowywać jako daru miłości tego, co już się należy w sprawiedliwości."^[34] Innymi słowy, nie można uspokajać sumienia kilkoma datkami, utrzymując zarazem niesprawiedliwą płacę albo pozbawiając pracowników ich praw. Miłość jest duszą sprawiedliwości, lecz jej nie zastępuje.

„Struktury grzechu"

Jan Paweł II wykuł w Sollicitudo Rei Socialis pojęcie „struktur grzechu": mechanizmów ekonomicznych, politycznych i kulturowych, które, zrodzone z grzechów osobistych („wyłącznego pragnienia zysku" i „pragnienia władzy"), zakorzeniają się w końcu i wytwarzają nędzę niemal automatycznie, „warunkując postępowanie ludzi"^[35]. Pojęcie to jest cenne, ponieważ pozwala uniknąć dwóch symetrycznych błędów: wierzyć, że ubóstwo ma tylko przyczyny indywidualne (wystarczyłoby, by ubodzy pracowali), albo wierzyć, że ma tylko przyczyny strukturalne (wystarczyłoby zmienić system). Grzech świata jest osobisty I strukturalny zarazem; a struktury reformuje się, nawracając także serca.

Nowe formy ubóstwa

Ubóstwa nie mierzy się samymi dochodami. Kompendium i niedawni papieże kładą nacisk na „nowe formy ubóstwa": samotność osób starszych, wykluczenie, utratę sensu, uzależnienia, wykorzenienie migrantów, niepewność uczuciową i duchową społeczeństw dostatku. „Człowieka samego w sobie traktuje się jak dobro konsumpcyjne, które można użyć, a potem wyrzucić", piętnuje Franciszek, mówiąc o „kulturze odrzucenia"^[36]. Społeczeństwo może być materialnie bogate i duchowo nędzne. Opcja na rzecz ubogich dotyczy więc także tych niewidzialnych form ogołocenia — nie zapominając nigdy, przestrzega Kościół, że nędza materialna pozostaje pierwszym skandalem do zwalczania.

Wszystko, co poprzedza, kulminuje w stwierdzeniu, którego socjologia wypowiedzieć nie może i na które waży się tylko wiara: ubogi jest miejscem teologicznym, to znaczy miejscem, w którym Bóg się objawia. Nie jest to pobożna metafora, lecz bezpośrednia konsekwencja Mateusza 25.

Rozpoznać oblicze Chrystusa

Służyć ubogiemu to nie tylko czynić dobro: to spotkać Chrystusa. Wielka mistyczna tradycja miłosierdzia — od świętego Marcina dzielącego płaszcz z żebrakiem, który okazuje się Chrystusem, aż po Matkę Teresę widzącą w każdym umierającym „Jezusa pod znękanym obliczem ubogiego" — spoczywa cała na tym utożsamieniu. Dlatego Kościół odmawia sprowadzania służby ubogiemu do filantropii: filantropia pomaga podobnemu sobie; chrześcijańska miłość adoruje ukrytego Chrystusa w najmniejszym.

Ewangelizować i dać się ewangelizować ubogim

Ubogi nie jest jedynie adresatem Ewangelii; jest także, tajemniczo, jej mistrzem. „Oni mają nam wiele do nauczenia", pisze Franciszek^[37]. Ubogi, ogołocony z ludzkich zabezpieczeń, uczy bogatego prawdy o własnej kruchości, pilności tego, co istotne, i błogosławieństwa nieposiadania niczego, co nie pochodziłoby od Boga. W tym sensie opcja na rzecz ubogich nie zubaża Kościoła: ona go ewangelizuje. Kościół, który oddala się od ubogich, oddala się od Chrystusa; Kościół, który im służy, pozwala im się nawracać.

Od jałmużny do nawrócenia spojrzenia

Konkretną odpowiedzią na ubóstwo pozostaje dla każdego chrześcijanina wachlarz uczynków miłosierdzia i praktyka jałmużny — nie jako gest wyższości, lecz jako zwrot i spotkanie. Co do praktycznej drogi daru, zob. Jak wzrastać w jałmużnie; co do całościowej doktryny o pieniądzu i bogactwach, zob. Co mówi Kościół o pieniądzu?. Istotne jest nie tylko dawać, lecz nawrócić spojrzenie: przestać, jak bogacz z przypowieści, nie widzieć Łazarza u własnych drzwi.

Duchowość Woli Bożej przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947) rzuca wewnętrzne światło na miłość ubogich. Żyć w Woli Bożej to wejść w samo spojrzenie Chrystusa, który nigdy nie widzi w ubogim obcego, lecz brata do obsłużenia i oblicze do umiłowania. Dusza żyjąca w Fiat nie posiada już niczego „na własność": wszystko otrzymuje jako dar Ojca i używa dóbr jedynie jako depozytu powierzonego dla dobra wszystkich. Najgłębszy korzeń miłości ubogich nie jest więc samym obowiązkiem sprawiedliwości ani nawet współczuciem, lecz komunią: w Woli Bożej dobro jednego jest dobrem wszystkich i nikt nie może się bogacić, podczas gdy jego brat cierpi brak tego, co konieczne, gdyż stanowią jedno w jedynej Woli Boga. Jezus mówi o tym do Luizy w tych słowach:

„Tak więc ta, która żyje w naszej Woli, czyni wszystko, obejmuje wszystkich i daje Nam wszystko." — Jezus do Luizy Piccarrety, Księga Nieba, tom 36, 6 sierpnia 1938^[38]

Jest to wewnętrzne spełnienie tego, co nauka społeczna nazywa, w porządku struktur, preferencyjną opcją na rzecz ubogich: już nie tylko przedkładać ubogiego, lecz stanowić z nim jedno w Sercu Chrystusa.

• Jak wzrastać w ubóstwie ewangelicznym — ubóstwo dobrowolnie wybrane jako rada i droga duchowa.
• Co mówią święci o ubóstwie ewangelicznym — antologia mistrzów duchowych.
• Częste błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego — nieporozumienia, których należy unikać.
• Powszechne przeznaczenie dóbr — zasada, z której wypływa troska o ubogich; patrystyczny fundament „zbytku należnego ubogiemu".
• Własność prywatna według Kościoła — prawo rzeczywiste, lecz podporządkowane wspólnemu przeznaczeniu dóbr.
• Solidarność — zasada niosąca odpowiedzialność wszystkich za wszystkich.
• Sprawiedliwa płaca — sprawiedliwość należna pracownikowi, warunek, by nie wytwarzać ubogich.
• Dobro wspólne i godność osoby ludzkiej — ramy, w które wpisuje się cała troska o ubogiego.
• Miłość polityczna — miłość „społeczna", która reformuje także struktury.
• Jak wzrastać w jałmużnie i Co mówi Kościół o pieniądzu? — konkretna praktyka i doktryna o bogactwach.