Miłość polityczna

Miłość polityczna niczego nie dodaje do treści miłości chrześcijańskiej: rozszerza jedynie pole jej zastosowania. Przykazanie „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego“ (Mt 22, 39) nie zatrzymuje się na progu domu: dotyczy także sposobu, w jaki społeczeństwo organizuje pracę, ochronę zdrowia, szkołę, wymiar sprawiedliwości i podział dóbr. Kochać bliźniego, „który jest głodny“, to nie tylko dać mu dziś chleba; to także chcieć takich struktur, w których będzie mógł ten chleb jutro zarobić.

Miłość o dwóch zasięgach: „mikro“ i „makro“

Tradycja katolicka rozróżnia więc dwa zasięgi tej samej miłości. Jest najpierw miłość bezpośrednia, od osoby do osoby: nakarmić głodnego, odwiedzić chorego, pocieszyć strapionego. I jest miłość pośrednia, działająca na „makrorelacje“ — stosunki społeczne, gospodarcze i polityczne. Papież Franciszek stwierdza najpierw, że miłość ta musi pozostać zjednoczona z prawdą:

„Miłość potrzebuje światła prawdy, którego nieustannie poszukujemy, a «światło to jest zarazem światłem rozumu i wiary».“ — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 185^[3]

Następnie precyzuje, opierając się na św. Tomaszu z Akwinu:

„Istnieje miłość zwana «wzbudzoną», polegająca na aktach wypływających bezpośrednio z cnoty miłości wobec osób i narodów. Istnieje także miłość «nakazana»: te akty miłości, które skłaniają do tworzenia zdrowszych instytucji, sprawiedliwszych przepisów, bardziej solidarnych struktur.“ — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 186^[4]

To rozróżnienie jest decydujące: wyklucza dwa symetryczne błędy. Pierwszym byłoby sprowadzenie miłości do gestów prywatnych, jakby kochanie bliźniego nie miało nic wspólnego ze sprawiedliwością praw. Drugim byłoby rozpuszczenie miłości w polityce, jakby działalność społeczna zastępowała kochanie. Miłość polityczna trzyma oba końce: miłość „wyraża się nie tylko w relacjach bliskich i bezpośrednich, lecz także w «makrorelacjach: społecznych, gospodarczych, politycznych»“^[5].

Miłość społeczna, miłość polityczna, przyjaźń społeczna: jedna rzeczywistość

Magisterium określa tę rzeczywistość różnymi nazwami, które trzeba rozpoznać jako synonimy lub bliskie synonimy:

Katechizm poświadcza też wyrażenie „miłość społeczna“, które utożsamia najpierw z inną nazwą solidarności: „Zasada solidarności, wyrażana także mianem «przyjaźni» czy «miłości społecznej», jest bezpośrednim wymogiem braterstwa ludzkiego i chrześcijańskiego“^[11]. A samo Kompendium nauki społecznej rozstrzyga na korzyść równoważności obu formuł: „Miłość tę można nazwać «miłością społeczną» albo «miłością polityczną»“ (nr 581)^[12]. Miłość polityczna jest więc zarazem własną nazwą szczytu (miłość kształtująca miasto) i nicią przewijającą się przez całą naukę społeczną.

Czym ona nie jest: filantropia, aktywizm, sentyment

Ponieważ dotyka władzy i struktur, miłość polityczna narażona jest na podróbki. Nie jest filantropią, która może czynić wiele dobra bez odniesienia do Boga ani do nadprzyrodzonej godności bliźniego. Nie jest aktywizmem, w którym działanie społeczne staje się celem samym w sobie, czasem kosztem ludzi, którym rzekomo służy. Nie jest też hojnym, lecz mglistym sentymentem: jak solidarność jest ona „mocnym i trwałym postanowieniem“ działania dla dobra wszystkich^[13]. Można intensywnie angażować się w słuszne sprawy, nie rosnąc ani o jotę w miłości, jeśli działa się z próżności, z gniewu czy z ducha panowania; o tym wewnętrznym zboczeniu zob. Jak wzrastać w miłości.

„I gdybym rozdał na jałmużnę całą majętność moją, a ciało wystawił na spalenie, lecz miłości bym nie miał, nic by mi to nie pomogło.“ — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian 13, 3^[14]

Kryterium rozstrzygające jest więc wewnętrzne: miłość polityczna pozostaje miłością — ukierunkowaną na Boga i na rzeczywiste dobro osób — albo degeneruje się w ideologię. Dlatego Magisterium podkreśla: „miłość jest główną drogą nauki społecznej Kościoła“, a nie zwykłym duchowym dodatkiem dopisanym na końcu^[15].

Jeśli idea, że miłość winna rozciągać się na miasto, jest tak stara jak Ewangelia, to wyrażenie „miłość polityczna“ ma dokładną datę narodzin: 18 grudnia 1927, podczas audiencji udzielonej przez Piusa XI kierownictwu Włoskiej Katolickiej Federacji Uniwersyteckiej (FUCI), której jednym z asystentów kościelnych był przyszły Paweł VI, Giovanni Battista Montini.

Przemówienie do FUCI (18 grudnia 1927)

Wobec tych studentów, kuszonych — jak wielu katolików tamtych czasów — by trzymać się z dala od polityki jako rzeczy brudnej, Pius XI odwraca perspektywę. Polityka, mówi, „dotyczy interesów całego społeczeństwa“; jako taka, daleka od bycia niegodną chrześcijanina, może stać się miejscem miłości o niezrównanej rozległości:

„Takie jest pole polityki, która dotyczy interesów całego społeczeństwa i która pod tym względem jest polem najszerszej miłości, miłości politycznej, o której można by powiedzieć, że nic nie jest wyższe prócz religii.“ — Pius XI, audiencja dla kierownictwa FUCI, 18 grudnia 1927^[16]

Formuła ta przetrwała. Stawia miłość polityczną tuż poniżej samej religii w hierarchii zaangażowań: służyć miastu z miłości to służyć, poprzez nie, wszystkim, których ono osłania. Blisko sto lat później papież Franciszek zacytuje ten fragment niemal słowo w słowo, otwierając własną refleksję o „lepszej polityce“^[17].

Od „miłości społecznej“ do „sprawiedliwości społecznej“: Pius XI prawodawcą słownika społecznego

Pius XI nie poprzestał na szczęśliwej formule. Już w pierwszej encyklice, Ubi Arcano Dei Consilio (1922), zdiagnozował zło wieku jako zerwanie „pokoju Chrystusowego“ i wezwał do „miłości społecznej“ zdolnej pojednać przeciwstawne klasy^[18]. Dziewięć lat później, w Quadragesimo Anno (1931), opublikowanej w czterdziestą rocznicę Rerum Novarum, wykuł parę pojęciową, która ukształtuje całą naukę społeczną XX wieku: sprawiedliwość społeczna i miłość społeczna.

„W tym celu trzeba, aby same instytucje narodów i całe życie społeczne były przeniknięte tą sprawiedliwością [społeczną], a przede wszystkim, by była ona naprawdę skuteczna, to znaczy by stanowiła porządek prawny i społeczny, który kształtuje, by tak rzec, całe życie gospodarcze. Miłość społeczna musi być jakby duszą tego porządku.“ — Pius XI, Quadragesimo Anno, nr 88^[19]

Relacja zostaje tu ustalona raz na zawsze: sprawiedliwość społeczna ustanawia struktury (prawa, instytucje, uprawnienia); miłość społeczna jest ich „duszą“, czyli żywą zasadą, która ożywia je od wewnątrz i nie pozwala im stać się zimnymi mechanizmami. Miłość polityczna będzie, w tej linii, miłością społeczną realizowaną właśnie na polu decyzji politycznej.

To rozszerzenie miłości na miasto nie jest wynalazkiem nowoczesnym: zakorzenione jest w Piśmie Świętym, u Ojców i w wielkiej teologii średniowiecznej. Niosą je trzy korzenie.

Miłość, „królowa cnót“ i forma wszystkich pozostałych

Dla św. Pawła miłość jest największą z cnót teologalnych i miarą wszelkiego działania: bez niej dar, poznanie, a nawet męczeństwo „na nic się nie przydadzą“ (1 Kor 13, 1-3). Św. Tomasz z Akwinu podejmie tę intuicję, czyniąc z miłości „formę“ wszystkich cnót: nie dodaje się ona do pozostałych jak jeszcze jedna cnota, lecz porządkuje je wszystkie ku ich ostatecznemu celowi, którym jest Bóg^[20]. Sprawiedliwość, roztropność czy męstwo polityczne, które nie byłyby „ożywione“ przez miłość, pozostałyby cnotami okaleczonymi.

„Miłość nazywana jest celem pozostałych cnót, ponieważ porządkuje wszystkie pozostałe cnoty ku własnemu celowi.“ — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Wynika stąd bezpośrednia konsekwencja społeczna: jeśli miłość ma kształtować wszystkie cnoty, musi kształtować także te, które realizują się w mieście — sprawiedliwość prawodawcy, roztropność rządzącego, męstwo obywatela. Życie polityczne „neutralne“ wobec miłości byłoby, dla tradycji katolickiej, życiem politycznym zubożonym.

„Dwie miłości“ budują dwa miasta (św. Augustyn)

Chrześcijańska myśl o politycznym wymiarze miłości znajduje swe najgłębsze źródło u św. Augustyna. W Państwie Bożym pokazuje on, że tym, co radykalnie odróżnia społeczności ludzkie, nie jest ich ustrój ani potęga, lecz przedmiot ich miłości. Dwie miłości zbudowały dwa miasta:

„Dwie miłości zbudowały więc dwa miasta: miłość siebie aż po pogardę Boga — miasto ziemskie; miłość Boga aż po pogardę siebie — miasto niebieskie.“ — Św. Augustyn, Państwo Boże, księga XIV, rozdz. 28^[22]

Dla Augustyna jakość ludu poznaje się, badając to, co kocha. Lud, który kocha prawdę, sprawiedliwość i Boga, jest dobrym ludem; lud, który kocha chwałę, pieniądz i panowanie, nosi w sobie swą ruinę. Miłość polityczna jest właśnie wysiłkiem, by miasto kochało to, co kochać należy: nie porządek społeczny jako strukturę Mammona, lecz jako służbę bliźniemu. Ta intuicja funduje całą dalszą tradycję (zob. też Dobro wspólne).

Kochać bliźniego to także chcieć sprawiedliwych struktur

Trzeci fundament jest antropologiczny i ewangeliczny. Człowiek nie jest odizolowaną jednostką: jest istotą społeczną, która żyć, wzrastać i zbawić się może tylko we wspólnotach. Kochać naprawdę bliźniego to więc chcieć dobra wspólnoty, w której żyje, a nie tylko dawać mu jałmużnę. Św. Paweł napomina Koryntian, by „wszystko, co czynią, dokonywało się w miłości“ (1 Kor 16, 14)^[23]: wszystko, łącznie z organizacją zbiórki na rzecz ubogich w Jerozolimie (2 Kor 8-9), która jest już zalążkową postacią miłości „ustrukturyzowanej“ między Kościołami^[24].

Sama Ewangelia nierozerwalnie wiąże miłość Boga i miłość bliźniego (Mt 22, 37-40)^[25] i czyni służbę najmniejszym kryterium sądu ostatecznego: „Wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili“ (Mt 25, 40)^[26]. Tymczasem w skali społeczeństwa „tych najmniejszych“ nie dosięga się samymi gestami indywidualnymi: zależą oni od płac, praw, systemów opieki i edukacji. Miłość, by ich naprawdę dosięgnąć, musi więc stać się polityczna.

To bez wątpienia najdelikatniejszy punkt całego zagadnienia. Zmieszanie miłości ze sprawiedliwością rozpuszcza jedną w drugiej; ich rozdział daje albo sprawiedliwość zimną i bez duszy, albo miłość naiwną, która zwalnia z reformowania niesprawiedliwych struktur. Benedykt XVI poświęcił temu węzłowi najgęstsze stronice Deus Caritas Est (2005).

Sprawiedliwość właściwym obowiązkiem polityki

Benedykt XVI zaczyna od pełnego uznania autonomii polityki: tworzenie sprawiedliwego ładu społeczeństwa i państwa jest właściwym obowiązkiem polityki, należącym do rozumu i odpowiedzialności obywateli, a nie najpierw do Kościoła jako takiego. Miłość nigdy nie zwalnia ze sprawiedliwości: złudzeniem byłoby wierzyć, że ubogim można pomagać jałmużną, pozostawiając struktury, które ich ubożą. Kościół, pisze on, „nie może ani nie powinien brać w swoje ręce walki politycznej o realizację możliwie najsprawiedliwszego społeczeństwa“: zadanie to należy do wiernych świeckich.

„Sprawiedliwy ład społeczeństwa i państwa jest zasadniczym obowiązkiem polityki. […] Sprawiedliwość jest celem, a więc także wewnętrzną miarą wszelkiej polityki.“ — Benedykt XVI, Deus Caritas Est, nr 28^[27]

„Państwo bez sprawiedliwości — wielką bandą zbójców“

By podkreślić, że sprawiedliwość nie jest opcją, lecz wewnętrzną miarą wszelkiej władzy, Benedykt XVI przejmuje olśniewającą formułę św. Augustyna, streszczającą wieki chrześcijańskiej refleksji nad prawowitością władzy:

„Zabierz prawo — a czymże różni się państwo od wielkiej bandy zbójców?“ — Św. Augustyn, Państwo Boże, IV, 4, cyt. przez Benedykta XVI, Deus Caritas Est, nr 28^[28]

Władza wyrzekająca się sprawiedliwości przestaje być służbą dobru wspólnemu, a staje się zwykłą organizacją siły: dokładnie temu sprzeciwia się miłość polityczna. Kochać miasto to najpierw chcieć, by było sprawiedliwe.

Miłość „zakłada i przewyższa“ sprawiedliwość

Lecz sprawiedliwość nie wystarcza. Benedykt XVI mówi to bez ogródek: „Miłość — caritas — zawsze będzie potrzebna, nawet w najbardziej sprawiedliwym społeczeństwie“, gdyż „nie istnieje tak sprawiedliwy porządek państwowy, który mógłby uczynić zbędną posługę miłości“^[29]. W każdym społeczeństwie zawsze są potrzeby, których sprawiedliwość nie zaspokaja: samotność, cierpienie, potrzeba konkretnej uwagi i bliskości. Przede wszystkim miłość przewyższa sprawiedliwość logiką bezinteresowności: sprawiedliwość oddaje każdemu to, co mu się należy; miłość daje ponad należność.

Relacja, ustalona już przez Piusa XI (miłość „duszą“ sprawiedliwości), zostaje tak potwierdzona: miłość zakłada i przewyższa sprawiedliwość — nie można dać z miłości tego, co należy się ze sprawiedliwości — a sama sprawiedliwość „musi znaleźć swe dopełnienie w miłości“^[30].

Właściwa rola świeckich

Benedykt XVI wyciąga z tego rozróżnienia doniosły wniosek praktyczny: bezpośrednie zaangażowanie na rzecz sprawiedliwego ładu społecznego należy najpierw do wiernych świeckich. To oni, jako obywatele, winni wnosić w życie publiczne wymóg sprawiedliwości i światło miłości, nie czekając, aż uczyni to za nich hierarchia.

„Zaangażowanie na rzecz sprawiedliwości […] jest właściwym obowiązkiem wiernych świeckich. Jako obywatele państwa są wezwani do osobistego udziału w życiu publicznym.“ — Benedykt XVI, Deus Caritas Est, nr 29^[31]

Miłość polityczna jest więc dla ogromnej większości chrześcijan zwykłym obowiązkiem stanu: głosować, informować się, służyć, czasem angażować się bezpośrednio (zob. Władza polityczna według Kościoła i Demokracja według Kościoła).

Cztery lata po Deus Caritas Est Benedykt XVI poświęcił całą encyklikę społeczną, Caritas in Veritate (2009), ukazaniu, że miłość nie jest sentymentalnym dodatkiem, lecz samym sercem nauki społecznej.

„Miłość w prawdzie“

Sam tytuł jest programem. Miłość, by być polityczną, nie stając się ideologią, musi pozostać zjednoczona z prawdą o człowieku: bez prawdy miłość społeczna stacza się w sentymentalizm lub manipulację; bez miłości prawda staje się zimna i jałowa. Dlatego Benedykt XVI może stwierdzić, że miłość jest „główną drogą nauki społecznej Kościoła“^[32], siłą popychającą ku prawdziwemu rozwojowi każdego człowieka i całej ludzkości.

„Instytucjonalna — polityczna — droga miłości“

Właściwym wkładem Caritas in Veritate w nasz temat jest teologiczne uzasadnienie miłości strukturalnej. Benedykt XVI wychodzi od prostej definicji miłości — „kochać kogoś to chcieć jego dobra i skutecznie zabiegać o nie“ — i wyprowadza z niej, że chcenie dobra wspólnego, „i zabieganie o nie, jest wymogiem sprawiedliwości i miłości“. Pracować dla dobra wspólnego to kochać ogół osób, których dotyka dana instytucja:

„Obok dobra indywidualnego istnieje dobro związane z życiem społecznym: dobro wspólne. […] Chcieć dobra wspólnego i zabiegać o nie jest wymogiem sprawiedliwości i miłości. […] To jest instytucjonalna — można też powiedzieć polityczna — droga miłości, nie mniej doniosła i decydująca niż miłość odnosząca się bezpośrednio do bliźniego.“ — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 7^[33]

Zdanie to jest doktrynalnym sercem miłości politycznej: kochać poprzez instytucje nie jest miłością poślednią, lecz miłością równie wzniosłą, czasem skuteczniejszą niż gest bezpośredni. Uczciwy urzędnik, sprawiedliwy prawodawca, prawy wybraniec realizują w samej swej funkcji prawdziwą miłość — „najszerszą“, jak mówił Pius XI.

To papież Franciszek w Fratelli Tutti (2020) nadał wyrażeniu „miłość polityczna“ najszerszy współczesny rozgłos, poświęcając mu cały rozdział, piąty, zatytułowany „Lepsza polityka“.

Miłość w „makrorelacjach“

Franciszek przejmuje wprost Piusa XI i rozszerza miłość na procesy społeczne:

„Jednostka może pomóc osobie potrzebującej, lecz gdy łączy się z innymi, by tworzyć społeczne procesy braterstwa i sprawiedliwości dla wszystkich, wchodzi na «pole największej miłości, miłości politycznej».“ — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 180^[34]

„Lepsza polityka“ — „postawiona w służbę prawdziwego dobra wspólnego“^[35] — nie jest więc polityką interesów, marketingu wyborczego czy pogardy dla ubogich, lecz polityką, która ma odwagę kochać. Franciszek otwiera swój rozdział, przypominając, że uznanie każdego człowieka za brata i poszukiwanie przyjaźni społecznej integrującej wszystkich „nie są zwykłymi utopiami“: „wymaga to decyzji i zdolności znalezienia skutecznych dróg, które uczynią je rzeczywiście możliwymi“, a „wszelkie zaangażowanie w tym kierunku staje się najwyższym ćwiczeniem miłości“^[36].

Miłość „wzbudzona“ i miłość „nakazana“: rozróżnienie tomistyczne

Teologicznym sercem rozdziału jest rozróżnienie, zapożyczone od św. Tomasza z Akwinu, między miłością wzbudzoną a miłością nakazaną (cytowane już wyżej, FT 186). To techniczne rozróżnienie ma ogromny zasięg duszpasterski: rehabilituje zaangażowanie polityczne jako akt miłości pełnoprawny. Kto reformuje niesprawiedliwe prawo, tworzy instytucję opiekuńczą, broni praw pracowników, kocha bliźniego równie rzeczywiście jak ten, kto odwiedza go w szpitalu — czasem bardziej, bo dosięga większej liczby ludzi.

„Miłość wyraża się nie tylko w relacjach bliskich i bezpośrednich, lecz także w «makrorelacjach: społecznych, gospodarczych, politycznych».“ — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 181^[37]

Ten sam numer 186 ilustruje tę miłość „nakazaną“ dwoma obrazami, które stały się słynne:

„Jeśli ktoś pomaga osobie starszej przejść przez rzekę — a to wykwintna miłość — przywódca polityczny buduje jej most, i to także jest miłość. Jeśli ktoś pomaga innym, dając im żywność, polityk stwarza dla nich miejsce pracy i praktykuje bardzo wzniosły rodzaj miłości, który uszlachetnia jego działalność polityczną.“ — Papież Franciszek, Fratelli Tutti, nr 186^[38]

Dobry polityk: czułość, służba i odwaga

Franciszek kreśli wreszcie portret dobrego polityka, którym nie jest skuteczny technokrata ani zręczny demagog, lecz ten, kto praktykuje miłość społeczną złożoną z czułości i służby. Stawia pytania sądu: nie „ilu ludzi mnie poparło? Ilu na mnie głosowało?“, lecz „ile miłości włożyłem w pracę? […] Jakie rzeczywiste więzi zbudowałem, […] jaki pokój społeczny zasiałem?“^[39]. Czułość — „miłość, która staje się bliska i konkretna“ — ma swe miejsce, mówi on w sposób zaskakujący dla słownika politycznego, aż po sprawowanie władzy^[40].

Wyrażenie jest niedawne, lecz rzecz jest dawna: od Leona XIII do Franciszka każdy wielki tekst społeczny potwierdzał, że miłość winna kształtować miasto. Poniższa tabela ukazuje tę ciągłość doktrynalną.

Ta ciągłość jest godna uwagi: mimo bardzo różnych kontekstów — kwestii robotniczej XIX wieku, totalitaryzmów XX wieku, globalizacji XXI wieku — Magisterium nie przestawało powtarzać tej samej podstawowej prawdy. Sprawiedliwość ustanawia ład; miłość jest jego duszą; a zaangażowanie na rzecz miasta, gdy ożywia je miłość, jest jedną z najwyższych postaci miłości.

Miłość polityczna nie jest zarezerwowana dla rządzących. Jest zwykłym obowiązkiem chrześcijanina w mieście i realizuje się na każdej skali.

W skali miasta: głosować, służyć, angażować się

Dla ogromnej większości miłość polityczna zaczyna się od prostych gestów życia obywatelskiego, realizowanych „w duchu prawdy, sprawiedliwości, solidarności i wolności“: rzetelnie się informować, głosować zgodnie z sumieniem, płacić podatki, przestrzegać sprawiedliwych praw, uczestniczyć w życiu stowarzyszeniowym i gminnym. Katechizm przypomina, że uczestnictwo w życiu publicznym jest obowiązkiem moralnym wszystkich^[50]. Dla niektórych miłość polityczna będzie wzywać do bezpośredniego zaangażowania — mandatu wyborczego, działalności związkowej, pracy stowarzyszeniowej — przeżywanego jako służba, a nie jako zdobycz (zob. Związki zawodowe a nauka społeczna).

Miłość polityczna, solidarność i pomocniczość

Miłość polityczna nie unosi się w próżni: wciela się poprzez inne zasady nauki społecznej, które wieńczy. Ożywia solidarność — „mocne i trwałe postanowienie działania dla dobra wspólnego“ — która bez miłości opadłaby w zwykłą kalkulację; ożywia pomocniczość, która żąda kochać osoby i ciała pośrednie na tyle, by pozwolić im działać samodzielnie, zamiast je przygniatać; ukierunkowuje poszukiwanie dobra wspólnego i poszanowanie godności każdej osoby. W tym sensie Benedykt XVI przypominał, że pomocniczość i solidarność muszą pozostać „ściśle ze sobą związane“: miłość jest więzią, która je trzyma razem^[51].

Szczyt: „cywilizacja miłości“

Ostateczny horyzont miłości politycznej nosi imię, zapoczątkowane przez Pawła VI na zamknięcie Roku Świętego 1975 i nieustannie podejmowane przez Jana Pawła II: cywilizacja miłości. Nie jest to slogan, lecz ideał społeczeństwa, w którym same struktury — prawa, instytucje, gospodarka — stałyby się widzialnym wyrazem miłości bliźniego. Ideał ten nigdy nie zostanie w pełni osiągnięty tu na ziemi, gdyż zakłada nawrócenie serc, którego żadna struktura nie może wytworzyć; lecz wyznacza kierunek. Jak przypomina Kompendium, „miłość jest jedyną siłą […], która może prowadzić do doskonałości osobowej i społecznej oraz kierować historię ku dobru“^[52].

Przez Wolę Bożą rozumiemy tu dar, przez który Bóg chce nie tylko, by człowiek pełnił Jego wolę, będąc Mu posłusznym, lecz by żył w samej Jego Woli — jedną wolą we dwoje, jak przed upadkiem.

Ta miłość chcąca dobra „wszystkich i każdego“ znajduje uderzające echo w duchowości Woli Bożej przekazanej Służebnicy Bożej Luisi Piccarrecie (1865–1947)^[53]. Dusza żyjąca w Woli Bożej, pisze Luisa, działa „w imieniu wszystkich“, obejmując w jednym akcie miłości całe stworzenie i wszystkie narody, by oddać Bogu chwałę, którą winna Mu cała ludzkość^[54]. W tym odczytaniu, właściwym duchowości przyjętej jako objawienie prywatne, takie stawanie z całą ludzkością przed Bogiem jest wybitnym wyrazem miłości: już nie tylko reformować to czy inne prawo albo instytucję, lecz nieść przed Boga, w modlitwie i ofierze, całą ludzkość jako jedno ciało do kochania i zbawienia.

Perspektywa ta oczywiście nie zwalnia z konkretnego zaangażowania — sama Luisa przeżyła życie ukrytego wynagradzania, lecz głęboko ukierunkowane na dobro wszystkich. Objawia ona natomiast jego korzeń: najskuteczniejsza miłość polityczna rodzi się z serc zjednoczonych z Wolą Bożą, ponieważ, jak mówi Ewangelia, „beze Mnie nic nie możecie uczynić“ (J 15, 5)^[55]. Reformować struktury bez nawracania serc daje jedynie nowe miasta zamieszkane przez te same egoizmy; nawracać serca bez reformowania struktur pozostawia ubogich przygniecionych. Autentyczna miłość polityczna trzyma oboje: kocha Boga aż po miasto i kocha miasto z powodu Boga.

• Dobro wspólne — cel, do którego miłość polityczna dąży w mieście.
• Solidarność — postanowienie działania dla dobra wszystkich, które miłość wieńczy i przewyższa.
• Pomocniczość — kochać osoby i ciała pośrednie na tyle, by pozwolić im działać.
• Godność osoby ludzkiej — fundament: kochamy osoby, nigdy masę.
• Władza polityczna według Kościoła — władza rozumiana jako służba i jako postać miłości.
• Demokracja według Kościoła — zaangażowanie obywatelskie jako akt miłości bliźniego.
• Liberalizm gospodarczy — gospodarka do zamieszkania od wewnątrz logiką daru.
• Związki zawodowe a nauka społeczna — miłość społeczna zastosowana do świata pracy.
• Jak wzrastać w miłości — korzeń wewnętrzny: bez nawrócenia serca działanie społeczne nie jest jeszcze miłością.