Pomocniczość jest w doktrynie katolickiej zasadą, według której społeczność wyższego rzędu nie powinna czynić zamiast społeczności niższego rzędu tego, co ta ostatnia może wypełnić sama — lecz przeciwnie, powinna ją wspierać, gdy jej siły już nie wystarczają.[1][2] Mówiąc jasno: tego, co mogą zrobić osoba, rodzina czy lokalne stowarzyszenie, nie powinna konfiskować gmina, region ani państwo; a to, co szczebel wyższy bierze na siebie, czyni po to, by pomagać, nigdy by dusić.
Słowo pochodzi od łacińskiego subsidium, które w armii rzymskiej oznaczało wojska rezerwowe trzymane na tyłach, gotowe nieść pomoc, gdy pierwsza linia słabła.[3] Cała intuicja zawiera się w tym obrazie: władza wyższa jest rezerwą pomocy, a nie siłą, która zajmuje teren zamiast innych. Pomocniczość ma więc dwa oblicza nierozłączne — oblicze negatywne (nie wchłaniać) i oblicze pozytywne (nieść pomoc).
Pomocniczość jest jedną z czterech stałych zasad nauki społecznej Kościoła, obok godności osoby ludzkiej, dobra wspólnego i solidarności.[4] Sformułowana wprost — i po raz pierwszy nazwana — przez Piusa XI w encyklice Quadragesimo anno (1931),[5] odpowiada na podwójne zagrożenie, które XX wiek doprowadził do szczytu: etatyzm, wciągający całe życie społeczne ku szczytowi, oraz totalitaryzm, rozpuszczający osoby w „całości” kolektywu.[6]
Zrozumieć pomocniczość to trzymać razem dwie prawdy. Społeczeństwo nie jest masą jednostek podłączonych do jednego centrum; jest tkaniną wspólnot zagnieżdżonych — rodzin, stowarzyszeń, zawodów, gmin — z których każda ma własne życie i własną odpowiedzialność.[7] Lecz żadna z tych wspólnot nie jest wyspą: gdy jedna słabnie, inne winne są jej pomoc. Pomocniczość chroni to, co małe, nigdy nie skazując go na samotność.
Czym jest pomocniczość?
Definicja Katechizmu i Centesimus annus
Sformułowaniem odniesienia jest dziś Katechizm Kościoła Katolickiego, który przejmuje niemal słowo w słowo encyklikę Centesimus annus świętego Jana Pawła II (1991).[8][9]
«Społeczność wyższego rzędu nie powinna ingerować w wewnętrzne życie społeczności niższego rzędu, pozbawiając ją jej kompetencji, lecz raczej powinna wspierać ją w razie konieczności i pomagać w koordynowaniu jej działań z działaniami innych elementów składowych społeczeństwa, dla dobra wspólnego.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1883[10]
Każdy człon tego zdania się liczy. «Nie powinna ingerować… pozbawiając ją jej kompetencji»: to zapora przeciw wchłanianiu. «Lecz raczej powinna wspierać ją w razie konieczności»: to obowiązek pomocy. «Dla dobra wspólnego»: to cel, który nie pozwala pomocniczości zwyrodnieć w egoistyczne zasklepienie się każdego na własnym poletku.[11] Pomocniczość nie jest więc zasadą powstrzymywania się, lecz zasadą porządku — słusznego podziału odpowiedzialności między szczeblami społeczeństwa.
Kompendium nauki społecznej Kościoła czyni z niej «jedną z najbardziej stałych i najbardziej charakterystycznych wytycznych» nauczania społecznego, obecną «od pierwszej wielkiej encykliki społecznej».[12]
Dwa oblicza: nie wchłaniać, lecz nieść pomoc
Zbyt często sprowadza się pomocniczość do jej strony negatywnej — «państwo nie powinno mieszać się do wszystkiego». To prawda, ale to połowa doktryny. Kompendium wylicza wprost dwa oblicza tej zasady.[13]
Strona pozytywna zobowiązuje państwo i wspólnoty do «pobudzania, wspierania i uzupełniania»: pomocy ekonomicznej, instytucjonalnej i ustawodawczej dla mniejszych lub znajdujących się w trudzie ciał społecznych.[14] Strona negatywna nakazuje «powstrzymywać się od wszystkiego, co faktycznie ograniczałoby przestrzeń życiową» mniejszych komórek społeczeństwa.[15]
Subsidium: to słowo mówi wszystko — władza wyższa nie zastępuje, przybywa jako posiłki. Jest rezerwą, nigdy okupantem.
To podwójne oblicze wyjaśnia, dlaczego na pomocniczość można powoływać się zarówno przeciw pożerającemu etatyzmowi, jak i przeciw porzuceniu najsłabszych. Państwo, które robi wszystko, narusza pomocniczość przez nadmiar; państwo, które nie robi nic, gdy ciała pośrednie są przytłoczone, narusza ją przez zaniechanie.[16]
Czym pomocniczość nie jest
Ani wycofanie władzy (przeciw fałszywemu liberalizmowi)
Pomocniczość nie jest doktryną państwa minimalnego, tak drogą radykalnemu liberalizmowi ekonomicznemu. Gdy rodzina, gmina czy stowarzyszenie nie mogą już wypełniać swojego zadania — z powodu biedy, kryzysu czy niesprawiedliwości — władza wyższa ma obowiązek interweniować.[17] Sprowadzanie pomocniczości do «niech każdy radzi sobie sam» zdradza jej serce: subsidium jest przede wszystkim należną pomocą.
Ani centralizm (przeciw kolektywizmowi)
Odwrotnie, pomocniczość zabrania przenoszenia ku szczytowi tego, co podstawa może zrobić. Katechizm jest kategoryczny:
«Zasada pomocniczości sprzeciwia się wszelkim formom kolektywizmu. Wyznacza ona granice interwencji państwa. Mierzy do zharmonizowania stosunków między jednostkami i społecznościami.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1885[18]
Dlatego pomocniczość była w ustach papieży bronią doktrynalną przeciw socjalizmowi, komunizmowi i wszelkiemu totalitaryzmowi: systemom, które konfiskują na rzecz państwa czy partii to, co należy do osób i do wspólnot rzeczywistych.[19][20]
Skąd pochodzi słowo? Etymologia i korzenie
Subsidium: rezerwa, która przybywa na pomoc
Zanim subsidium stało się terminem filozofii społecznej, było słowem wojskowej łaciny. Subsidia to były linie rezerwowe armii, ustawione za frontem, których zadaniem było przybieganie tam, gdzie linia pękała.[21] Stąd znaczenie pochodne: subsidium to pomoc, posiłki, oparcie. Pomocniczość dziedziczy dokładnie ten obraz: szczebel wyższy pełni rolę rezerwy — interweniuje tam, gdzie, i tylko tam, gdzie szczebel niższy już nie wytrzymuje.
Rzeczownik «pomocniczość» pojawia się w kilku językach europejskich w 1931 roku, by przetłumaczyć łacinę Quadragesimo anno, która mówi o «subsidiarii officii principium» — zasadzie funkcji pomocniczej (lub zastępczej).[22]
Arystoteles i święty Tomasz: społeczeństwo jako uporządkowana całość
Intuicja jest znacznie starsza niż słowo. Już Arystoteles widzi miasto jako rzeczywistość złożoną ze wspólnot naturalnych zagnieżdżonych — jednostka, rodzina (oikos), wieś, miasto (polis) — z których każda ma swój własny cel.[23] Rodzina nie jest mini-miastem ani miasto wielką rodziną: każda wspólnota ma swoją spójność.
Święty Tomasz z Akwinu pogłębia tę wizję: porządek świata odzwierciedla mądrość Boga, który rządzi przez przyczyny wtóre, nadając stworzeniom godność działania i powodowania z kolei.[24] Bóg nie czyni wszystkiego bezpośrednio: sprawia, że Jego stworzenia czynią. To metafizyczny korzeń pomocniczości, który Katechizm wyraża w sposób przejmujący:
«Bóg nie chciał zatrzymać dla siebie samego sprawowania wszelkiej władzy. Powierza każdemu stworzeniu funkcje, które jest ono zdolne pełnić, stosownie do zdolności jego natury. Ten sposób rządzenia powinien być naśladowany w życiu społecznym.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1884[25]
Luigi Taparelli d'Azeglio: twórca nowożytnego pojęcia
Prawdziwym pojęciowym ojcem pomocniczości jest włoski jezuita XIX wieku, Luigi Taparelli d'Azeglio (1793–1862). W swoim Saggio teoretico di dritto naturale (1840–1843) wykuwa ideę «prawa hipotaktycznego» (zhierarchizowanego porządku społecznego), które wymaga, by społeczności wyższe szanowały autonomię społeczności niższych i czyniły dla nich tylko to, czego same nie mogą uczynić.[26] Pius XI tak wysoko cenił Taparellego, że wyraźnie zalecił jego myśl w encyklice z 1929 roku, zaledwie dwa lata przed sformalizowaniem pomocniczości.[27]
Wstrząs Rewolucji: zrównanie z ziemią ciał pośrednich
Zasada krystalizuje się także w kontraście z konkretnym wydarzeniem historycznym. Rewolucja francuska podejmuje usunięcie wszystkich ciał pośrednich — cechów, bractw, wspólnot — w imię bezpośredniego stosunku twarzą w twarz między jednostką a państwem. Ustawa Le Chapelier (1791) zakazuje zrzeszeń zawodowych i czyni odosobnionego obywatela jedynym rozmówcą władzy publicznej.[28]
To «zrównanie z ziemią» jest dokładnym przeciwieństwem społeczeństwa pomocniczego. Alexis de Tocqueville, obserwując demokrację amerykańską, dostrzeże w tym wielkie niebezpieczeństwo społeczeństw nowożytnych: centralną władzę «ogromną i opiekuńczą», która infantylizuje zatomizowane jednostki, z braku tych stowarzyszeń pośrednich, które są szkołą wolności.[29] Katolicka pomocniczość przejmuje i ugruntowuje tę obronę ciał pośrednich.
Pius XI i narodziny zasady (1931)
Kontekst: etatyzm, totalitaryzmy i „uspołecznienie”
Quadragesimo anno ukazuje się 15 maja 1931 roku, czterdzieści lat po Rerum novarum — stąd jej tytuł, «rok czterdziesty». Europa jest wówczas wzięta w kleszcze systemów, które, każdy na swój sposób, miażdżą wspólnoty rzeczywiste: sowiecki komunizm, który wszystko kolektywizuje, włoski faszyzm, który zamyka społeczeństwo w państwie korporacyjnym, oraz, w demokracjach, rosnąca biurokratyzacja, mnożąca interwencje z góry.[30] Wobec tego wzrostu etatyzmu Pius XI chce przypomnieć prawo życia społecznego wcześniejsze niż samo państwo.
Tekst założycielski Quadragesimo anno
Fragment stał się locus classicus całej doktryny. Zasługuje na przytoczenie w całej rozciągłości:
«Jak nie wolno wydzierać jednostkom i przekazywać społeczności tego, co mogą wykonać z własnej inicjatywy i własnymi siłami, tak podobnie niesprawiedliwością, a zarazem wadą i zaburzeniem należytego ładu byłoby powierzać większemu i wyższemu zrzeszeniu to, co mogą wykonać mniejsze i niższe społeczności. Wszelka bowiem działalność społeczna winna w pojęciu swej natury wspomagać członki ciała społecznego, nigdy zaś ich nie niszczyć i nie wchłaniać.» — Pius XI, Quadragesimo anno, nn. 79–80[31]
Splatają się w nim trzy twierdzenia. Po pierwsze, przenoszenie ku górze tego, co dół może zrobić, jest niesprawiedliwością — nie tylko nieskutecznością, lecz zamachem na prawo. Po wtóre, jest nieładem społecznym: rozpruwa się żywą tkaninę społeczeństwa. Po trzecie, celem wszelkiego działania publicznego jest wspomaganie («wspomagać członki ciała społecznego»), a nie ich «niszczenie» ani «wchłanianie».[32]
Pius XI dodaje od razu obietnicę, która pieczętuje zasadę: im bardziej przestrzegany jest porządek pomocniczy, tym bardziej sama władza zyskuje na sile i skuteczności, uwolniona od zadań podrzędnych, by poświęcić się temu, co jej właściwie przypada.[33]
Jezuiccy redaktorzy: Nell-Breuning i Gundlach
Zasada nie spada z redakcyjnego nieba. Pius XI powierzył przygotowanie Quadragesimo anno dwóm niemieckim jezuitom, Oswaldowi von Nell-Breuningowi (1890–1991) i Gustavowi Gundlachowi (1892–1963), dziedzicom wielkiej niemieckiej szkoły społecznej (Ketteler, Pesch).[34] To w dużej mierze im zawdzięczamy precyzyjne sformułowanie subsidiarii officii principium. Ta uczona praca wyjaśnia doktrynalną solidność tekstu, który nigdy odtąd nie został podważony.
Pomocniczość w Magisterium społecznym
Od Leona XIII po dzień dzisiejszy zasadę podejmowały, doprecyzowywały i stosowały wszystkie wielkie dokumenty społeczne. Poniższa tabela podsumowuje tę ciągłość; kolejne sekcje szczegółowo omawiają jej etapy.
| Dokument i data | Autor | Wkład w pomocniczość |
|---|---|---|
| Rerum novarum (1891) | Leon XIII | Obrona rodziny i stowarzyszeń wobec państwa; korzeń zasady[35] |
| Quadragesimo anno (1931) | Pius XI | Wyraźne sformułowanie zasady, locus classicus[36] |
| Mater et magistra (1961) | Jan XXIII | „Uspołecznienie” nie powinno dusić odpowiedzialnej inicjatywy[37] |
| Pacem in terris (1963) | Jan XXIII | Pomocniczość obowiązuje także między władzą światową a państwami[38] |
| Gaudium et spes (1965) | Sobór Watykański II | Promocja ciał pośrednich i uczestnictwa[39] |
| Centesimus annus (1991) | Jan Paweł II | Krytyka „państwa opiekuńczego”; definicja przejęta przez Katechizm[40] |
| Caritas in veritate (2009) | Benedykt XVI | Pomocniczość i solidarność nierozłączne[41] |
- 1891Rerum novarum — Leon XIIIkorzeń
- 1931Quadragesimo anno — Pius XIsformułowanie
- 1961-1963Mater et magistra i Pacem in terris — Jan XXIIIzastosowanie
- 1991Centesimus annus — Jan Paweł IIkrytyka państwa opiekuńczego
- 2009Caritas in veritate — Benedykt XVIrównowaga
Benedykt XVI wiąże pomocniczość z solidarnością: jedna bez drugiej zwyrodnieje, bądź w „partykularyzm społeczny”, bądź w „opiekę, która poniża”.[47]
Leon XIII: korzenie w Rerum novarum
Czterdzieści lat przed Piusem XI Leon XIII kładzie już kamienie węgielne. Rerum novarum (1891) broni rodziny jako «społeczności domowej» wcześniejszej niż państwo, która nie może być przez nie wchłonięta: «rodzina ma, przynajmniej na równi z państwem, prawa i obowiązki».[48] Encyklika broni także prawa zrzeszania się pracowników — przyszłych związków zawodowych — jako ciał pośrednich koniecznych między jednostką a władzą publiczną.[49] Logika pomocnicza jest już cała, choć brakuje jeszcze słowa.
Jan XXIII: Mater et magistra i „uspołecznienie”
W 1961 roku Jan XXIII mierzy się z nowym zjawiskiem, które nazywa «uspołecznieniem»: mnożeniem więzi, instytucji i regulacji oplatających życie codzienne.[50] Papież go nie potępia — może służyć dobru wspólnemu — lecz ostrzega: to zagęszczenie stosunków społecznych nie powinno «sprowadzać ludzi do roli czystych automatów» ani dusić ich odpowiedzialnej inicjatywy.[51] Wyraźnie potwierdza zasadę z Quadragesimo anno. W Pacem in terris (1963) rozszerza ją nawet na relacje między państwami a ewentualną władzą światową: ta ostatnia powinna respektować pomocniczość wobec narodów.[52]
Sobór Watykański II i Gaudium et spes
Sobór Watykański II w Gaudium et spes (1965) promuje czynne uczestnictwo obywateli oraz żywotność stowarzyszeń jako warunki społeczeństwa na miarę człowieka.[53] Obrona ciał pośrednich i inicjatywy lokalnej jest w nim stała, w spójności z troską o dobro wspólne i o godność osoby ludzkiej.
Jan Paweł II: Centesimus annus i krytyka „państwa opiekuńczego”
To święty Jan Paweł II nadaje zasadzie współczesne sformułowanie i jej najbardziej dyskutowane zastosowanie. W Centesimus annus (1991), rozważając upadek komunizmu, ostrzega, że „państwo opiekuńcze” (Welfare State), chcąc wziąć wszystko na siebie, może wywołać skutek odwrotny do zamierzonego: interweniując bezpośrednio i pozbawiając społeczeństwo jego odpowiedzialności, powoduje utratę ludzkich energii oraz nadmierny rozrost aparatów publicznych zdominowanych przez logiki biurokratyczne raczej niż przez troskę o służenie obywatelom, przy ogromnym wzroście wydatków.[54] Tej tendencji papież przeciwstawia zasadę pomocniczości w jej formule już kanonicznej, którą Katechizm przejmie dwa lata później.[55][56]
Benedykt XVI: pomocniczość i solidarność nierozłączne
Benedykt XVI w Caritas in veritate (2009) wnosi decydujące doprecyzowanie przeciw wszelkiemu wypaczeniu: pomocniczość nigdy nie może być oddzielona od solidarności.[57]
«Zasada pomocniczości powinna pozostawać ściśle związana z zasadą solidarności i vice versa, ponieważ tak, jak pomocniczość bez solidarności popada w partykularyzm społeczny, tak samo solidarność bez pomocniczości popada w opiekuńczość, która poniża potrzebującego.» — Benedykt XVI, Caritas in veritate, 58[58]
To najczęściej cytowana formuła równowagi: pomocniczość bez solidarności = każdy dba o siebie; solidarność bez pomocniczości = opieka infantylizująca. Papież Franciszek potwierdzi tę równowagę podczas katechezy z 23 września 2020 roku, w pełnej pandemii, przedstawiając pomocniczość jako drogę społecznego uzdrowienia i nadziei.[59]
Pomocniczość a inne zasady nauki społecznej
Pomocniczości nie rozumie się w odosobnieniu. Jest jedną z czterech stałych zasad, które wzajemnie się oświetlają.[60]
Z godnością osoby: wszystko zaczyna się od osoby
Pomocniczość jest w gruncie rzeczy konsekwencją godności osoby ludzkiej. Jeśli osoba jest «zasadą, podmiotem i celem» wszystkich urządzeń społecznych,[61] to żadna struktura nie może pozbawiać jej tego, co sama jest zdolna uczynić, nie umniejszając jej. Konfiskować odpowiedzialność to umniejszać osobę. Pomocniczość chroni przestrzeń, w której sprawuje się odpowiedzialna wolność.
Z dobrem wspólnym: cel wszelkiej pomocniczości
Pomocniczość nie jest absolutem: jest cała podporządkowana dobru wspólnemu. Katechizm precyzuje, że władza wyższa wspiera społeczności niższe «dla dobra wspólnego».[62] Gdy dobro wspólne tego wymaga — bezpieczeństwo, sprawiedliwość, pomoc najsłabszym — szczebel wyższy powinien działać. Pomocniczość organizuje odpowiedzialności; dobro wspólne wyznacza im kierunek.
Z solidarnością: para nierozłączna
To powiązanie najdelikatniejsze. Poniższa tabela porównuje dwie zasady, które Caritas in veritate ogłasza nierozłącznymi.[63]
| Pomocniczość | Solidarność | |
|---|---|---|
| Ruch | Z góry, która szanuje i wspiera dół | Od mocnego, który wiąże się ze słabym |
| Ryzyko w pojedynkę | Partykularyzm, „każdy dba o siebie” | Opiekuńczość, odbieranie odpowiedzialności |
| Co chroni | Autonomię, inicjatywę, odpowiedzialność | Więź, wzajemną pomoc, troskę o słabego |
| Wspólny cel | Dobro wspólne i godność każdego | Dobro wspólne i godność każdego |
Dwie zasady nie sprzeciwiają się sobie: korygują się wzajemnie. Pomocniczość nie pozwala solidarności stać się dusząca; solidarność nie pozwala pomocniczości stać się alibi porzucenia.[64]
Konkretne zastosowania
Rodzina, pierwsze społeczeństwo
Rodzina jest pierwszym zastosowaniem pomocniczości. Jako społeczność «naturalna i pierwotna», wcześniejsza niż państwo, ma własne prawa, które władza publiczna powinna chronić i wspierać, nigdy wchłaniać.[65][66] Państwo pomaga rodzinie (polityka rodzinna, sprawiedliwość podatkowa, wsparcie dla rodzin w trudzie), lecz nie zastępuje jej w jej własnej roli — zwłaszcza w wychowaniu dzieci. Zobacz Rodzina jako podstawowa komórka społeczeństwa.
Szkoła i pierwsze prawa rodziców
Wychowanie to klasyczne pole zastosowania. Rodzice są pierwszymi wychowawcami swoich dzieci; szkoła i państwo przychodzą jako subsidium, by im pomagać, a nie by pozbawiać ich tego pierwotnego prawa-obowiązku.[67] To dokładnie logika pomocnicza: instancja wyższa (państwo, szkoła) wspiera instancję niższą (rodzinę), nie zajmując jej miejsca. Zobacz Szkoła i prawa rodziców.
Ciała pośrednie: stowarzyszenia, związki zawodowe, wspólnoty
Między jednostką a państwem rozciąga się cała tkanina ciał pośrednich: stowarzyszenia, związki zawodowe, spółdzielnie, wspólnoty zakonne, towarzystwa wzajemnej pomocy, gminy. Nauka społeczna widzi w nich naturalny teren odpowiedzialnej wolności i mur przeciw atomizacji jednostek.[68] Społeczeństwo bogate w żywe ciała pośrednie jest społeczeństwem pomocniczym; społeczeństwo, w którym nie pozostaje nic prócz jednostki wobec państwa, stacza się ku totalitaryzmowi albo ku anomii.
Rola państwa: ani nieobecne, ani inwazyjne
Pomocniczość rysuje słuszną rolę władzy politycznej: ani państwa nieobecnego, które zostawia słabych bez pomocy, ani państwa inwazyjnego, które robi wszystko zamiast wszystkich.[69] Państwo zachowuje funkcje sobie właściwe, których nikt inny nie może podjąć — sprawiedliwość, bezpieczeństwo, obronę dobra wspólnego, ochronę najsłabszych. Lecz powinno «uzupełniać» tam, gdzie niższe ciała już nie wystarczają, i wycofywać się, skoro tylko znów mogą. Zobacz Władza polityczna według Kościoła.
Decentralizacja, federalizm i pomocniczość polityczna
Na płaszczyźnie instytucjonalnej pomocniczość przemawia za decentralizacją: powierzaniem decyzji szczeblowi najbliższemu zainteresowanym osobom, przenosząc ku centrum tylko to, co wymaga szerszej koordynacji.[70] Spotyka się tu, nie utożsamiając się z nimi, z tradycjami federalizmu i autonomii lokalnej. Zasada obowiązuje na wszystkich piętrach: gmina, region, państwo, aż po stosunki międzynarodowe, które praktyka demokratyczna i globalizacja czynią coraz bardziej naglącymi.
Recepcja poza Kościołem: Unia Europejska
Rzeczą godną uwagi: zasada zrodzona w katolickiej encyklice stała się zasadą prawną Unii Europejskiej.
Maastricht (1992) i traktat lizboński
Traktat z Maastricht (1992) wpisuje po raz pierwszy pomocniczość do prawa wspólnotowego; traktat lizboński (2007, w mocy od 2009) poświęca ją w artykule 5 Traktatu o Unii Europejskiej jako jedną z podstawowych zasad regulujących wykonywanie kompetencji, obok przyznania i proporcjonalności.[71][72] Reguła: w dziedzinach nienależących do jej wyłącznej kompetencji Unia interweniuje tylko wtedy, gdy cele nie mogą być osiągnięte «w sposób wystarczający» przez państwa (na szczeblu centralnym, regionalnym czy lokalnym), a mogą zostać osiągnięte «lepiej» na szczeblu Unii.[73]
Pomocniczość okaleczona? Co wersja świecka zachowuje, a o czym zapomina
Europejska pomocniczość zachowuje ideę organizacji kompetencji między szczeblami. Lecz często gubi jej fundament: w doktrynie katolickiej pomocniczość chroni przede wszystkim osobę, rodzinę i ciała pośrednie — a nie tylko podział między szczeblami administracyjnymi.[74] Odcięta od godności osoby i dobra wspólnego, które ją fundują, pomocniczość ryzykuje bycie jedynie techniką podziału władzy między administracjami, tam gdzie Kościół czyni z niej wymóg szacunku dla osób i dla żywych wspólnot.
Zarzuty i granice
„Pomocniczość to przebrany neoliberalizm”?
Zarzut. Ograniczając państwo i dowartościowując inicjatywę prywatną, pomocniczość miałaby być jedynie chrześcijańskim alibi kapitalizmu i wycofywania się państwa.
Odpowiedź. To mylenie pomocniczości z jej negatywną połową. Subsidium jest przede wszystkim należną pomocą: władza wyższa ma obowiązek interweniować, gdy niższe ciała są przytłoczone.[75][76] Centesimus annus, krytykując państwo opiekuńcze, broni w tym samym ruchu praw pracowników i konieczności chroniących ram prawnych.[77] A Caritas in veritate zamyka wykładnię na klucz: pomocniczość bez solidarności «popada w partykularyzm społeczny» — jest dokładnie tym, co Kościół odrzuca.[78]
„Pretekst, by państwo zrzuciło odpowiedzialność”?
Zarzut. Powoływanie się na pomocniczość pozwalałoby państwu pozbywać się swoich odpowiedzialności na rzecz rodzin, stowarzyszeń czy rynku.
Odpowiedź. Pomocniczość, która porzuca, jest pomocniczością zdradzoną. Zasada pozwala na wycofanie szczebla wyższego tylko wtedy, gdy szczebel niższy może zadanie rzeczywiście wykonać — nie dlatego, że się tak zarządza, lecz dlatego, że daje mu się środki. Tam, gdzie rodzinę, szkołę czy stowarzyszenie miażdżą bieda lub niesprawiedliwość, pomocniczość nakazuje pomoc, a nie ją usprawiedliwia.[79]
Kiedy góra MUSI działać: granice pomocniczości
Pomocniczość nie jest więc zasadą bezczynności. Zna własne granice: wobec katastrofy, kryzysu sanitarnego, niesprawiedliwości strukturalnej czy zamachu na prawa podstawowe władza wyższa powinna działać z mocą — wtedy wymaga tego dobro wspólne.[80] Papież Franciszek przypomniał to w 2020 roku: dobrze przeżywana pomocniczość «wyzwala» i pomnaża nadzieję, lecz zakłada uczestnictwo wszystkich, od szczytu po podstawę, w solidarności.[81] Pomocniczość organizuje odpowiedzialność; nigdy nie zwalnia z działania.
Pomocniczość jako wymóg duchowy
Zaufanie, odpowiedzialność i szacunek dla osób
W gruncie rzeczy pomocniczość jest kwestią zaufania. Ufać osobie, rodzinie, wspólnocie to wierzyć, że są zdolne — to szanować w nich obraz Boga. Przeciwnie, chcieć robić wszystko na ich miejscu, «dla ich dobra», to forma pogardy przebranej za życzliwość. Dobre rządzenie, jak dobre wychowanie, polega na uzdalnianiu, a nie na czynieniu siebie niezbędnym.
Bóg, który „powierza każdemu stworzeniu funkcje, które jest ono zdolne pełnić”
Ostateczny korzeń zasady jest teologiczny. Chrześcijański Bóg nie jest tyranem, który czyniłby wszystko bezpośrednio: rządzi światem, włączając swoje stworzenia w swoje dzieło, nadając im godność przyczyn prawdziwych.[82][83] Ludzka pomocniczość jest naśladowaniem tego boskiego sposobu rządzenia:
«Ten sposób rządzenia [sposób Boga] powinien być naśladowany w życiu społecznym. Postępowanie Boga w rządzeniu światem, świadczące o tak wielkim szacunku dla wolności ludzkiej, powinno być natchnieniem dla mądrości tych, którzy rządzą ludzkimi społecznościami.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1884[84]
Szanować pomocniczość to więc naśladować cierpliwość i hojność Boga, który nigdy nie traktuje nas jak małoletnich, lecz jak synów wezwanych do działania. To w porządku społecznym forma miłości politycznej: kochać osoby i wspólnoty na tyle, by pozwalać im wzrastać.
Aby pójść dalej
O bratnich zasadach nauki społecznej:
O zastosowaniach pomocniczości:
- Rodzina jako podstawowa komórka społeczeństwa
- Szkoła i prawa rodziców
- Związki zawodowe a nauka społeczna
- Władza polityczna według Kościoła
- Rerum novarum a nauka społeczna
O fałszerstwach, które pomocniczość zwalcza:
Przypisy i źródła
Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1883: «Społeczność wyższego rzędu nie powinna ingerować w wewnętrzne życie społeczności niższego rzędu, pozbawiając ją jej kompetencji, lecz raczej powinna wspierać ją w razie konieczności i pomagać w koordynowaniu jej działań z działaniami innych elementów składowych społeczeństwa, dla dobra wspólnego.» Przypis Katechizmu odsyła do Centesimus annus 48 i do Quadragesimo anno. Tekst oficjalny na Vatican.va.
1 8 10 17 56 62 75 80Jan Paweł II, encyklika Centesimus annus, 1 maja 1991, n. 48: krytyka „państwa opiekuńczego” (Welfare State), które, „interweniując bezpośrednio i pozbawiając społeczeństwo jego odpowiedzialności”, powoduje utratę ludzkich energii oraz nadmierny rozrost aparatów publicznych zdominowanych przez logiki biurokratyczne; wypowiedzenie zasady pomocniczości w formule przejętej przez Katechizm (§ 1883). Tekst oficjalny na Vatican.va.
2 9 40 46 54 55 77Etymologia: łacińskie subsidium, termin wojskowy oznaczający wojska rezerwowe (subsidia) ustawione za frontem, których zadaniem było przybieganie na pomoc tam, gdzie linia słabła; stąd znaczenie pomocy, posiłków, oparcia. Zasada pomocniczości dziedziczy ten obraz: władza wyższa jest rezerwą pomocy, a nie siłą okupacyjną.
3 21Kompendium nauki społecznej Kościoła, Papieska Rada Iustitia et Pax, 2004, § 160: stałymi zasadami nauki społecznej są godność osoby ludzkiej, dobro wspólne, pomocniczość i solidarność.
4 60Zasada pomocniczości otrzymuje po raz pierwszy swoją nazwę własną w Quadragesimo anno (1931). Wcześniej intuicja istniała (Arystoteles, święty Tomasz, Taparelli, Leon XIII), lecz bez nazwy technicznej.
5Pius XI, encyklika Quadragesimo anno, 15 maja 1931, nn. 79–80 (numeracja wydania watykańskiego): «Jak nie wolno wydzierać jednostkom i przekazywać społeczności tego, co mogą wykonać z własnej inicjatywy i własnymi siłami, tak podobnie niesprawiedliwością, a zarazem wadą i zaburzeniem należytego ładu byłoby powierzać większemu i wyższemu zrzeszeniu to, co mogą wykonać mniejsze i niższe społeczności. Wszelka bowiem działalność społeczna winna w pojęciu swej natury wspomagać członki ciała społecznego, nigdy zaś ich nie niszczyć i nie wchłaniać.» Tekst oficjalny na Vatican.va.
6 20 31 32 36 43Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1882: niektóre społeczności, jak rodzina i wspólnota polityczna, odpowiadają bardziej bezpośrednio naturze człowieka; by sprzyjać uczestnictwu, należy popierać stowarzyszenia i instytucje «wolnej inicjatywy» o celach ekonomicznych, społecznych, kulturalnych, sportowych itd. — to „uspołecznienie” w dobrym sensie tego słowa.
7 65Kompendium nauki społecznej Kościoła, § 186: pomocniczość ma stronę pozytywną (pomoc — subsidium — ekonomiczna, instytucjonalna, ustawodawcza niesiona mniejszym jednostkom społecznym: „pobudzać”, „wspierać”, „uzupełniać”) oraz stronę negatywną (państwo powinno powstrzymywać się od wszystkiego, co ograniczałoby przestrzeń życiową mniejszych i istotnych komórek społeczeństwa).
11 13 14 15 74 76 79Kompendium nauki społecznej Kościoła, § 185: pomocniczość należy „do najbardziej stałych i charakterystycznych wytycznych nauki społecznej”, obecna od Rerum novarum; nie można promować godności osoby bez troski o rodzinę, grupy, stowarzyszenia, terytoria, krótko mówiąc, zrzeszeniowe wyrazy typu ekonomicznego, społecznego, kulturalnego, sportowego, rekreacyjnego, zawodowego, politycznego.
12Benedykt XVI, encyklika Caritas in veritate, 29 czerwca 2009, nn. 57–58: «Zasada pomocniczości powinna pozostawać ściśle związana z zasadą solidarności i vice versa, ponieważ tak, jak pomocniczość bez solidarności popada w partykularyzm społeczny, tak samo solidarność bez pomocniczości popada w opiekuńczość, która poniża potrzebującego.» Tekst oficjalny na Vatican.va.
16 41 47 57 58 63 64 78Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1885: «Zasada pomocniczości sprzeciwia się wszelkim formom kolektywizmu. Wyznacza ona granice interwencji państwa. Mierzy do zharmonizowania stosunków między jednostkami i społecznościami. Dąży do zaprowadzenia prawdziwego porządku międzynarodowego.» Tekst oficjalny na Vatican.va.
18 19 69Łacińska formuła Quadragesimo anno to «subsidiarii officii principium» (zasada funkcji pomocniczej/zastępczej); tekst mówi o «servato hoc subsidiarii officii principio». Rzeczownik „pomocniczość” pojawia się ok. 1931 roku w kilku językach europejskich dla przetłumaczenia tego wyrażenia.
22Arystoteles, Polityka, I, 1–2: miasto (polis) jest wspólnotą złożoną ze wspólnot naturalnych zagnieżdżonych — jednostka, rodzina (oikos), wieś — z których każda ma swój własny cel. Człowiek jest z natury „istotą polityczną” (zôon politikon).
23Święty Tomasz z Akwinu, Summa contra Gentiles, III, 69–71, oraz Summa teologii, I, q. 22, a. 3: Bóg rządzi światem przez przyczyny wtóre, nadając stworzeniom godność bycia przyczynami z kolei; udzielanie stworzeniom przyczynowości jest doskonałością boskiego rządzenia, a nie jego brakiem. Metafizyczny korzeń pomocniczości, przejęty przez Katechizm § 1884.
24 83Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1884: «Bóg nie chciał zatrzymać dla siebie samego sprawowania wszelkiej władzy. Powierza każdemu stworzeniu funkcje, które jest ono zdolne pełnić, stosownie do zdolności jego natury. Ten sposób rządzenia powinien być naśladowany w życiu społecznym.» Tekst oficjalny na Vatican.va.
25 67 82 84Luigi Taparelli d'Azeglio SJ (1793–1862), Saggio teoretico di dritto naturale appoggiato sul fatto (1840–1843): teoretyk „prawa hipotaktycznego” i zhierarchizowanego porządku społecznego szanującego autonomię społeczności niższych — bezpośredni pojęciowy prekursor pomocniczości. Pius XI, który był jego czytelnikiem, zalecił jego myśl w encyklice Divini illius Magistri (1929), dwa lata przed Quadragesimo anno.
26 27Ustawa Le Chapelier, 14 czerwca 1791: Rewolucja francuska znosi cechy i zakazuje zrzeszeń zawodowych, ustanawiając bezpośredni stosunek twarzą w twarz między jednostką a państwem. Historyczny kontrmodel społeczeństwa pomocniczego, które zakłada przeciwnie tkaninę ciał pośrednich.
28Alexis de Tocqueville, O demokracji w Ameryce, t. II (1840), część IV, rozdz. 6: przestroga przed centralną władzą „ogromną i opiekuńczą”, która, z braku stowarzyszeń pośrednich, sprowadza obywateli do „trzody bojaźliwych i pracowitych zwierząt”. Stowarzyszenia są „szkołą” wolności; ich zniknięcie wydaje odosobnioną jednostkę władzy państwa.
29Quadragesimo anno (1931) ukazuje się w kontekście wzrostu etatyzmów: kolektywizm sowiecki, korporacjonizm faszystowski, biurokratyzacja demokracji. Encyklika zamierza bronić naturalnego porządku społecznego — rodzin, zawodów, stowarzyszeń — przed wchłonięciem przez państwo. Por. Vatican.va oraz komentarze O. von Nell-Breuninga, redaktora tekstu.
30Pius XI, Quadragesimo anno, 15 maja 1931, n. 80: im bardziej przestrzegany jest hierarchiczny porządek zrzeszeń według zasady „funkcji pomocniczej” (subsidiarii officii), tym większa jest powaga i skuteczność społeczna, a państwo znajduje się tym bardziej wolne dla zadań, które mu właściwie przypadają.
33Oswald von Nell-Breuning SJ (1890–1991) i Gustav Gundlach SJ (1892–1963), dziedzice niemieckiej szkoły społecznej (Wilhelm Emmanuel von Ketteler, Heinrich Pesch), byli głównymi redaktorami Quadragesimo anno (1931), a w szczególności sformułowania zasady pomocniczości. Por. hasła Wikipedii i studia z nauki społecznej.
34Leon XIII, encyklika Rerum novarum, 15 maja 1891: rodzina jest „społecznością domową” wcześniejszą niż państwo, obdarzoną własnymi prawami „przynajmniej na równi z państwem”; obrona prawa zrzeszania się pracowników (przyszłych związków zawodowych) jako ciał pośrednich koniecznych. Korzeń pomocniczości, sformalizowanej 40 lat później przez Quadragesimo anno. Tekst oficjalny na Vatican.va. Zobacz Rerum novarum.
35 42 48 49 66Jan XXIII, encyklika Mater et magistra, 15 maja 1961, §§ 59–67: analiza „uspołecznienia” (mnożenia stosunków i instytucji społecznych); może służyć dobru wspólnemu, lecz nie powinno dusić inicjatywy ani odpowiedzialności osób. Papież wyraźnie potwierdza zasadę pomocniczości z Quadragesimo anno. Tekst oficjalny na Vatican.va.
37 44 50 51Jan XXIII, encyklika Pacem in terris, 11 kwietnia 1963, §§ 140–141: zasada pomocniczości stosuje się także do relacji między światową władzą publiczną a władzami publicznymi państw; władza światowa nie powinna ograniczać sfery działania państw, lecz dążyć do tworzenia warunków, w których mogą działać. Tekst oficjalny na Vatican.va.
38 45 52Sobór Watykański II, konstytucja duszpasterska Gaudium et spes, 7 grudnia 1965, §§ 74–75: promocja uczestnictwa obywateli w życiu publicznym i żywotności stowarzyszeń, w spójności z dobrem wspólnym i godnością osoby. Tekst oficjalny na Vatican.va.
39 53Papież Franciszek, audiencja generalna z 23 września 2020, katecheza „Uzdrowić świat” (8): „Życie pomocniczością jednoczy i daje nadzieję”; zasada, związana z solidarnością i uczestnictwem wszystkich, przedstawiona jako droga uzdrowienia społeczeństwa. Tekst na Vatican.va.
59 81Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1881: «Osoba ludzka […] jest i powinna być zasadą, podmiotem i celem wszystkich urządzeń społecznych.» Fundament pomocniczości.
61Kompendium nauki społecznej Kościoła, § 187: konieczność dowartościowania sieci ciał pośrednich i stowarzyszeń jako miejsc uczestnictwa i solidarności; przestroga przed centralizacją, biurokratyzacją i nieuzasadnioną opiekuńczością.
68 70Traktat z Maastricht (traktat o Unii Europejskiej, podpisany 7 lutego 1992): pierwsze wpisanie zasady pomocniczości do prawa wspólnotowego (dawny artykuł 3 B traktatu ustanawiającego Wspólnotę Europejską).
71Traktat lizboński (podpisany 13 grudnia 2007, w mocy od 1 grudnia 2009), artykuł 5 Traktatu o Unii Europejskiej: pomocniczość jest jedną z trzech zasad regulujących wykonywanie kompetencji (obok przyznania i proporcjonalności). W dziedzinach kompetencji niewyłącznej Unia działa tylko wtedy, gdy cele nie mogą zostać osiągnięte w sposób wystarczający przez państwa członkowskie (szczeble centralny, regionalny, lokalny), a mogą zostać osiągnięte lepiej na szczeblu Unii. Źródło: EUR-Lex, Parlament Europejski.
72 73