Totalitaryzm

Państwo, które chce być wszystkim

Słowo totalitaryzm mówi od razu to, co istotne: chodzi o władzę roszczącą sobie prawo do całości (totalitas). Monarchia absolutna, dyktatura wojskowa, oligarchia autorytarna konfiskują władzę polityczną; totalitaryzm chce znacznie więcej. Chce duszy. Roszcze sobie prawo dawać człowiekowi jego prawdę, moralność, cele, historię, a nawet emocje, i nie uznaje żadnej sfery — religijnej, rodzinnej, intelektualnej, wewnętrznej — która by mu się wymykała.^[11][12]

To właśnie streszcza najsłynniejsza formuła włoskiego faszyzmu, autorstwa Benita Mussoliniego i filozofa Giovanniego Gentilego z Doktryny faszyzmu z 1932 roku:

„Wszystko w państwie, nic poza państwem, nic przeciw państwu.” — Benito Mussolini i Giovanni Gentile, Doktryna faszyzmu, hasło „Faszyzm” we Włoskiej Encyklopedii, 1932^[13]

Takie zdanie nie jest metaforą: ogłasza program. Jeśli nic nie istnieje prawowicie poza państwem, to rodzina, szkoła, związek zawodowy, Kościół, nauka i sumienie są jedynie organami państwa, żyjącymi z jego pozwolenia i przez nie odwoływalnymi. To właśnie ten punkt odrzuca nauka katolicka: istnieją rzeczywistości wcześniejsze i wyższe niż państwo — osoba, rodzina, prawda, Bóg — wobec których władza polityczna musi się zatrzymać.^[14][15]

U źródeł słowa: od antyfaszystowskiej obelgi do dumy reżimu

Co znamienne, to właśnie przeciwnicy faszyzmu wymyślili to słowo. Liberalny pisarz i polityk Giovanni Amendola mówił o „sistema totalitario” już 12 maja 1923 roku na łamach dziennika Il Mondo, piętnując roszczenia faszyzmu do zajęcia całego włoskiego życia publicznego; rzeczownik „totalitarismo” pojawia się u Lelia Bassa w styczniu 1925 roku.^[16][17] Termin narodził się więc jako pejoratywny, jako potępienie duszenia wolności sumienia.

A jednak, w znamiennym odwróceniu, Mussolini przejął to słowo i zamienił je w tytuł chwały, przypisując faszyzmowi „wolę totalitarną”. Faszystowskie Włochy były jedynym państwem XX wieku, które otwarcie ogłosiło się „totalitarnym”.^[18] Ten szczegół nie jest anegdotyczny: pokazuje, że totalitaryzm sam rozpoznaje się jako ambicja integralnego wchłonięcia, a nie zwykła metoda rządzenia.

Totalitaryzm, autorytaryzm, dyktatura: nie mylić

Nie każda dyktatura jest totalitaryzmem i Kościół ich nie myli. Reżim może być niesprawiedliwy, autorytarny, opresyjny, nie roszcząc sobie przy tym prawa do przeobrażenia człowieka. To rozróżnienie, klasyczne w politologii, jest kluczowe dla zrozumienia katolickiego potępienia: tym, co Kościół potępia w totalitaryzmie, jest nie tylko surowość władzy, lecz jej totalne roszczenie wobec osoby.^[19][20]

Poniższa tabela porównuje trzy formy władzy według tego, czego wymagają od obywatela.

Decydująca granica przebiega w ostatniej kolumnie. Reżim autorytarny mówi: „Nie sprzeciwiaj się.” Reżim totalitarny mówi: „Myśl, wierz, kochaj, miej nadzieję tak, jak ci nakazuję.” To właśnie drugie żądanie — zawłaszczenie wnętrza — wiara katolicka uznaje za radykalnie niemożliwe i bezbożne, ponieważ „trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5, 29).^[21]

Stałe rysy zjawiska

Ponad różnorodnością ideologii (rasa, klasa, naród) reżimy totalitarne wykazują rodzinę zbieżnych rysów, które wydobyła na światło dzienne analiza polityczna XX wieku — zwłaszcza Hannah Arendt w Korzeniach totalitaryzmu (1951): oficjalna ideologia roszcząca sobie prawo do wyjaśnienia wszystkiego; monopartia stopiona z państwem; monopol środków komunikacji, edukacji i siły; terror i inwigilacja wzniesione do rangi systemu; oraz kult nieomylnego wodza lub awangardy.^[22] Kościół nie czekał na tę analizę, by dostrzec sedno zjawiska, lecz uznaje jej trafność opisową — idąc zarazem dalej, gdyż nazywa jego duchowy korzeń.

Korzeń: zaprzeczenie transcendentnej godności osoby

Najgłębszą katolicką diagnozę sformułował Jan Paweł II w 1991 roku. Dla niego totalitaryzm nie jest przede wszystkim błędem organizacyjnym: to błąd dotyczący tożsamości człowieka. Jego źródło wskazuje zdaniem, które stało się klasyczne:

„Korzenia współczesnego totalitaryzmu należy szukać w zaprzeczeniu transcendentnej godności osoby ludzkiej, widzialnego obrazu niewidzialnego Boga i właśnie z tego tytułu z natury podmiotu praw, których nikt nie może naruszać: ani jednostka, ani grupa, ani klasa, ani naród, ani państwo.” — Jan Paweł II, Centesimus annus, n. 44, 1 maja 1991^[23]

Wszystko powiedziane jest w tym zdaniu. Jeśli człowiek jest „obrazem Boga”, nosi w sobie wartość, której żadna władza nie stworzyła i której żadna władza nie może więc znieść. Jego podstawowe prawa nie są koncesjami państwa: są wobec niego wcześniejsze. Totalitaryzm zakłada natomiast, że człowiek nie jest niczym innym niż tym, czym kolektyw postanowi, że jest — wytworem rasy, klasy czy narodu. Usuńcie transcendentną godność, a nic nie stanie już na przeszkodzie wchłonięciu osoby w „całość”.^[24][25]

Gdy państwo czyni się bogiem: statolatria

Totalitaryzm jest zatem, we właściwym sensie, bałwochwalstwem politycznym: ubóstwia rzeczywistość stworzoną — państwo, partię, rasę, wodza — i oddaje jej cześć należną samemu tylko Bogu. Pius XI ugodził tę przywarę słowem, które pozostało słynne, już w 1931 roku, piętnując faszystowskie roszczenia do monopolu nad wychowaniem włoskiej młodzieży:

„Prawdziwa i autentyczna pogańska statolatria, która nie mniej sprzeciwia się naturalnym prawom rodziny niż nadprzyrodzonym prawom Kościoła.” — Pius XI, Non abbiamo bisogno, 29 czerwca 1931^[26]

Sześć lat później powstał przeciw nazistowskiemu bałwochwalstwu rasy, w encyklice wyjątkowo napisanej po niemiecku i odczytanej z ambon w całych Niemczech w Niedzielę Palmową 1937 roku:

„Ktokolwiek wynosi rasę albo lud, albo państwo, albo formę państwa, albo piastunów władzy [...] ponad ich właściwą wartość i stawia je na bałwochwalczym poziomie, domagając się dla nich czci boskiej, wypacza i fałszuje porządek świata zaplanowany i stworzony przez Boga.” — Pius XI, Mit brennender Sorge, 14 marca 1937^[27]

Oba te teksty mówią to samo pod dwoma różnymi niebami: skoro tylko jakaś ziemska rzeczywistość ogłasza się najwyższą wartością, uzurpuje miejsce Boga i miażdży człowieka. Statolatria nie jest nadmiarem patriotyzmu; to fałszywa religia.

Zaprzeczenie Boga matką totalitaryzmu

Dlaczego to bałwochwalstwo nastaje? Ponieważ gdy społeczeństwo przestaje uznawać Boga za miarę dobra i zła, nie może już uznać w człowieku żadnej godności, której samo by nie zadekretowało. Takie jest pouczenie Katechizmu Kościoła Katolickiego, o wielkiej gęstości:

„Społeczeństwa, które nie znają tego natchnienia lub odrzucają je w imię niezależności od Boga, są zmuszone szukać w sobie samych lub zapożyczać od jakiejś ideologii swoich punktów odniesienia i celu i — nie dopuszczając obrony obiektywnego kryterium dobra i zła — przypisują sobie nad człowiekiem i jego przeznaczeniem władzę totalitarną, jawną lub ukrytą, jak uczy historia.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2244^[28]

Jan Paweł II stawiał tę samą diagnozę: „pierwszą przyczyną” błędnej koncepcji osoby i społeczeństwa, pisał, „jest ateizm”.^[29] Tam, gdzie Bóg jest zaprzeczany lub usuwany, pozostaje pusty tron — a ideologia na nim zasiada. Komunistyczny totalitaryzm ukazał to do końca: czyniąc z ateizmu dogmat państwowy, logicznie „pozbawi[ł] człowieka wolności” i „odebra[ł] osobie ludzkiej całą godność”, jaka jej przysługuje, jak piętnował Pius XI w Divini Redemptoris.^[30]

„Komunizm pozbawia człowieka wolności, duchowej zasady postępowania moralnego; odbiera osobie ludzkiej całą godność i całe wsparcie moralne, dzięki któremu może stawiać opór napaściom ślepych namiętności.” — Pius XI, Divini Redemptoris, 19 marca 1937^[31]

Totalitaryzm przeciw czterem zasadom nauki społecznej

Potępienie totalitaryzmu nie jest dodatkiem do nauki społecznej: wynika z niej wprost. Totalitaryzm zaprzecza bowiem, jednej po drugiej, czterem trwałym zasadom społecznego nauczania Kościoła.

• Zaprzecza godności osoby, czyniąc z człowieka środek w służbie „całości”.^[32]
• Wypacza dobro wspólne, myląc je z interesem partii lub rasy, podczas gdy prawdziwe dobro wspólne to „suma warunków życia społecznego, które pozwalają osobie osiągnąć pełnię”.^[33]
• Niszczy pomocniczość, wchłaniając ciała pośrednie — rodziny, stowarzyszenia, gminy, Kościoły — zamiast je wspierać.^[34]
• Fałszuje solidarność, zastępując ją przymusowym stopieniem jednostek w anonimową masę.^[35]

Totalitaryzm jawi się zatem jako antynauka społeczna par excellence: bierze każdą z zasad bronionych przez Kościół i obraca ją w jej przeciwieństwo. Dlatego pomocniczość, sformułowana przez Piusa XI już w 1931 roku, została pomyślana wprost przeciw podwójnemu zagrożeniu wchłaniającego etatyzmu i totalitarnego kolektywizmu.^[36]

Kościół nie zadowolił się abstrakcyjnymi zasadami: stawił czoło totalitaryzmom w samym momencie, gdy się rozwijały, często samotnie i z wielkim ryzykiem. Chronologia jego interwencji kreśli spójną naukę, od włoskiego faszyzmu aż po Kompendium z 2004 roku.

1931: Pius XI przeciw faszystowskiej statolatrii

Pierwsza wielka konfrontacja miała miejsce w samych Włoszech. Reżim Mussoliniego, po układach laterańskich (1929), przystąpił do rozwiązywania katolickich organizacji młodzieżowych, by zarezerwować wychowanie młodych dla partii. Pius XI odpowiedział encykliką Non abbiamo bisogno, zredagowaną po włosku — co należało do rzadkości — by mógł ją czytać wprost lud włoski. Papież uznawał w niej prawowite prawa państwa, lecz bezwzględnie odmawiał, by „wchłaniało ono całkowicie młodzież, od wczesnego dzieciństwa aż po wiek dojrzały, na wyłączną korzyść partii, reżimu”.^[37] Roszczenie do wychowania „totalitarnego” zostało tam nazwane po imieniu: uzurpacją praw rodziny i Boga.

Marzec 1937: podwójne potępienie, brunatne i czerwone

Rok 1937 pozostaje szczytem przenikliwości Magisterium. W ciągu pięciu dni Pius XI potępił dwa najpotężniejsze totalitaryzmy swoich czasów. 14 marca Mit brennender Sorge uderzała w narodowy socjalizm i jego bałwochwalstwo rasy.^[38] 19 marca Divini Redemptoris potępiała ateistyczny komunizm jako system „pełen błędów i sofizmatów”, „wewnętrznie przewrotny”, z którym „nie można dopuścić, na żadnym polu, współpracy” kogokolwiek, kto chce ocalić cywilizację chrześcijańską.^[39] Ta symetria jest doktrynalnie decydująca. Zabrania sprowadzania katolickiego potępienia do politycznego sporu prawicy czy lewicy: tym, co Kościół odrzuca, jest sama zasada totalitarna, we wszystkich jej barwach. Faszyzm ubóstwia naród, nazizm rasę, komunizm klasę; wszystkie trzy ubóstwiają rzeczywistość stworzoną i miażdżą osobę. Analiza dotyczy komunizmu tak samo jak reżimów faszystowskich, bez wymuszonej symetrii moralnej, lecz i bez pobłażania dla którejkolwiek strony.

Pius XII i obrona osoby

Wybrany na kilka dni przed wojną, Pius XII poświęcił swoją pierwszą encyklikę, Summi Pontificatus (20 października 1939), piętnowaniu „błędów” rozkładających człowieka i społeczeństwo: zapomnienia o prawie Bożym, zaprzeczenia jedności rodzaju ludzkiego, a przede wszystkim roszczeń państwa do bycia „ostatecznym celem życia ludzkiego, najwyższym kryterium porządku moralnego i prawnego”.^[40] Przez całą wojnę jego bożonarodzeniowe orędzia radiowe rozwijały prawdziwą kartę praw osoby, których żadne państwo nie może naruszać: prawa do życia, do integralności cielesnej, do kultu Boga, do małżeństwa i do wychowania dzieci.^[41]

Sobór Watykański II: osoba, sumienie, wolność religijna

Sobór Watykański II (1962-1965) zebrał to dziedzictwo i przekształcił je w naukę pozytywną. Konstytucja Gaudium et spes ogłasza, że porządek społeczny „powinien mieć zawsze na celu postęp osób”, a nie odwrotnie, i chwali ustroje, w których „jak największa liczba obywateli” swobodnie uczestniczy w życiu publicznym.^[42] Przede wszystkim deklaracja Dignitatis humanae ugruntowuje w prawie wolność religijną: w sprawach religijnych „nikogo nie wolno zmuszać do działania wbrew sumieniu ani przeszkadzać mu w działaniu zgodnym z sumieniem”.^[43] To antytotalitarna zasuwa par excellence, skoro totalitaryzm zaczyna zawsze od chęci zawładnięcia sumieniem.

Jan Paweł II: świadek i teolog totalitaryzmu

Żaden papież nie poznał totalitaryzmu tak z bliska jak Karol Wojtyła, który żył pod okupacją nazistowską, a potem pod polskim reżimem komunistycznym. Zostawszy Janem Pawłem II, dał jego najdojrzalszą analizę w Centesimus annus (1991), nazajutrz po upadku bloku sowieckiego. Ukazuje w niej, jak państwo totalitarne, zaprzeczywszy wszelkiej transcendentnej mierze, „dąży do wchłonięcia w siebie narodu, społeczeństwa, rodziny, wspólnot religijnych i samych osób”.^[44] I wyznacza Kościołowi ściśle określoną rolę: broniąc własnej wolności, broni wolności wszystkich.

„Broniąc własnej wolności, Kościół broni osoby [...], broni transcendentnej godności osoby ludzkiej.” — Jan Paweł II, Centesimus annus, n. 46, 1991^[45]

Katechizm i Kompendium: ustabilizowana nauka

Wraz z Katechizmem (1992), a potem z Kompendium nauki społecznej Kościoła (2004), nauczanie osiągnęło trwałą postać. Katechizm przypomina, że Kościół, „który ze względu na swoje zadanie i kompetencje w żaden sposób nie utożsamia się ze wspólnotą polityczną, jest zarazem znakiem i zabezpieczeniem transcendentnego charakteru osoby ludzkiej”.^[46] Kompendium ze swej strony stawia wprost uznanie Boga jako szaniec przeciw totalitarnej wizji: to wyznając transcendentnego Boga społeczeństwo strzeże się przed ubóstwieniem samego siebie.^[47] To, co u Piusa XI było prorockim wołaniem, stało się uporządkowaną nauką.

Potępienie totalitaryzmu nie było dla Kościoła sprawą teorii. XX wiek był największym wiekiem męczenników w całych dziejach chrześcijaństwa, a większość tych męczenników poległa pod reżimami totalitarnymi: obozy nazistowskie, sowieckie łagry, prześladowania w Hiszpanii, w Meksyku, w krajach Wschodu, w komunistycznej Azji. Jan Paweł II pragnął, by pamięć tych „świadków wiary” nie zaginęła, i kazał sporządzić wykazy na Jubileusz roku 2000.^[48]

Kilka postaci streszcza to świadectwo. Święty Maksymilian Kolbe, kapłan franciszkański, ofiarował życie w Auschwitz w 1941 roku w miejsce ojca rodziny, ukazując, że wobec totalitarnej machiny sprowadzającej człowieka do numeru miłość jednego człowieka przywraca całą godność osoby.^[49] Święta Edyta Stein (Teresa Benedykta od Krzyża), nawrócona Żydówka i karmelitanka, zginęła zagazowana w Auschwitz w 1942 roku, ofiara bałwochwalstwa rasowego potępionego przez Mit brennender Sorge.^[50] Tysiące kapłanów, zakonników i świeckich zginęło w łagrach za odmowę wydania swego sumienia państwu.

To męczeństwo jest w pewnym sensie żywym odparciem totalitaryzmu. Tam, gdzie reżim rości sobie prawo do posiadania całego człowieka, męczennik przeciwstawia to, co się nie wydaje: „Mogą zabić tylko ciało.” Krew męczenników dowodzi, że istnieje w człowieku punkt, do którego żadne państwo nie sięga — właśnie ta transcendentna godność, którą nauka społeczna uznaje za fundament wszystkiego.^[51]

„Miękki” totalitaryzm i „religia świecka”

Wielkie totalitaryzmy XX wieku upadły, lecz Kościół ostrzega, że sama pokusa trwa — w postaciach łagodniejszych i bardziej podstępnych. Jan Paweł II opisuje tak niebezpieczeństwo polityki, która utraciwszy Boga, zabiera się do obiecywania zbawienia na ziemi:

„Kiedy ludzie sądzą, że posiadają sekret doskonałej organizacji społecznej, która uniemożliwia zło, sądzą zarazem, że mogą użyć wszelkich środków, nawet przemocy czy kłamstwa, by ją urzeczywistnić. Polityka staje się wówczas «religią świecką», która wierzy, że może zbudować raj na tym świecie.” — Jan Paweł II, Centesimus annus, n. 25, 1991^[52]

Ta „religia świecka” nie zawsze potrzebuje obozów ani monopartii. Może przybrać oblicze rozlanego konformizmu ideologicznego, presji kulturowej zniechęcającej do sprzeciwu, aparatu medialnego i prawnego narzucającego jedną wizję człowieka, podając się przy tym za zwykłą oczywistość. Klasyczny totalitaryzm narzucał się terrorem; jego miękka wersja narzuca się ujednoliceniem umysłów.

Ideologia, „kolonizacja ideologiczna”, dyktatura relatywizmu

Niedawni papieże nazwali te nowe postacie. Benedykt XVI ostrzegał przed „dyktaturą relatywizmu”, która pod płaszczykiem tolerancji odrzuca wszelką obiektywną prawdę o człowieku — a tym samym pozbawia osobę jedynego fundamentu chroniącego ją przed władzą.^[53] Papież Franciszek wielokrotnie piętnował „kolonizację ideologiczną”, przez którą potęgi gospodarcze lub kulturowe narzucają całym ludom obcą antropologię, często uzależniając swoją pomoc od przyjęcia tej ideologii.^[54] W obu przypadkach odnajdujemy ten sam fundamentalny gest totalitarny: decydować zamiast człowieka o tym, czym ma być, zaprzeczając, że istnieje prawda o osobie wcześniejsza niż wszelka władza.

Co Kościół przeciwstawia totalitaryzmowi

Totalnemu roszczeniu nauka społeczna nie przeciwstawia indywidualizmu — który jest jedynie kolejnym zapomnieniem prawdy o człowieku — lecz porządek społeczny zbudowany na czterech szańcach. Najpierw prymat Boga i transcendentną godność osoby, stawiające człowieka poza zasięgiem wszelkiej władzy.^[55] Potem wolność sumienia i religii, pierwszą przestrzeń, do której żadne państwo nie może wtargnąć.^[56] Następnie życie ciał pośrednich — rodzin, stowarzyszeń, gmin, Kościołów — chronionych przez pomocniczość, których bogactwo stanowi przeszkodę dla wchłonięcia.^[57] Wreszcie uznanie, że władza polityczna jest w służbie dobra wspólnego, nie jego panem.^[58][59] Totalitaryzm pozostaje zatem dla myśli katolickiej granicznym przykładem tego, co dzieje się, gdy usuwa się Boga z miasta: nie miasto bez Boga, lecz miasto, w którym państwo czyni się bogiem. Odpowiedź Kościoła sprowadza się do jednego niewzruszonego przekonania, wypróbowanego krwią jego męczenników: człowiek należy do Boga, zanim należy do Cezara, i właśnie ta pierwsza przynależność czyni go wolnym.

• Godność osoby ludzkiej — fundament negowany przez każdy totalitaryzm.
• Wolność religijna — pierwsza antytotalitarna zasuwa według Soboru Watykańskiego II.
• Wolność sumienia — to, czego państwo nigdy nie może sobie przywłaszczyć.
• Pomocniczość — zasada sformułowana wprost przeciw etatyzmowi i kolektywizmowi.
• Dobro wspólne — jego prawda, zniekształcona przez totalitaryzm.
• Władza polityczna według Kościoła — władza prawowita, odrębna od władzy totalnej.
• Demokracja według Kościoła — ustrój, który Kościół ceni, nie ubóstwiając go.
• Komunizm — jedno z wielkich wcieleń totalitaryzmu w XX wieku.