Sobór Watykański II (1962-1965)

Intuicja Jana XXIII: aggiornamento bez zerwania

25 stycznia 1959 roku, niespełna trzy miesiące po wyborze, Jan XXIII ogłasza zamiar zwołania soboru. Włoskie słowo aggiornamento często streszcza jego intuicję: nie zmienić wiary, lecz otworzyć okna, oczyścić przyzwyczajenia, uczynić Kościół zdolniejszym do głoszenia Ewangelii w świecie przekształconym przez wojny światowe, dekolonizację, urbanizację, środki masowego przekazu, ideologie totalitarne i sekularyzację.^[11]

W przemówieniu otwierającym 11 października 1962 roku Jan XXIII stwierdza, że sobór musi przekazać doktrynę katolicką "nienaruszoną, bez umniejszania jej i zniekształcania", ale w sposób duszpasterski zdolny dotrzeć do ludzi współczesnych. To punkt decydujący: Sobór Watykański II nie przedstawia się jako porzucenie depozytu wiary, lecz jako nowy sposób jego wykładu.^[12]

"Trzeba, aby ta pewna i niezmienna doktryna, wobec której wierne przyzwolenie winno być okazane, została pogłębiona i wyłożona stosownie do tego, czego wymaga nasza epoka." — Jan XXIII, przemówienie otwierające Sobór Watykański II, 11 października 1962^[13]

Kościół, który stał się światowy

Sobór Watykański I, przerwany w 1870 roku, był już soborem międzynarodowym. Sobór Watykański II jeszcze bardziej ukazuje powszechność Kościoła: biskupi przybywają z Europy, Ameryki Łacińskiej, Afryki, Azji, Oceanii i z katolickich Kościołów wschodnich. Dekolonizacja przekształca geografię kościelną; młode Kościoły nie chcą już być jedynie ziemiami misyjnymi zarządzanymi z Europy.^[14]

Wymiar ten tłumaczy kilka akcentów soboru: przywrócenie stałego diakonatu, dowartościowanie Kościołów partykularnych, miejsce konferencji episkopatów, misja świeckich, dialog z kulturami, ekumenizm i wolność religijna. Katolicyzm nie opuszcza Rzymu; w większym stopniu przejmuje swój światowy zasięg.

Dokończenie Soboru Watykańskiego I: prymat i kolegialność

Sobór Sobór Watykański I zdefiniował prymat papieża i nieomylność ex cathedra, lecz został zawieszony, zanim rozwinął pełną doktrynę o episkopacie i o Kościele jako misterium. Sobór Watykański II podejmuje to zadanie, zwłaszcza w Lumen gentium: papież pozostaje widzialną zasadą jedności, ale biskupi, następcy apostołów, tworzą wraz z nim kolegium biskupie.^[15][16]

Nota wyjaśniająca wstępna (Nota explicativa praevia), dołączona do Lumen gentium, precyzuje, że kolegialność nie umniejsza autorytetu Biskupa Rzymu. Kolegium biskupów nigdy nie działa bez swojej głowy; nie istnieją więc dwie konkurencyjne najwyższe władze, lecz powiązanie między prymatem piotrowym a powszechną odpowiedzialnością biskupią.^[17]

Cztery sesje w bazylice św. Piotra

Sobór odbywa się w Watykanie, w bazylice św. Piotra. Uroczyste otwarcie następuje 11 października 1962 roku. Jan XXIII umiera 3 czerwca 1963 roku; Paweł VI, wybrany 21 czerwca 1963 roku, postanawia kontynuować sobór i ukierunkowuje go wokół czterech celów: pogłębić samoświadomość Kościoła, zreformować go, szukać jedności chrześcijan i prowadzić dialog ze światem współczesnym.^[18]

Cztery okresy soborowe następują po sobie od 1962 do 1965 roku. Pierwsza sesja przygotowuje grunt i odrzuca kilka schematów przygotowawczych uznanych za zbyt defensywne. Kolejne sesje przynoszą główne teksty: Sacrosanctum Concilium i Inter mirifica w 1963 roku; Lumen gentium, Unitatis redintegratio i Orientalium Ecclesiarum w 1964 roku; wreszcie większość pozostałych tekstów w 1965 roku, w tym Dei Verbum, Dignitatis humanae, Nostra aetate i Gaudium et spes.^[19][20]

Metoda debat, komisji i głosowań

Sobór Watykański II nie jest zwykłą operacją administracyjną. Schematy przygotowawcze są dyskutowane, przepisywane, poprawiane i głosowane. Teologowie tacy jak Henri de Lubac, Yves Congar, Joseph Ratzinger, Karl Rahner, Gérard Philips czy Jean Daniélou pracują jako eksperci lub doradcy, a w sesjach uczestniczą obserwatorzy niekatoliccy, nowy znak otwartości ekumenicznej.^[21]

Metoda tłumaczy ostateczny styl: teksty nie są traktatami szkolnymi, lecz konstytucjami, dekretami i deklaracjami przeznaczonymi do trwałego ukierunkowania życia Kościoła. Niektóre paragrafy są doktrynalnie bardzo gęste; inne mają ton duszpasterski lub programowy.

Jan XXIII, papież otwarcia

Jan XXIII kieruje tylko jedną sesją, ale jego ślad jest decydujący. Chce soboru duszpasterskiego, nie trybunału anatematyzującego. Jego intencją nie jest minimalizowanie współczesnych błędów; chce przedstawić prawdę chrześcijańską z odnowioną ufnością ewangeliczną. Postawa ta nadaje Soborowi Watykańskiemu II własny ton: stanowczy wobec depozytu wiary, ale mniej polemiczny niż poprzednie sobory kryzysowe.^[29]

Paweł VI, papież prowadzenia i promulgacji

Paweł VI otrzymuje sobór otwarty, lecz niedokończony. Jego rolą jest utrzymanie równowagi: zachęcać do odnowy, nie pozwalając, by sobór rozpłynął się w improwizacji; umożliwić dialog, nie osłabiając wiary; nadać ostateczną formę wielkim tekstom. Ogłasza zwłaszcza Lumen gentium, Dei Verbum, Dignitatis humanae i Gaudium et spes.^[30][31]

7 grudnia 1965 roku, w przemówieniu zamykającym, Paweł VI podkreśla religijny charakter soboru: nawet mówiąc o człowieku, społeczeństwie, pokoju czy kulturze, Sobór Watykański II chciał skierować spojrzenie ku Bogu i ku Chrystusowi.^[32]

Ojcowie soborowi i eksperci

Ojcami soborowymi są biskupi i wyżsi przełożeni mający głos decydujący. Rola ekspertów (periti) jest również doniosła: pomagają redagować, korygować, argumentować i wyjaśniać schematy. Ich wpływ częściowo tłumaczy biblijne, patrystyczne, liturgiczne i eklezjologiczne bogactwo tekstów.

Należy jednak unikać powieściowej lektury, w której kilku teologów miałoby "sfabrykować" sobór wbrew biskupom. Ostateczne teksty są głosowane i ogłaszane przez władzę soborową i papieską. Ich interpretacja należy następnie do żywego magisterium Kościoła, nie do konkurujących szkół teologicznych.

Sacrosanctum Concilium: liturgia, źródło i szczyt

Pierwsza konstytucja, Sacrosanctum Concilium, została ogłoszona 4 grudnia 1963 roku. Stwierdza, że liturgia jest szczytem, ku któremu zmierza działalność Kościoła, i źródłem, z którego wypływa cała jego moc. Wzywa do czynnego, świadomego i owocnego udziału wiernych, nie sprowadzając liturgii do animacji wspólnotowej.^[33][34]

"Jednak liturgia jest szczytem, do którego zmierza działalność Kościoła, i jednocześnie źródłem, z którego wypływa cała jego moc." — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, § 10^[35]

Tekst dopuszcza szersze miejsce dla języków narodowych, przywraca pewne elementy, upraszcza obrzędy i wzywa do reformy ksiąg liturgicznych. Nie znosi łaciny: wręcz przeciwnie, stwierdza, że używanie języka łacińskiego ma być zachowane w obrządkach łacińskich, dopuszczając jednocześnie adaptacje według potrzeb duszpasterskich.^[36]

Lumen gentium: misterium Kościoła

Lumen gentium, ogłoszona 21 listopada 1964 roku, jest konstytucją dogmatyczną o Kościele. Rozpoczyna się od Chrystusa, "światła narodów", a następnie przedstawia Kościół jako sakrament, Lud Boży, Ciało Chrystusa i świątynię Ducha Świętego. Tekst unika dwóch redukcji: Kościół nie jest jedynie organizacją prawną; nie jest też niewidzialną wspólnotą bez struktury sakramentalnej.^[37][38]

Paragraf 8 formułuje jedno z najbardziej komentowanych wyrażeń: Kościół Chrystusowy "trwa w" Kościele katolickim (subsistit in). Formuła ta nie neguje katolickiej tożsamości Kościoła Chrystusowego; pozwala uznać, że elementy uświęcenia i prawdy istnieją poza jego widzialnymi granicami, podtrzymując jednocześnie, że pełnia powierzona przez Chrystusa pozostaje w Kościele katolickim.^[39][40]

Dei Verbum: Objawienie, Pismo i Tradycja

Dei Verbum, ogłoszona 18 listopada 1965 roku, daje jedną z najważniejszych katolickich syntez o Objawieniu. Bóg nie przekazuje jedynie twierdzeń; objawia samego siebie poprzez czyny i słowa wewnętrznie ze sobą związane, których szczytem jest Chrystus.^[41]

Tekst odrzuca klasyczną protestancką opozycję między samym Pismem a Tradycją jako ludzkim dodatkiem. Święta Tradycja i Pismo Święte stanowią jeden święty depozyt Słowa Bożego powierzony Kościołowi; magisterium nie stoi ponad Słowem, lecz mu służy, słuchając go, strzegąc go i wiernie je wykładając.^[42]

Gaudium et spes: Kościół w świecie współczesnym

Gaudium et spes została ogłoszona 7 grudnia 1965 roku. Zaczyna się słynnym zdaniem: radości i nadzieje, smutki i trwogi ludzi naszych czasów są także radościami i nadziejami, smutkami i trwogami uczniów Chrystusa. Konstytucja nie kanonizuje świata współczesnego; zobowiązuje Kościół do rozeznawania jego dążeń, ran i zagrożeń w świetle Chrystusa.^[43]

Tematy są rozległe: godność osoby, sumienie, ateizm, małżeństwo, kultura, ekonomia, polityka, pokój, wojna, solidarność międzynarodowa. Jej centrum doktrynalne jest chrystologiczne: misterium człowieka wyjaśnia się naprawdę jedynie w misterium Słowa Wcielonego.^[44]

Szesnaście dokumentów

Sobór Watykański II ogłosił cztery konstytucje, dziewięć dekretów i trzy deklaracje. Ta architektura jest istotna: nie wszystkie decyzje mają ten sam gatunek literacki, ale całość ukierunkowuje recepcję soboru.

Ekumenizm, religie niechrześcijańskie i wolność religijna

Dekret Unitatis redintegratio stwierdza, że podział chrześcijan sprzeciwia się woli Chrystusa i szkodzi głoszeniu Ewangelii. Nie mówi, że wszystkie wyznania są sobie równe; wzywa katolików do uznania rzeczywistych elementów chrześcijańskich obecnych u braci odłączonych i do pracy nad jednością w prawdzie.^[45][46]

Deklaracja Nostra aetate oznacza przełom w publicznej relacji Kościoła do judaizmu i religii niechrześcijańskich. Jej § 4 odrzuca ideę zbiorowej winy Żydów wszystkich czasów za Mękę Chrystusa i ubolewa nad nienawiścią, prześladowaniami i przejawami antysemityzmu.^[47]

Deklaracja Dignitatis humanae naucza, że osoba ludzka ma prawo do wolności religijnej, to znaczy do niebycia przymuszaną przez państwo lub grupy ludzkie w sprawach religijnych, w słusznych granicach porządku publicznego. Tekst nie mówi, że błąd miałby prawa jak prawda; opiera immunitet od przymusu na godności osoby i na wolnej naturze aktu wiary.^[48]

Misja, świeccy, kapłani i biskupi

Dekret Ad gentes ożywia misję jako samą naturę Kościoła: Kościół jest misyjny, ponieważ wywodzi się z misji Syna i Ducha. Apostolicam actuositatem rozwija apostolat świeckich; Christus Dominus traktuje o pasterskim urzędzie biskupów; Presbyterorum ordinis precyzuje życie i posługę kapłanów; Optatam totius reformuje formację kapłańską.^{[49][50][51][52][53]}

Teksty te pokazują, że Sobór Watykański II nie był jedynie soborem dialogu. Chciał zreorganizować konkretne życie Kościoła: diecezje, seminaria, misję, odpowiedzialność ochrzczonych, życie zakonne, relację między Kościołami lokalnymi a Kościołem powszechnym.

Bezpośrednia recepcja: entuzjazm i kryzys posoborowy

Recepcja Soboru Watykańskiego II dokonała się w latach 60. i 70., czyli w okresie bardzo szybkich przemian kulturowych. Tłumaczy to część zamieszania: niektóre reformy chciane przez sobór są autentyczne; niektóre interpretacje posoborowe wykraczają poza teksty lub im przeczą. Kryzysu powołań, napięć liturgicznych, kontestacji doktrynalnej i eksperymentów duszpasterskich nie można więc po prostu przypisać samemu soborowi, ani też całkowicie oddzielić od jego historycznej recepcji.^[54]

Sam Paweł VI, który ogłosił sobór, stwierdził później głęboki kryzys. Stwierdzenie to nie unieważnia Soboru Watykańskiego II: zobowiązuje do odróżnienia soboru przyjętego przez Kościół od tego, co nazywano niekiedy "duchem soboru", gdy wyrażenie to służy usprawiedliwianiu zerwań nie zawartych w tekstach.

Hermeneutyka ciągłości

22 grudnia 2005 roku Benedykt XVI podaje klucz lektury, który stał się klasyczny: przeciwstawia hermeneutykę nieciągłości i zerwania hermeneutyce reformy w ciągłości jedynego podmiotu-Kościoła. Rozróżnienie to jest kluczowe dla współczesnych debat.^[55]

Pozwala odrzucić dwa błędy. Pierwszy polega na odrzuceniu Soboru Watykańskiego II jako soboru nielegalnego lub modernistycznego samego w sobie. Drugi polega na wykorzystywaniu Soboru Watykańskiego II jako pretekstu do zerwania z otrzymanym dogmatem, moralnością czy liturgią. Autentyczna katolicka recepcja odczytuje Sobór Watykański II wraz z całą Tradycją, a nie przeciw niej.

Zarzuty tradycjonalistyczne

Najsilniejsze krytyki dotyczą często liturgii, ekumenizmu, wolności religijnej, relacji z judaizmem, kolegialności i formuły subsistit in. Niektóre zarzuty utożsamiają teksty soborowe z późniejszymi nadużyciami; inne uznają same teksty za niejednoznaczne lub niezgodne z wcześniejszym magisterium.^[56]

Katolicka odpowiedź musi być precyzyjna. Nie wystarczy powiedzieć, że wszystko jest w porządku; trzeba czytać teksty, ich przypisy, ograniczenia, oficjalną recepcję i późniejsze wyjaśnienia, zwłaszcza Dominus Iesus o jedyności zbawczej Chrystusa i Kościoła, Katechizm Kościoła Katolickiego oraz wypowiedzi Jana Pawła II, Benedykta XVI i Franciszka.^[57][58]

Sobór centralny dla zrozumienia współczesnego Kościoła

Sobór Watykański II pozostaje nieodzowny dla zrozumienia współczesnego Kościoła: zreformowana Msza, wzbogacony lekcjonarz, udział świeckich, dialog ekumeniczny, relacje z judaizmem, synody biskupów, konferencje episkopatów, światowa świadomość misyjna, miejsce Słowa Bożego w życiu katolickim i odnowienie teologii Kościoła.

Jego wpływ jest widoczny aż po Katechizm Kościoła Katolickiego, który obficie cytuje dokumenty soborowe. Późniejsi papieże nie odłożyli go na bok; interpretowali go, korygowali nadużycia w jego recepcji i włączyli go do zwyczajnego magisterium Kościoła.^[59]

Sprawdzian katolickości: przyjąć, nie absolutyzować

Przyjęcie Soboru Watykańskiego II po katolicku nie oznacza uczynienia z soboru "superdogmatu", który zmiażdżyłby wszystko, co go poprzedza. Oznacza uznanie jego rzeczywistego autorytetu, czytanie jego tekstów według ich gatunku i stopnia nauczania oraz umieszczenie ich w żywej ciągłości Kościoła. Sobór Watykański II jest soborem powszechnym; nie jest ani nową religią, ani wstydliwym nawiasem.

Zadanie wciąż otwarte

Ponad sześćdziesiąt lat po otwarciu Sobór Watykański II pozostaje zadaniem rozeznania. Jego wezwanie do powszechnej świętości, do udziału liturgicznego, do misji świeckich, do umiłowania Pisma Świętego, do jedności chrześcijan i do chrześcijańskiej obecności w świecie nie zostało wyczerpane. Prawdziwym kryterium nie jest powoływanie się na sobór, lecz wydanie owoców, których szukał: więcej wiary, więcej świętości, więcej jedności, więcej misji i bardziej przejrzyste głoszenie Chrystusa.

• Przeczytaj Sobór Watykański I: prymat rzymski, nieomylność i eklezjologia niedokończona w 1870 roku.
• Przeczytaj Bractwo Kapłańskie Świętego Piusa X: konfliktowa recepcja Soboru Watykańskiego II, liturgia i władza.
• Przeczytaj Nieomylność papieska: co definiuje Sobór Watykański I i co dopełnia Sobór Watykański II.
• Przeczytaj Czy katolicyzm jest prawdziwą religią?: Lumen gentium, Unitatis redintegratio i Dominus Iesus.