Układy laterańskie (11 lutego 1929)

Kwestia rzymska, otwarta 20 września 1870

20 września 1870 wojska generała Raffaelego Cadorny, działające w imieniu Królestwa Włoch, forsują Porta Pia po krótkim ostrzale artyleryjskim i wkraczają do Rzymu. Papież Pius IX, który dotąd rządził Państwem Kościelnym, traci w ten sposób władzę doczesną nad ostatnim terytorium, które kontrolował jeszcze po zjednoczeniu Włoch w latach 1860-1861.^[10] Rzym staje się stolicą Królestwa Włoch 1 lipca 1871.

Włochy natychmiast próbują uregulować sytuację jednostronnie. Ustawa Gwarancyjna z 13 maja 1871 proponuje papieżowi roczną rentę w wysokości 3,225 miliona lirów, użytkowanie Watykanu, Lateranu i Castel Gandolfo oraz niektóre prerogatywy suwerenne. Pius IX kategorycznie odrzuca ten fakt dokonany: przyjęcie sytuacji narzuconej i odwoływalnej zwykłą ustawą parlamentarną oznaczałoby przekształcenie biskupa Rzymu w poddanego króla Włoch i zagrożenie wolności Stolicy Apostolskiej.^[11] Papież ogłasza się « więźniem Watykanu », a encykliką Respicientes z 1 listopada 1870 ekskomunikuje sprawców inwazji i uzurpacji Rzymu.^[12]

Konflikt przybiera wówczas bardzo widoczną formę symboliczną: kolejni papieże (Pius IX, Leon XIII, Pius X, Benedykt XV, Pius XI) odmawiają opuszczania Watykanu przez prawie sześćdziesiąt lat. Żaden z nich nie udziela błogosławieństwa Urbi et Orbi z zewnętrznej loggii bazyliki Świętego Piotra. Żaden z nich nie uznaje króla Włoch. To rzymskie non possumus należy do najdłuższych sporów międzynarodowych schyłku XIX i początku XX wieku.^[13]

Dlaczego rozwiązanie z 1871 roku nie mogło wystarczyć

Odmowa papieska nie wynika z arystokratycznego przywiązania do władzy doczesnej jako takiej. Dotyczy precyzyjnego punktu prawnego: aby sprawować uniwersalną władzę duchową, następca Piotra musi móc działać jako podmiot prawa międzynarodowego, wolny od presji jakiegokolwiek państwa. Zwykła ustawa włoska, zmienialna w każdej chwili przez Parlament, nie wystarcza do zagwarantowania tej niezależności.

Trzy strukturalne braki blokują wszelkie rozwiązanie jednostronne:

Dopóki te trzy kwestie nie zostały uregulowane łącznie, Stolica Apostolska odmawiała wszelkiej normalizacji. Ta logika wyjaśnia, dlaczego końcowe negocjacje doprowadziły do trzech odrębnych dokumentów podpisanych jednocześnie, a nie do jednego traktatu.

Ku odblokowaniu: Benedykt XV, Pius XI i dekada 1919-1929

W okresie międzywojennym zbiega się kilka czynników umożliwiających rozwiązanie:

• Po stronie Stolicy Apostolskiej: Benedykt XV (1914-1922), głęboko poruszony Wielką Wojną, zezwala w 1919 roku na udział włoskich katolików w życiu politycznym, znosząc faktycznie non expedit — dekret Świętej Penitencjarii z 29 lutego 1868 (« ani wyborcą, ani wybieranym »), potwierdzony przez Piusa IX na audiencji 11 października 1874, już złagodzony przez Piusa X (zezwolenia w poszczególnych przypadkach od 1904 roku, encyklika Il fermo proposito z 11 czerwca 1905). Decyzja ta otwiera drogę Włoskiej Partii Ludowej ks. Luigiego Sturza i zorganizowanej obecności katolickiej w parlamentarnym Królestwie Włoch.^[14][15]
• Po stronie włoskiej: kryzys powojenny uwidacznia, że Questione romana pozostaje otwartym sporem dyplomatycznym, ciążącym na międzynarodowej legitymacji młodego Królestwa Włoch.^[16][17]
• Po stronie geopolitycznej: w powojennej Europie, naznaczonej utworzeniem Ligi Narodów i redefinicją suwerenności, brak uznanego statusu terytorialnego Stolicy Apostolskiej jawi się coraz bardziej jako anomalia dyplomatyczna.^[18]

Gdy Achille Ratti zostaje wybrany papieżem 6 lutego 1922 pod imieniem Piusa XI, symbolicznie zrywa z non possumus, udzielając natychmiast błogosławieństwa Urbi et Orbi z zewnętrznej loggii bazyliki Świętego Piotra w samym dniu wyboru — publicznego gestu, którego nie wykonywano od czasów Piusa IX. To pierwszy znak, że nowy papież uważa Questione romana za sprawę do uregulowania.^[19]

Kanał Pacelli-Barone

Kontakty przygotowawcze rozpoczynają się już w sierpniu 1926, w najściślejszej tajemnicy. Pius XI wyznacza ze strony Stolicy Apostolskiej negocjatora bardzo nietypowego: Francesca Pacellego (1872-1935), świeckiego prawnika, adwokata konsystorskiego, starszego brata przyszłego Piusa XII (Eugenia Pacellego). Ze strony włoskiej Mussolini wyznacza Domenica Barone, radcę stanu, wysokiego urzędnika wybranego do dyskretnego prowadzenia nieoficjalnego kanału włoskiego.^[20][21]

Wybór świeckiego prawnika do działania na pierwszym froncie — zamiast kardynała — ma dwie decydujące zalety: pozwala uniknąć wszelkich reperkusji dyplomatycznych w razie niepowodzenia oraz umożliwia papieżowi interweniowanie jako ostateczny arbiter w każdej wrażliwej klauzuli. Według Diario della Conciliazione prowadzonego przez samego Pacellego, był on przyjmowany na audiencji przez Piusa XI bardzo wiele razy w tej jednej sprawie, a tekst przerabiano w licznych kolejnych wersjach.^[22]

Metoda ta wyraźnie kontrastuje ze zwykłymi negocjacjami dyplomatycznymi. Zamiast oficjalnej konferencji odbywają się regularne prywatne rozmowy w Rzymie, z dala od prasy i od włoskiego Parlamentu. Pius XI osobiście nadzoruje każdy szczegół, kilkakrotnie odrzuca kompromisy uznane za zbyt korzystne dla reżimu i narzuca zasadę niepodzielności: brak Traktatu bez Konkordatu, brak Konkordatu bez Konwencji finansowej.

Trzy lata zaciekłych dyskusji

« Sa Sainteté le souverain pontife Pie XI et Sa Majesté Victor-Emmanuel III, roi d'Italie, ont résolu de stipuler un Traité. » — Preambuła Traktatu Laterańskiego, 11 lutego 1929^[23]

Negocjacje napotykają kolejno na następujące przeszkody:

• Charakter przyszłego państwa papieskiego: papież odrzuca wszelką restytucję dawnego Państwa Kościelnego, nawet częściową, uznając ją za anachroniczną i politycznie niemożliwą. Domaga się terytorium minimalnego, ściśle funkcjonalnego, gwarantującego niezależność Stolicy Apostolskiej bez przywracania władzy doczesnej dawnego reżimu.
• Status nieruchomości eksterytorialnych (bazyliki większe, pałace papieskie, Castel Gandolfo, siedziby kongregacji rzymskich, kompleks Lateranu): pozostaną na terytorium włoskim, lecz będą korzystać z eksterytorialności lub równoważnych immunitetów.
• Wysokość odszkodowania finansowego: Stolica Apostolska obniża swoje pierwotne roszczenia ze względu na sytuację gospodarczą Włoch, a końcowy kompromis ustala się na 1,75 miliarda lirów (750 milionów w gotówce + 1 miliard w 5-procentowych skonsolidowanych papierach wartościowych)^[24].
• Treść Konkordatu: małżeństwo kanoniczne uznane cywilnie, nauczanie religii w szkole, niezależność Akcji Katolickiej, kanoniczna ochrona księży i zakonników.

Prace przechodzą poważny kryzys w styczniu 1929, gdy Domenico Barone, główny negocjator włoski, umiera nagle 4 stycznia 1929. Mussolini przejmuje wówczas osobiście włoskie prowadzenie rozmów, u boku Dina Grandiego, i przyspiesza kalendarz. Podpisanie wyznacza się na 11 lutego 1929.^[25][26]

Ceremonia odbywa się w Pałacu Laterańskim rankiem 11 lutego. Pałac jest od IV wieku oficjalną rezydencją biskupów Rzymu; wybór miejsca nie jest neutralny. Podpisując nie w Watykanie, lecz na Lateranie — historycznej siedzibie papiestwa przed przenosinami do Awinionu, a następnie powrotem do bazyliki Świętego Piotra — Pius XI wpisuje akt w długą ciągłość stolicy rzymskiej.^[27]

Przy stole podpisów zasiadają dwaj pełnomocnicy: kardynał Pietro Gasparri, sekretarz stanu, w imieniu Stolicy Apostolskiej, oraz Benito Mussolini, premier i minister spraw zagranicznych, podpisujący w imieniu króla Wiktora Emanuela III.^[28] Król nie podpisuje osobiście: ratyfikuje cztery miesiące później, przy wymianie dokumentów ratyfikacyjnych 7 czerwca 1929.^[29]

Rytuał dyplomatyczny jest skromny: trzy dokumenty — Traktat polityczny wraz z załącznikami (mapy, wykaz dóbr eksterytorialnych, plany katastralne przyszłego państwa watykańskiego), Konkordat i Konwencja finansowa — zostają podpisane tego samego dnia.^[30]

Były ksiądz i chadecki demokrata Romolo Murri wita nazajutrz po podpisaniu podwójny fakt bez precedensu od 1870 roku: Włochy mają znów papieża jako rozmówcę, a Kościół dysponuje znów państwem.^[31]

Traktat — utworzenie Państwa Watykańskiego

Traktat obejmuje 27 artykułów. Jego prawny rdzeń sprowadza się do czterech punktów.

Artykuł 1: Włochy potwierdzają zasadę zapisaną w artykule 1 Statutu Albertyńskiego z 4 marca 1848, zgodnie z którą « religia katolicka, apostolska i rzymska jest jedyną religią państwa ».^[32] Klauzula ta stanie się problemem w 1948 roku i zostanie usunięta w 1984 roku; w 1929 roku oznacza zerwanie z antyklerykalnym liberalizmem XIX-wiecznych Włoch.

Artykuł 3: Włochy uznają wobec Stolicy Apostolskiej « pełną własność oraz wyłączną i absolutną władzę, jak również suwerenną jurysdykcję nad Watykanem »^[33] — czyli prawdziwe państwo. Watykan rozciągnie się na 44 hektarach (0,44 km²)^[34][35], zamknięty w Rzymie i graniczący wyłącznie z Włochami.

Artykuł 24: terytorium watykańskie « będzie zawsze i w każdym wypadku uważane za terytorium neutralne i nienaruszalne ».^[36] Stolica Apostolska sprawuje nad nim pełną suwerenność; nie ma powołania do uczestniczenia w doczesnych konfliktach.

Artykuł 26: Stolica Apostolska oświadcza, że « kwestia rzymska » jest « ostatecznie i nieodwołalnie uregulowana, a zatem usunięta », i uznaje Królestwo Włoch pod dynastią sabaudzką z Rzymem jako stolicą.^[37] W zamian Włochy uznają Państwo Watykańskie pod suwerenną władzą Biskupa Rzymskiego.

Do tych centralnych artykułów dochodzą postanowienia o dobrach eksterytorialnych: trzech bazylikach patriarchalnych (Świętego Jana na Lateranie, Matki Bożej Większej, Świętego Pawła za Murami), pałacach papieskich w Castel Gandolfo i willi Barberini, siedzibach większości dykasterii, pałacu Datarii, pałacu Kancelarii, pałacu Propaganda Fide. Dobra te pozostają prawnie na terytorium włoskim, lecz korzystają z immunitetów dyplomatycznych równoważnych immunitetom ambasad. Wykaz znajduje się w załączniku do traktatu.^[38]

Konkordat — Kościół w społeczeństwie włoskim

Konkordat obejmuje 45 artykułów. Jest prawnie odrębny od Traktatu, lecz podpisany tego samego dnia. Reguluje miejsce Kościoła katolickiego w życiu cywilnym Włoch. Najważniejsze postanowienia:

Trzy artykuły zasługują na szczególny komentarz.

Artykuł 34 — małżeństwo kanoniczne ze skutkami cywilnymi — należy do najbardziej strukturalnych. Oznacza, że para może zawrzeć małżeństwo wyłącznie w kościele, bez odrębnej ceremonii cywilnej, a małżeństwo to wywołuje automatycznie wszystkie skutki cywilne we Włoszech: stan cywilny, ustrój majątkowy, pochodzenie dziecka, dziedziczenie. To powrót do praktyki przedliberalnej, zbliżający prawo włoskie do katolickich krajów Ameryki Łacińskiej. Republika z 1948 roku zachowa to postanowienie; zostanie ono złagodzone dopiero w 1984 roku.^[39]

Artykuł 36 — nauczanie religii w szkole publicznej — jest w jego oczach węzłowym punktem konkordatu: Pius XI uważa mandat wychowawczy Kościoła za pełny i całkowity, i napisze w swym chirografie z 30 maja 1929, że mandat ten nie należy do państwa, lecz do Kościoła^[40]; kilka miesięcy później poświęci całą encyklikę wychowaniu chrześcijańskiemu (Divini illius Magistri, 31 grudnia 1929).^[41] To także w tym punkcie narodzi się kryzys 1931 roku (Non abbiamo bisogno), gdy faszyzm spróbuje zawłaszczyć młodzież, likwidując katolickie organizacje młodzieżowe.

Artykuł 43 — uznanie Akcji Katolickiej — chroni prawnie wielki ruch świecki założony w 1867 roku i zreorganizowany przez Piusa X i Piusa XI. Konkordat precyzuje, że organizacja ta ma pozostawać « poza wszelką partią polityczną » i podlegać bezpośrednio władzy hierarchii kościelnej. To właśnie Akcja Katolicka odegra w latach 1930-1943 rolę szkoły formacyjnej dla przyszłych kadr włoskiej chadecji.

Konwencja finansowa — rozliczenie 1870 roku

Konwencja finansowa, krótka (4 artykuły), reguluje kwestię materialną. Włochy wypłacają Stolicy Apostolskiej:

• 750 milionów lirów włoskich w gotówce;
• 1 miliard lirów włoskich we włoskich skonsolidowanych papierach wartościowych na okaziciela oprocentowanych na 5%.

Czyli łącznie około 1,75 miliarda lirów z 1929 roku — sumę znaczną, lecz znacznie niższą od watykańskich szacunków grabieży z 1870 roku. Tekst precyzuje, że odszkodowanie to wypłacane jest « w ostatecznym uregulowaniu stosunków finansowych z Włochami, wynikających z wydarzeń 1870 roku ».^[42]

Pius XI powierza natychmiast zarząd tym kapitałem świeckiemu ekonomiście, Bernardinowi Nogarze, mianowanemu w 1929 roku pierwszym dyrektorem Specjalnej Administracji Dóbr Stolicy Apostolskiej, utworzonej do zarządzania środkami z Konwencji finansowej.^[43] Instytut Dzieł Religijnych (IOR) to instytucja odrębna, założona przez Piusa XII 27 czerwca 1942; Administracja Specjalna przetrwa aż do zastąpienia jej Administracją Dóbr Stolicy Apostolskiej w 1967 roku.^[44] Ten punkt ma zasadnicze znaczenie: papież chce, by Stolica Apostolska dysponowała realną niezależnością gospodarczą, niezależną od światowych ofiar diecezjalnych i subsydiów państwowych, jako warunku wolności pasterskiej Stolicy Apostolskiej.

« Człowiek, którego Opatrzność dała nam spotkać »

Dwa dni po podpisaniu, 13 lutego 1929, Pius XI wygłasza przed profesorami i studentami Katolickiego Uniwersytetu Najświętszego Serca w Mediolanie przemówienie, które przeszło do historii pod słowami incipitu: Vogliamo anzitutto (« Przede wszystkim chcemy »). Papież okazuje w nim głębokie zadowolenie z wyniku, który opisuje jako koniec « bolesnego ciernia » w samym ciele Kościoła.^[45]

To w tym przemówieniu pojawia się formuła, która zaciąży na późniejszej historiografii:

« Et il fallait peut-être aussi un homme tel que celui que la Providence Nous a fait rencontrer ; un homme qui n'avait pas les préoccupations de l'école libérale. » — Pius XI, przemówienie Vogliamo anzitutto, 13 lutego 1929^[46]

Dokładny kontekst tej wypowiedzi ma znaczenie. Papież nie kanonizuje Mussoliniego; stwierdza jedynie, że zerwanie z antyklerykalnym liberalizmem odziedziczonym po Risorgimencie umożliwiło negocjacje. Zdanie nie mówi ani tego, że Mussolini jest święty, ani tego, że faszyzm jest zgodny z doktryną katolicką. Mówi, że przywódca niezwiązany z laickimi dogmatami XIX-wiecznych Włoch mógł w tym konkretnym punkcie zdjąć blokadę ideologiczną uniemożliwiającą wszelkie pojednanie.

Pius XI kończy to samo przemówienie symetryczną formułą, czasem zapominaną:

« Nous croyons avoir, par lui, redonné Dieu à l'Italie et l'Italie à Dieu. » — Pius XI, Vogliamo anzitutto, 13 lutego 1929^[47]

Podwójny kierunek — Boga Włochom i Włochy Bogu — pokazuje, że papież myśli o konkordacie jako o wzajemnej reintegracji, nie jako o uległości. Państwo włoskie przywraca Boga do życia publicznego (szkoła, małżeństwo, kalendarz liturgiczny); Kościół odzyskuje wielki naród europejski w pełnej praktyce. Lecz ta optymistyczna wizja zostanie bardzo szybko wystawiona na próbę: już w 1931 roku faszyzm spróbuje zawłaszczyć katolickie organizacje młodzieżowe.

Odpowiedź Mussoliniego: « katolicki, ponieważ rzymski »

Mussolini przedstawia konkordat Izbie Deputowanych 13 maja 1929 w triumfalnym przemówieniu. Wypowiada w nim zdanie, które stało się słynne, przytaczane zwykle jako przejaw geniuszu politycznego, lecz wyrażające w rzeczywistości nacjonalistyczną redukcję uniwersalnej misji Kościoła:

« L'Église catholique n'est pas catholique parce qu'elle est romaine, mais elle est romaine parce qu'elle est catholique. » — Benito Mussolini, przemówienie w Izbie Deputowanych, 13 maja 1929^[48]

Formuła, elegancka po włosku, instrumentalizuje historyczną centralność Rzymu, by symbolicznie zawłaszczyć chrześcijańską powszechność na rzecz faszystowskiej « rzymskości ». Pius XI reaguje stanowczo chirografem skierowanym do kardynała Gasparriego, datowanym na uroczystość Bożego Ciała, 30 maja 1929: wskazuje w nim błędne formuły dotyczące samej istoty chrześcijaństwa i katolicyzmu, przypomina, że powszechność Kościoła jest wcześniejsza od powołania świętego Pawła, jak i od mandatu świętego Piotra wobec pogan, i rozszerzyła się szybko daleko poza Imperium Rzymskie, które bynajmniej nie było całym znanym światem — po czym oświadcza, że Traktat i Konkordat są dla siebie nawzajem koniecznym uzupełnieniem, jeden od drugiego nieodłączny i nierozdzielny: simul stabunt, simul cadent.^[49] To sprostowanie na długo zapobiegnie interpretowaniu konkordatu jako doktrynalnej rękojmi dla reżimu.

Świat katolicki bije brawo, laickie Włochy protestują

Odbiór międzynarodowy jest ogólnie przychylny. Episkopaty katolickie całego świata pozdrawiają przywrócenie suwerenności Stolicy Apostolskiej. Kancelarie europejskie uważają, że koniec Questione romana wyjaśnia status dyplomatyczny Watykanu: suwerenne państwo może — inaczej niż zwykła administracja kościelna — swobodnie wymieniać ambasadorów ze wszystkimi krajami świata.

We Włoszech środowiska liberalne i antyklerykalne, spadkobiercy Risorgimenta, denuncjują natomiast « cofnięcie 1870 roku ». Filozof Benedetto Croce, liberalny senator, wygłasza w Senacie 24 maja 1929 słynne przemówienie przeciwko ustawie ratyfikacyjnej, przedstawiając ją jako cofnięcie o pół wieku względem liberalnych zdobyczy Risorgimenta.^[50]

Głosowanie senatorskie pozostaje jednak zdecydowanie przychylne, a ratyfikacja zostaje przyjęta ustawą wykonawczą nr 810 z 27 maja 1929.^[51] Mussolini kontroluje Parlament, lecz ta niemal jednomyślność tłumaczy się także popularnością układu: dla większości Włochów Questione romana była cierniem tożsamościowym, a jej rozwiązanie odczuto jako ulgę narodową.

Non abbiamo bisogno i koniec sielanki

Konkordat nie oznacza końca tarć. Już w następnym roku reżim faszystowski próbuje zawłaszczyć młodzież włoską, likwidując katolickie organizacje konkurujące z Balilla i Gioventù Italiana del Littorio. W maju 1931 policja przeszukuje siedziby włoskiej Akcji Katolickiej i Włoskiej Federacji Uniwersyteckiej Katolików (FUCI). Pius XI odpowiada encykliką Non abbiamo bisogno z 29 czerwca 1931.

Papież waży się na formułę, która pozostanie w historii katolickiej nauki społecznej. Nazywa integralny faszyzm « statolatria pagana » — « pogańskim bałwochwalstwem państwa » — i denuncjuje totalitarną pretensję państwa do samodzielnego formowania młodzieży:

« Une telle conception de l'État ne peut pas être catholique. [...] Elle prétend détacher la jeunesse de l'Église et de Jésus-Christ, et instaurer dans son éducation un monopole absolu de l'État, ce qui équivaut à une véritable et propre statolâtrie païenne. » — Pius XI, encyklika Non abbiamo bisogno, 29 czerwca 1931^[52]

Po raz pierwszy od 1929 roku papież publicznie odróżnia konkordat prawny (który utrzymuje) od przynależności doktrynalnej do faszyzmu (którą odrzuca). To rozróżnienie będzie fundamentalne dla zrozumienia całej dekady 1931-1939. Zwieńczy je encyklika Mit brennender Sorge (1937) przeciwko nazizmowi oraz projekt encykliki o jedności rodzaju ludzkiego (Humani Generis Unitas), przerwany śmiercią papieża 10 lutego 1939, w wigilię dziesiątej rocznicy układów laterańskich.

📖 Zobacz artykuł szczegółowy: Kościół wobec totalitaryzmów (1917-1989)

Układ, który przetrwa kryzys

Mimo Non abbiamo bisogno trzy teksty z 1929 roku nie zostają wypowiedziane. Kompromis z 2 września 1931 między kardynałem Pacellim (przyszłym Piusem XII, wówczas sekretarzem stanu od 1930 roku) a faszystowskim ministrem Franceskiem Giuntą przywraca Akcji Katolickiej wolność organizowania się w zamian za wycofanie się z bezpośredniego pola politycznego. Konkordat wraca na swoje tory. To jeden z elementów pokazujących, że układy były prawnie solidne: pomyślane jako trwałe ramy, wytrzymują nawet wielkie kryzysy polityczne.

Zwrot artykułu 7 Konstytucji

Po upadku faszyzmu (lipiec 1943), rozpadzie Republiki Salò (kwiecień 1945) i referendum instytucjonalnym z 2 czerwca 1946, tworzącym Republikę Włoską, Zgromadzenie Konstytucyjne (1946-1947) musi rozstrzygnąć los układów laterańskich. Kwestia jest delikatna: układy te podpisał rząd faszystowski, lecz regulują spór Kościół–państwo daleko wykraczający poza nawias mussoliniański.

Decydująca debata odbywa się w marcu 1947. Projekt artykułu (początkowo artykuł 5, potem artykuł 7) proponuje wpisać do republikańskiej Konstytucji następującą formułę:

« L'État et l'Église catholique sont, chacun dans son ordre, indépendants et souverains. Leurs rapports sont réglés par les accords du Latran. Les modifications des accords, acceptées par les deux parties, ne nécessitent pas de procédure de révision constitutionnelle. » — Artykuł 7 włoskiej Konstytucji, uchwalony 25 marca 1947, obowiązujący od 1 stycznia 1948^[53]

Głosowanie z 25 marca 1947 należy do najbardziej zaskakujących w europejskiej historii konstytucyjnej XX wieku. Włoska Partia Komunistyczna, prowadzona przez Palmira Togliattiego, głosuje za konstytucjonalizacją układów, choć dotąd sprzeciwiała się wszelkiej wzmiance o układach w Konstytucji. Piero Calamandrei w relacji opublikowanej w kwietniu 1947 w piśmie Il Ponte podaje, że Togliatti miał wówczas rzucić do De Gasperiego na sali: « Nous avons compris, honorable De Gasperi, nous avons compris ».^[54]

To strategiczne głosowanie pozwala uniknąć głębokiego pęknięcia kulturowego w powojennych Włoszech. Rozczarowuje natomiast laickich liberałów: Piero Calamandrei, znakomity prawnik, widzi w nim klęskę wszystkich demokratycznych sił politycznych, a zarazem włoskiej suwerenności i demokracji parlamentarnej.^[55]

Konsekwencja prawna: światowy unicum

Konstytucjonalizacja układów laterańskich tworzy wyjątkową sytuację prawną w świecie zachodnim. Status stosunków Kościół–państwo włoskie jest:

• dwustronny: zależy od układu między dwoma suwerennymi państwami (Włochami i Stolicą Apostolską), nie od jednostronnej decyzji włoskiej;
• konstytucyjny: ma we Włoszech rangę konstytucyjną, a więc wyższą niż zwykła ustawa;
• zmienialny za wspólnym porozumieniem: może być rewidowany zwykłym układem dwustronnym, bez procedury rewizji konstytucyjnej.

Żaden inny kraj demokratyczny nie skonstytucjonalizował swego konkordatu w ten sposób. Ta włoska specyfika tłumaczy się historyczną wagą Questione romana oraz koniecznością ustabilizowania w 1947 roku założycielskiego kompromisu między katolikami a ludźmi świeckimi.

Rewizja długo przygotowywana

Pięćdziesiąt pięć lat po podpisaniu z 1929 roku konkordat zostaje częściowo zrewidowany. Negocjacje trwały prawie piętnaście lat: otwarte za Pawła VI w 1969 roku, prowadzone są ze strony Stolicy Apostolskiej przez kardynała Agostina Casarolego (mianowanego sekretarzem stanu w 1979 roku za Jana Pawła II), a ze strony włoskiej przez kolejnych szefów rządu.^[56]

Ostateczne podpisanie następuje 18 lutego 1984 w Villa Madama, oficjalnej rezydencji rządu włoskiego na Monte Mario w Rzymie. Ze strony Stolicy Apostolskiej — Agostino Casaroli. Ze strony włoskiej — Bettino Craxi, socjalistyczny premier, pierwszy niechadecki sygnatariusz konkordatu z Watykanem od czasów Mussoliniego. Ratyfikacja następuje włoską ustawą nr 121 z 25 marca 1985.^[57]

Co się zmienia, co pozostaje

Główne zmiany są cztery:

Traktat z 1929 roku (suwerenność Watykanu, dobra eksterytorialne, kwestia rzymska ostatecznie uregulowana) nie zostaje naruszony. Konwencja finansowa z 1929 roku zostaje włączona w nowy system otto per mille: każdy włoski podatnik może przeznaczyć 0,8% swego podatku dochodowego na uznane wyznanie (Kościół katolicki, waldensi i metodyści, adwentyści, Zbory Boże, baptyści, luteranie, prawosławni, żydzi, buddyści, hinduiści, anglikanie…) lub na państwo.^[58] To dziś główne źródło dochodu Włoskiej Konferencji Episkopatu (CEI).

Rewizja z 1984 roku nie jest zatem wypowiedzeniem układów laterańskich, lecz aktualizacją. Uwzględnia kilka przemian: sekularyzację społeczeństwa włoskiego, nauczanie Soboru Watykańskiego II o wolności religijnej (Dignitatis Humanae, 1965), koniec państwa wyznaniowego jako europejskiego ideału politycznego oraz praktyczną konieczność finansowania Kościoła inaczej niż subsydiami budżetowymi.

Maleńka suwerenność jako maksymalna gwarancja

Państwo Watykańskie jest najmniejszym państwem świata uznawanym przez Organizację Narodów Zjednoczonych (status stałego obserwatora od 1964 roku): 44 hektary^[59][60] i 882 mieszkańców na 31 grudnia 2024^[61], bez innego sąsiada niż Włochy. Ten skrajny wymiar jest zamierzony. Stolica Apostolska nie chce odtwarzać XIX-wiecznego Państwa Kościelnego; chce minimalnego, lecz suwerennego terytorium, wystarczającego właśnie na tyle, by osoba następcy Piotra i centralny zarząd Kościoła nie podlegały żadnemu obcemu państwu.

Rachunek okazał się owocny. Status neutralności uznany artykułem 24 Traktatu dostarcza ram prawnych, których kolejni papieże użyją do prowadzenia niezależnej dyplomacji: deklarowana neutralność podczas II wojny światowej, Ostpolitik Jana XXIII i Pawła VI wobec bloków, wsparcie Jana Pawła II dla Solidarności w Polsce — tylu inicjatyw, których Stolica Apostolska pozbawiona suwerenności terytorialnej nie mogłaby prowadzić w tych samych warunkach prawnych.^[62] Można w tym widzieć ukryty warunek geopolitycznej wolności współczesnego Kościoła.

Prawny wzorzec dla świata

Status prawny Stolicy Apostolskiej — podmiotu prawa międzynarodowego z racji prymatu Piotrowego — połączony ze statusem Państwa Watykańskiego — suwerennego terytorium w sensie klasycznym — stanowi znaczącą innowację prawną. W styczniu 2022 roku Stolica Apostolska utrzymywała stosunki dyplomatyczne ze 183 państwami^[63]; nawiązanie pełnych stosunków z sułtanatem Omanu 23 lutego 2023 podniosło tę liczbę do 184^[64]. Aktywnie uczestniczy w konferencjach międzynarodowych (ONZ, OBWE, Rada Europy). Dyplomacja ta byłaby niemożliwa bez rozwiązania prawnego znalezionego 11 lutego 1929.

Katolicka lekcja bez daty ważności

Z katolickiego punktu widzenia układy laterańskie przypominają trzy strukturalne prawdy:

1. Wolność Kościoła jest pierwsza. Układy nie mają na celu zapewnienia papieżowi doczesnych korzyści, lecz zagwarantowanie, by mógł swobodnie sprawować swą misję duchową. Dlatego papież odrzuca w 1871 roku wygodną, lecz zależną od włoskiego Parlamentu rentę, a przyjmuje w 1929 roku maleńkie, lecz suwerenne państwo.
2. Konkordat nigdy nie jest rękojmią doktrynalną. Pius XI podpisuje układ z Mussolinim w 1929 roku, potępia jego wypaczenia w 1931 roku, a nazistowski rasizm potępia w 1937 roku. Rozróżnienie między aktem prawnym a przynależnością moralną stanowi istotę papieskiej dyplomacji.
3. Kościół katolicki jest powszechny, nie narodowy. Formuła Mussoliniego (« katolicki, ponieważ rzymski ») odwracała tę prawdę. Formuła patrystyczna pozostaje: katolicki, ponieważ powszechny, którego widzialna stolica jest w Rzymie. Układy z 1929 roku chroniły tę powszechność, nie odwrotnie.

• Przeczytaj Kościół wobec totalitaryzmów (1917-1989): obszerne dossier o stosunku między Kościołem katolickim a totalitaryzmami XX wieku.
• Przeczytaj Francuska ustawa o rozdziale Kościoła od państwa z 1905 roku: porównanie z jednostronnym rozwiązaniem francuskim, przeciwstawnym dwustronnemu rozwiązaniu włoskiemu.
• Przeczytaj Bazylika Świętego Jana na Lateranie: historyczna siedziba miejsca, w którym podpisano układy.
• Przeczytaj Sobór Watykański I (1869-1870): przerwany właśnie wejściem wojsk włoskich do Rzymu, które otworzyło Questione romana.
• Przeczytaj Dawna bazylika Świętego Piotra: o długiej historii rzymskiej centralności.