Francuska ustawa o rozdziale Kościoła od państwa z 1905 roku

Długie korzenie konfliktu Kościół–Republika

Rozdział z 1905 roku nie jest wypadkiem legislacyjnym. Jest zwieńczeniem półtorawiecznych napięć między katolicką Francją a państwem zrodzonym z 1789 roku, usianych traumatycznymi epizodami, których pamięć zbiorowa nie zapomniała:

• nacjonalizacja dóbr duchowieństwa uchwalona przez Zgromadzenie Konstytucyjne 2 listopada 1789 roku, pierwsza grabież majątkowa Kościoła we Francji;
• Konstytucja cywilna duchowieństwa z 12 lipca 1790 roku, która przekształca biskupów i proboszczów w urzędników wybieranych przez departamenty i nakłada przysięgę wierności Konstytucji; ponad połowa duchowieństwa odmawia, tworząc rozłam między duchowieństwem konstytucyjnym (zaprzysiężonym) a duchowieństwem opornym (niezłomnym)^[5];
• masakry wrześniowe 1792 roku, które pochłaniają kilkaset ofiar wśród opornych księży więzionych w Paryżu (Karmelici, Opactwo, La Force), beatyfikowanych od 1926 roku jako męczennicy wrześniowi;
• dechrześcijanizacja roku II (1793–1794) z kultem Rozumu, świętami dekadowymi, profanacjami kościołów i egzekucjami opornych księży (por. Męczennicy rewolucji francuskiej);
• konkordat z 1801 roku między Piusem VII a Bonapartem (15 lipca 1801), tekst pacyfikacyjny, który przywraca kult katolicki jako «religię wielkiej większości Francuzów», nie czyniąc z niej religii państwowej; państwo zastrzega sobie jednak mianowanie biskupów i wynagradzanie duchowieństwa, zaś jednostronne Artykuły organiczne z 8 kwietnia 1802 roku obejmują kult środkami policyjnymi, których Rzym nigdy nie ratyfikował^[6].

Cały francuski wiek XIX przebiega w równowadze konkordatowej, lecz równowaga ta pozostaje krucha. Za Restauracji (1814–1830) ruch inspiracji ultrakatolickiej próbuje przywrócić unię Tronu i Ołtarza. Za monarchii lipcowej (1830–1848) Ludwik Filip utrzymuje konkordat, ograniczając zarazem wpływy klerykalne. Za Drugiego Cesarstwa (1852–1870) Napoleon III umacnia dobre stosunki z Piusem IX, aż po zerwanie po ogłoszeniu nieomylności papieskiej (Sobór Watykański I, 18 lipca 1870) i zjednoczeniu Włoch dokonanym kosztem Państwa Kościelnego (zdobycie Rzymu, 20 września 1870)^[7].

III Republika i wojujący antyklerykalizm

Ogłoszenie Trzeciej Republiki 4 września 1870 roku, a następnie zwycięstwo wyborcze republikanów po kryzysie 16 maja 1877 roku, otwiera nowy rozdział polityczny. Republikanie, naznaczeni katolicką opozycją wobec 1789 roku i masowym opowiedzeniem się duchowieństwa za ładem moralnym i monarchią, widzą w Kościele wrogą siłę polityczną raczej niż instytucję religijną wartą szacunku. Republika, by się umocnić, musi ich zdaniem wydrzeć wpływom klerykalnym dusze — najpierw przez szkołę, potem przez stowarzyszenia, wreszcie przez rozdział.

Sekwencja ta jest spójna i ciągła. Na każdym etapie państwo republikańskie zawęża przestrzeń publiczną przyznaną Kościołowi, nie zrywając z nim jeszcze formalnie. Na przełomie wieków rozdział czysty i prosty staje się dla radykalnej i socjalistycznej lewicy logicznym zwieńczeniem rozpoczętego ruchu. Dla katolickiej prawicy jest zagrożeniem egzystencjalnym: duchowieństwo francuskie, opłacane przez państwo od konkordatu, zależy materialnie od budżetu wyznań; parafie wiejskie, seminaria i katolickie hospicja funkcjonują w ramach konkordatowych.

Afera Dreyfusa, afera fiszek, zerwanie z Rzymem

Trzy wydarzenia przyspieszają decyzję polityczną między 1898 a 1905 rokiem.

Najpierw afera Dreyfusa (1894–1906), w której część wyższego duchowieństwa i prasy katolickiej (zwłaszcza La Croix piórem ojca Bailly'ego) opowiada się przeciw rewizji procesu żydowskiego kapitana Alfreda Dreyfusa. Gdy niewinność kapitana zostaje oficjalnie uznana przez Sąd Kasacyjny (12 lipca 1906), katolicka sympatia dla antydreyfusizmu uchodzi za zmazę ciążącą na całym Kościele. Obóz dreyfusistów — blok lewicy, radykałowie, socjaliści — wychodzi zwycięsko z wyborów 1902 roku i zawiązuje blok lewicy, którego programem stanie się rozdział.

Następnie afera fiszek (1900–1904). Minister wojny rządu Combes'a, generał Louis André (urzędował od 29 maja 1900 do 15 listopada 1904), wprowadza przy pomocy Wielkiego Wschodu Francji (loży masońskiej) system tajnego fichowania oficerów armii według przekonań religijnych i praktykowania kultu. Oficerowie uchodzący za katolików («chodzi na mszę», «odprawia Wielkanoc») mają blokowane awanse; oficerowie masoni lub obojętni są promowani. Publiczne ujawnienie systemu przez Jeana Guyota de Villeneuve w Izbie 28 października 1904 roku gorszy nawet umiarkowaną opinię: podczas posiedzenia 4 listopada 1904 roku nacjonalistyczny deputowany Gabriel Syveton policzkuje generała Andrégo w pełnej Izbie. André, porzucony przez Combes'a, zmuszony jest ustąpić 15 listopada 1904 roku (Maurice Berteaux zastępuje go w resorcie wojny). Émile Combes, z kolei skompromitowany, składa dymisję rządu 18 stycznia 1905 roku (zapowiedzianą już 15 stycznia); Maurice Rouvier zastępuje go 24 stycznia. Prace ustawodawcze nad rozdziałem są odtąd rozpoczęte^[9].

Wreszcie zerwanie stosunków dyplomatycznych między Francją a Stolicą Apostolską. Papież święty Pius X (wybrany 4 sierpnia 1903) odmawia w 1904 roku nominacji dwóch francuskich biskupów (bp. Geaya z Laval i bp. Le Nordeza z Dijon), których Rzym uważa za zbyt związanych z władzą świecką. Rząd francuski odwołuje swego ambasadora przy Stolicy Apostolskiej 21 maja 1904 roku, a następnie zamyka ambasadę 30 lipca 1904 roku. Stosunki dyplomatyczne zostają zerwane; przywrócone będą dopiero w maju 1921 roku za prezydentury Alexandre'a Milleranda. Zerwanie to usuwa de facto materialny warunek utrzymania konkordatu^[10].

Komisja Buissona-Brianda (czerwiec 1903)

Idea ustawy o rozdziale krąży na lewicy od lat siedemdziesiątych XIX wieku, lecz pozostawała mniejszościowa aż po wybory 1902 roku. 11 czerwca 1903 roku Izba Deputowanych powołuje komisję liczącą 33 członków, której zadaniem jest zbadanie różnych złożonych wniosków o rozdział^[11]. Przewodnictwo przypada Ferdinandowi Buissonowi (1841–1932), normalienowi, byłemu dyrektorowi szkolnictwa podstawowego w ministerstwie Ferry'ego, liberalnemu protestantowi i jednemu z twórców laicyzacji szkolnictwa. Sprawozdanie — czyli konkretna redakcja przyszłego tekstu — powierzono Aristide'owi Briandowi (1862–1932), młodemu socjalistycznemu deputowanemu z Loary, wybranemu w 1902 roku, byłemu działaczowi giełd pracy.

Wybór Aristide'a Brianda na sprawozdawcę jest rozstrzygający. Socjalista, lecz umiarkowany w metodzie, Briand szybko dystansuje się od najbardziej antyklerykalnego skrzydła Bloku Lewicy, uosabianego przez samego Combes'a. Przekonany, że ustawa będąca czystą grabieżą miałaby katastrofalne skutki polityczne, redaguje tekst, który ma być techniczny raczej niż polemiczny: rozdział ma gwarantować «wolność sumienia» i «swobodne wykonywanie kultów» oraz porządnie zorganizować prawne przeniesienie z reżimu konkordatowego do reżimu prawa prywatnego^[12].

Przed komisją jesienią 1903 roku Briand tak streszcza swą ambicję: stworzyć nie ustawę bojową, lecz ustawę przeznaczoną do trwania — formułę tradycyjnie przytaczaną przez historiografię, której dokładny protokół nie mógł zostać zweryfikowany^[13].

Debaty w Izbie (21 marca — 3 lipca 1905)

Briand przedstawia swój projekt Izbie 4 marca 1905 roku. Debata generalna otwiera się 21 marca i trwa cztery miesiące. Ścierają się trzy obozy.

Na lewicy blok radykalno-socjalistyczno-postępowy popiera projekt, lecz z niuansami. Lewica jakobińska (Émile Combes, Camille Pelletan, Maurice Allard) chciałaby ustawy bardziej radykalnej: całkowitego zniesienia publicznego finansowania kultów, przekazania budynków państwu bezwarunkowo, ścisłego zakazu wszelkich zewnętrznych przejawów kultu. Briand stawia opór: jego formuła szuka rozdziału wykonalnego, który przetrwa zmiany większości.

Na prawicy katolicy dzielą się. Hrabia Albert de Mun (1841–1914), założyciel katolickich kół robotniczych, obrońca wolnego nauczania, wygłasza mowy o uznanej elokwencji, lecz bez złudzeń co do wyniku. Ostrzega przed «grabieżą» i «zamachem na wolność religijną», a równolegle pracuje nad uzyskaniem poprawek chroniących kult (zwłaszcza artykuł 4 o stowarzyszeniach kultowych, który w ostatecznej wersji uwzględnia «zasady ogólnej organizacji kultu» — ustępstwo wydarte Briandowi 27 czerwca 1905)^[14].

Poza izbą Georges Clemenceau, ówczesny senator departamentu Var i wielki głos dreyfusistów, krytykuje projekt z lewa: uważa artykuł 4 za zbyt przychylny biskupom, zarzucając Briandowi, że jest «socjalistycznym pachołkiem papieskim». Zdanie staje się słynne. Clemenceau obawia się, że ustępstwo na rzecz «zasad ogólnej organizacji» kultu da w praktyce biskupom kontrolę nad stowarzyszeniami kultowymi, zwracając Kościołowi drzwiami to, co odebrano mu oknem^[15].

Głosowanie w pierwszym czytaniu następuje 3 lipca 1905 roku: 341 głosów za, 233 przeciw^[16]. Tekst trafia do Senatu.

Przejście przez Senat (9 listopada — 6 grudnia 1905)

W Senacie debaty są szybsze. Izba wyższa — której przewodniczy wówczas Armand Fallières, prezes Senatu od 1899 roku (Antonin Dubost zastąpi go dopiero w lutym 1906)^[17] — obraduje od 9 listopada do 6 grudnia. Zmiany są marginalne: ustawa zostaje przyjęta w brzmieniu bardzo bliskim tekstowi Izby. Głosowanie końcowe następuje 6 grudnia 1905 roku: 181 głosów za, 102 przeciw^[18].

Ustawa zostaje ogłoszona przez prezydenta Republiki Émile'a Loubeta 9 grudnia 1905 roku, opublikowana w Dzienniku Urzędowym 11 grudnia 1905 roku i wchodzi w życie 1 stycznia 1906 roku.

Tytuł I — Zasady (artykuły 1 i 2)

Artykuł 1 otwiera ustawę podwójnym stwierdzeniem:

«Republika zapewnia wolność sumienia. Gwarantuje swobodne wykonywanie kultów z jedynymi ograniczeniami ustanowionymi poniżej w interesie porządku publicznego.» (przekład polski; oryginał francuski: «La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public.») — Ustawa z 9 grudnia 1905, artykuł 1, Journal officiel z 11 grudnia 1905^[19]

Sformułowanie jest pozornie liberalne, lecz odwraca stulecie równowagi konkordatowej: to już nie religia jest «uznawana», lecz indywidualne prawo do wykonywania kultu jest «gwarantowane». Transpozycja jest doniosła. Artykuł 2 wyciąga praktyczne konsekwencje:

«Republika nie uznaje, nie opłaca ani nie dotuje żadnego wyznania. W konsekwencji, począwszy od 1 stycznia następującego po ogłoszeniu niniejszej ustawy, zostaną zniesione z budżetów państwa, departamentów i gmin wszelkie wydatki dotyczące wykonywania kultów.» (przekład polski; oryginał francuski: «La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1er janvier suivant la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l'État, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l'exercice des cultes.») — Ustawa z 9 grudnia 1905, artykuł 2^[20]

Wynikają stąd trzy natychmiastowe konsekwencje:

• zniesienie budżetu wyznań z 1 stycznia 1906 roku: biskupi, księża i słudzy kultu nie są już wynagradzani przez państwo;
• rozwiązanie publicznych zakładów kultu (fabryk parafialnych, mens biskupich i proboszczowskich, seminariów diecezjalnych, kapituł katedralnych), które miały status prawny osób publicznych;
• zakaz finansowania przez wspólnoty terytorialne ceremonii kultowych, z nielicznymi wyjątkami (kapelanie szpitali, więzień, liceów i koszar).

Tytuł II — Stowarzyszenia kultowe (artykuł 4)

Artykuł 4, najbardziej sporny w ustawie, organizuje prawne przekazanie dóbr. Dobra publicznych zakładów kultu (budynki, plebanie, grunty, ruchomości, archiwa) mają zostać przeniesione na stowarzyszenia kultowe, utworzone w każdej parafii według reżimu ustawy z 1901 roku, których wyłącznym celem jest «publiczne wykonywanie kultu» (artykuł 18).

Artykuł 4 w ostatecznej redakcji precyzuje, że stowarzyszenia te muszą być «zgodne z zasadami ogólnej organizacji kultu, którego wykonywanie zamierzają zapewnić». To doprecyzowanie — wydarte przez Alberta de Muna 27 czerwca 1905 roku — miało gwarantować, że struktura katolickiego stowarzyszenia kultowego będzie szanować hierarchię biskupią. Tekst pozostaje jednak dwuznaczny i właśnie ta dwuznaczność zmotywuje odmowę papieską^[21][22].

Tytuł III — Przekazanie dóbr (artykuły 12–17)

Budynki wzniesione przed 1905 rokiem zostają przyznane następująco:

• katedry (87 konkordatowych siedzib biskupich) stają się własnością państwa;
• kościoły parafialne stają się własnością gmin;
• seminaria diecezjalne zostają przyznane departamentom;
• pałace arcybiskupie i biskupie zostają przyznane państwu lub departamentom, zależnie od przypadku.

Wszystkie te budynki pozostają przeznaczone do użytku kultowego, bezpłatnie i bez ograniczenia czasu, pod warunkiem rzeczywistego utworzenia stowarzyszeń kultowych. W razie braku stowarzyszenia kultowego dobro zostaje «przekazane dekretem gminnym zakładom dobroczynności lub opieki położonym w okręgu» (artykuł 9) — innymi słowy, zdesakralizowane.

Dla budynków wzniesionych po 1905 roku reżim jest pełną własnością prywatną stowarzyszeń kultowych, które muszą ponosić wszelkie ciężary (utrzymanie, ubezpieczenie, podatki). To wyjaśnia, dlaczego prawie wszystkie kościoły późniejsze niż 1905 rok należą dziś do stowarzyszeń diecezjalnych, a nie do gmin.

Tytuł IV — Policja kultów (artykuły 25–36)

Ostatni tytuł reguluje zewnętrzne przejawy kultu: procesje, bicie w dzwony, noszenie stroju duchownego na drodze publicznej. Nie zakazując ich, poddaje te przejawy zezwoleniu prefekta i ustanawia sankcje karne za «zniewagi» popełnione w miejscach kultu lub wobec pełniących posługę sług kultu.

Vehementer Nos (11 lutego 1906): potępienie doktrynalne

Dwa miesiące po ogłoszeniu papież święty Pius X kieruje do episkopatu i wiernych francuskich encyklikę Vehementer Nos. Tekst rozwija się w czterech krokach: napiętnowanie rozdziału Kościoła od państwa jako tezy, wyraźne potępienie ustawy francuskiej, analiza konkretnych naruszeń (grabież dóbr, zamach na Boską konstytucję Kościoła) oraz wezwanie do pokojowego oporu^[23].

«Że należy oddzielić państwo od Kościoła, jest tezą absolutnie fałszywą, wielce zgubnym błędem. Oparta bowiem na zasadzie, że państwo nie powinno uznawać żadnego kultu religijnego, jest przede wszystkim bardzo ciężko znieważająca Boga, gdyż Stwórca człowieka jest także założycielem społeczności ludzkich i zachowuje je w istnieniu, jak nas wspiera.» (przekład polski; oryginał francuski: «Qu'il faille séparer l'État de l'Église, c'est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur. Basée, en effet, sur ce principe que l'État ne doit reconnaître aucun culte religieux, elle est tout d'abord très gravement injurieuse pour Dieu, car le créateur de l'homme est aussi le fondateur des sociétés humaines et il les conserve dans l'existence comme il nous soutient.») — Święty Pius X, encyklika Vehementer Nos, 11 lutego 1906^[24]

Pius X przypomina dwie strukturalne tezy doktrynalne myśli katolickiej o społeczeństwie:

• Bóg jest twórcą społeczności tak samo jak jednostek. Społeczność polityczna, podobnie jak jednostka, ma wobec Boga obowiązek religii. Całkowity rozdział rościłby sobie prawo do wyjęcia społeczności spod obowiązku, którego prawnie wyrzec się nie może.
• Kościół jest «społecznością nierówną» (słowo to, w ówczesnym słowniku eklezjologicznym, nie znaczy «niesprawiedliwą», lecz «zhierarchizowaną»): składa się z pasterzy, którzy nauczają i rządzą z mandatu Bożego, oraz z wiernych, którzy przyjmują nauczanie i są posłuszni. Wszelka organizacja stawiająca wiernych ponad pasterzami wywraca tę konstytucję.

«Co do rzeszy, nie ma ona innego obowiązku niż dać się prowadzić i, jako trzoda posłuszna, podążać za swymi pasterzami.» (przekład polski; oryginał francuski: «Quant à la multitude, elle n'a pas d'autre devoir que celui de se laisser conduire et, troupeau docile, de suivre ses pasteurs.») — Święty Pius X, Vehementer Nos, 11 lutego 1906 (oficjalny przekład francuski, vatican.va)^[25]

Formuła, twarda dla współczesnej wrażliwości, wyraża po prostu doktrynę katolicką o hierarchicznej strukturze Kościoła: biskupi nie czerpią swego mandatu od wiernych, którymi rządzą, lecz od Chrystusa przez sukcesję apostolską. Wszelka organizacja odwracająca tę relację — na przykład każąca wybierać biskupów przez wiernych — odrzucałaby Boską konstytucję Kościoła. Dokładnie tego próbowała Konstytucja cywilna duchowieństwa z 1790 roku; tym grożą stowarzyszenia kultowe z 1905 roku.

Następuje wreszcie formalne potępienie:

«My, z powodów wyłożonych powyżej, odrzucamy i potępiamy ustawę uchwaloną we Francji o rozdziale Kościoła i państwa jako głęboko znieważającą Boga, którego oficjalnie się wypiera, stawiając jako zasadę, że Republika nie uznaje żadnego kultu.» (przekład polski; oryginał francuski: «Nous, pour les motifs exposés ci-dessus, nous réprouvons et nous condamnons la loi votée en France sur la séparation de l'Église et de l'État comme profondément injurieuse vis-à-vis de Dieu, qu'elle renie officiellement, en posant en principe que la République ne reconnaît aucun culte.») — Święty Pius X, Vehementer Nos, 11 lutego 1906^[26]

Encyklika piętnuje wreszcie grabieże majątkowe:

«Odziera ten Kościół z wielkiej części dziedzictwa, które przecież należy do niego z tytułów tak licznych, jak świętych.» (przekład polski; oryginał francuski: «Elle dépouille cette Église d'une grande partie d'un patrimoine, qui lui appartient pourtant à des titres aussi multiples que sacrés.») — Święty Pius X, Vehementer Nos, 11 lutego 1906^[27]

Gravissimo officii munere (10 sierpnia 1906): odmowa stowarzyszeń kultowych

Przez sześć miesięcy niektórzy biskupi francuscy — zwłaszcza na Zachodzie i Południowym Zachodzie — wahają się. Brzmienie artykułu 4, z dodatkiem o «zasadach ogólnej organizacji kultu», zdaje się pozwalać na utworzenie biskupich stowarzyszeń kultowych, w których władza pozostałaby w rękach biskupa. 10 sierpnia 1906 roku Pius X kładzie kres wszelkiej dwuznaczności nową encykliką, Gravissimo officii munere^[28].

Oświadcza w niej, że «stowarzyszenia kultowe» przewidziane przez ustawę są niezgodne z hierarchiczną konstytucją Kościoła katolickiego, i zabrania biskupom francuskim ich tworzenia. Rozumowanie jest proste: dopóki statuty tych stowarzyszeń podlegają ustawie z 1901 roku o stowarzyszeniach prywatnych, ich ostateczna władza prawna należy do walnego zgromadzenia członków świeckich — a więc parafian — a nie do biskupa diecezjalnego. Tego strukturalnego odwrócenia Rzym zaakceptować nie może.

«Zważywszy bowiem, że jest naszym obowiązkiem apostolskim wymagać, aby święta religia Boga była w waszym kraju strzeżona w całości wraz ze wszystkimi obowiązkami, jakie nakłada na sumienie [...] z własnej inicjatywy i z całą pewnością wiedzy, w pełni Naszej władzy apostolskiej, postanawiamy, że te stowarzyszenia kultowe, takie jak je przepisuje ustawa, absolutnie nie mogą być tworzone bez naruszenia świętych praw, które dotyczą samego życia Kościoła.» (przekład polski; oryginał francuski: «Considérant, en effet, qu'il est de notre devoir apostolique d'exiger que la religion sainte de Dieu soit dans votre pays gardée intégralement avec toutes les obligations qu'elle impose à la conscience [...] de notre propre initiative et de science certaine, dans la plénitude de Notre pouvoir apostolique, Nous décrétons que ces associations cultuelles, telles que la loi les prescrit, ne peuvent absolument pas être formées sans une violation des droits sacrés qui touchent à la vie même de l'Église.») — Święty Pius X, encyklika Gravissimo officii munere, 10 sierpnia 1906^[29]

Konsekwencja jest ciężka. Bez stowarzyszeń kultowych dobra kościelne nie zostają przekazane w dniu 11 grudnia 1906 roku — terminie wyznaczonym przez ustawę na ich utworzenie. W tym dniu cały majątek francuskiego katolicyzmu znajduje się, prawnie, bez właściciela. W tej właśnie próżni prawnej rozegra się finałowa sekwencja konfliktu.

Dekret z 29 grudnia 1905 roku

Aby przygotować przyszłe przekazanie dóbr stowarzyszeniom kultowym, rząd Rouviera publikuje 29 grudnia 1905 roku dekret wykonawczy przewidujący, że agenci Domeny sporządzą pełną inwentaryzację ruchomości i nieruchomości publicznych zakładów kultu. Inwentaryzacje mają być prowadzone «w obecności duszpasterza», czyli proboszcza parafii. Operacja jest czysto administracyjna: chodzi o sporządzenie stanu faktycznego przed przekazaniem, w trybie kontradyktoryjnym.

Lecz inwentaryzacja zostaje natychmiast odebrana, we Francji katolickiej wciąż straumatyzowanej wypędzeniami zgromadzeń z lat 1903–1904, jako profanacja i wstęp do grabieży. Szerzą się pogłoski, że agenci posuną się aż do otwierania tabernakulów, w których przebywa Najświętszy Sakrament, by zinwentaryzować zawartość. 3 stycznia 1906 roku biskupi Francji publikują wspólny komunikat wzywający do biernego oporu: tłumnie przybywać do kościoła, zamykać drzwi na klucz, stawiać «godny i spokojny protest»^[30].

Incydenty: Paryż, prowincja i dwie ofiary śmiertelne

Pierwsze inwentaryzacje zaczynają się w Paryżu 31 stycznia 1906 roku, w Sainte-Clotilde, a następnie w Saint-Pierre-du-Gros-Caillou (VII dzielnica) 2 lutego. Opór jest natychmiast żywy: wierni zabarykadowani w kościołach, bicie w dzwony przeciw agentom, manifestacje na zewnątrz, szarże gwardii republikańskiej. Sceny przemocy policyjnej w kościołach pełnych modlących się wiernych trwale naznaczają opinię^[31].

Sytuacja wymyka się spod kontroli na prowincji. 23 lutego 1906 roku w Saint-Servan (Ille-et-Vilaine) drzwi kościoła zostają wyważone przez saperów wojska inżynieryjnego; wojsko interweniuje przeciw manifestantom. 27 lutego incydenty wybuchają w Monistrol-d'Allier (Haute-Loire). Przede wszystkim dwa dramaty poruszają opinię:

• 3 marca 1906 roku w Montregard (Haute-Loire) André Régis, młody katolicki chłop, zostaje ciężko ranny podczas zajść przed kościołem; umiera 24 marca 1906 roku;
• 6 marca 1906 roku w Boeschepe (Nord) Géry Ghysel, flamandzki robotnik katolicki, ginie od strzału podczas manifestacji przeciw inwentaryzacji. Jego śmierć, wykorzystana przez całą prasę katolicką, przechyla sytuację polityczną^[32].

7 marca 1906 roku upada w Izbie rząd Rouviera. Ferdinand Sarrien zastępuje go 14 marca. Jego minister spraw wewnętrznych, Georges Clemenceau, wypowiada wówczas historyczne zdanie:

«Uważamy, że kwestia, czy policzy się, czy nie policzy świeczników w kościele, nie jest warta ludzkiego życia.» (przekład polski; oryginał francuski: «Nous trouvons que la question de savoir si l'on comptera ou ne comptera pas des chandeliers dans une église ne vaut pas une vie humaine.») — Georges Clemenceau, minister spraw wewnętrznych, oświadczenie w Izbie Deputowanych, 20 marca 1906^[33]

Inwentaryzacje zostają zawieszone. Według Émile'a Poulata około 63 000 świątyń z 68 000 zostało zinwentaryzowanych przed tym zawieszeniem^[34]. Lecz ostatnie 5 000 nigdy nie zostanie. Konsekwencja praktyczna: dla tysięcy parafii inwentaryzacja administracyjna nie miała miejsca, co komplikuje prawne przekazanie dóbr, gdy ma ono nastąpić.

Bez stowarzyszeń kultowych, bez dóbr, bez rozwiązania

W dniu 11 grudnia 1906 roku, terminie wyznaczonym przez ustawę na utworzenie stowarzyszeń kultowych, francuski Kościół katolicki nie utworzył żadnego stowarzyszenia. Zgodnie z artykułem 9 majątek ma więc zostać «przekazany dekretem gminnym zakładom dobroczynności». Lecz przeprowadzenie tego przekazania w całym kraju oznaczałoby faktyczną konfiskatę materialną całości budynków katolickich, pałaców biskupich i całego wyposażenia liturgicznego.

Rząd Sarriena-Clemenceau cofa się. Taka operacja wywołałaby poważny kryzys polityczny i przyznałaby rację Piusowi X, który napiętnował «grabież». 2 stycznia 1907 roku Parlament uchwala w trybie pilnym ustawę nowelizującą, która zezwala na używanie budynków kultowych przez «sługi kultu regularnie mianowanych», nie wymagając tworzenia stowarzyszeń kultowych^[35]. Konkretnie: proboszczowie mogą nadal odprawiać mszę w swoim kościele; biskupi nadal zajmują swe pałace; kult trwa.

Ustawa z 2 stycznia 1907 roku jest faktycznym odwrotem. Uznaje implicite, że artykuł 4 o stowarzyszeniach kultowych jest niewykonalny wobec katolicyzmu francuskiego z powodu odmowy papieskiej, i wymyśla reżim niepewnego władania budynkami, który pacyfikuje konflikt, nie ustępując w niczym w doktrynie. Ustanowione tak status quo potrwa siedemnaście lat, aż do porozumienia z 1924 roku.

Paradoksalny status budynków katolickich po 1907 roku

Rozwiązanie z 1907 roku rodzi reżim prawny niespotykany w prawie francuskim:

• właściciel budynku: gmina (dla parafialnych) lub państwo (dla katedr);
• beneficjent prawny: proboszcz kanonicznie ustanowiony przez biskupa;
• główny użytkownik: wierni parafii;
• ciężar utrzymania: dzielony między gminę (utrzymanie bieżące) a państwo (gruntowne remonty zabytków klasyfikowanych).

Reżim ten ma konsekwencję często nieznaną szerokiej publiczności: wszystkie kościoły zbudowane przed 1905 rokiem należą dziś do gmin i stanowią mienie publiczne liczące około 40 000 budynków^[36]. 87 konkordatowych katedr jest własnością państwa^[37]. Gminy finansują utrzymanie swych kościołów, lecz nie decydują o kulcie w nich sprawowanym; parafia sprawuje w nich posługę bez świadczenia finansowego, lecz bez tytułu własności. Równowaga ta trzyma się, ponieważ nikt, ani na prawicy, ani na lewicy, nie chciał do niej poważnie wracać od 1907 roku.

Wznowienie stosunków dyplomatycznych (maj 1921)

Po pierwszej wojnie światowej stopniowe wyjście Francji ze Świętej Unii (1914–1918) — podczas której tysiące księży i seminarzystów walczyło we francuskim mundurze, za cenę ciężkich strat^[38] — zmienia klimat polityczny. Blok Narodowy wychodzi zwycięsko z wyborów listopada 1919 roku. W 1920 roku, w roku kanonizacji Joanny d'Arc w Rzymie przez Benedykta XV (16 maja 1920), Parlament ustanawia święto narodowe na jej cześć (ustawa z 1920)^[39]. 27 maja 1921 roku stosunki dyplomatyczne między Francją a Stolicą Apostolską zostają wznowione, wraz z wysłaniem do Rzymu ambasadora Charles'a Jonnarta i nominacją nuncjusza bp. Bonaventury Cerrettiego w Paryżu.

Maximam gravissimamque (18 stycznia 1924) i stowarzyszenia diecezjalne

Papież Pius XI (Achille Ratti, pontyfikat 1922–1939) dziedziczy tekę. Po długich negocjacjach podjętych już w 1921 roku między rządem Aristide'a Brianda (ówczesnego prezesa Rady Ministrów) a nuncjuszem apostolskim bp. Bonaventurą Cerrettim (na placówce w Paryżu od maja 1921), a następnie kontynuowanych pod rządem Raymonda Poincarégo (prezesa Rady Ministrów od stycznia 1922), osiągnięto kompromis: Rzym zgodzi się na utworzenie stowarzyszeń diecezjalnych, których statuty zagwarantują, że władza ostateczna należy do biskupa diecezjalnego, a nie do zgromadzenia wiernych^[40]. Stowarzyszenia te będą oparte na ustawie z 1901 roku, lecz ze statutami zgodnymi z prawem kanonicznym.

Encyklika Maximam gravissimamque, opublikowana 18 stycznia 1924 roku, oficjalnie zatwierdza kompromis^[41]:

«Postanawiamy i oświadczamy, że mogą być dozwolone, przynajmniej tytułem próby, stowarzyszenia diecezjalne, takie jak je regulują załączone statuty.» (przekład polski; oryginał francuski: «Nous décrétons et déclarons pouvoir être permises, au moins en voie d'essai, les Associations diocésaines, telles qu'elles sont réglées par les statuts ci-joints.») — Pius XI, encyklika Maximam gravissimamque, 18 stycznia 1924 (przekład francuski opublikowany przez Zgromadzenie Narodowe)^[42]

Formuła jest wyważona z rozmysłem — encyklika mówi wręcz o «wyrażeniu tak wyważonym i tak oględnym»: Pius XI nie nakazuje zakładania tych stowarzyszeń, jedynie dopuszcza ich istnienie, na próbę, pod warunkiem że ich statuty będą zgodne z Boską konstytucją Kościoła.

Konkretnie biskupi francuscy tworzą w każdej diecezji jedno stowarzyszenie diecezjalne (a nie już stowarzyszenie na parafię, jak chciała tego artykuł 4 z 1905 roku). Stowarzyszenie to ma z urzędu prezesa w osobie biskupa, który kontroluje jego radę administracyjną i zarząd majątkowy. Tak wprowadzony system działa po dziś dzień: to przez stowarzyszenia diecezjalne Kościół katolicki we Francji przyjmuje dary, płaci księżom, kupuje i buduje swe dobra oraz wykonuje swą osobowość prawną^[43].

Ustawa z 1905 roku jest uchwalana, gdy Alzacja-Mozela jest niemiecka: od wojny 1870–1871 i traktatu frankfurckiego z 10 maja 1871 roku trzy departamenty Dolnego Renu, Górnego Renu i Mozeli stanowią Reichsland Elsaß-Lothringen II Rzeszy. Gdy Alzacja-Mozela wraca do Francji w 1918 roku, jej prawo lokalne — dziedzictwo niemieckie, lecz także kontynuacja konkordatu z 1801 roku, nigdy na tych terytoriach nieuchylonego — stawia pytanie: czy należy tam rozciągnąć ustawę z 1905 roku?

Odpowiedź polityczna brzmi nie. By nie drażnić miejscowej ludności, masowo katolickiej, która właśnie wróciła do Francji, konkordat z 1801 roku zostaje utrzymany w Alzacji-Mozeli. Biskupi Strasburga i Metzu są mianowani przez prezydenta Republiki (po uprzedniej konsultacji Watykanu); księża są wynagradzani przez państwo; nauczanie religii jest obowiązkowe w szkole publicznej (katolickie, protestanckie luterańskie, protestanckie reformowane, izraelickie — lecz nie muzułmańskie) z możliwością zwolnienia; fabryki parafialne trwają jako publiczne zakłady kultu. Rada Konstytucyjna potwierdziła konstytucyjność tego reżimu decyzją nr 2012-297 QPC z 21 lutego 2013 roku^[44].

Ten szczególny reżim chroni, w 3 departamentach francuskich, to, co zniesiono wszędzie indziej. Świadczy — przez kontrast — że sztywny rozdział ustanowiony w 1905 roku w pozostałych 87 departamentach nie jest ani obowiązkiem konstytucyjnym, ani koniecznością absolutną: był to wybór polityczny, dokonany w klimacie wojującego antyklerykalizmu, który nie ma powszechniej oczywistości, jaką mu się czasem przypisuje.

Obiektywne wady ustawy

Poinformowana lektura katolicka nie może bez zastrzeżeń przyjąć doktryny rozdziału w postaci nadanej jej w 1905 roku. Pius X w Vehementer Nos zaprotestował nie tylko przeciw trybom uznanym za niesprawiedliwe: potępił samą tezę rozdziału, przez który państwo przestaje uznawać Boga i porządek religijny za konstytutywne zasady społeczności. Teza ta, jako taka, pozostaje doktrynalnie odrzucona przez Magisterium:

• konstytucja soborowa Gaudium et Spes (Sobór Watykański II, 7 grudnia 1965) utrzymuje, że «wspólnota polityczna i Kościół są od siebie niezależne i autonomiczne, każde w swojej własnej dziedzinie» (nr 76), lecz natychmiast precyzuje, że niezależność ta nie jest rozdziałem metafizycznym: «oba bowiem, choć z różnych tytułów, służą osobowemu i społecznemu powołaniu tych samych ludzi»;
• Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina (§§ 2244–2245, oficjalny tekst vatican.va), że «każda instytucja czerpie natchnienie, choćby implicite, z jakiejś wizji człowieka i jego przeznaczenia» i że społeczności, «które ignorują to natchnienie lub odrzucają je» w imię niezależności od Boga, narażają się na «władzę totalitarną, jawną lub podstępną»^[45].

Ustawa z 1905 roku, stawiając, że Republika «nie uznaje żadnego kultu», porzuca ideę publicznego wymiaru religii. Nie jest to, w doktrynie katolickiej, neutralne: to wybór roszczący sobie prawo do ustanowienia laickości areligijnej jako wspólnej ramy, podczas gdy każda społeczność opiera się na implicite wizji dobra.

Paradoksalne owoce: wolność odzyskana

Ustawa z 1905 roku pozostaje jednak, przez swe skutki historyczne, tekstem, który pozwolił Kościołowi katolickiemu we Francji wyzwolić się spod kurateli państwa. Za konkordatu biskupi byli mianowani przez władzę polityczną. Budżety diecezjalne zależały od Parlamentu. Nauczanie religii w szkołach publicznych (przed Ferrym) było przedmiotem nieustannego targu politycznego. Rozdział, jakkolwiek brutalny w swych trybach, zwrócił Kościołowi niezależność instytucjonalną. Ponad stulecie później faktem jest, że wolność głoszenia bez bezpośredniej kontroli politycznej jest dziś we Francji lepiej zapewniona niż za konkordatu z 1801 roku.

Biskupi francuscy po 1924 roku przyjęli to do wiadomości, nie wycofując potępienia z 1906 roku: ustawa pozostaje odrzucona w swej tezie, lecz tryb życia kościelnego, jaki narzuciła Kościołowi — Kościół ubogi, bardziej zależny od wiernych i wolniejszy wobec władzy politycznej — paradoksalnie wyzwolił misję katolicką z serwitutów konkordatowych.

Laickość otwarta czy laickość bojowa?

Współczesna interpretacja ustawy z 1905 roku oscyluje między dwiema konkurencyjnymi lekturami:

• laickość otwarta głosi, że ustawa z 1905 roku ustanawia po prostu instytucjonalną neutralność państwa wobec religii, bez żadnej wrogości wobec religijnego wymiaru życia społecznego. Religie pozostają wolne: mogą istnieć, głosić, uczestniczyć w debacie publicznej. Republika odmawia jedynie opowiadania się za jedną z nich lub przeciw niej.
• laickość bojowa (lub «laickość 1.0», w słowniku Jeana Baubérot), interpretuje ustawę z 1905 roku jako urządzenie ujarzmiania religii przez państwo, zmierzające do zamknięcia ich w sferze ściśle prywatnej i do usunięcia wszelkich przejawów religijnych z przestrzeni publicznej.

Napięcie między tymi dwiema lekturami przenika cały francuski wiek XX i XXI. Powraca w każdej debacie o znakach religijnych w szkole (ustawa z 15 marca 2004 o chuście islamskiej), o noszeniu krzyża w pracy, o żłóbkach w merostwach, o dotacjach dla prywatnych szkół katolickich (ustawa Debrégo z 1959). Francuscy katolicy od Soboru Watykańskiego II masowo przyjęli lekturę «otwartą» i szukają w niej przestrzeni oddechu. Lecz lektura «bojowa» pozostaje politycznie aktywna w niektórych środowiskach laickich tradycji radykalno-socjalistycznej.

Dla doktryny katolickiej lektury te nie są równoważne. Laickość otwarta pozostaje znośna dla chrześcijan (Sobór Watykański II przyjął jej zasadę); laickość bojowa, roszcząca sobie prawo do wykluczenia wszelkiego śladu religijnego ze wspólnej przestrzeni, pozostaje formą naturalizmu politycznego potępionego przez papieży XIX wieku i niezgodną z publiczną godnością wiary katolickiej.

Tekst ustabilizowany

Sto dwadzieścia lat po ogłoszeniu ustawa z 1905 roku pozostaje w mocy w swej zasadniczej strukturze. Przeszła kilka drobnych nowelizacji (włączenie nowych kultów, uregulowanie zagranicznego finansowania stowarzyszeń kultowych ustawą z 24 sierpnia 2021 zwaną «umacniającą poszanowanie zasad Republiki»), lecz żadna reforma strukturalna nie podważyła jej architektury. Stowarzyszenia diecezjalne utworzone w 1924 roku działają. Konkordatowy reżim Alzacji-Mozeli trwa. Gminy utrzymują swe kościoły. Państwo utrzymuje swe katedry.

Nowe wyzwania

Trzy wyzwania przenikają dziś ustawę z 1905 roku:

• islam Francji, który z trudem wyłania stabilne stowarzyszenia kultowe i którego finansowanie pozostaje w dużej mierze zagraniczne (Maroko, Algieria, Turcja, Arabia Saudyjska);
• ewangelikalni i Świadkowie Jehowy (por. Świadkowie Jehowy), których status stowarzyszeniowy dał powód do kilku sporów podatkowych;
• publiczny wymiar samej wiary katolickiej: miejsce chrześcijan w debacie bioetycznej (PMA, GPA, koniec życia), w prywatnych szkołach kontraktowych, w mediach wyznaniowych.

Żadne z tych wyzwań nie zdaje się dać rozwiązać przy niezmienionym prawie. Lecz żadne nie ma też miary kryzysu lat 1905–1906, który pozostanie we francuskiej pamięci katolickiej jako koniec chrześcijaństwa politycznego i początek katolicyzmu wyzwolonego w sensie, w jakim Pascal rozumiałby to słowo — wyzwolonego z dawnych serwitutów, by służyć Chrystusowi w nowym świecie (por. Kryzys Kościoła i dechrystianizacja).

• Kryzys modernistyczny (1893–1914) — drugi wielki kryzys pontyfikatu świętego Piusa X
• Kryzys Kościoła i dechrystianizacja Zachodu — umieszcza 1905 rok w długim trwaniu
• Męczennicy rewolucji francuskiej — pierwsze zerwanie między Francją a Kościołem
• Gallikanizm — tradycja podporządkowania duchowieństwa francuskiego władzy świeckiej
• Reformacja protestancka — druga matryca rozdziałów Kościoła od państwa