Sobory plenarne w Baltimore

Baltimore, pierwsza katolicka metropolia Stanów Zjednoczonych

U początków historii Ameryki Baltimore zajmuje centralne miejsce. Diecezja Baltimore, erygowana w 1789 roku, stała się pierwszą katolicką stolicą biskupią Stanów Zjednoczonych; jej pierwszy biskup, John Carroll, został konsekrowany w 1790 roku. Dopóki Baltimore było jedyną prowincją kościelną, jego sobory prowincjonalne wystarczały, by nadać wspólne zasady całemu krajowi.^[5]

Sytuacja zmieniła się w połowie XIX wieku. Stany Zjednoczone nie tworzyły już małej misji przybrzeżnej. Irlandzka i niemiecka imigracja, ekspansja na Zachód, tworzenie nowych diecezji i mnożenie się prowincji sprawiły, że ramy prowincjonalne stały się niewystarczające. Catholic Encyclopedia tak podsumowuje ten zwrot: gdy powstało kilka prowincji kościelnych, sobor plenarny stał się potrzebny, by utrzymać wspólną dyscyplinę.^[6]

Wyzwanie Kościoła gwałtownie rosnącego

Źródła z 1884 roku podkreślają zmianę skali. W liście pasterskim trzeciego soboru biskupi stwierdzają, że duchowieństwo, zakonnicy, instytucje katolickie i wierni pomnożyli się od poprzedniego soboru. Rozszerzyło się także terytorium: regiony Zachodu, niegdyś opisywane jako pustynne lub niemal niedostępne, są dziś przemierzane przez misjonarzy i katolickich osadników.^[7]

Kwestia nie jest tylko liczbowa. Kościół, który rośnie zbyt szybko, narażony jest na cztery nieporządki: źle wykształconych księży, parafie bez stałych zasad, niewystarczające szkoły, mianowanie biskupów zależne od rozwiązań improwizowanych. Baltimore odpowiada więc na konieczność rządzenia: przekształcić Kościół misyjny w Kościół uporządkowany, nie tracąc więzi z Rzymem.

Ramy rzymskie: rzeczywista autonomia, wyraźna komunia

Sobory w Baltimore nie są projektem „nacjonalizacji” amerykańskiego katolicyzmu. Przeciwnie, akta podkreślają, że Stolica Apostolska autoryzuje, uznaje lub rewiduje decyzje. Trzeci sobór zwołano na prośbę Leona XIII, który mianował arcybiskupa Baltimore Jamesa Gibbonsa delegatem apostolskim do przewodniczenia zgromadzeniu.^[8][9]

Ta zależność od Rzymu ma zasadnicze znaczenie. Biskupi amerykańscy chcą dostosować dyscyplinę do warunków miejscowych, lecz odmawiają tworzenia odrębnego Kościoła amerykańskiego. Twórcze napięcie tkwi właśnie tu: budować instytucje bardzo amerykańskie, na ziemi Stanów Zjednoczonych, zasobami katolicyzmu rzymskiego.

Trzy daty

Liczby różnią się nieznacznie w zależności od tego, czy liczy się gości, prokuratorów, opatów, wikariuszy apostolskich, przełożonych zakonnych lub teologów. Tom pamiątkowy z 1885 roku podaje dla trzeciego soboru zgromadzenie znacznie szersze niż grono biskupów sygnatariuszy: czternastu arcybiskupów, sześćdziesięciu biskupów, pięciu biskupów gości z Kanady i Japonii, siedmiu opatów, jednego prefekta apostolskiego, jedenastu prałatów, osiemnastu wikariuszy generalnych, dwudziestu trzech przełożonych zakonnych, dwunastu rektorów seminariów i dziewięćdziesięciu teologów.^[10]

Dlaczego Baltimore?

Baltimore jest naturalnym miejscem tych zgromadzeń, ponieważ jest pierwszą amerykańską stolicą metropolitalną. Katedra w Baltimore to nie tylko budynek; symbolizuje ciągłość między Kościołem misyjnym wyrosłym od Johna Carrolla a episkopatem narodowym kształtującym się w XIX wieku. Zgromadzenia zachowują w ten sposób historyczne centrum, nawet gdy Kościół amerykański rozciąga się ku Nowemu Jorkowi, Bostonowi, Cincinnati, Saint Louis, Nowemu Orleanowi, San Francisco i terytoriom Zachodu.

Wybór Baltimore pozwala też zrozumieć tytuł „soborów Baltimore”. Nie chodzi o sobór lokalny archidiecezji Baltimore, lecz o zgromadzenie narodowe odbyte w historycznej metropolii amerykańskiego Kościoła katolickiego.

Rozciągnąć na cały naród zasady prowincjonalne

Pierwszy sobór plenarny otwarto 9 maja 1852 roku. Catholic Encyclopedia podaje, że zgromadził on sześciu arcybiskupów i trzydziestu pięciu biskupów sufraganów; obecni byli także biskup Monterey, niedawno odłączonego od Meksyku, oraz biskup Toronto, co świadczy o wciąż ruchomej geografii kościelnej.^[11]

Jego pierwsza decyzja doktrynalna jest prosta i mocna: Ojcowie wyznają wierność papieżowi jako ustanowionej przez Boga głowie Kościoła, której zadaniem jest utwierdzać braci w wierze. Oświadczają, że przyjmują całą wiarę katolicką wyjaśnioną przez sobory powszechne i konstytucje papieży rzymskich.^[12]

Decyzje praktyczne

Pierwszy sobór uczynił obowiązującymi dla wszystkich diecezji Stanów Zjednoczonych decyzje siedmiu soborów prowincjonalnych w Baltimore. Przepisał używanie Rytuału Rzymskiego i Ceremoniału z Baltimore, zażądał kanclerzy diecezjalnych, zachęcił biskupów do wybierania konsultorów, nakazał głoszenie zapowiedzi małżeńskich, zobowiązał duszpasterzy do nauczania doktryny chrześcijańskiej młodzieży i nieumiejących, zalecił szkołę katolicką w każdej parafii i seminarium w każdej prowincji.^[13]

Lista ta może wydawać się administracyjna. W rzeczywistości jest założycielska. Oznacza, że katolicyzm amerykański nie może zależeć jedynie od gorliwości poszczególnych księży imigrantów czy biskupów pionierów. Musi mieć prawo, zwyczaje, dyscyplinę sakramentalną i wspólną pedagogikę.

Problem dóbr kościelnych i trusteeizmu

Jeden temat powraca z naciskiem: własność kościelna. W kilku regionach Ameryki świeccy powiernicy (trustees) próbowali kontrolować dobra parafialne, niekiedy wbrew biskupowi lub proboszczowi. Baltimore potwierdza na nowo, że dobra ofiarowane Kościołowi nie mogą być odwracane od swego celu ani wyrywane spod prawowitej władzy kościelnej.^[14]

Sprawa ta wyjaśnia różnicę między Europą a Stanami Zjednoczonymi. W społeczeństwie, w którym Kościół musi inkorporować prawnie swoje dobra według amerykańskiego prawa cywilnego, kwestia tytułu własności, powierników i władzy biskupa staje się duszpasterska w tej samej mierze co prawna. Bez rozwiązania każda parafia może stać się polem konfliktu.

Kościół po wojnie secesyjnej

Drugi sobór otwarto 7 października 1866 roku, a zamknięto 21 października. Przewodniczył mu Martin John Spalding, arcybiskup Baltimore, jako delegat apostolski. Prezydent Andrew Johnson uczestniczył w ostatniej uroczystej sesji jako słuchacz, co jest wymownym szczegółem: amerykański Kościół katolicki zajmuje publiczne miejsce w narodowej odbudowie po wojnie domowej.^[15]

Sobór z 1866 roku nie zajmuje się jedynie organizacją wewnętrzną. Jego dekrety podzielono na czternaście tytułów: wiara prawowierna i obecne błędy, hierarchia, osoby duchowne, dobra kościelne, sakramenty, kult Boży, życie i uczciwość kleru, zakonnicy, siostry zakonne, wychowanie chrześcijańskie, książki i dzienniki, tajne stowarzyszenia, tworzenie nowych biskupstw, wykonanie dekretów.^[16]

Błędy, które wskazano

Pierwszy tytuł traktuje o objawieniu Bożym, o jedynym Kościele Chrystusa, o wierze, o Piśmie Świętym, o Trójcy Świętej, o życiu przyszłym, o wzywaniu Najświętszej Maryi Panny i świętych. Wymienia też kilka błędów uznanych za szczególnie aktywne w kontekście amerykańskim: indyferentyzm religijny, unitaryzm, uniwersalizm, transcendentalizm, panteizm, przesądny magnetyzm i spirytyzm.^[17]

Fragment o spirytyzmie ma znaczenie historyczne. XIX-wieczna Ameryka zna silną modę na media, seanse, rzekome kontakty ze zmarłymi i ruchy spirytystyczne. Biskupi widzą w tym nie niewinną ciekawostkę, lecz zjawisko zmierzające do zaprzeczenia bóstwa Chrystusa i chrześcijańskiego nadprzyrodzonego.^[18]

Dyscyplina duchowieństwa i sakramentów

Drugi sobór rozwija zasady dotyczące biskupów, synodów diecezjalnych, konferencji duchowieństwa, dziekanów, seminariów, księży cudzoziemców, ksiąg parafialnych, przyjmowania konwertytów, małżeństw mieszanych i tajnych stowarzyszeń.^[19]

Zaleca seminaria przygotowawcze i wyższe. Żąda, by przyszli księża uczyli się nie tylko teologii, filozofii, Pisma Świętego i łaciny, lecz także, w miarę potrzeb, języków użytecznych w posłudze, jak niemiecki w diecezjach z licznymi niemieckojęzycznymi imigrantami.^[20]

Wychowanie chrześcijańskie przed rokiem 1884

Drugi sobór przygotowuje już wielki wybór szkolny z 1884 roku. Jego list pasterski stwierdza, że religia musi być częścią wszelkiego wychowania szkolnego, ponieważ dziecko ma być kształtowane nie tylko do zawodu, lecz do swego powołania moralnego i nadprzyrodzonego.^[21]

„Nauczanie religijne musi stanowić część każdego systemu wychowania szkolnego. ” — List pasterski drugiego soboru plenarnego w Baltimore, 1866^[22]

Przekonanie to stanie się jedną z osi trzeciego soboru: nie chodzi jedynie o dodanie lekcji katechizmu do szkoły neutralnej, lecz o zbudowanie instytucji, w której szkoła, rodzina i Kościół pracują razem.

Zgromadzenie przygotowane w Rzymie

Trzeci sobór otwarto oficjalnie 9 listopada 1884 roku w katedrze w Baltimore, a zamknięto 7 grudnia 1884 roku. W poprzednim roku odbyła się w Rzymie konferencja biskupów amerykańskich, pod kierunkiem kongregacji kardynalskich, aby przygotować schematy soboru.^[23]

Leon XIII mianował Jamesa Gibbonsa, arcybiskupa Baltimore, delegatem apostolskim. Gibbons nie był jeszcze kardynałem; został nim w 1886 roku. Uosabiał już jednak dojrzałość amerykańskiego katolicyzmu: urodzony w Baltimore, uformowany w Kościele Stanów Zjednoczonych, duszpasterz na Południu i w Karolinie Północnej, następnie arcybiskup Baltimore, przewodniczył największemu amerykańskiemu zgromadzeniu katolickiemu XIX wieku.^[24]

Wzrost, którym nie da się rządzić bez wspólnych zasad

List pasterski trzeciego soboru podaje zasadniczy powód. Osiemnaście lat po roku 1866 instytucje urosły, liczba wiernych wzrosła, Zachód się otworzył, parafie, szkoły, szpitale i misje pomnożyły się. Biskupi chcą więc zachować ducha wcześniejszych decyzji, dostosowując je zarazem do nowych okoliczności.^[25]

„Uznano za mądre i stosowne, jeśli nie bezwzględnie konieczne, zbadać na nowo ustawodawstwo naszych poprzedników, nie w zamiarze radykalnej zmiany, a tym mniej uchylenia, lecz aby zachować i udoskonalić jego ducha, dostosowując go do naszych zmienionych okoliczności. ” — List pasterski trzeciego soboru plenarnego w Baltimore, 1884^[26]

Zdanie to jest ważne: Baltimore III nie jest rewolucją. To reforma umacniająca. Sobór chce ustabilizować to, co dotąd zbyt często zależało od sytuacji miejscowych, zwyczajów diecezjalnych lub rozwiązań tymczasowych.

Dwanaście tytułów dekretów

Dekrety trzeciego soboru uporządkowano w dwanaście tytułów. Tytuł wstępny utrzymuje dekrety drugiego soboru, chyba że zostały uchylone lub zmienione. Pozostałe tytuły traktują o wierze katolickiej, osobach duchownych, kulcie, sakramentach, formacji kleru, wychowaniu młodzieży, dobrach kościelnych, misjach, książkach i dziennikach, stowarzyszeniach zakazanych oraz wykonaniu dekretów.^[27]

Sobór nie sprowadza się więc do Katechizmu z Baltimore. Jest on jego najpopularniejszym dziedzictwem, lecz całość dekretów daje praktyczną konstytucję amerykańskiego Kościoła katolickiego.

Mianowanie biskupów

Trzeci sobór ustanowił procedurę na wypadek wakujących stolic. Konsultorzy i nieusuwalni proboszczowie diecezji mają proponować trzy nazwiska; biskupi prowincji badają je, mogą je zachować lub odrzucić, a następnie przekazują listę Stolicy Apostolskiej. Głosowanie duchowieństwa jest konsultacyjne i tajne; ostateczna decyzja należy do Rzymu.^[28]

Procedura ta odpowiada na konkretny problem: jak wybierać biskupów w ogromnym Kościele, nie popadając ani w miejscową arbitralność, ani w źle poinformowany rzymski centralizm? Baltimore proponuje rozwiązanie mieszane: znajomość miejscowa, rozeznanie prowincjonalne, decyzja papieska.

Konsultorzy diecezjalni

Akta łacińskie trzeciego soboru wyjaśniają, że skoro kapituły katedralne nie mogą jeszcze być wszędzie erygowane w diecezjach amerykańskich, ustanawia się konsultorów diecezjalnych. Mają to być kapłani pobożni, uczeni, roztropni, doświadczeni w sprawach i w ludziach, przestrzegający kanonów i statutów diecezjalnych.^[29]

Ich rola nie jest dekoracyjna. Biskup musi zasięgać ich zdania, by zwołać synod diecezjalny, podzielić parafię lub misję, powierzyć parafię rodzinie zakonnej, zorganizować seminaria, wybrać nowych konsultorów lub egzaminatorów oraz załatwiać niektóre ważne sprawy dóbr kościelnych.^[30]

Proboszczowie nieusuwalni

Sobór zaleca, by niektóre parafie powierzano proboszczom nieusuwalnym. Taka parafia musi mieć odpowiedni kościół, szkołę dla chłopców i dziewcząt oraz dochody dość stałe, by utrzymać kapłana, kościół i szkołę. Proboszcz może być usunięty jedynie z przyczyny kanonicznej, według określonej procedury.^[31]

Punkt ten wydaje się techniczny, lecz sygnalizuje głęboką ewolucję: amerykański kapłan nie jest już tylko ruchomym misjonarzem; staje się pasterzem stałej wspólnoty, ze szkołą, dobrami, odpowiedzialnością i określonymi prawami.

„Mnożyć nasze szkoły i doskonalić je”

List pasterski trzeciego soboru poświęca długi wywód wychowaniu chrześcijańskiemu. Stwierdza, że oświata ludowa była zawsze głównym przedmiotem troski Kościoła; że wiedza jest bronią przeciw błędom; lecz że solidne wychowanie musi kształtować nie tylko inteligencję, ale także sumienie, cnotę i relację z Bogiem.^[32]

„Mamy więc dwa cele na oku: mnożyć nasze szkoły i doskonalić je. Musimy je mnożyć, aż każde katolickie dziecko w kraju będzie miało w zasięgu ręki środki wychowania. ” — List pasterski trzeciego soboru plenarnego w Baltimore, 1884^[33]

Tekst podaje najsłynniejszą formułę:

„Żadna parafia nie jest pełna, dopóki nie ma szkół wystarczających dla potrzeb swoich dzieci. ” — List pasterski trzeciego soboru plenarnego w Baltimore, 1884^[34]

Akta łacińskie przekształcają to przekonanie w normę: przy każdym kościele, gdzie jej jeszcze nie ma, szkoła parafialna ma być wzniesiona w ciągu dwóch lat od promulgacji soboru i utrzymywana trwale, chyba że biskup uzna, iż istnieją poważne trudności uzasadniające zwłokę.^[35]

Spór z „neutralną” szkołą publiczną

Biskupi nie potępiają kształcenia jako takiego; chcą szkół doskonałych. List pasterski wyraźnie odrzuca pogląd, jakoby szkoła katolicka mogła być gorsza od innej. Żąda przeciwnie, by wznieść szkoły katolickie „do najwyższego poziomu doskonałości wychowawczej”.^[36]

Spór dotyczy neutralności religijnej. Dla Baltimore III szkoła wykluczająca religię nie wytwarza czystej neutralności; uczy praktycznie dzieci, że Bóg jest nieobecny w zwyczajnych sprawach życia. Stąd formuła doktrynalna: trzy wielkie instytucje wychowawcze to dom, Kościół i szkoła, a każda z nich musi sprzyjać religii, by kształtować całych ludzi.^[37]

„Wychowanie, by sprzyjać cywilizacji, musi sprzyjać religii. Trzy wielkie instytucje wychowawcze to zaś dom, Kościół i szkoła. ” — List pasterski trzeciego soboru plenarnego w Baltimore, 1884^[38]

Rzymski niuans

Sobór przywołuje też Leona XIII i instrukcje rzymskie: katoliccy rodzice mogą w pewnych wypadkach powierzać dzieci szkołom publicznym, jeśli istnieje wystarczająca przyczyna, na przykład brak szkoły katolickiej albo szkoła katolicka poważnie nieodpowiednia; lecz osąd ten należy do sumienia i do ordynariusza, a niebezpieczeństwa mają być oddalone stosownymi środkami ostrożności.^[39]

Niuans ten unika dwóch karykatur. Baltimore III nie mówi, że każda obecność w szkole publicznej jest automatycznie grzechem; mówi, że Kościół nie może, co do zasady, porzucać wychowania swoich dzieci instytucji, w której religia jest strukturalnie wykluczona.

Decyzja soborowa, potem komisja

Trzeci sobór nakazuje przyjęcie wspólnego katechizmu. Tom pamiątkowy sygnalizuje, już w streszczeniu decyzji, dekret przyjmujący katechizm powszechny, którego dochody mają służyć utrzymaniu szkół katolickich.^[40]

Katechizm, który z tego wyniknie, będzie publikowany od 1885 roku i stanie się, w różnych wydaniach, najbardziej znanym podręcznikiem katechezy amerykańskiego katolicyzmu. Jego forma pytań i odpowiedzi odpowiada pedagogice pamięciowej: zwięzłej, jasnej, doktrynalnej, pomyślanej dla dzieci i klas parafialnych.

Dlaczego katechizm narodowy?

Celem jest jedność. W kraju imigracji, wielu języków i rozproszonych diecezji biskupi chcą, by katolickie dzieci uczyły się tej samej wiary, we wspólnych sformułowaniach. Katechizm nie zastępuje kaznodziejstwa ani Katechizmu Rzymskiego; daje narodowe narzędzie szkolne, dostosowane do kontekstu amerykańskiego.

Pierwsze pytanie stało się słynne: „Who made us? God made us.” — „Kto nas stworzył? Bóg nas stworzył”. Styl jest prosty, lecz logika solidna: stworzenie, cel ostateczny, poznanie, miłość i służba Bogu. Tego rodzaju formuły ukształtowały pamięć katolicką kilku pokoleń w Stanach Zjednoczonych.^[41]

Granice i recepcja

Katechizm z Baltimore nie jest Katechizmem Kościoła Katolickiego z 1992 roku. Nie ma tej samej natury ani tego samego zakresu. Jest amerykańskim podręcznikiem biskupim, wytworzonym do nauczania elementarnego, w ramach kanonicznych i duszpasterskich XIX wieku. Jego autorytet jest rzeczywisty we własnym porządku, lecz pozostaje autorytetem miejscowego narzędzia katechetycznego zatwierdzonego przez episkopat.

Jego znaczenie historyczne pozostaje ogromne. Aż po okres posoborowy stanowił zwyczajny język doktrynalny milionów amerykańskich katolików. Współczesna debata o jego jasności, granicach czy nostalgii musi być więc umieszczona w tej pierwszej funkcji: dać dzieciom stały szkielet doktrynalny.

Indianie i Afroamerykanie

Źródła trzeciego soboru mówią o misjach wśród Indian i colored people, według amerykańskiego słownictwa XIX wieku. Tom pamiątkowy zawiera długie fragmenty o misjach indiańskich, szkołach i potrzebach duszpasterskich ludności afroamerykańskiej po niewolnictwie.^[42]

Teksty te należy czytać z dwoma zastrzeżeniami. Z jednej strony słownictwo i niektóre paternalistyczne założenia należą do XIX wieku i nie mogą być przejmowane naiwnie. Z drugiej strony sobór przejawia rzeczywistą świadomość misyjną: biskupi nie uważają tych ludności za pozostające poza ich odpowiedzialnością. Żądają dzieł, szkół, misji i zorganizowanej miłości bliźniego.

Sprawa Kateri Tekakwitha

Catholic Encyclopedia odnotowuje, że Ojcowie trzeciego soboru podpisali postulat o wprowadzenie spraw beatyfikacyjnych Izaaka Joguesa, René Goupila i Katarzyny Tekakwitha.^[43] Szczegół ten jest proroczy. Kateri Tekakwitha zostanie beatyfikowana przez Jana Pawła II w 1980 roku i kanonizowana przez Benedykta XVI w 2012 roku, stając się pierwszą kanonizowaną świętą indiańską.

Związek ten pokazuje, że Baltimore III nie jest tylko administracyjne. Wpisuje Kościół amerykański w pamięć świętości misyjnej: męczennicy jezuiccy, ludy tubylcze, nawrócenie, szkoły, misje i uświęcenie kontynentu.

Projekt uniwersytetu narodowego

Trzeci sobór popiera też projekt uniwersytetu katolickiego. Akta łacińskie wspominają o gromadzeniu funduszów na założenie uniwersytetu studiów katolickich i o komisji do spraw początków instytucji.^[44]

Kierunek ten zaowocuje Katolickim Uniwersytetem Ameryki (Catholic University of America), założonym w Waszyngtonie przez biskupów amerykańskich za aprobatą Leona XIII. Otwarcie kursów nastąpi w 1889 roku. Projekt dopełnia strategię szkolną: Kościół nie chce jedynie szkół elementarnych; chce wyższego kształcenia intelektualnego zdolnego wydawać teologów, profesorów, kler i wykształconych świeckich.

Kształcić amerykańską elitę katolicką

List pasterski podkreśla rolę świeckich w walce intelektualnej między prawdą a błędem, wiarą a agnostycyzmem. Formuła jest godna uwagi: w epoce praw ludowych i swobód obywatelskich każda jednostka staje się czynnym czynnikiem w ciele politycznym; trzeba więc, by katolicy byli kształceni do rozumnego i sumiennego wypełniania swych obowiązków.^[45]

Amerykański katolicyzm nie szuka jedynie ochrony. Chce kształtować lepszych obywateli, ponieważ są lepszymi chrześcijanami, według formuły Gibbonsa: sobór pracuje nad tym, by wierni stawali się prawsi w mieście, stając się świętszymi przed Bogiem.^[46]

Kwestia tajnych stowarzyszeń

Sobory w Baltimore zajmują się regularnie tajnymi stowarzyszeniami. Drugi sobór potępia masonerię, a zakazuje też niektórych grup, jak Odd Fellows i Sons of Temperance; trzeci podejmuje kwestię na nowo w amerykańskim kontekście braterstw, przysiąg i organizacji, których zasady mogły przeczyć posłuszeństwu katolickiemu.^[47][48]

Stawką nie jest mglisty lęk przed stowarzyszeniami. Biskupi odróżniają prawowite stowarzyszenia katolickie lub obywatelskie od grup narzucających tajne przysięgi, solidarności sprzeczne z wiarą lub wrogość wobec Kościoła. W społeczeństwie amerykańskim, silnie stowarzyszeniowym, wyjaśnienie to jest duszpasterskie.

Prasa katolicka wspierana

Tom pamiątkowy sygnalizuje też decyzję na rzecz dziennika katolickiego, który należy wspierać w każdej prowincji.^[49] Intuicja jest nowoczesna: Kościół nie może poprzestać na niedzielnym kazaniu, skoro kształtowanie opinii dokonuje się przez cały tydzień przez dzienniki, broszury i publiczne polemiki.

XIX-wieczna Ameryka to wiek prasy wojującej. Mniejszość katolicka, często atakowana, musi odpowiadać, wyjaśniać, publikować, kształcić i bronić swoich instytucji. Baltimore wpisuje więc prasę w zwyczajne duszpasterstwo.

Ustawodawstwo zatwierdzone przez Rzym

Akta soborów przedkładane są uznaniu rzymskiemu. W przypadku drugiego soboru sam tytuł wydania łacińskiego wskazuje, że odbył się w Baltimore i został uznany przez Stolicę Apostolską. W przypadku trzeciego listy Leona XIII i Propaganda Fide ramują zwołanie, normy i promulgację.^[50][51]

Recepcja ta nadaje soborom trwałe miejsce kanoniczne w Kościele amerykańskim. Nie są one zwykłymi konferencjami duszpasterskimi: ich dekrety kształtują dyscyplinę miejscową, dopóki prawo powszechne lub późniejsze decyzje ich nie zmienią.

Model amerykański przed nowoczesną konferencją biskupów

Przed istnieniem amerykańskiej konferencji biskupów we współczesnym sensie sobory w Baltimore oferują narodowy mechanizm rozeznania. Pozwalają biskupom mówić razem, stanowić prawo razem, zajmować się tymi samymi problemami i przedstawiać ludowi katolickiemu wspólną orientację.

Nie wolno rzutować na nie kategorii XX wieku. Nie są ani parlamentem, ani konferencją administracyjną, ani zgromadzeniem demokratycznym. Są soborami partykularnymi, z teologami, konsultorami, zakonnikami, komisjami, głosowaniami, aktami łacińskimi i aprobatą rzymską.

Sieć szkół katolickich

Najbardziej widocznym dziedzictwem jest sieć szkół katolickich. Trzeci sobór nie stworzył z niczego wszystkich szkół parafialnych, lecz nadał ich mnożeniu obowiązek, cel i narodową legitymację. W 1884 roku źródła wspominają już około 2532 szkół chrześcijańskich i 481 834 uczniów uczęszczających do tych szkół; sobór chce tę sieć wzmacniać i doskonalić.^[52]

Nawet gdy formy się zmieniły, idea trwa: przekaz wiary nie może być trwale oddzielony od kształtowania inteligencji, nawyków, pamięci i życia moralnego.

Katechizm z Baltimore jako pamięć doktrynalna

Katechizm z Baltimore pozostaje dla wielu amerykańskich katolików symbolem jasnej katechezy. Nie wystarcza do ujęcia wszystkich pytań współczesnych; nie ma bogactwa biblijnego, liturgicznego i patrystycznego Katechizmu z 1992 roku. Przypomina jednak wymóg, którego Kościół nie może porzucić: wiara, której nikt nie umie sformułować, szybko staje się wiarą, której nikt nie umie przekazać.

Lekcja katolickiej inkulturacji

Sobory w Baltimore ukazują prawdziwą inkulturację: Kościół przyjmuje warunki amerykańskie — cywilną wolność religijną, imigrację, ekspansję terytorialną, pluralizm wyznaniowy, prawo korporacji, szkołę publiczną, prasę, demokrację — nie wyrzekając się swej doktryny, dyscypliny ani komunii z Rzymem.

Dlatego ich dziedzictwo wykracza poza Stany Zjednoczone. Dają przykład katolicyzmu zakorzenionego miejscowo, lecz nie nacjonalistycznego; twórczego instytucjonalnie, lecz nie odłączonego; troskliwego o społeczeństwo obywatelskie, lecz nie sprowadzonego do polityki.

„Jeśli zbieramy się na soborze, naszym przedmiotem jest uczynić was prawszymi obywatelami, czyniąc was świętszymi chrześcijanami. ” — James Gibbons, list zwołujący trzeci sobór, 1884^[53]

• Sobór Watykański I — kontekst rzymski bezpośrednio poprzedzający trzeci sobór.
• Kodeks prawa kanonicznego z 1917 roku — późniejsza kodyfikacja, która przekształci ramy kanoniczne.
• Katechizm Kościoła Katolickiego — porównanie z nowoczesnym katechizmem powszechnym.
• Rola Kościoła w wychowaniu — naturalne przedłużenie dossier szkolnego.
• Misje katolickie w Ameryce — misyjne tło Baltimore.

• Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
• Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
• Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
• The Catholic Encyclopedia, « Plenary Councils of Baltimore », New York, Robert Appleton Company, 1907.