Ruch liturgiczny (1832-1963)

Odnowienie ogniska benedyktyńskiego

Katolicki ruch liturgiczny znajduje swój historycznie uznany punkt wyjścia w ponownym założeniu opactwa Saint-Pierre w Solesmes przez Dom Prospera Guérangera, młodego kapłana diecezji Le Mans. Urodzony 4 kwietnia 1805 w Sablé-sur-Sarthe i wyświęcony na kapłana 7 października 1827^[4], Guéranger nabywa w grudniu 1832 opustoszałe budynki dawnego przeoratu benedyktyńskiego w Solesmes, zamkniętego w czasie rewolucji francuskiej. 11 lipca 1833, w święto św. Benedykta, zakłada tam pierwszą wspólnotę monastyczną porewolucyjnej Francji w tradycji benedyktyńskiej; w 1836 wspólnota publicznie ogłasza zamiar poświęcenia się przywróceniu zakonu benedyktyńskiego; w lipcu 1837 papież Grzegorz XVI zatwierdza odnowienie; Dom Guéranger składa profesję uroczystą w Rzymie, w ręce opata Sankt Paul vor den Mauern, 26 lipca 1837; brewe z 1 września 1837 podnosi przeorat do rangi opactwa, na czele Kongregacji Francuskiej, z Dom Guérangerem jako pierwszym opatem^[5].

To odnowienie nie jest bynajmniej aktem czysto dyscyplinarnym powrotu do życia monastycznego. Dla Guérangera odnowić Solesmes to przywrócić Kościołowi katolickiemu we Francji miejsce, w którym liturgia sprawowana jest w pełni, według czystego rytu rzymskiego, z jego antyfonami, responsoriami, oficjum brewiarzowym śpiewanym po gregoriańsku. Kontekst XIX-wiecznej Francji to głębokie rozbicie liturgiczne: w przededniu rewolucji większość diecezji francuskich celebrowała jeszcze według własnych liturgii neogallikańskich — diecezjalnych mszałów i brewiarzy z XVIII wieku, niekiedy naznaczonych wpływem jansenistycznym, mocno oddalonych od ksiąg rzymskich. Guéranger angażuje się w kampanię powrotu do rytu rzymskiego, którą prowadzi poprzez publikacje i osobiste wpływy, aż za pontyfikatu Piusa IX unifikacja zostaje dokonana w latach 60. i 70. XIX wieku.

Rok liturgiczny: architektura arcydzieła

Głównym dziełem Dom Guérangera jest Rok liturgiczny (L'Année liturgique), obszerny komentarz duchowy i historyczny do całego rzymskiego cyklu liturgicznego. Publikacja rozciąga się na niemal czterdzieści lat: pierwszy tom ukazuje się w 1841, a Guéranger umiera w 1875, nie ukończywszy serii, którą jego następcy przedłużą aż do piętnastu tomów (dziewięć pierwszych bezpośrednio jego pióra, sześć następnych zestawionych z jego notatek przez Dom Luciena Fromage i Dom Pierre'a Jausions)^[6]. Dla każdego okresu liturgicznego (adwent, Boże Narodzenie, Wielki Post, Wielkanoc, Pięćdziesiątnica, czas po Pięćdziesiątnicy, proprium świętych) Guéranger podaje:

• wprowadzenie historyczne i teologiczne do okresu liturgicznego
• na każdy dzień pełny tekst modlitw mszy i oficjum (po łacinie z tłumaczeniem francuskim)
• noty o świętych dnia, początkach świąt, tradycyjnych zwyczajach liturgicznych
• medytacje duchowe przedłużające każde oficjum refleksją wewnętrzną

Dzieło spotyka się z ogromnym powodzeniem. Siostra Teresa z Lisieux będzie je czytać i kochać. Przyszły kardynał Sarto, który zostanie św. Piusem X, będzie jego uważnym czytelnikiem. Rok liturgiczny staje się na trzy pokolenia podręcznikiem odniesienia dla duchownych i wykształconych świeckich, którzy chcą przeżywać rzymski rok liturgiczny od wewnątrz — na długo zanim stanie się to hasłem soborowym.

Obok Roku liturgicznego Guéranger publikuje także Institutions liturgiques (3 tomy, 1840-1851), traktat historyczny i polemiczny, który broni liturgii rzymskiej przed zwyczajami neogallikańskimi i stanowi w rzeczywistości pierwszy wielki nowożytny traktat z historii liturgii zachodniej^[7]. To właśnie w tej książce Guéranger formułuje słynne potępienie « herezji antyliturgicznej »: dostrzega w racjonalizmie, jansenizmie i gallikanizmie XVIII wieku wspólną postawę pogardy dla publicznej modlitwy Kościoła, której przeciwstawia rzymską i patrystyczną cześć dla liturgii jako teandrycznego aktu Chrystusa i Jego Kościoła.

Solesmes a odnowienie śpiewu gregoriańskiego

Drugim wielkim dziełem Solesmes, kontynuowanym przez uczniów Dom Guérangera po 1875 roku, jest naukowe odnowienie śpiewu gregoriańskiego. Pod impulsem Dom Josepha Pothiera (1835-1923), a przede wszystkim Dom André Mocquereau (1849-1930), mnisi z Solesmes podejmują zakrojone na szeroką skalę prace filologiczne i muzykologiczne: zbieranie najstarszych rękopisów z notacją (Sankt Gallen, Laon, Chartres, Montpellier), krytyczne porównanie lekcji melodycznych, restytucję autentycznych melodii sprzed późnośredniowiecznych zniekształceń i reform XVII wieku (wydanie medycejskie).

Przedsięwzięcie to prowadzi do publikacji Liber Gradualis Dom Pothiera w 1883, następnie Paléographie musicale (zbiór faksymiliów dawnych rękopisów rozpoczęty w 1889), wreszcie wydania watykańskiego śpiewu gregoriańskiego (Graduale Romanum, 1908; Antiphonale Monasticum, 1934), zrealizowanego pod zwierzchnictwem Piusa X, lecz opartego zasadniczo na pracy mnichów z Solesmes. Odnowienie to będzie miało bezpośredni skutek dla ruchu liturgicznego: zwraca całemu Kościołowi katolickiemu skarb melodyczny, który Sobór Watykański II nazwie « śpiewem własnym liturgii rzymskiej » (Sacrosanctum Concilium § 116).

Motu proprio Tra le sollecitudini (22 listopada 1903)

Wybrany na papieża 4 sierpnia 1903 po Leonie XIII, patriarcha Wenecji Giuseppe Sarto przyjmuje imię Piusa X i publikuje, niespełna cztery miesiące po wstąpieniu na tron papieski, motu proprio Tra le sollecitudini (« Wśród trosk »), datowane 22 listopada 1903 — w święto św. Cecylii, patronki muzyków kościelnych. Dokument, poświęcony głównie muzyce sakralnej, jest pierwszym aktem papieskim, który wyznacza kamienie milowe przyszłego ruchu liturgicznego^[8].

Pius X przypomina trzy filary autentycznej muzyki liturgicznej: prymat śpiewu gregoriańskiego, wyższość klasycznej polifonii rzymskiej (zwłaszcza Palestriny) oraz wykluczenie wpływów teatralnych. Motu proprio zakazuje adaptacji melodii operowych (XIX-wieczne parafie włoskie adaptowały niekiedy sekstety Donizettiego czy kwartety Verdiego do łacińskich tekstów liturgicznych), usuwa głosy żeńskie z chórów liturgicznych (zastrzeżonych dla duchownych i dzieci), zakazuje fortepianu i instrumentów perkusyjnych oraz reglamentuje użycie organów.

« Czynny udział w świętych misteriach »

Poza przepisami muzycznymi motu proprio zawiera zdanie założycielskie, które przeniknie cały ruch liturgiczny XX wieku. We wprowadzeniu Pius X przedstawia duchową rację nakazywanych przez siebie reform:

« Ponieważ naszym najgorętszym pragnieniem jest, aby prawdziwy duch chrześcijański na wszelki sposób zakwitł na nowo i zachował się u wszystkich wiernych, należy zadbać przede wszystkim o świętość i godność świątyni, w której wierni gromadzą się właśnie po to, by czerpać tego ducha z jego pierwszego i nieodzownego źródła, jakim jest czynny udział w świętych misteriach oraz w publicznej i uroczystej modlitwie Kościoła. » — Św. Pius X, motu proprio Tra le sollecitudini, 22 listopada 1903 (przeł. z włoskiego)^[9]

Włoski tekst oryginalny używa wyrażenia « la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri » — czynny udział w świętych misteriach. Jest to, o ile da się to prześledzić, pierwsze papieskie wystąpienie tego, co stanie się słowem-kluczem ruchu liturgicznego przez cały XX wiek: partecipazione attiva (po łacinie participatio actuosa) wiernych w akcji liturgicznej. Pius X nie tworzy systematycznej doktryny, lecz upoważnia tą formułą całą pracę duszpasterską, teologiczną i katechetyczną, która rozwinie się przez sześćdziesiąt lat i która osiągnie szczyt w dekrecie Soboru Watykańskiego II Sacrosanctum Concilium (§ 14), przejmującym niemal słowo w słowo to wyrażenie — by uczynić z niego zasadę fundamentalną reformy liturgicznej.

Inne decyzje liturgiczne Piusa X

Pontyfikat św. Piusa X (1903-1914) przedłuża tę linię kilkoma decyzjami o wielkim znaczeniu dla przyszłego ruchu liturgicznego:

• Dekret Sacra Tridentina Synodus (1905) — zalecenie częstej, a nawet codziennej komunii wiernych, wbrew jansenistycznej praktyce rzadkiej komunii, dominującej od XVIII wieku
• Dekret Quam singulari Christus amore (8 sierpnia 1910) — obniżenie wieku pierwszej komunii do wieku rozeznania (ok. 7 lat), zamiast wcześniejszej późnej praktyki (12-14 lat)
• Konstytucja Divino afflatu (1 listopada 1911) — reforma brewiarza rzymskiego, pierwsze wielkie ruszenie psałterza od Soboru Trydenckiego

Decyzje te, wzięte razem, stanowią pierwszy program magisterialny powrotu do liturgii jako zwyczajnego pokarmu życia duchowego zwykłych wiernych. Przygotowują grunt pod to, co nastąpi sześć lat po śmierci Piusa X, w Belgii, podczas kongresu katolickiego w Malines.

Niezwykła droga życiowa

Lambert Beauduin rodzi się 5 sierpnia 1873 w Rosoux-les-Waremme, w prowincji Liège. Wyświęcony na kapłana duchowieństwa diecezjalnego w 1897, rozpoczyna posługę jako kapłan robotników (kapelan chrześcijańskich kół robotniczych w Liège), u boku przyjaciela, który stanie się później sławny — kanonika Antoine'a Pottiera^[10]. To doświadczenie społeczne i duszpasterskie naznaczy trwale jego myśl: dla Beauduina liturgia nigdy nie jest kwestią czysto estetyczną czy rubrycystyczną, lecz sprawą zwyczajnego życia chrześcijańskiego robotników, rolników, dzieci z parafii.

W 1906 wstępuje jako mnich do klasztoru benedyktyńskiego Mont-César w Lowanium, gdzie otrzymuje imię zakonne « Lambert » (od patrona Liège). To tam powstaje grupa studiów liturgicznych, która w ciągu kilku lat uczyni z tej małej wspólnoty belgijskiej jeden z trzech wielkich ośrodków europejskich rodzącego się ruchu liturgicznego, obok Solesmes we Francji i Maria Laach w Niemczech.

Krajowy kongres katolicki w Malines (23 września 1909)

23 września 1909, podczas Krajowego Kongresu Dzieł Katolickich w Malines, zwołanego przez kardynała Désiré-Josepha Merciera (1851-1926), arcybiskupa Malines, Dom Lambert Beauduin wygłasza przemówienie, które retrospektywnie zostanie uznane za akt narodzin XX-wiecznego ruchu liturgicznego^[11]. Opowiada się w nim za demokratyzacją liturgii — nie w sensie banalizacji, lecz ludowego odzyskania: wprowadzenia liturgii w życie ludu chrześcijańskiego, bo jest zbyt cenna, by pozostać domeną duchownych i mnichów, oraz zwrócenia zwykłemu wiernemu mszału jako książki do modlitwy. Program ten zostanie usystematyzowany w La Piété de l'Église (1914)^[12]

Wystąpienie to nie jest odosobnionym wołaniem. Niesie je autorytet kardynała Merciera, jednej z wielkich postaci intelektualnych ówczesnego katolicyzmu europejskiego, który publicznie popiera Beauduina i finansuje pierwsze francuskojęzyczne publikacje liturgiczne Mont-César.

La Piété de l'Église (1914) i pedagogika liturgiczna

W 1914 Beauduin publikuje La Piété de l'Église: principes et faits (Pobożność Kościoła: zasady i fakty) — wykład doktrynalny i programowy ruchu, który właśnie założył. Książka rozwija trzy centralne tezy:

1. Liturgia jest publiczną i oficjalną modlitwą Kościoła, a więc godnością przewyższającą modlitwy prywatne (nawet najbardziej szacowne)
2. Wierni powinni brać w niej czynny udział, w jedności serca i ducha z celebrującym kapłanem
3. Należy zatem tłumaczyć teksty liturgiczne, wyjaśniać obrzędy, kształcić dzieci i dorosłych, by rozumieli to, co celebrują

By wcielić tę pedagogikę w życie, Mont-César uruchamia od 1909-1910 zespół narzędzi wydawniczych:

• Les Questions liturgiques et paroissiales (Zagadnienia liturgiczne i parafialne) — czasopismo naukowe (założone w 1910)
• La Vie liturgique (Życie liturgiczne) — popularne kartki parafialne przeznaczone do wyjaśniania wiernym każdej niedzielnej mszy, z przetłumaczonymi tekstami, antyfonami i kolektami podanymi w sposób dostępny dla świeckich
• Le Missel des fidèles (Mszał wiernych) — dwujęzyczna łacińsko-francuska wersja mszału rzymskiego, pierwszy prawdziwy mszał świeckich w języku francuskim XX wieku

Ten podwójny wymiar — erudycja naukowa i apostolat ludowy — będzie znakiem ruchu liturgicznego przez całe stulecie. Sam Beauduin założy później, w 1925, klasztor benedyktyński w Amay-sur-Meuse (przeniesiony do Chevetogne w 1939), wyspecjalizowany w dialogu ekumenicznym z prawosławiem — kolejny wymiar dopełniający, który głęboko naznaczy Sobór Watykański II^[13]. Umiera w Chevetogne 11 stycznia 1960, sześć lat przed soborowym zwieńczeniem wszystkiego, nad czym pracował przez pół wieku.

Opactwo Maria Laach i opat Herwegen

W tym samym czasie, gdy Beauduin zapoczątkowuje ruch w Belgii, równoległe ognisko zapala się w Niemczech, w benedyktyńskim opactwie Maria Laach w Nadrenii. Decydującym przełomem jest wybór Ildefonsa Herwegena na opata w 1913. Herwegen (1874-1946), wybitny uczony i organizator, czyni z Maria Laach ośrodek badań liturgicznych i odnowy duchowej o zasięgu europejskim. Już w Wielkim Tygodniu 1914 zwołuje konferencję liturgiczną dla wykształconych świeckich — wydarzenie bez precedensu, które zapoczątkowuje długą serię corocznych spotkań mnichów, teologów i wiernych pragnących na nowo odkryć sens obrzędów.

Maria Laach skupia wówczas niezwykłą koncentrację intelektualną: obok samego Herwegena brat Athanasius Wintersig, filolog Cunibert Mohlberg (przyszły wydawca wielkich średniowiecznych sakramentarzy), a przede wszystkim dwie postacie, które naznaczą myśl liturgiczną XX wieku — Romano Guardini i Odo Casel.

Romano Guardini i Vom Geist der Liturgie (1918)

Romano Guardini (1885-1968), kapłan włosko-niemiecki, teolog, filozof i pisarz, publikuje w 1918 u freiburskiego wydawcy Herdera, na zaproszenie opata Herwegena, małą książkę przeznaczoną do stania się jednym z klasyków XX-wiecznego katolicyzmu: Vom Geist der Liturgie (Duch liturgii)^[14]. Napisane w czasie I wojny światowej dzieło spotyka się z natychmiastowym i trwałym powodzeniem: zostanie przetłumaczone na wszystkie wielkie języki europejskie.

Guardini rozwija w nim fenomenologiczną lekturę liturgii, wrażliwą na jej charakter symboliczny (obrzęd jako język ciała i duszy), strukturę wspólnotową (liturgia jako akt Kościoła, a nie odosobnionej jednostki) oraz wymiar kosmiczny (liturgia jako mikrokosmos dzieła Chrystusa ogarniającego całe stworzenie). Książka, napisana jasnym stylem dostępnym dla wykształconych świeckich, popularyzuje intuicje ruchu liturgicznego daleko poza kręgi specjalistów. Osiemdziesiąt dwa lata później, w 2000, kardynał Joseph Ratzinger opublikuje książkę o tym samym tytule — Der Geist der Liturgie — w wyraźnym hołdzie dla Guardiniego, którego uczniem się mieni.

Odo Casel i doktryna misteriów

Drugim wielkim intelektem Maria Laach jest Dom Odo Casel (1886-1948), mnich benedyktyński, który wstąpił do Maria Laach w 1905, złożył profesję w 1907, został wyświęcony w 1911, doktor teologii Uniwersytetu w Bonn (1913), a następnie filologii klasycznej (1918). Casel jest autorem doktryny misteriów (Mysterienlehre lub Mysterientheologie), która stanowi główny wkład teologiczny niemieckiego ruchu liturgicznego^[15].

Centralna idea, sformułowana zwłaszcza w Le Mystère du culte dans le christianisme (Das christliche Kultmysterium, 1932), głosi, że liturgia nie jest psychologicznym wspominaniem przeszłości (wspomnieniem czynów Chrystusa) ani prostym zastosowaniem owoców zbawienia nabytego raz na zawsze (wizja zbyt jurydyczna), lecz Mysteriengegenwart — obecnością w misterium samego aktu zbawczego. We mszy nie tylko skutki męki są przykładane do duszy, lecz samo misterium paschalne (śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa) jest uobecniane pod zasłoną sakramentalną, tak że modląca się wspólnota uczestniczy w nim rzeczywiście: zgodnie z klasyczną formułą przejętą przez komentatorów Casela, misterium jest świętą czynnością kultyczną, przez którą wydarzenie zbawcze staje się obecne w obrzędzie, a wspólnota sprawująca ten obrzęd bierze udział w wydarzeniu i znajduje w nim zbawienie^[16].

Doktryna Casela nie obyła się bez kontrowersji w swoich czasach: zarzucano mu nadmierne pokrewieństwo z pogańskimi misteriami Grecji i Rzymu, z którymi przeprowadzał porównanie metodologiczne. Pius XII w Mediator Dei (1947) dba o to, by nie przyjąć jej wprost w takiej postaci, włączając zarazem jej centralną intuicję: czynną obecność Chrystusa w akcji liturgicznej. W dłuższej perspektywie to właśnie ta intuicja zostanie przejęta przez Sobór Watykański II (Sacrosanctum Concilium § 7):

« Chrystus jest zawsze obecny przy swoim Kościele, zwłaszcza w czynnościach liturgicznych. Jest obecny w ofierze mszy, w osobie szafarza, "ten sam, który kiedyś ofiarował siebie na krzyżu, ofiaruje się teraz przez posługę kapłanów", a w najwyższym stopniu pod postaciami eucharystycznymi. » — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, § 7, 4 grudnia 1963^[17]

Casel umiera nagle w niedzielę wielkanocną, 28 marca 1948, rażony udarem mózgu, gdy właśnie odśpiewał Lumen Christi podczas wigilii paschalnej w kaplicy klasztoru w Herstelle, którego był kapelanem — przejmujący zbieg okoliczności dla teologa, który całe życie poświęcił ukazywaniu, że liturgia paschalna jest sercem chrześcijaństwa.

Austriacka kolebka « ludowego ruchu liturgicznego »

Jeśli Maria Laach uosabia teologiczne i naukowe skrzydło ruchu, to w Austrii, w augustiniańskim opactwie Klosterneuburg (pod Wiedniem), rozwija się jego wersja najbardziej duszpasterska i ludowa. Centralną postacią jest kanonik regularny Pius Parsch, urodzony jako Johann Bruno Parsch 18 maja 1884 na Morawach, zmarły w Klosterneuburg 11 marca 1954^[18].

Kapelan wojskowy podczas I wojny światowej, naznaczony doświadczeniem duszpasterskim na froncie, Parsch wraca po 1918 roku do swego opactwa z jasnym przekonaniem: liturgia, tak jak celebrują ją mnisi, musi stać się dostępna dla zwykłych wiernych — nie tylko przez tłumaczenie, lecz przez systematyczną katechezę biblijną i liturgiczną. Już w 1919 uruchamia kursy biblijne dla parafian Klosterneuburg. W 1921 tworzy wspólnotę liturgiczną gromadzącą się w każdą niedzielę wokół małej romańskiej kaplicy św. Gertrudy położonej w obrębie murów opactwa.

« Msze wspólnotowe » św. Gertrudy (maj 1922)

17 maja 1922 Pius Parsch celebruje w kolegiacie w Klosterneuburg, przy ołtarzu twarzą do ludu, pierwszą Community Mass, czyli « mszę wspólnotową » austriackiego ruchu liturgicznego, a następnie regularnie w kościele św. Gertrudy: cichą mszę po łacinie według rytu trydenckiego, lecz z towarzyszeniem głośnej recytacji przez wszystkich obecnych wiernych (po niemiecku) tekstów proprium (introit, kolekta, czytania, antyfona na komunię), z krótkimi wyjaśnieniami wtrącanymi przez celebransa na każdym etapie^[19]. Msza w dniu Wniebowstąpienia — w czwartek 25 maja 1922 — celebrowana u św. Gertrudy, pozostała publicznym aktem założycielskim tej Gemeinschaftsmesse. Kościół św. Gertrudy nosi dziś honorowy tytuł Wiege der volksliturgischen Bewegung (Kolebka ludowego ruchu liturgicznego).

Ta innowacja, zaskakująca na owe czasy, jedynie wciela w praktykę to, czego założyciele domagali się od dwudziestu lat: participatio actuosa, do której wzywał Pius X już w 1903 roku. Zainspiruje w następnych dziesięcioleciach tysiące parafii w Niemczech, Austrii, Szwajcarii, Francji i Włoszech, które przyjmą w różnych formach praktykę « mszy dialogowanej » (Missa recitata, deutsches Hochamt, « mszy parafialnej » po francusku).

Bibel und Liturgie (1926) i promieniowanie dzieła

Parsch zakłada w 1926 czasopismo Bibel und Liturgie (Biblia i Liturgia), ukazujące się do dziś. W 1928 następuje Lebe mit der Kirche (Żyj z Kościołem), popularna gazetka parafialna (wydawana do 1952), która niedziela po niedzieli rozdaje szerokiej niemieckojęzycznej publiczności katolickiej przystępne wyjaśnienie proprium liturgicznego tygodnia^[20]. Jego głównym dziełem jest Das Jahr des Heiles (Rok zbawienia) — komentarz do całego roku liturgicznego w duchu duszpasterskim ruchu, germański odpowiednik Roku liturgicznego Guérangera, lecz o orientacji bardziej bezpośrednio pedagogicznej.

W 1950 Parsch zakłada Klosterneuburger Bibelapostolat (Apostolat Biblijny Klosterneuburg), który wydaje tanie Biblie i wprowadzenia do Pisma Świętego dla ludowej publiczności katolickiej — zapowiadając w tym cały nurt odnowy biblijnej, którą Sobór Watykański II będzie promować w Dei Verbum (1965).

Centre de Pastorale Liturgique w Paryżu (1943)

We Francji ruch liturgiczny krystalizuje się w czasie okupacji. 20 maja 1943 w Paryżu, w siedzibie Éditions du Cerf (dominikańskiego wydawnictwa), dwaj dominikanie z prowincji Francji — o. Pie Duployé (1906-1981) i o. Aimon-Marie Roguet (1906-1991) — zakładają Centre de Pastorale Liturgique (CPL, Ośrodek Duszpasterstwa Liturgicznego)^[21].

CPL szybko gromadzi grupę ekspertów powołanych do odegrania głównej roli na Soborze Watykańskim II: ks. Aimé-Georges Martimort (1911-2000), wkrótce współdyrektor Ośrodka (1946); teolog Louis Bouyer (1913-2004), konwertyta z luteranizmu, oratorianin; dominikanin Pierre-Marie Gy (1922-2004); muzyk Joseph Gélineau (1920-2008); historyk Bernard Botte (1893-1980); teolog Joseph Lécuyer (1912-1983)^[22]. Czasopismo La Maison-Dieu (Dom Boży), założone na początku 1945, staje się głównym organem Ośrodka i jednym z wielkich europejskich czasopism teologicznych epoki.

CPL organizuje coroczne Semaines liturgiques (Tygodnie liturgiczne; Vanves 1944, potem w różnych miastach Francji), na których przygotowywane są główne idee przyszłej reformy soborowej: powrót do języka narodowego w niektórych częściach mszy, przywrócenie komunii pod dwiema postaciami, modlitwa powszechna, obfitsze czytania biblijne, uproszczenie przeładowanych obrzędów.

Louis Bouyer: konstruktywna krytyka ruchu

Obok tej linii zaangażowanej ruch francuski zna także ważny nurt krytyczny, uosabiany zwłaszcza przez Louisa Bouyera. W La Vie de la liturgie (1956, w kolekcji Cerf Lex orandi, wydane po angielsku już w 1955 pod tytułem Liturgical Piety)^[23] Bouyer nie odrzuca ruchu liturgicznego, lecz piętnuje pewne wypaczenia, które uważa za zdradę intuicji założycielskiej: aktywizm, sprowadzający liturgię do robienia (śpiewy, gesty, czytania) z zapomnieniem o kontemplacji; archaizm, pretendujący do mechanicznego wskrzeszania zwyczajów pierwszych wieków; dydaktyzm, zamieniający mszę w lekcję katechezy zamiast czynić z niej akt adoracji.

Ten głos krytyczny stanie się ostrzejszy po Soborze Watykańskim II, gdy Bouyer opublikuje w 1968 La Décomposition du catholicisme (Rozkład katolicyzmu), a w 1975 Religieux et clercs contre Dieu (Zakonnicy i duchowni przeciw Bogu), w których piętnuje fatalne wdrażanie reformy soborowej. Pozostaje niemniej głównym świadkiem autentycznego XX-wiecznego ruchu liturgicznego.

Pozostałe ośrodki krajowe

Inne ośrodki przedłużają dzieło w Europie i Ameryce:

• Włochy — opactwo benedyktyńskie w Finalpii (Liguria) pod impulsem Dom Emmanuela Carontiego (publikacja czasopisma Rivista Liturgica od 1914); benedyktyni ze św. Justyny w Padwie; praca historiograficzna Dom Maria Righettiego (1882-1975), autora monumentalnej Storia liturgica w 4 tomach (1945-1953).
• Stany Zjednoczone — opactwo benedyktyńskie Saint-Jean w Collegeville (Minnesota), pod impulsem Dom Virgila Michela (1890-1938), bezpośredniego ucznia Beauduina z Mont-César; czasopismo Orate Fratres (1926, przemianowane na Worship w 1951).
• Wielka Brytania — opactwo w Downside, z Dom Bernardem McElligottem; czasopismo Liturgy zapoczątkowane w 1929.
• Brazylia i Argentyna — szerzenie od lat 30. XX wieku śladem wyemigrowanych benedyktynów europejskich.

Pierwsza encyklika w całości poświęcona liturgii

20 listopada 1947 papież Pius XII ogłasza encyklikę Mediator Dei et hominum (« Pośrednik między Bogiem a ludźmi »), która stanowi pierwszą encyklikę papieską w historii w całości poświęconą świętej liturgii^[24]. Dokument jest wydarzeniem: po raz pierwszy powszechne Magisterium zwyczajne zajmuje pogłębione stanowisko w kwestiach podnoszonych od trzydziestu lat przez ruch liturgiczny.

Pius XII osiąga w niej subtelną równowagę doktrynalną i duszpasterską. Papież:

1. Uznaje godność ruchu liturgicznego i zatwierdza jego fundamentalne intuicje — prymat liturgii jako aktu Chrystusa i Jego Kościoła, czynny udział wiernych, ponowne odkrycie oficjum brewiarzowego i brewiarza, pragnienie pogłębionej katechezy liturgicznej
2. Ostrzega przed pewnymi wypaczeniami obserwowanymi w praktyce: archeologizmem, który chciałby mechanicznie wrócić do liturgii pierwszych wieków, usuwając wszelki rozwój średniowieczny i barokowy; funkcjonalizmem, który zaniedbywałby kontemplacyjny wymiar obrzędów; pogardą dla pobożności ludowych (różaniec, droga krzyżowa, nabożeństwa do Najświętszego Serca) w imię nadmiernego puryzmu liturgicznego
3. Potwierdza wartość nabożeństw prywatnych i pobożności osobistej jako uprawnionych dopełnień publicznej liturgii — nie zastępujących jej jednak

Papieska definicja liturgii

Encyklika podaje to, co pozostało klasyczną definicją magisterialną liturgii XX wieku:

« Święta liturgia stanowi zatem kult publiczny, który nasz Odkupiciel, głowa Kościoła, oddaje Ojcu niebieskiemu, i który społeczność wiernych oddaje swemu Założycielowi, a przez Niego Ojcu przedwiecznemu; krótko mówiąc, stanowi ona całkowity kult publiczny Mistycznego Ciała Jezusa Chrystusa, to znaczy Jego Głowy i Jego członków. » — Pius XII, encyklika Mediator Dei, § 20, 20 listopada 1947 (przeł. z łaciny)^[25]

Ta definicja chrystologiczna i eklezjologiczna zostanie przejęta wprost przez Sobór Watykański II w Sacrosanctum Concilium (§ 7), co ukazuje ścisłą ciągłość doktrynalną między Piusem XII a soborem.

Skutki praktyczne (1948-1956)

Po Mediator Dei Pius XII podejmuje serię cząstkowych reform liturgicznych, które stanowią ostatnie wielkie akty liturgiczne okresu przedsoborowego:

• 28 maja 1948 — utworzenie przez Piusa XII Papieskiej Komisji ds. Ogólnej Reformy Liturgicznej, pod przewodnictwem kard. Clemente Micary, potem Gaetano Cicognaniego, z sekretarzem, przyszłym arcybiskupem Annibale Bugninim (1912-1982)
• 9 lutego 1951 — dekret Dominicae Resurrectionis vigiliam przywracający wigilię paschalną celebrowaną w nocy (zamiast rankiem Wielkiej Soboty, jak wszedł w zwyczaj)
• 16 listopada 1955 — dekret Maxima redemptionis nostrae mysteria gruntownie reformujący Wielki Tydzień (procesja Niedzieli Palmowej rano, msza krzyżma, liturgia Męki Pańskiej Wielkiego Piątku po południu, wigilia paschalna w nocy)
• 1955-1956 — uproszczenie kalendarza liturgicznego i struktury rubryk

Reformy te przyjmowane są przez liturgistów ruchu z entuzjazmem, którzy widzą w nich pierwszy oficjalny etap pracy magisterialnej oczekiwanej od pięćdziesięciu lat. Przygotowują bezpośrednio grunt pod dzieło Soboru Watykańskiego II.

Pierwszy dokument Soboru Watykańskiego II

Konstytucja o liturgii świętej Sacrosanctum Concilium jest pierwszym dokumentem ogłoszonym przez Sobór Watykański II, przyjętym na sesji soborowej stosunkiem 2147 głosów za i 4 przeciw oraz ogłoszonym przez papieża Pawła VI 4 grudnia 1963^[26]. Fakt, że jest to najpierwszy z szesnastu dokumentów soboru, jest wymowny: liturgia potraktowana jest jako klucz wejścia do refleksji soborowej, znak, że dojrzewanie ruchu liturgicznego w poprzednim półwieczu dobiegło kresu.

Konstytucja zbiera niemal wszystkie fundamentalne intuicje poprzednich sześćdziesięciu lat:

• Definicja liturgii jako sprawowania kapłańskiego urzędu Chrystusa (§ 7), bezpośrednie przejęcie z Mediator Dei
• Czynny udział wiernych (participatio actuosa), ogłoszony jako zasada kierownicza całej reformy (§ 14) — dziedzictwo Piusa X i Beauduina
• Przywrócenie niektórych obrzędów zaciemnionych przez wieki
• Możliwe użycie języków narodowych obok łaciny w niektórych częściach (§ 36) — ustępstwo ujęte w ramy
• Przywrócenie modlitwy wiernych (§ 53)
• Komunia pod dwiema postaciami w niektórych wypadkach (§ 55)
• Koncelebracja przywrócona jako wyraz jedności kapłaństwa (§ 57)

Zasada kierownicza: participatio actuosa

Centralny tekst soborowy w tym punkcie to § 14, stanowiący prawdziwy testament ruchu liturgicznego:

« Matka Kościół bardzo pragnie, aby wszyscy wierni byli prowadzeni do tego pełnego, świadomego i czynnego uczestnictwa w celebracjach liturgicznych, którego domaga się sama natura liturgii i do którego lud chrześcijański, "ród wybrany, królewskie kapłaństwo, naród święty, lud odkupiony" (1 P 2, 9; por. 2, 4-5), ma prawo i obowiązek mocą chrztu. » — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, § 14, 4 grudnia 1963^[27]

Trzy słowa-klucze streszczają nauczanie: « pełne » (plena), « świadome » (conscia), « czynne » (actuosa). To, po łacinie, trzy przymiotniki streszczające sześćdziesiąt lat pracy liturgicznej. Sobór przyznaje rację wszystkim intuicjom ruchu, od Piusa X po Beauduina, Parscha, Guardiniego, Casela i Bouyera.

Wdrażanie: Komisja Consilium i Annibale Bugnini

25 stycznia 1964 papież Paweł VI publikuje motu proprio Sacram Liturgiam, którym ustanawia Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia (Komisję ds. wykonania Konstytucji o liturgii świętej), zwane zwykle Consilium. Komisja ta, pod przewodnictwem kard. Giacomo Lercaro (arcybiskupa Bolonii), której faktycznym sekretarzem jest arcybiskup Annibale Bugnini, otrzyma zadanie zredagowania nowych ksiąg liturgicznych. Pracuje przez pięć lat (1964-1969) i doprowadza zwłaszcza do ogłoszenia przez Pawła VI nowego mszału rzymskiego 3 kwietnia 1969 (konstytucja apostolska Missale Romanum).

Pytanie, czy te księgi posoborowe są wiernym wykonaniem Sacrosanctum Concilium, czy też stanowią jego przekroczenie, a wręcz zdradę w niektórych punktach, jest jedną z wielkich debat otwartych wewnątrz Kościoła katolickiego od pięćdziesięciu lat. Pytanie to wykracza poza ramy niniejszego artykułu i jest przedmiotem dossier specjalistycznego: Reforma liturgiczna po Soborze Watykańskim II.

Owoce ruchu liturgicznego

W chwili swego soborowego zwieńczenia w 1963 roku ruch liturgiczny przekształcił głęboko wrażliwość katolicką, nie ujmując nic z depozytu doktrynalnego. Jego główne owoce można streścić w pięciu punktach:

1. Ponowne odkrycie centralności liturgii jako aktu Chrystusa i Jego Kościoła, a nie prostego ceremoniału zewnętrznego. Formuła « źródło i szczyt » (fons et culmen) całego życia chrześcijańskiego, przejęta przez Sacrosanctum Concilium § 10^[28], kondensuje ten dorobek (Lumen Gentium § 11 stosuje to samo wyrażenie do ofiary eucharystycznej).
2. Odnowienie śpiewu gregoriańskiego jako żywego dziedzictwa Kościoła łacińskiego, owocu cierpliwej pracy mnichów z Solesmes, uznanego przez Piusa X (1903), a potem przez Sobór Watykański II (SC § 116).
3. Rozwój ludowej katechezy liturgicznej (mszały wiernych, kartki parafialne, modlitewniki, przystępne komentarze), który pozwolił milionom zwykłych katolików wejść w rozumienie obrzędów.
4. Powrót do Pisma Świętego jako serca liturgii, przez pomnożenie czytań biblijnych w oficjum i mszy (Sobór Watykański II upowszechni trzyletni cykl czytań niedzielnych w 1969 roku).
5. Wzbogacenie teologiczne dyskursu o sakramentach (Casel, Bouyer, Schillebeeckx, Rahner) — teologia sakramentalna bardziej chrystologiczna i bardziej eklezjologiczna, przekraczająca ścisłą jurydyczność późnej teologii scholastycznej.

Współczesne krytyki i bieżące debaty

Ruch liturgiczny nie cieszy się jednomyślnością we wszystkich swych odgałęzieniach. Kilka linii krytycznych pozostaje żywych:

• Linia tradycjonalistyczna (abp Lefebvre, Bractwo św. Piusa X, środowiska przywiązane do rytu trydenckiego), która uważa, że posoborowe wdrażanie zdradza intuicję założycielską, i broni tradycyjnej liturgii rzymskiej jako wspólnego dobra Kościoła
• Linia « reformy reformy » (kard. Joseph Ratzinger / Benedykt XVI, kard. Robert Sarah, ruch Adoremus), która przyjmuje Sobór Watykański II w pełnej ciągłości, lecz pragnie skorygować pewne posoborowe zastosowania uznane za nadmierne (motu proprio Summorum Pontificum, 7 lipca 2007)
• Wewnętrzne głosy krytyczne (Bouyer już od 1968, a ostatnio kilka poważnych studiów historiograficznych), które odróżniają autentyczną intuicję ruchu liturgicznego od niektórych jej zdrad posoborowych

Hermeneutyka ciągłości zaproponowana przez Benedykta XVI w słynnym przemówieniu do Kurii Rzymskiej z 22 grudnia 2005 ofiarowuje najpłodniejszy klucz lektury dla zrozumienia tego, co się rozegrało: Sobór Watykański II pozostaje w substancjalnej ciągłości z tradycją Kościoła (a więc z Mediator Dei, Tra le sollecitudini, dziełem Solesmes itd.), nawet jeśli istnieje nieciągłość powierzchniowa w niektórych zastosowaniach. Ta sama metoda pozwala podejść do ruchu liturgicznego: przyjąć jego intuicje założycielskie jako dar Ducha dla Kościoła, nie absolutyzując wszystkich form, jakie przybrało jego konkretne wdrażanie w XX wieku.

Intuicja pozostaje żywa

Ponad sto lat po założeniu Solesmes, ponad sześćdziesiąt lat po Sacrosanctum Concilium, centralna intuicja ruchu liturgicznego pozostaje żywa: liturgia jest uprzywilejowanym miejscem, w którym zmartwychwstały Chrystus działa w sercu swego Kościoła, a najbardziej autentyczne życie chrześcijańskie karmi się pełnym, świadomym i czynnym uczestnictwem w tym misterium. Opactwa benedyktyńskie nadal uosabiają tę duchowość; mniszki codziennie śpiewają oficjum brewiarzowe według krytycznych wydań Solesmes; żywe parafie wdrażają participatio actuosa przez śpiew, modlitwę, czytanie Słowa i komunię. A gdy wśród ludu chrześcijańskiego odradza się pragnienie kultu zarazem godnego, pięknego i żywego — czy mówi się o adoracji eucharystycznej, śpiewie gregoriańskim, starannej liturgii, czy o świętej ciszy — to, w nowych formach, ten sam duch ruchu liturgicznego przedłuża się w dzisiejszym Kościele.

Powiązane artykuły Ignispedii

• Sacrosanctum Concilium — konstytucja o liturgii
• Reforma liturgiczna po Soborze Watykańskim II
• Katolickie obrządki liturgiczne
• Liturgia godzin
• Rok liturgiczny
• Boże Ciało (Corpus Christi)
• Symbolika szat liturgicznych
• Symbolika kolorów liturgicznych

Źródła główne

• Dossier Konferencji Episkopatu Francji, « Ruch liturgiczny jako przejście Ducha w Kościele » (portal Liturgie et Sacrements, liturgie.catholique.fr) — synteza autoryzowana: Solesmes, Pius X, Malines 1909, CPL, Mediator Dei, Sobór Watykański II
• Wikipedia EN, Liturgical movement — wykorzystana jako synteza ramowa, zweryfikowana punkt po punkcie na powyższych źródłach pierwotnych
• Św. Pius X, motu proprio Tra le sollecitudini (22 listopada 1903), włoski tekst oryginalny na vatican.va
• Pius XII, encyklika Mediator Dei et hominum (20 listopada 1947), pełny tekst na vatican.va
• Sobór Watykański II, konstytucja Sacrosanctum Concilium (4 grudnia 1963), pełny tekst na vatican.va
• Dom Lambert Beauduin, La Piété de l'Église: principes et faits, Mont-César, Lowanium, 1914
• Romano Guardini, Vom Geist der Liturgie, Herder, Fryburg Bryzgowijski, 1918
• Odo Casel, Das christliche Kultmysterium, Friedrich Pustet, Ratyzbona, 1932
• Pius Parsch, Das Jahr des Heiles, Klosterneuburger Verlag, Klosterneuburg, 1923 (3 tomy)
• Louis Bouyer, La Vie de la liturgie: une critique constructive du mouvement liturgique, Éditions du Cerf, kol. Lex orandi, Paryż, 1956
• Jean Séguy, recenzja Pie Duployé, Les Origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949 (Salvator, 1968), Archives de sociologie des religions, nr 29, 1970, s. 205-206 (na persee.fr)
• « Ruch liturgiczny jako przejście Ducha w Kościele », dossier Liturgie et Sacrements, Konferencja Episkopatu Francji