Symbolika kolorów liturgicznych

Widzieć, zanim się usłyszy

Liturgia nie zwraca się jedynie do rozumu przez słowa: ona mówi do zmysłów. Kadzidło, którym oddychamy, światło świec, śpiew, który słyszymy, zorientowana przestrzeń, którą przemierzamy — wszystko współdziała, by wprowadzić misterium przez ciało tak samo jak przez ducha. Kolor należy do tej pedagogiki: to znak, który oko chwyta najpierw, przed czytaniem, przed homilią, jeszcze przed śpiewem. Niepiśmienny wierny średniowiecza, który nie mógł czytać ani mszału, ani kalendarza, wiedział przecież po kolorze szat, czy tego dnia należy się radować, czynić pokutę, czy modlić się za zmarłych.

Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego (OWMR) — tekst, który dziś rządzi celebracją Mszy — wypowiada tę zasadę z jasnością:

„Różnorodność barw szat liturgicznych ma na celu skuteczne i widzialne wyrażanie, z jednej strony, właściwego charakteru celebrowanych misteriów wiary, z drugiej zaś — sensu postępu życia chrześcijańskiego w ciągu roku liturgicznego." — Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego, nr 345^[1]

Wszystko powiedziane jest w jednym zdaniu: kolor nie jest ozdobą ozdoby. On wyraża, czyni „skuteczną i widzialną" prawdę wiary. Dlatego nie jest wolny: jest uregulowany, jak słowo ze słownika, przez księgi liturgiczne.

Język, nie moda

Od początku trzeba odrzucić nowoczesne nieporozumienie: kolor liturgiczny nie jest sprawą dekoracji ani osobistej wrażliwości. Nie zmienia się w rytmie mód ani gustu parafii. To znak zakodowany: każdemu kolorowi odpowiada sens, a każdemu okresowi liturgicznemu jego kolor. Celebrans, który wkłada albę i ornat, nie wyraża nastroju; przyjmuje sens dnia, tak jak ustalił go Kościół.

Ta kodyfikacja nie zawsze istniała w dzisiejszej postaci. Przez ponad tysiąc lat Kościół żył bez ujednoliconego kodu barw. Kolor szat mógł się różnić od diecezji do diecezji, od opactwa do opactwa — i właśnie tę historię, powolną i zajmującą, trzeba przebyć, by zrozumieć dzisiejszą gramatykę.

Przed kodem: sama biel, potem wolność Kościołów

Pierwsi chrześcijanie nie wymyślili systemu kolorów. U początków szafarz celebrował w świątecznym stroju człowieka starożytnego, który był biały. Papież Benedykt XIV (XVIII w.), wielki uczony liturgista, przejmie tę tradycyjną daną: „aż do IV wieku biel była jedynym używanym kolorem liturgicznym"^[2]. Biel lnianych szat nie była jeszcze „kolorem liturgicznym" w sensie technicznym: była po prostu godnością i czystością świętej szaty.

W miarę jak kult się bogacił — bazyliki, drogocenne szaty, mnożące się święta — Kościoły lokalne zaczęły różnicować odcienie, lecz bez wspólnego prawa. Każdy wielki Kościół, każdy zakon, każda katedra rozwijała swoje zwyczaje. Od XII do XVI wieku spotykano bardzo rozmaite palety, w których występowały kolory dziś zniknięte z rytu rzymskiego, jak błękit i żółć^[3]. Kolor liturgiczny więc istniał, lecz rozbity na regionalne obyczaje: była to mozaika, jeszcze nie gramatyka.

Przełom: Innocenty III i „cztery kolory główne" (ok. 1195)

Wielki przełom przychodzi za sprawą wyjątkowego człowieka. Zanim w 1198 roku stał się jednym z najpotężniejszych papieży średniowiecza pod imieniem Innocentego III, kardynał Lotario dei Conti di Segni napisał ok. 1195 roku słynny traktat liturgiczny: De sacro altaris mysterio („O świętym misterium ołtarza"). W księdze I cały rozdział poświęcony jest kwestii kolorów: „O czterech kolorach głównych, wedle których, stosownie do właściwości dni, należy rozróżniać szaty"^[4].

Innocenty ustanawia w nim, po raz pierwszy z takim autorytetem, jasną listę:

„Są zaś cztery kolory główne, wedle których Kościół rzymski rozróżnia święte szaty stosownie do właściwości dni: biały, czerwony, czarny i zielony." — Innocenty III, De sacro altaris mysterio, księga I, rozdz. 65 (ok. 1195)^[5]

Metoda przyszłego papieża jest godna uwagi: nie wychodzi od kalendarza, by narzucić mu kolory, lecz rozumuje wychodząc od sensu każdego z nich^[6]. Biel (którą nazywa zamiennie albus, candidus, lucidus) przystoi świętom wyznawców i dziewic, z powodu ich nieskazitelności i czystości, a także wielkim świętom Pana i Dziewicy. Czerwień to kolor krwi i ognia: Zesłanie Ducha Świętego, święto Krzyża, apostołowie i męczennicy. Czerń nosi się „w dniu utrapienia i wstrzemięźliwości, za grzechy i za zmarłych" — to znaczy, precyzuje, od Adwentu aż do wigilii Bożego Narodzenia i od Siedemdziesiątnicy aż do Wielkiej Soboty^[7]. Co do zieleni, Innocenty wprowadza ją na dni zwykłe, a jego argument jest niezwykle subtelny: to kolor pośredni.

„Pozostaje powiedzieć, że w zwykłe dni tygodnia należy używać szat zielonych, ponieważ zieleń jest kolorem pośrednim między bielą, czernią a czerwienią." — Innocenty III, De sacro altaris mysterio, księga I, rozdz. 65^[8]

Zieleń nie jest ani bielą święta, ani czerwienią krwi, ani czernią żałoby: zajmuje pozycję środkową i dlatego ubiera czas, który nie jest ani świętem, ani pokutą — to, co dziś nazywamy Okresem Zwykłym. Zauważmy wreszcie, że Innocenty obok czterech kolorów głównych wymienia odcienie drugorzędne (purpurę, fiolet, róż-fiolet, żółć, złoto) i już przeczuwa narodziny fioletu jako koloru pokuty: zauważa, że we wstrzemięźliwości używa się szat czarnych, „a raczej fioletowych"^[9]. Piąty kolor współczesnego systemu jest tu w zalążku.

Wilhelm Durand z Mende i rozpowszechnienie kodu (XIII w.)

Kod naszkicowany przez Innocentego III może nie stałby się normą bez drugiego przekaźnika, niemal równie słynnego: Wilhelma Duranda z Mende (ok. 1230–1296). Jego Rationale divinorum officiorum (ok. 1286) było jedną z najczęściej kopiowanych książek średniowiecza — ponad dwieście rękopisów, a od wynalezienia druku ponad sto wydań^[10]. Durand przejmuje, rozwija i systematyzuje naukę Innocentego o kolorach, dodając do czterech barw głównych fiolet i żółć. Dzięki ogromnemu rozpowszechnieniu jego dzieła rzymska gramatyka barw rozprzestrzeniła się w diecezjach Zachodu^[11]. Para Innocenty III–Durand z Mende tworzy więc zawias historyczny: jeden ustala naukę, drugi ją rozpowszechnia.

Św. Pius V (1570): sekwencja rzymska ustalona

Kod pozostawał zwyczajowy. Potrzebny był akt władzy, by narzucić go całemu Kościołowi łacińskiemu. Po Soborze Trydenckim papież św. Pius V promulgował w 1570 roku Missale Romanum, ujednolicony mszał mający położyć kres rozproszeniu zwyczajów. Od tego mszału sekwencja pięciu kolorów — biały, czerwony, zielony, fioletowy, czarny, z różem tolerowanym dwa razy w roku — staje się obowiązującą regułą rytu rzymskiego^[12]. Regionalne palety (Sarum w Anglii, rozmaite zwyczaje lokalne) zostały stopniowo wchłonięte; błękit i żółć, niegdyś rozpowszechnione, przetrwały już tylko na mocy specjalnego przywileju. System, który znamy, jest więc w istocie bezpośrednim dziedzictwem tej trydenckiej kodyfikacji.

Zwyczaj Sarum i średniowieczna wielość

Przed trydencką unifikacją najsłynniejszym przykładem konkurencyjnej palety jest zwyczaj Sarum (Salisbury), przestrzegany w dużej części średniowiecznej Anglii. Uznawanymi kolorami były tam biały, czerwony, zielony i żółty, z czernią na Msze za zmarłych; w Wielkim Poście używano też niefarbowanej, surowej tkaniny, która w ciągu dwóch tygodni poprzedzających Wielkanoc przybierała ciemnoczerwony odcień^[13]. Szczegół znamienny: Najświętszej Dziewicy zwyczaj Sarum przypisywał biel, nigdy błękit; kiedy błękit przybył z kontynentu, postrzegano go zrazu jedynie jako zastępstwo purpury albo fioletu^[14]. Średniowieczna wielość nie była więc nieładem, lecz obfitością spójnych tradycji, które Rzym ostatecznie sprowadził do jedności.

Obowiązujące prawodawstwo czyta się w numerach 345–347 Ogólnego Wprowadzenia do Mszału Rzymskiego. Nr 346 wylicza zastosowanie kolorów; zachowujemy pięć głównych, prócz różu tolerowanego „tam, gdzie jest taki zwyczaj"^[15]. Oto, kolor po kolorze, co każdy oznacza i kiedy się go używa.

Biel — radość, światło, czystość

Biel to kolor radości paschalnej i chwały. Symbol światła, czystości i zmartwychwstania, używany w okresie Bożego Narodzenia i w okresie Wielkanocy, w święta Pana (poza Jego Męką), w święta Najświętszej Maryi Panny, aniołów i świętych, którzy nie byli męczennikami; przystoi też chrztom, ślubom i celebracjom dziękczynnym^[16]. Tradycja widzi w niej biel wybranych z Apokalipsy, „odzianych w białe szaty" (Ap 7, 9), oraz światło Przemienienia, w którym szaty Chrystusa stały się „lśniąco białe". Złoto i srebro mogą ją zastępować w dni wielkiej uroczystości.

Czerwień — ogień i krew

Czerwień mówi o dwóch pokrewnych misteriach: ogniu Ducha Świętego i krwi przelanej z miłości. Nosi się ją w Niedzielę Męki Pańskiej (Palmową) i w Wielki Piątek, w niedzielę Zesłania Ducha Świętego, w święta Męki Pańskiej i Krzyża chwalebnego, w celebracje apostołów i ewangelistów oraz w święta świętych męczenników^[17]. Innocenty III wiązał ją już z krwią świadków i z ogniem Pięćdziesiątnicy; to podwójne odczytanie przenika całą tradycję. Czerwień jest więc kolorem płonącej miłości posuniętej aż do całkowitego daru — tej miłości męczenników, którzy według słów Tertuliana są nasieniem Kościoła.

Zieleń — nadzieja, która trwa

Zieleń ubiera Okres Zwykły, te długie tygodnie, które nie są ani świętem, ani pokutą i w których Kościół kroczy w codziennej wierności. Wiąże się z nią sens nadziei i wzrostu: kolor roślinności, soków, życia, które rozwija się powoli. Odnajdujemy tu intuicję Innocentego III, który czynił z zieleni „kolor pośredni", środkowy między bielą, czerwienią a czernią, a więc słuszny dla środkowego czasu roku. Zieleń mówi, że życie chrześcijańskie nie składa się z samych szczytów: świętość buduje się także w trwaniu, w cierpliwości mijającego czasu — jak rozważa się to apropos Okresu Zwykłego.

Fiolet — pokuta i oczekiwanie

Fiolet to kolor pokuty, nawrócenia i oczekiwania. Używa się go w okresach Adwentu i Wielkiego Postu i przystoi celebracjom pokutnym; Mszał pozwala nosić go także na oficjach i Mszach za zmarłych^[18]. Kolor stonowany, zmieszany z cieniem, fiolet wyraża serce, które się przygotowuje: dobrowolnie przyciemnia radość, by uczynić ją bardziej upragnioną. To barwa pustyni i rachunku sumienia, oczekiwania światła tak w Boże Narodzenie, jak w Wielkanoc. Widzieliśmy wyżej, że Innocenty III przeczuł jego narodziny tam, gdzie niegdyś noszono czerń pokuty.

Czerń — żałoba i grób

Czerń, „tam, gdzie jest taki zwyczaj" (OWMR, nr 346), może być noszona na Mszach za zmarłych. Kolor żałoby i mroku grobu, wyraża smutek śmierci i oczekiwanie zmartwychwstania. Reforma liturgiczna z 1969 roku jej nie zniosła, lecz uczyniła fakultatywną: dziś częściej woli się fiolet, niekiedy biel, by podkreślić nadzieję paschalną w sercu chrześcijańskiej żałoby. Czerń pozostaje jednak świadkiem prawdy, której Kościół nie chce zamazywać: śmierć jest rzeczywista i modlimy się za zmarłych.

Poza pięcioma kolorami zwykłymi liturgia zna barwy rzadkie, zarezerwowane na ściśle określone okazje. To poetycka część kodu: wyjątki napełnione sensem.

Róż — radość, która przebija

Zaledwie dwa razy w roku Kościół pozwala na róż — „tam, gdzie jest taki zwyczaj", precyzuje Mszał — w trzecią niedzielę Adwentu (niedziela Gaudete, „Raduj się") i w czwartą niedzielę Wielkiego Postu (niedziela Laetare, „Raduj się, Jeruzalem")^[19]. Róż nie jest kolorem samoistnym: to fiolet pokuty rozjaśniony, złagodzony, jakby radość zbliżającego się święta już przebijała surowość czasu przygotowania. W połowie Adwentu i w połowie Wielkiego Postu Kościół na chwilę podnosi głowę: wybawienie bliskie. Samo słowo Laetare to introitu dnia, wzięty z Izajasza: „Raduj się, Jeruzalem!"

Złoto i srebro — uroczystość

Mszał pozwala na to wyraźnie: „W dni najbardziej uroczyste można używać szat liturgicznych świątecznych i szczególnie pięknych, nawet jeśli nie są w kolorze dnia"^[20]. Na tym opiera się użycie złota i srebra, które mogą zastępować biel, czerwień albo zieleń, by podkreślić wielkie święto — zwłaszcza Boże Narodzenie i Wielkanoc. Złoto nie ma własnego znaczenia przeciwstawnego innym: jest blaskiem samej uroczystości, kolorem, który zawiera wszystkie kolory, odblaskiem chwały.

Błękit maryjny — przywilej hiszpański

Wbrew rozpowszechnionemu mniemaniu błękit nie jest rzymskim kolorem liturgicznym: nie istnieje powszechny „błękit maryjny". Istnieje jednak słynny przywilej: błogosławiony papież Pius IX przyznał Hiszpanii — i jej dawnym koloniom — prawo noszenia błękitnych szat w święto Niepokalanego Poczęcia, w uznaniu roli Hiszpanii w szerzeniu tego dogmatu, ogłoszonego w 1854 roku^[21]. Dlatego w niektórych krajach hiszpańsko- i portugalskojęzycznych wciąż widzi się jasny błękit w wielkie święta maryjne. Gdzie indziej kolorem Dziewicy pozostaje biel.

Kolory zniknięte: żółć, szarość i surowość Sarum

Historia pozostawiła na poboczu inne barwy. Żółć, częsta od XII do XVI wieku, niemal zniknęła — wiązana niekiedy, w niektórych średniowiecznych odczytaniach, ze zdradą (kolor Judasza). Szarość, brąz albo surowe płótno służyły lokalnie pokucie, jak ta niefarbowana tkanina wielkopostnego Sarum. Kodyfikacja trydencka dokonała wyboru: zyskując na jasności, kod rzymski stracił na rozmaitości. Pozostaje, że te zapomniane kolory świadczą o epoce, w której każdy Kościół komponował własną partyturę barw — bogactwo, które jedność umiała zdyscyplinować, nie gardząc nim.

Ciało też się modli

Dlaczego tak wielką wagę przywiązuje się do zwykłego odcienia tkaniny? Ponieważ człowiek nie jest czystym duchem. Wiara katolicka jest wiarą Wcielenia: Bóg stał się ciałem, widzialnym, namacalnym, i to przez znaki zmysłowe — wodę, olej, chleb, wino, światło, woń, kolor — nadal dotyka ludzi. Kolor liturgiczny uczestniczy w tej logice sakramentalnej: chwyta oko, zmysł najbardziej bezpośredni, by prowadzić duszę. Gardzić widzialnym znakiem znaczyłoby zapomnieć, że to całego człowieka, ciało i duszę, Bóg chce zbawić — ta sama intuicja, która uzasadnia kadzidło, którym oddychamy, omówione w Symbolika kadzidła, albo światło świec w Symbolika świec.

Katecheza dla oczu

Kolor jest wreszcie milczącą katechezą. Uczy kalendarza wiary bez jednego słowa, rytmizuje rok, odciska w pamięci wiernych następstwo czasów — fiolet oczekiwania, biel radości, czerwień daru, zieleń wierności. Przez życie wyrywa w każdym sam kształt roku liturgicznego, tego „postępu życia chrześcijańskiego", o którym mówi Mszał. Wielka sztuka sakralna nigdy nie czyniła nic innego: przepuszczać przez widzialne piękno to, co wypowiada doktryna — dokładnie jak barwne światło witraża, o którym mówi Gotyk jako teologia światła. Kolor ornatu jest na swój skromny sposób teologią, którą się nosi.

Dlatego uważny wierny uczy się powoli czytać kolor. Mówi mu on, przed wszelkim dyskursem: dziś Kościół się raduje albo dziś się przygotowuje, albo dziś modli się za swoich zmarłych. I w tym niemym języku odcieni streszcza się cały rok zbawienia — jedno misterium naraz, jeden kolor naraz.

• Symbolika szat liturgicznych — szata, która niesie kolor: ornat, stuła, dalmatyka, ich krój i historia.
• Rok liturgiczny — kalendarz, który kolory ubierają: Adwent, Boże Narodzenie, Wielki Post, Wielkanoc, Okres Zwykły.
• Okres Zwykły — długi zielony czas codziennej wierności.
• Symbolika świec — inny widzialny znak kultu: światło Chrystusa.
• Symbolika kadzidła — woń wznoszącej się modlitwy.
• Symbolika ołtarza — serce przestrzeni, którą kolor przychodzi ubrać.
• Gotyk jako teologia światła — kolor światła w sztuce sakralnej.