Symbolika szat liturgicznych

Zanim wyliczymy poszczególne części, trzeba zrozumieć, czym właściwie jest święty parament — i czym nie jest. Trzy proste myśli otwierają cały temat.

Szata, nie kostium teatralny

Szata liturgiczna nie jest strojem, który wkłada się, by „ładnie wyglądać" albo by odegrać rolę. Liturgia katolicka opiera się na znakach zmysłowych: wodzie, oleju, chlebie, winie, gestach, słowach — i szatach. Jak naucza Pius XII, w swej istocie kult Kościoła rozwija się poprzez widzialne elementy, które wyrażają kult wewnętrzny, podsycają jego żarliwość i umacniają jego energię; nic w nim nie jest dowolne.^[2] Szata należy do tej gramatyki: jest zarazem funkcjonalna i znacząca. Okrywa szafarza, owszem, ale przede wszystkim objawia zgromadzeniu, że trwająca czynność nie jest zwykłym aktem.

Dlatego Kościół zawsze dbał o to, by paramenty te były godne i piękne, powierzone kunsztowi tkaczy tak, jak ołtarz powierzony jest złotnikom. Haftowany jedwabny ornat nie jest światowym przepychem: samą swoją materią mówi, że liturgia jest najcenniejszym aktem, jaki może dokonać się na ziemi.

„Różnorodność funkcji objawia się przez różnorodność szat"

Pierwszą funkcją szaty jest odróżnianie posług. Podczas uroczystej celebracji od pierwszego wejrzenia rozpoznajemy biskupa po mitrze i pastorale, kapłana po ornacie, diakona po dalmatyce i stule przewieszonej jak szarfa, pozostałych usługujących po albie lub komży. Mszał Rzymski czyni z tego wyraźną zasadę: szaty święte mają być „znakiem funkcji własnej każdego szafarza".^[3]

Ta różnorodność nie jest światową hierarchią honorów: ukazuje w sposób widzialny porządek Ciała Chrystusa, w którym każdy członek ma swoją własną funkcję (1 Kor 12). Szata czyni widzialnym to, co niewidzialne: sakramentalną strukturę Kościoła.

Szata Chrystusa, nie kapłana

Oto sens najgłębszy. Gdy kapłan obłóczy paramenty, nie wynosi siebie: usuwa się w cień. Długa biała alba całkowicie zakrywa jego osobiste ubranie; ornat otula go całego. Przy ołtarzu nie przemawia już pan X, lecz Chrystus działa przez jego ręce i przez jego głos — taki jest sens słynnego in persona Christi capitis, „w osobie Chrystusa Głowy".

Średniowieczni komentatorzy tak umiłowali tę myśl, że w każdym paramencie widzieli cnotę lub tajemnicę Chrystusa, którą kapłan, obłócząc go, ma sobie przyswoić. Tradycja streszcza to w słowie świętego Pawła, które liturgia nieustannie powtarza: „Bo wy wszyscy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa."^[4] Kapłan, który ubiera się do Mszy, wypełnia ten werset w sensie najbardziej dosłownym.

Najbardziej rozpowszechnione wyobrażenie jest fałszywe: chrześcijańskie szaty liturgiczne nie wywodzą się z szat kapłańskich opisanych w Księdze Wyjścia dla Aarona i jego synów.^[5] Ich prawdziwy przodek jest o wiele skromniejszy — i o wiele bardziej zaskakujący.

Nie szaty Świątyni, lecz tunika z ulicy

Sześć pierwszych wieków nie zna żadnego szczególnego stroju do kultu chrześcijańskiego. Duchowieństwo sprawuje liturgię w swoich codziennych szatach, po prostu czystszych i odświętnych. Jak streszcza The Catholic Encyclopedia, „szaty chrześcijańskie nie wywodzą się ze stroju kapłańskiego Starego Testamentu; rozwinęły się raczej ze stroju cywilnego świata grecko-rzymskiego."^[6] Alba wywodzi się z długiej tuniki, ornat z paenuli — obszernego płaszcza podróżnego, zamkniętego ze wszystkich stron, który nosili na równi senator i wieśniak —, stuła i paliusz z wstęgi czyli drapowanego płaszcza.

Ten punkt nie jest szczegółem erudycyjnym: mówi coś o Wcieleniu. Chrześcijaństwo nie wymyśliło świętego stroju spadłego z nieba; wzięło zwykły strój ludzi i powoli go uświęciło, tak jak Słowo wzięło zwykłe ciało ludzi, by je przebóstwić.

Kościół nieruchomy w świecie, który zmienia modę

Jak strój cywilny stał się paramentem religijnym? Przez wierność Kościoła dawnym kształtom w chwili, gdy moda świecka właśnie się zmieniała. Od V i VI wieku najazdy i wpływy mód barbarzyńskich sprawiają, że świeccy przyjmują ubiory krótsze i dopasowane. Duchowieństwo natomiast zachowuje długą tunikę i obszerny płaszcz dawnych czasów. To, co było pospolite, staje się powoli wyróżniające: nie dlatego, że stworzono święty strój, lecz dlatego, że odmówiono podążania za modą. Parament liturgiczny zrodził się z konserwatyzmu — z wierności, która z biegiem wieków stała się symbolem.

Wielkie etapy ukształtowania (IV-XIII wiek)

Ukształtowanie zachodniego stroju liturgicznego rozciąga się na niemal tysiąc lat. The Catholic Encyclopedia wyróżnia cztery epoki: przed Konstantynem brak odróżnienia; od IV do IX wieku pojawienie się istotnych paramentów; od IX do XIII wieku ich dopełnienie; od XIII wieku zdobnictwo i rozwój rubryk.^[7] Warto prześledzić wielkie etapy.

Jeden punkt wymaga rozwagi: interpretacja symboliczna przyszła po szacie, nie odwrotnie. The Catholic Encyclopedia podkreśla to wyraźnie: „te mistyczne rozważania nie stworzyły stroju kapłańskiego; są one, przeciwnie, owocem pojawienia się tych szat."^[8] Innymi słowy, Kościół nie zaprojektował ornatu, by oznaczał miłość; odziedziczył paenulę, a potem odkrył w jej kształcie sens duchowy. Symbol jest rzeczywisty — lecz jest wtórny, odczytany w otrzymanej materii, co niczego nie ujmuje jego prawdzie.

Kapłan wkłada do Mszy, w podanej kolejności, sześć paramentów: humerał, albę, pasek, stułę, manipularz i ornat. Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego potwierdza ich zrąb: „szatą świętą wspólną wszystkim wyświęconym i ustanowionym szafarzom każdego stopnia jest alba, przepasana w pasie paskiem", na którą wkłada się stułę, a następnie, w przypadku kapłana, ornat.^[9] Przejdźmy je po kolei.

Humerał — hełm zbawienia

Humerał to prostokąt białego płótna, który kapłan najpierw kładzie na ramiona i wokół szyi, wiążąc dwoma sznurkami skrzyżowanymi na piersi. Pierwotnie chronił pozostałe paramenty przed potem i zakrywał kołnierz stroju miejskiego. Tradycja średniowieczna, uderzona gestem chwilowego kładzenia go na głowę przed opuszczeniem, ujrzała w nim hełm zbawienia, o którym mówi święty Paweł.^[10] Modlitwa obłóczenia mówi to wyraźnie:

„Włóż, Panie, na głowę moją hełm zbawienia, abym odparł ataki szatana."^[11]

Pierwszy parament jest więc bronią obronną: przede wszystkim kapłan prosi o osłonę w niewidzialnej walce otaczającej ołtarz. Humerał okrywa także gardło — stąd druga lektura: straż głosu i słowa, by nic próżnego nie wyszło z ust celebransa.

Alba — biała szata ochrzczonych

Alba (z łaciny alba, „biała") to długa lniana tunika białego koloru, sięgająca aż do stóp i całkowicie zakrywająca osobiste ubranie. To szata podstawowa, wspólna wszystkim szafarzom.^[12] Jej biel przywołuje dwie rzeczy: białą szatę chrztu oraz nieskalane odzienie wybranych, które święty Jan widzi w Apokalipsie, „opłukane i wybielone we krwi Baranka".^[13] Modlitwa alby łączy oba obrazy:

„Wybiel mnie, Panie, i oczyść serce moje, abym wybielony we krwi Baranka dostąpił radości wiecznych."^[14]

Alba przedłuża w ten sposób łaskę chrzcielną: kapłan zbliża się do ofiary przyobleczony w czystość, którą otrzymał w swoim odrodzeniu i o której odzyskanie prosi. Biel jest tu moralna w równej mierze co materialna.

Pasek — pas czystości

Pasek (czyli cingulum) to sznurek, którym przepasuje się albę w pasie. Gest pospolity — by nie dopuścić, by obszerna tunika powiewała — lecz tradycja odczytuje w nim pas wstrzemięźliwości i czystości, echem świętego Piotra: „Przepasawszy biodra waszego umysłu, bądźcie trzeźwi."^[15] Modlitwa prosi Pana, by przepasał szafarza „pasem czystości" i zgasił w nim ogień pożądliwości.^[16] Przepasać biodra, na całym biblijnym Wschodzie, to przygotować się do działania i do walki: celebrans skupia się, panuje nad sobą, trwa w gotowości. Przywoływane cnoty — wstrzemięźliwość, panowanie nad sobą — są owocami Ducha (Ga 5, 22-23).^[17]

Stuła — oznaka wyświęconego szafarza

Stuła to długa wstęga tkaniny, którą kapłan przewiesza wokół szyi i opuszcza na piersi; diakon nosi ją jak szarfę, na lewym ramieniu i skrzyżowaną ku prawemu bokowi.^[18] To oznaka par excellence świętego stopnia: nosi się ją dopiero po wyświęceniu i do każdego aktu posługi — spowiedzi, chrztu, namaszczenia chorych. Odróżnia więc wyświęconego szafarza od wszystkich pozostałych usługujących. Modlitwa obłóczenia nadaje jej dramatyczną głębię:

„Przywróć mi, Panie, stułę nieśmiertelności, którą utraciłem przez nieposłuszeństwo pierwszego naszego rodzica."^[19]

Stuła oznacza w ten sposób szatę chwały i nieśmiertelności utraconą przez Adama w raju, a zwróconą przez Chrystusa. Kapłan, który ją obłóczy, niesie na ramionach ciężar i godność stanu, który naprawia upadek. Sam sposób jej ułożenia — prosto u kapłana, jak szarfa u diakona — ukazuje naocznie różnicę dwóch stopni sakramentu święceń.

Manipularz — płótno łez

Manipularz to krótka wstęga, podobna do małej stuły, którą kapłan nosił na lewym ramieniu. Wywodzi się zapewne z rzymskiego mappula, chusteczki czyli płótna, które dostojne osoby trzymały, by ocierać twarz. Z tego użytkowego przedmiotu tradycja wydobyła jeden ze swoich najbardziej wzruszających symboli: płótno łez apostolskiego trudu, echem psalmu siewcy. Modlitwa jest cała obietnicą żniwa:

„Daj mi, Panie, zasłużyć na noszenie manipularza płaczu i boleści, abym z radością otrzymał zapłatę za moją pracę."^[20]

To obraz Psalmu 126: „Którzy we łzach sieją, żąć będą w radości: idą i płaczą, niosąc ziarno na zasiew; powrócą z radością, niosąc swoje snopy."^[21] Manipularz stał się opcjonalny w liturgii zreformowanej po Soborze: nie pojawia się już w Mszale Pawła VI, choć pozostaje w dawnej formie rytu.^[22] Jego symbolika natomiast wciąż oświeca: posługa jest pracą, która przechodzi przez łzy przed nagrodą.

Ornat — słodkie jarzmo miłości

Ornat to wielka szata, która otula wszystko pozostałe: to parament własny kapłana celebransa, wkładany na albę i stułę.^[23] Jego łacińska nazwa, casula, znaczy „domek" — gdyż w swej pierwotnej postaci otaczał całe ciało jak namiot, zamknięty ze wszystkich stron, przebity jednym tylko otworem na głowę. Tradycja widzi w nim symbol miłości, „więzi doskonałości" (Kol 3, 14), która otula i wieńczy wszystkie pozostałe cnoty tak, jak ornat otula wszystkie pozostałe szaty. Modlitwa podejmuje słowo Chrystusa o Jego lekkim jarzmie:

„Panie, który powiedziałeś: «Jarzmo moje jest słodkie, a brzemię moje lekkie», spraw, abym je tak nosił, bym dostąpił Twojej łaski."^[24]

Sens jest jasny: nosić ornat to nieść jarzmo Chrystusa, które nie przygniata, bo jest jarzmem miłości. Kształt szaty i słowo Ewangelii odpowiadają sobie: miłość jest zarazem brzemieniem (kosztuje) i słodyczą (pociesza). Na przestrzeni wieków ornat stopniowo się zmniejszał dla wygody — od barokowych „ornatów-skrzypiec" z odsłoniętymi ramionami — aż reforma Pawła VI zachęciła do powrotu do jego dawnej obszerności.

Widzieliśmy to część po części: każdej szacie odpowiada modlitwa obłóczenia (po łacinie preces ad induendum). W trydenckiej formie rytu kapłan odmawia je w zakrystii, obłócząc każdą szatę; widnieją w Mszale Rzymskim od świętego Piusa V.^[25] Modlitwy te nie są pobożnym ozdobnikiem dodanym z zewnątrz: są kluczem do odczytania, który sama liturgia daje do swoich szat.

Czytane jedna po drugiej, rysują kompletny szlak duchowy. Kapłan zaczyna od osłony (humerał, hełm zbawienia), oczyszcza się (alba, wybielona we krwi Baranka), panuje nad sobą (pasek, pas czystości), otrzymuje godność utraconą przez Adama (stuła nieśmiertelności), przyjmuje trud posługi (manipularz łez) i wieńczy ją miłością (ornat, słodkie jarzmo). Od obrony przed szatanem aż po doskonałą miłość: to w sześciu gestach cała droga kapłańskiej świętości. Ubieranie się do Mszy staje się w ten sposób przygotowaniem wewnętrznym w równej mierze co zewnętrznym — przeciwieństwem automatyzmu.

Ta katecheza wszyta w szatę wyjaśnia, dlaczego tradycja tak dbała o te modlitwy: przemieniają materialny gest w akt wiary i przypominają celebransowi każdego dnia, kogo przedstawia i za jaką cenę.

Poza sześcioma paramentami Mszy liturgia zna inne szaty, własne dla innych szafarzy lub dla innych świętych czynności.

Komża i rokieta

Komża to lniana tunika biała, krótsza od alby i o szerokich rękawach, którą noszą duchowni i usługujący do oficjów niebędących Mszą — nieszporów, procesji, sprawowania sakramentów poza Mszą. Jej nazwa, superpelliceum, znaczy „na futro": niegdyś wkładano ją na futrzane ubrania noszone w zimnych kościołach Północy. Rokieta, sąsiadka komży, lecz o wąskich rękawach, jest zastrzeżona dla biskupów i niektórych prałatów: oznacza godność. Jedna i druga wywodzą się z alby i dzielą z nią symbolikę czystości, w lżejszej postaci do funkcji poza ofiarą.

Kapa

Kapa (pluviale) to wielki płaszcz otwarty z przodu, spięty na piersi, bez związku z ornatem. Kapłan obłóczy ją „w procesjach i podczas innych świętych czynności", według rubryk^[26]: uroczyste błogosławieństwa, nieszpory, błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem, pogrzeby. Dziedziczka, również ona, dawnego płaszcza przeciwdeszczowego (stąd jej nazwa), otula szafarza uroczystością, nie będąc związana z ofiarą Mszy. To wielka szata publicznej modlitwy i liturgicznego splendoru.

Dalmatyka i tunika

Dalmatyka to szata własna diakona, noszona na albie i stule.^[27] Obszerna tunika o szerokich rękawach, przybyła z Dalmacji (stąd jej nazwa), była najpierw rzymską szatą honorową, zanim stała się paramentem diakońskim. Jej modlitwa obłóczenia w dawnym rycie nazywa ją „szatą zbawienia i odzieniem radości"^[28] — gdyż diakon jest szafarzem miłości i radości Ewangelii. Tunika (czyli tunicella), niemal identyczna, była szatą subdiakona. Dalmatykę „można opuścić z konieczności albo ze względu na mniejszy stopień uroczystości"^[29], lecz jej obecność zawsze znamionuje uroczystszą celebrację.

Welon naramienny

Welon naramienny to długa wstęga drogocennej tkaniny, którą kapłan kładzie na ramiona i którą owija swoje dłonie, by trzymać monstrancję podczas błogosławieństwa Najświętszym Sakramentem albo nieść puszkę w procesji. Gest ma mocny sens: nie dotyka się bezpośrednio Najświętszego Sakramentu gołymi rękami — welon mówi o czci i oznacza, że to Chrystus, a nie kapłan, błogosławi. Ten sam szacunek otacza gdzie indziej ołtarz i tabernakulum: zob. Symbolika ołtarza i Symbolika tabernakulum.

Biskup, który posiada pełnię kapłaństwa, nosi dodatkowe insygnia, które objawiają jego urząd pasterza i następcy apostołów. Podczas uroczystej Mszy pontyfikalnej obłóczy na zwykłe paramenty kilka własnych oznak.

Mitra, pastorał i pierścień

Mitra to nakrycie głowy o dwóch rogach (cornua), które nosi biskup. Jej dwa rogi interpretowano jako dwa Testamenty, Stary i Nowy, których biskup ma być stróżem i tłumaczem. Pastorał (baculus pastoralis), zakrzywiona laska, to laska pasterza: oznacza pasterską władzę biskupa nad jego trzodą, jego obowiązek prowadzenia, prostowania i obrony. Pierścień wreszcie, włożony na palec w dniu sakry, jest znakiem wierności i mistycznych zaślubin biskupa z jego Kościołem, jak oblubieńca z oblubienicą.

Do tych insygniów dochodzą krzyż pektoralny noszony na piersi — zawierający niekiedy relikwię — oraz liturgiczne rękawiczki i sandały (czyli caligae), pozostałości dawnego stroju paradnego, których używanie podczas trydenckiej Mszy pontyfikalnej podkreślało godność biskupią.

Paliusz — wełna odnalezionej owcy

Paliusz to insygnium najbardziej brzemienne w sens: wąska okrągła wstęga z białej wełny, szeroka na dwa palce, kładziona na ramiona na ornat, z której zwisają dwa pasy — jeden na piersi, drugi na plecach — nadające jej kształt litery Y. Zdobi ją sześć czarnych krzyży.^[30] Papież nosi go z prawa; nadaje go arcybiskupom metropolitom jako znak ich udziału we władzy papieskiej i ich komunii ze Stolicą Rzymską.

Jego symbolika jest całkowicie pasterska. Wełna paliusza jest przędzona z jagniąt błogosławionych każdego 21 stycznia, w święto świętej Agnieszki — której imię przywołuje baranka (agnus) — a potem tkana przez zakonnice.^[31] Położony na ramiona, paliusz oznacza zabłąkaną owcę, którą dobry Pasterz bierze na ramiona, by przyprowadzić ją do owczarni (Łk 15, 4-6). Arcybiskup, który go otrzymuje, niesie w ten sposób, w sensie dosłownym, swój lud na ramionach, na obraz Chrystusa. Sześć krzyży przypomina mu krzyże, które będzie musiał nieść za Mistrzem.

Rationał

Insygnium dziś bardzo rzadkie, rationał to rodzaj szerokiego zdobnego kołnierza czyli napierśnika, który noszą jeszcze, z przywileju, biskupi kilku diecezji (Eichstätt, Paderborn, Kraków, Toul-Nancy). Jest chrześcijańskim odpowiednikiem napierśnika arcykapłana Izraela, rationale judicii Aarona ozdobionego dwunastoma kamieniami (Wj 28, 15-30). Jego przetrwanie, marginalne lecz rzeczywiste, przypomina, że kapłaństwo chrześcijańskie wypełnia i przewyższa kapłaństwo Starego Przymierza: nie kopiując jego szat — widzieliśmy, że się z nich nie wywodzi — lecz urzeczywistniając to, co one zapowiadały.

Wszystko, co poprzedza, dotyczy kształtu i tkaniny paramentów. Lecz nakłada się na nie drugi język: barwa. Biel świąt Chrystusa i świętych niemęczenników, czerwień Męki, Zesłania Ducha Świętego i męczenników, zieleń okresu zwykłego, fiolet Adwentu i Wielkiego Postu, róż dwóch niedziel radości — Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego utrwala ich użycie (nr 346).^[32] Ten kod chromatyczny zasługiwałby sam w sobie na studium: omawia się go osobno w Symbolika kolorów liturgicznych. Zapamiętajmy tutaj jedynie, że ten sam ornat mówi dwie rzeczy naraz — przez swój kształt, miłość i kapłaństwo Chrystusa; przez swoją barwę, tajemnicę, którą Kościół obchodzi tego dnia.

U kresu tej drogi można zebrać sens wszelkiej szaty liturgicznej. Wielcy komentatorzy średniowieczni — Amalarius z Metzu w IX wieku, papież Innocenty III w swym De sacro altaris mysterio, Wilhelm Durand z Mende w swym Rationale — zaproponowali kilka poziomów odczytania, które streszcza The Catholic Encyclopedia.^[33]

Cztery lektury tradycji

Tradycja odczytuje szaty według czterech dopełniających się rejestrów. Rejestr moralny widzi w każdym paramencie cnotę, w którą szafarz ma się przyoblec (alba — czystość; pasek — wstrzemięźliwość; ornat — miłość). Rejestr typiczno-dogmatyczny odczytuje w nich prawdy o Chrystusie i Jego podwójnej naturze. Rejestr typiczno-reprezentatywny widzi w nich pamiątkę Męki — humerał, zasłonę, którą zakryto oblicze Chrystusa; pasek i manipularz, więzy i sznury biczowania; ornat, purpurę szyderstwa. Rejestr alegoryczny wreszcie przedstawia kapłana jako duchowego żołnierza, który obłóczy swą zbroję do walki (Ef 6, 11-17). Lektury te nie przeczą sobie: nakładają się, jak same paramenty.

„Jako więc wybrańcy Boży — święci i umiłowani — obleczcie się w serdeczne miłosierdzie, dobroć, pokorę, cichość, cierpliwość [...]. Na to zaś wszystko przyobleczcie miłość, która jest więzią doskonałości."^[34]

To słowo świętego Pawła do Kolosan jest samym programem liturgicznego obłóczenia: pod szatami z tkaniny kapłan ma przyoblec się w cnoty.

Przyoblec się w Chrystusa

Sens ostateczny wykracza poza samego kapłana. Dla świętego Pawła każdy ochrzczony „przyobleka się w Chrystusa" (Ga 3, 27), jak wkłada się nową szatę. Biała szata alby odsyła zresztą wprost do białej szaty chrztu, danej każdemu chrześcijaninowi. W tym sensie paramenty celebransa są jedynie widzialną i uroczystą postacią prawdy, która dotyczy całego Kościoła: życie chrześcijańskie jest zdziewaniem starego człowieka i przyoblekaniem nowego człowieka, stworzonego według Boga (Ef 4, 22-24). To, co kapłan czyni w zakrystii, każdy wierny jest wezwany czynić w swojej duszy.

Celebrans upodobniony do Chrystusa Kapłana

Dlatego szata liturgiczna nigdy nie jest przebraniem. Obłócząc humerał, albę, stułę i ornat, kapłan zostaje upodobniony do Chrystusa Kapłana: usuwa się, by ukazał się jedyny Pośrednik. Piękno paramentu nie jest dla niego; jest dla tajemnicy, której służy. Gdy zgromadzenie widzi zbliżającego się celebransa całego otulonego bielą i jedwabiem, nie patrzy na człowieka: patrzy, pod zasłoną znaku, na wielkiego Kapłana nowego Przymierza, który rękami człowieka odnawia swoją ofiarę. Szata, kryjąc człowieka, objawia Chrystusa — i w tym paradoksie mieści się cała symbolika świętych paramentów.

• Symbolika kolorów liturgicznych — drugi język szaty: biel, czerwień, zieleń, fiolet, róż.
• Symbolika ołtarza — kamień, który oznacza Chrystusa, a który obłóczony celebrans okadza i całuje.
• Symbolika kadzidła — woń, która czci ołtarz, dary ofiarne i obłóczonego szafarza.
• Symbolika świec — światło kultu, paschał i płomień ołtarza.
• Symbolika tabernakulum — obecność eucharystyczna, przed którą chyli się celebrans.
• Relikwiarze w sztuce chrześcijańskiej — złotnictwo sakralne, krewne skarbców paramentów.
• Mozaiki Rawenny — gdzie widać duchowieństwo VI wieku obłóczone w pierwsze paramenty.
• Sztuka wczesnochrześcijańska — świat grecko-rzymski, z którego pochodzą szaty liturgiczne.
• Architektura katedry — przestrzeń sakralna, w której rozwija się obłóczona liturgia.