Symbolika dzwonów

Od użytecznego sygnału do świętego znaku

U początku chrześcijanie niczego nie wymyślili: aby zgromadzić wspólnotę, uderzano w deskę dźwiękową, potrząsano dzwoneczkiem, dęto w róg. Potrzeba była najpierw praktyczna. W pierwszych klasztorach potrzebny był sygnał, który budził mnichów w nocy, wzywał ich na oficjum, do stołu, do pracy. Reguła świętego Benedykta (ok. 540) mówi po prostu o signum, „sygnale”: „skoro tylko usłyszano sygnał” (cum exauditum fuerit signum), mnisi mają wstać bez zwłoki^[2]. Słowo nie oznacza jeszcze dzwonu w sensie nowożytnym, lecz przedmiot jest już określony przez swoją funkcję: dawać znak.

To przejście — od użytecznego sygnału do świętego znaku — funduje całą symbolikę dzwonu. Bardzo szybko dźwięk zwołujący zgromadzenie zaczęto słyszeć jako coś znacznie więcej niż wskazówkę co do godziny. Gdy dzwon wzywa na Mszę, nie mówi jedynie „jest godzina”: mówi „Pan was wzywa”. Przedmiot użyteczny staje się nośnikiem głosu, który nie jest już jego własnym.

Głos Boga, który zwołuje

Liturgia zawsze traktowała dzwon jako głos, a ściślej jako echo głosu Boga. Obrzęd błogosławieństwa dzwonów odnosi do brązu werset psalmu o głosie Pana, który wstrząsa stworzeniem: „Głos Pana potężny, głos Pana wspaniały” (vox Domini in virtute, vox Domini in magnificentia, Ps 29 [28], 4)^[3]. Dzwon użycza temu głosowi swojej dźwiękowej mocy: niesie daleko, ponad murami i polami, wezwanie, którego ludzki głos nie zdołałby donieść.

Stąd trwała godność dzwonu w kulcie: nie dźwięczy on dla siebie samego, lecz jako zwiastun. Tam, gdzie srebrna trąba Starego Przymierza zwoływała Izraela (por. Lb 10, 2), dzwon zwołuje Kościół; i tam, gdzie w miastach herold ogłaszał zarządzenia, dzwon ogłasza tajemnice Boże. Dlatego nie wprawia się go w dźwięk byle jak: każdy sposób dzwonienia — bicie lotne, przy którym dzwon kołysze się w pełni, dzwonienie pojedyncze w dzwon nieruchomy, miarowy dzwon pogrzebowy za zmarłych, gwałtowny dzwon na trwogę — jest słowem w języku, który cały kraj rozumiał, choć nigdy się go nie uczył.

Nazwy przedmiotu: od signum do campana

Samo słownictwo dzwonu opowiada o tym wznoszeniu się od sygnału ku znakowi. Łacina chrześcijańska mówiła najpierw signum, „sygnał”. Potem pojawiły się dwa słowa, które zrobiły wielką karierę. Pierwsze, campana, utrwaliło się dla wielkich dzwonów i dało włoskie campana, hiszpańskie campana oraz nasze campanile. Drugie, nola, oznaczało małe dzwoneczki. Średniowieczna tradycja, przytoczona w IX wieku przez Walafryda Strabona, wywodziła oba te słowa od Kampanii i miasta Nola w Italii południowej i przypisywała wynalezienie dzwonu kościelnego świętemu Paulinowi z Noli (zm. w 431)^[4].

Współczesna erudycja jest ostrożniejsza. Dawna Catholic Encyclopedia zauważa, że etymologia od Kampanii „nie ma oparcia”, a legenda o Paulinie jest „wysoce nieprawdopodobna”: w skrupulatnym opisie własnego kościoła, który pozostawił, Paulin nie wspomina nigdzie o dzwonie^[5]. Słowo campana oznaczałoby raczej, pierwotnie, „naczynie z brązu”. Co do rodziny francuskiego cloche, wywodzi się ona z celtyckiego clocca, słowa pochodzenia irlandzkiego, poświadczonego już pod koniec VII wieku w Księdze z Armagh i u Adamnana^[6] — pamiątki po małych dzwonkach ręcznych, które irlandzcy mnisi misjonarze nosili ze sobą, by wzywać na modlitwę. Trzeba to uczciwie powiedzieć: legenda jest piękna, ale dzwon kościelny nie narodził się za sprawą jednego człowieka ani w jednym mieście; jest powolnym owocem zwyczaju, który stał się święty.

Dzwon jest wynalazkiem chrześcijańskim, lecz sens, który niesie, jest od niego starszy. Pismo Święte zna już święty dźwięk: dźwięk, który nie zabawia ucha, lecz towarzyszy kultowi, zwołuje lud i sygnalizuje obecność Boga. Dzwon jest jego dziedzicem.

Złote dzwoneczki arcykapłana

Tekstem założycielskim jest opis szaty liturgicznej Aarona, arcykapłana, w Księdze Wyjścia. Na dolnym brzegu jego szaty Bóg nakazuje umieścić na przemian barwne jabłka granatu i małe dzwoneczki ze złota:

„Na jego dolnym brzegu, dookoła, zrobisz jabłka granatu z fioletowej i czerwonej purpury oraz karmazynu, a między nimi dookoła złote dzwoneczki: złoty dzwoneczek i jabłko granatu, na przemian, dookoła dolnego brzegu szaty. Aaron będzie ją nosił podczas służby; będzie słychać ich dźwięk, gdy będzie wchodził do świątyni przed oblicze Pana i gdy będzie z niej wychodził — i nie umrze.” — Księga Wyjścia, 28, 33-35^[7]

Szczegół jest uderzający. Dźwięk dzwoneczków nie jest ozdobą: jest sprawą życia. Towarzyszy wejściu kapłana do miejsca świętego i wyprowadza go stamtąd żywego; z wyprzedzeniem sygnalizuje zbliżanie się do sfery świętości. Tradycja chrześcijańska widziała w tym zapowiedź: jak szata Aarona dźwięczała u progu Miejsca Najświętszego, tak dzwon kościoła dźwięczy u progu świętych misteriów. Brąz zawieszony na wieży przedłuża złoto wszyte w szatę: dźwięk, który ogłasza, że wchodzi się w sferę Boga.

Trąby zwołania i cymbały uwielbienia

Święty dźwięk Starego Przymierza ma dwa inne wielkie zastosowania, które dzwon połączy później. Najpierw zwołanie. Na pustyni Bóg nakazuje Mojżeszowi sporządzić dwie trąby ze srebra, „do zwoływania zgromadzenia i dawania znaku do zwijania obozu” (por. Lb 10, 2): dźwięk, który gromadzi rozproszony lud i każe mu ruszać w drogę. To dokładnie pierwsza funkcja dzwonu: plebem voco, „wzywam lud”.

Potem uwielbienie. Ostatni psalm psałterza rozwija całą orkiestrę Świątyni na chwałę Boga i kończy na dźwięczącym brązie:

„Chwalcie Go dźwiękiem rogu, chwalcie Go na harfie i cytrze! […] Chwalcie Go na dźwięcznych cymbałach, chwalcie Go na cymbałach brzęczących! Wszystko, co żyje, niech chwali Pana!” — Psalm 150, 3-6^[8]

Dzwon odziedziczy oba te rejestry: raz zwołuje jak trąba, raz wielbi jak cymbał, wybuchając radością w dni świąteczne. Ten sam głos z brązu mówi wezwanie i wesele, zależnie od tego, czy dźwięczy, by zgromadzić, czy by śpiewać.

Dzwon liturgiczny ma swoją historię — historię sygnału klasztornego, który stał się głosem całego chrześcijaństwa. Prześledzenie jej pozwala zrozumieć, że jego ładunek symboliczny nie został ustanowiony jednym aktem, lecz odkładał się kolejnymi warstwami, od pustyni mnichów po wieże katedr.

Pierwsi świadkowie: Grzegorz z Tours i mnisi

Pierwszym chrześcijańskim pisarzem, który często wspomina dzwony, jest Grzegorz z Tours, około 585 roku. Mówi o signa, które „uderzano lub poruszano" za pomocą liny i które rozbrzmiewały przed oficjami oraz wyrywały mnichów ze snu^[9]. W tej samej epoce Żywot św. Kolumbana (około 615) opisuje zgromadzenie wspólnoty jednym słowem: « signo tacto omnes adesse imperavit » — „gdy sygnał został uderzony, nakazał wszystkim się stawić"^[10]. Dzwon rodzi się więc w klasztorze, w służbie modlitwy godzin: jest od początku narzędziem, które wyrywa ze snu i wzywa do chwalenia Boga.

Od klasztoru do parafii

W VIII wieku zwyczaj ogarnia cały Zachód. Czcigodny Beda (około 710) używa już słowa campana na oznaczenie dzwonów kościelnych^[11]. Papież Stefan II (752–757) każe wznieść przy bazylice św. Piotra dzwonnicę wyposażoną w trzy dzwony^[12]: dzwon wkracza do miasta i wznosi się ponad sanktuarium. Za Karola Wielkiego, na początku IX wieku, oczekuje się, że każdy kościół parafialny posiada swój dzwon^[13]. W ciągu kilku pokoleń sygnał mnichów stał się głosem całego chrześcijaństwa: nie ma już wieży bez dzwonu ani wsi bez tego głosu, który nadaje rytm dniowi.

Spośród wszystkich przedmiotów liturgii dzwon jest tym, który Kościół traktuje najbardziej jak osobę. Nie poprzestaje na pobłogosławieniu go: egzorcyzmuje go, obmywa, namaszcza świętymi olejami, nadaje mu imię i ojca chrzestnego. Ten tak szczególny obrzęd, Benedictio campanae, tak uderzył umysły, że zaczęto go nazywać — niesłusznie — „chrztem dzwonów".

Obrzęd podobny do chrztu

Formularz, którego pochodzenie Catholic Encyclopedia wywodzi „być może z episkopatu Egberta z Yorku, arcybiskupa, w połowie VIII wieku"^[14], zapożycza rzeczywiście wiele ze chrztu. Biskup odmawia najpierw siedem psalmów wraz z duchowieństwem. Przygotowuje się następnie wodę zmieszaną z solą modlitwami egzorcyzmu, jak do wody święconej. Potem biskup obmywa dzwon, wewnątrz i na zewnątrz, tą wodą i wyciera go^[15]. Egzorcyzm, woda, sól: uważny wierny rozpoznaje w tym gesty towarzyszące wejściu chrześcijanina do Kościoła.

Namaszczenie olejem i krzyżmem świętym

Następnie przychodzi gest najuroczystszy, ten, który czyni z dzwonu przedmiot konsekrowany. Biskup kreśli olejem chorych siedem krzyży na zewnątrz czaszy, a potem krzyżmem świętym cztery krzyże wewnątrz. Przy każdym namaszczeniu wypowiada formułę konsekracji:

„Niech ten dzwon będzie poświęcony, Panie, i konsekrowany, w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Na cześć św. N. Pokój niech będzie z tobą." — Rytuał Rzymski, Benedictio campanae (formuła namaszczenia)^[16]

Wreszcie umieszcza się pod dzwonem trybularz, w którym płoną kadzidło i mirra, a ich wonny dym otula go od wewnątrz, i głosi się fragment Ewangelii — ten o Marcie i Marii przyjmujących Pana^[17]. Olej, krzyżmo, kadzidło: dzwon otrzymuje namaszczenia i wonności zastrzeżone dla rzeczy świętych. Odtąd jego głos nie jest już zwykłym dźwiękiem metalu: uważa się go za sakramentalium, znak uświęcony przez Kościół.

Imię i ojciec chrzestny

Jak nowo ochrzczony, dzwon otrzymuje imię — często imię świętego, Dziewicy albo ofiarodawcy — oraz niegdyś ojca chrzestnego, którego zadaniem było je zaproponować^[18]. Dlatego wielkie dzwony noszą imiona własne, czasem sławne: Savoyarde z Sacré-Cœur na Montmartre, Emmanuel z Notre-Dame w Paryżu, Pummerin z Wiednia. Brąz staje się kimś, z imieniem wyrytym na jego płaszczu i znanym wspólnocie.

„Chrzest": słowo ludowe, nigdy nieuznane

Czy należy więc mówić o „chrzcie"? Wyrażenie jest stare — spotyka się je we Francji już w XI wieku — ale jest niewłaściwe. Catholic Encyclopedia mówi to wyraźnie:

„Wyrażenie «chrzest dzwonów» jest czysto ludowe i metaforyczne. Było tolerowane, ale nigdy nie zostało formalnie uznane przez Kościół." — The Catholic Encyclopedia (1907-1912), art. « Bells »^[19]

I słusznie: chrzest jest sakramentem, który odradza osobę; przedmiotu się nie chrzci. Podobieństwa do chrztu — woda, sól, namaszczenie, imię — są rzeczywiste, lecz powierzchowne: nie ma tu ani potrójnego zanurzenia, ani istotnej formuły, która stanowi sakrament^[20]. Obrzęd jest błogosławieństwem konsekracyjnym, nie chrztem. Rozróżnienie nie jest szczegółem: strzeże samej prawdy chrztu, rezerwując słowo i rzecz dla tego, co odradza duszę. Dzwon nie jest ochrzczony; jest konsekrowany, by nieść w świat głos Kościoła.

Ponieważ jest głosem, dzwon zaczął przemawiać w pierwszej osobie. Od średniowiecza na jego płaszczu wyrywa się łacińskie wersy, w których sam dzwon określa swoją funkcję. Te inskrypcje to prawdziwa teologia ludowa odlana w brązie: aby zrozumieć, czego Kościół oczekuje od swoich dzwonów, wystarczy przeczytać to, co każe im mówić.

Sześć zadań dzwonu

Najsłynniejsza z tych inskrypcji, poświadczona na wielu średniowiecznych dzwonach, streszcza w dwóch wersach całe zadanie poświęconego brązu:

« Chwalę prawdziwego Boga, wzywam lud, gromadzę duchowieństwo; opłakuję zmarłych, odpędzam zarazę, czczę święta. » — Inskrypcja dzwonu, « Laudo Deum verum, plebem voco, congrego clerum / Defunctos ploro, pestem fugo, festa decoro »^[21]

Wszystko zostało powiedziane. Dzwon chwali Boga, jak cymbał z psalmu; wzywa lud i gromadzi duchowieństwo, jak trąba zwołania; opłakuje zmarłych biciem żałobnym; czci święta radosnym dzwonieniem na chwałę; a nawet rości sobie prawo do odpędzania burzy. Jeden głos z brązu spełnia więc wszystkie posługi, od najuroczystszych po najbardziej codzienne.

« Wzywam żywych, opłakuję umarłych, łamię błyskawice »

Inna formuła, krótsza i jeszcze słynniejsza, ujmuje istotę w trzech czasownikach:

« Wzywam żywych, opłakuję umarłych, łamię błyskawice. » — Dewiza dzwonu, « Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango »^[22]

Te słowa poeta Friedrich Schiller odczytał na wielkim dzwonie Münster w Schaffhausen, w Szwajcarii, i uczynił je mottem swojego słynnego Pieśni o dzwonie (Das Lied von der Glocke, 1799)^[23]. Mówią one o trzech wielkich chwilach, w których dzwon towarzyszy życiu: pozdrawia żywego, którego wzywa do zgromadzenia, opłakuje zmarłego, którego odprowadza do grobu, zażegnuje piorun, który zagraża. Od narodzin aż po śmierć głos z brązu czuwa nad ludem chrześcijańskim.

Inskrypcje maryjne i ku czci świętych

Wiele dzwonów nosi wreszcie imię nieba, pod którego opiekę je oddano. Na dzwonach Maryi wyrywa się błagania takie jak « Święta Maryjo, strzeż pobożną modlitwą tych, których zwołuję » (Protege prece pia quos convoco, Sancta Maria) albo « Mam na imię Maryja. O Królu chwały, przyjdź z pokojem »^[24]. Inne wzywają świętego Piotra: « Niech Piotr prowadzi nas na pastwiska życia wiecznego » (Petrus ad aeternae ducat nos pascua vitae)^[25]. Dzwon nie jest anonimowy: modli się do świętego, którego imię nosi, i łączy ze swoim wezwaniem całą wspólnotę świętych.

Średniowiecze usystematyzowało tę gramatykę brązu. Wielki liturgista Wilhelm Durand z Mende (ok. 1230–1296) w swoim Rationale divinorum officiorum poświęca dzwonom cały rozdział (księga I), w którym rozwija duchową wykładnię każdej ich części.

Dzwon obrazem kaznodziei

Dla Duranda dzwon jest przede wszystkim figurą kaznodziei:

« Dzwony oznaczają kaznodziejów, którzy powinni, na podobieństwo dzwonu, pobudzać wiernych do wiary. » — Wilhelm Durand z Mende, Rationale divinorum officiorum, księga I (O dzwonach)^[26]

Obraz jest trafny: jak dzwon, kaznodzieja wznosi głos ponad tłumem, aby go zgromadzić; jak on, wzywa, upomina, pociesza i świętuje. I jak dzwon dźwięczy tylko dlatego, że się w niego uderza, tak kaznodzieja mówi naprawdę tylko wtedy, gdy jego samego dotknie łaska.

Serce, drewno, lina

Durand idzie dalej, odczytując każdą część dzwonu. Serce — żelazny język, który uderzając w obie ścianki, wydobywa dźwięk — oznacza język kaznodziei, który sprawia, że rozbrzmiewają oba Testamenty, Stary i Nowy^[27]. Twardość metalu oznacza wytrwałość duszy kaznodziei. Drewno, na którym dzwon jest zawieszony, oznacza drzewo Krzyża Pańskiego; żelazne okucia, które mocują go do jarzma — miłość, która jednoczy kaznodzieję z Chrystusem. Lina wreszcie, za pomocą której wprawia się dzwon w ruch, oznacza raz pokorę tego, który głosi kazanie, raz powiązanie Pism, dzięki któremu przepowiadanie trzyma się słowa Bożego^[28]. Nic nie jest pozostawione przypadkowi: cały dzwon staje się obrazem Kościoła głoszącego Ewangelię.

Dlaczego dźwięk odpędza demony i burzę

Pozostaje najbardziej zdumiewające zastosowanie: bicie w dzwony przeciw burzy. Inskrypcja już to głosiła — pestem fugo, fulgura frango — a Durand to potwierdza: dźwięk dzwonów, pisze, jest znienawidzony przez demony i ma moc ochronną przeciw burzom i klęskom^[29]. Trzeba tu być ścisłym, zgodnie z nauką katolicką: Kościół nigdy nie nauczał, że sam brąz miałby magiczną władzę nad piorunem. Tradycja mówi, że dzwon poświęcony niesie modlitwę Kościoła i że bicie przeciw burzy to wołanie do Boga głosem brązu — akt modlitwy, a nie przesądu. Obrzęd błogosławieństwa formułuje to tak: gdziekolwiek zabrzmi ten dzwon, niech odstąpi moc nieprzyjaciół, a wierni niech będą wezwani do modlitwy. Dzwon nie walczy z piorunem jak piorunochron; wzywa na pomoc Tego, którego « głos jest potęgą »^[30].

W ciągu roku i życia chrześcijańskiego dzwon zmienia ton stosownie do tajemnicy, której służy. Ten sam brąz głosi raz radość święta, raz wezwanie do wieczornej modlitwy, raz żałobę po zmarłym, raz adorację Ciała Chrystusa.

Anioł Pański: dzwon wyznaczający rytm modlitwy

Trzy razy dziennie — rano, w południe i wieczorem — szczególne dzwonienie wzywa wiernych do odmawiania Anioł Pański, modlitwy rozważającej Wcielenie. W średniowieczu na Anioł Pański dzwoniono zwykle trzema oddzielnymi uderzeniami, powtarzanymi trzykrotnie, po których następowało pełne bicie^[31]: trzy dźwięki na każde z trzech wezwań, a potem radosny carillon. Czasem poświęcano mu osobny dzwon, często zwany „dzwonem Gabriela” — od imienia anioła Zwiastowania^[32]. Przez Anioł Pański dzwon uświęca codzienną pracę: na chwilę przerywa prace w polu i w warsztatach, by przypomnieć, że „Słowo stało się ciałem”. Tę właśnie scenę namalował Jean-François Millet w słynnym obrazie Anioł Pański (1857-1859), na którym dwoje chłopów zatrzymuje się ze spuszczonymi głowami na dźwięk odległego dzwonu.

Glas: dzwon umarłych

Kiedy umiera chrześcijanin, dzwon przybiera głos niski i powolny: to glas. Już w średniowieczu dzwoniono „dzwonem konających” (passing bell), gdy członek wspólnoty był w agonii, by wezwać braci do jego łoża lub do modlitwy^[33]. Glas odprowadza następnie zmarłego do kościoła i na cmentarz. Jego powolność wyraża żałobę; lecz bity w dzwon poświęcony i chrześcijański, wyraża także nadzieję: ten sam głos, który płacze nad zmarłym, witał jego narodziny i przez całe życie wzywał go do modlitwy. Mortuos plango — „opłakuję umarłych” — nigdy nie jest krzykiem rozpaczy, lecz pożegnaniem Kościoła, który wierzy w zmartwychwstanie.

Podniesienie i dzwonek na Sanctus

Nie wszystkie dzwony są na wieży. W samym sercu Mszy mały dzwonek rozbrzmiewa w najświętszym momencie. Już od XIII wieku, wraz z pojawieniem się podniesienia hostii, przyjęto zwyczaj dzwonienia w chwili, gdy kapłan podnosi Ciało Chrystusa, by ostrzec wiernych — a nawet ludzi pracujących w polu — aby zjednoczyli się w adoracji^[34]. Stąd pochodzi dzwonek na Sanctus i na konsekrację, który do dziś rozbrzmiewa przy ołtarzu. Dzwon schodzi tu do wnętrza prezbiterium: już nie zwołuje z daleka, lecz podkreśla tajemnicę obecną na ołtarzu. Właściwy sens ołtarza i tego, co się na nim dokonuje, omawia artykuł Symbolika ołtarza.

Dzwon na trwogę i capina

Dzwon służył także całemu miastu. Bity gwałtownymi i powtarzanymi uderzeniami, stawał się dzwonem na trwogę: alarmem, który zwoływał wieś w razie pożaru, powodzi lub niebezpieczeństwa. Wieczorem capina (curfew) nakazywała gasić ogniska i światła przed nocą^[35]. Te świeckie zastosowania nie są obce symbolice religijnej: pokazują, że dzwon był głosem wspólnym, czuwającym nad wspólnotą tak samo jak nad duszami. Poświęcony brąz kościoła strzegł swym głosem codzienne życie wszystkich.

Milczenie Triduum: „dzwony odleciały do Rzymu”

Jest taki moment w roku, gdy dzwon przemawia, milcząc. Od Gloria Wielkiego Czwartku do Gloria Wigilii Paschalnej dzwony milczą — zasada sięgająca VIII wieku^[36]. W czasie tej wielkiej ciszy, upamiętniającej godziny Męki i złożenia Chrystusa do grobu, dźwięk brązu zastępuje się prostą drewnianą kołatką ogłaszającą nabożeństwa^[37]. Milczenie dzwonów jest samo w sobie znakiem: Kościół powstrzymuje swój głos radości, dopóki jego Pan spoczywa w grobie.

Aby wyjaśnić to milczenie dzieciom, piękna ludowa legenda, zrodzona we Francji i w Belgii, opowiada, że dzwony „odleciały do Rzymu”: w Wielki Czwartek ulatują do papieża, który je błogosławi, i wracają w poranek wielkanocny, dzwoniąc radośnie i siejąc po drodze jajka wielkanocne w ogrodach^[38]. Legenda nie ma oczywiście nic urzędowego, lecz pięknie wyraża prawdę liturgiczną: kiedy dzwony wracają w Wigilię Paschalną, ich potężne bicie ogłasza, że Chrystus zmartwychwstał. Milczenie grobu kończy się w blasku odzyskanego brązu.

Podobnie jak w przypadku świec ołtarzowych, liczba dzwonów nigdy nie była obojętna: wyraża godność kościoła. Tradycja kanoniczna zastrzegała co najmniej pięć dzwonów dla katedry, dwa lub trzy dla kościoła parafialnego, podczas gdy kościoły zakonów żebraczych miały początkowo prawo tylko do jednego^[39]. Im ważniejszy kościół, tym bogatszy jego głos: prawdziwy zespół nastrojonych dzwonów, w którym największy, burdon, daje niski ton podstawowy, a mniejsze tkają carillon. Hierarchia brązu powtarza, w porządku dźwięku, to, co hierarchia świec mówiła w porządku światła — zob. Symbolika świec: uroczystość święta mierzy się obfitością znaku.

Tak więc, od signum uderzanego w klasztorze z VI wieku po wielki burdon katedry, dzwon nie przestał być tym, czym był od początku: nie instrumentem, lecz głosem. Głosem, który błogosławi się jak rzecz świętą, który nazywa się jak dziecko i który z wysokości wieży powtarza każdego dnia światu jedyne wezwanie: „Przyjdźcie, Pan na was czeka.”

• Symbolika świec — światło Chrystusa niesione na ołtarz, drugi wielki znak zmysłowy liturgii.
• Symbolika kadzidła — zapach i wznosząca się modlitwa, kadzidło, które umieszcza się także pod błogosławionym dzwonem.
• Symbolika ołtarza — stół, który dzwonek na Sanctus zapowiada w chwili podniesienia.
• Symbolika tabernakulum — rzeczywista Obecność, do której dzwon wzywa wiernych.
• Architektura katedry — wieża i dzwonnica, miejsce brązu w przestrzeni sakralnej.
• Dlaczego kościoły są orientowane? — orientacja modlitwy, do której dzwon zwołuje.