Symbolika świec

Od światła użytecznego do znaku sakralnego

U początku chrześcijanie niczego nie wymyślili: oświetlali swoje wieczorne zgromadzenia jak wszyscy, lampą oliwną i świecą. Bardzo szybko jednak światło użyteczne napełniło się znaczeniem. Światło wieczorne, które mogło pozostać zwykłym przedmiotem domowym, stało się znakiem: Chrystusem, słońcem, które nie zachodzi, obecnym pośród swoich, gdy zapada noc. To przesunięcie — od światła użytecznego do znaku sakralnego — funduje całą symbolikę świecy.

Świadectwo św. Hieronima jest rozstrzygające, bo rozróżnia dokładnie oba porządki. Gdy zapala się świece w pełnym dniu, by głosić Ewangelię, to oczywiście nie po to, by widzieć: lecz by uczcić i by objawić radość. Płomień mówi coś, czego jasność dnia nie wystarcza, by wypowiedzieć.

„We wszystkich Kościołach Wschodu, gdy ma być czytana Ewangelia, zapala się świece, choć dzień już jaśnieje: z pewnością nie po to, by rozpraszać ciemności, lecz by dać znak radości." — Św. Hieronim, Contra Vigilantium, 7^[2]

Dlatego liturgia traktuje świecę jak byt znaczący, a nie jak materiał zużywalny. Błogosławi się ją, niesie w procesji, pochyla, opiewa. Płomień, który „wstępuje", mówi o modlitwie wznoszącej się w górę; wosk, który „się zużywa", mówi o ofierze z siebie; światło, które „daje się, nie dzieląc się", mówi o udzielaniu łaski. Wszystko to wymaga szlachetnej materii: nie byle jakiego stopionego tłuszczu, lecz wosku wybranego ze względu na to, co oznacza.

Potrójna wykładnia: wosk, knot, płomień

Tradycja liturgiczna ustaliła wykładnię świecy, która stała się klasyczna, a którą przejmuje dawna Catholic Encyclopedia, streszczając wieki komentarzy: świeca z wosku pszczelego niesie w sobie trzy zagnieżdżone symbole.

„Czysty wosk, wydobyty z kwiatów przez pszczoły, symbolizuje czyste ciało Chrystusa przyjęte z Jego Dziewiczej Matki; knot oznacza duszę Chrystusa, a płomień przedstawia Jego bóstwo." — The Catholic Encyclopedia (1907-1912), hasło „Altar Candles"^[3]

Wykładnia ta nie jest późną i odosobnioną glosą: jest osadem długiej medytacji. Cała świeca staje się w ten sposób obrazem całego Chrystusa — ciała, duszy i bóstwa — który daje siebie, zużywając się. Ta sama Catholic Encyclopedia, w haśle „Candles", dodaje porządek eklezjalny: skoro wielki paschał wyobraża Chrystusa, „światłość prawdziwą", mniejsze świece od niego zapalane wyobrażają chrześcijan przez Niego oświeconych^[4]. Jeden przedmiot mówi więc naraz o Chrystusie-światłości i o Kościele przyjmującym Jego jasność — dokładnie to wystawi procesja nocy paschalnej, w której wszystkie płomienie zgromadzenia zapalają się od jedynego paschału.

Dlaczego wosk pszczeli?

Ta symbolika „właściwa samemu tylko woskowi pszczelemu", jak precyzuje to samo źródło, wyjaśnia wymóg, o którym wielu wiernych nie wie: liturgia nie zadowala się byle jaką świecą. Dekret Kongregacji Obrzędów z 14 grudnia 1904 ustalił regułę z precyzją: paschał, świece do poświęcenia wody chrzcielnej i dwie świece potrzebne do Mszy muszą być z wosku pszczelego „w przeważającej części" (ex cera apum saltem in maxima parte), pozostałe świece „w znacznej ilości" z tego samego wosku — a wytwarzanie świec liturgicznych wyłącznie z łoju, stearyny lub parafiny jest zabronione^[5].

Dlaczego ten nacisk na pszczołę? Ponieważ wosk uchodzi za wytwór dziewiczych pszczół: wierzono, że pszczoły robotnice nie łączą się w pary, a miód i wosk czerpią jedynie z kwiatów. Wosk stawał się w ten sposób najdoskonalszym znakiem naturalnym dziewiczego ciała Chrystusa, narodzonego z matki dziewicy bez udziału ojca ludzkiego. Typologia ta jest starożytna: już pod koniec V wieku Ennodiusz z Pawii (zm. w 521) „mówi o czystości pracowitej pszczoły jako o figurze dziewiczego narodzenia Zbawiciela, a o zapalonej świecy jak o ofierze poświęconej Bogu"^[6]. Przed nim, około 378 roku, św. Hieronim wspominał „pochwałę świecy" (laus cerei), w której występowały symbolika pszczół i wosku^[7]. Wybór materii nie jest więc kaprysem rzemieślnika: jest teologiczny. Świeca mówi o Chrystusie aż po samą swoją substancję.

Świeca liturgiczna ma swoją historię — historię przedmiotu użytku, który stał się przedmiotem kultu. Prześledzenie jej pozwala zrozumieć, że jej ładunek symboliczny nie został zadekretowany naraz, lecz osadzał się kolejnymi warstwami, od katakumb po współczesne rubryki.

Lucernarium i pierwsze lampy

Pierwsi chrześcijanie uświęcili codzienny gest zapalania wieczornej lampy. Obrzęd ten, lucernarium (od lucerna, lampy), błogosławił nowe światło o zmierzchu, dziękując za Chrystusa, „światło radosne": taki jest sens Phos hilaron, najstarszego zachowanego hymnu chrześcijańskiego spoza Pisma Świętego. Światło wieczorne, które zwalcza noc, odczytuje się jako znak Chrystusa rozpraszającego ciemności grzechu i śmierci. Stąd trwała godność światła w kulcie: to, co było domową koniecznością, staje się dziękczynieniem.

Świece na grobach męczenników

Bardzo wcześnie chrześcijanie otaczają swoich zmarłych — a najpierw męczenników — światłami. Dawna Catholic Encyclopedia przypomina, że św. Cyprian z Kartaginy został pogrzebany w 258 roku « praelucentibus cereis », „przy płonących przed" jego ciałem świecach^[8]. Praktyka zapalania świateł na grobach i przy memoriae męczenników była tak rozpowszechniona, że wzbudziła sprzeciw. Kapłan Wigiliancjusz uważał ją za przesądną, odziedziczoną po pogaństwie; św. Hieronim odpowiedział mu, że nie ma w niej nic nagannego:

„Nie ma nic złego w tym, że ludzie prości i pobożne kobiety zapalają świece na cześć męczenników. […] To, co czynione dla bożków było odrażające, staje się dopuszczalne, gdy czyni się dla męczenników." — Św. Hieronim, Contra Vigilantium, 7^[9]

Rozróżnienie jest wyraźne: światło nie uwielbia męczennika; czci go i wyznaje nad jego grobem zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią. To bezpośredni korzeń świec, które płonąć będą później przed relikwiami i wizerunkami — gest, którego właściwe użycie opisuje szczegółowo artykuł o świecach wotywnych.

Konstantyn i „woskowe kolumny" nocy paschalnej

Pokój Kościoła w IV wieku nadaje symbolice światła nową rozległość. Historyk Euzebiusz z Cezarei relacjonuje, że cesarz Konstantyn kazał w noc Paschy oświetlać miasto „woskowymi kolumnami" i niezliczonymi lampami, aż noc zamieniała się w pełny dzień^[10]. Wigilia paschalna jest par excellence nocą, w której obfitość świateł głosi Zmartwychwstanie: „użycie mnóstwa świec i lamp było bez wątpienia wybitną cechą obchodu wigilii paschalnej, i to, jak się uważa, niemal od czasów apostolskich"^[11]. Na tej glebie narodzi się wielki paschał.

Akolita i lichtarz

Światło wchodzi wreszcie w samą strukturę posług. Przy święceniach akolitów Kościół wręcza kandydatowi „lichtarz ze świecą", na znak jego zadania: noszenia światła w służbie ołtarza. Dawna Catholic Encyclopedia odsyła tu do statutów zwanych statutami IV soboru w Kartaginie^[12]. Świeca nie jest więc dekoracją: powierza się ją jak misję. Nieść światło to służyć Chrystusowi-światłości.

Gdyby trzeba było wybrać jedną świecę, by zrozumieć wszystkie pozostałe, byłby nią paschał. Skupia się na nim najgęstsza z liturgii światła: jest w porządku znaków samym Chrystusem zmartwychwstałym, a wszystko, co wosk może powiedzieć, jest w nim powiedziane, wyryte, wyśpiewane.

Ogień nowy i procesja: „Światło Chrystusa"

Wigilia paschalna zaczyna się nocą, poza kościołem, od poświęcenia nowego ognia — ognia zapalonego na nowo, znaku początku absolutnego. Od tego ognia celebrans zapala paschał. Potem diakon niesie wielką świecę do kościoła pogrążonego jeszcze w ciemności i zatrzymuje się trzykrotnie, by śpiewać, podnosząc głos za każdym razem o ton: « Lumen Christi », „Światło Chrystusa", na co zgromadzenie odpowiada: « Deo gratias », „Bogu niech będą dzięki"^[13]. Przy pierwszej aklamacji kapłan zapala swoją świecę od paschału; przy drugiej — duchowieństwo; przy trzeciej — wszyscy wierni, i kościół powoli napełnia się światłem, płomień po płomieniu. Znak jest jasny: jedno światło, Chrystusowe, udziela się całemu Kościołowi, nigdy nie słabnąc.

Wyryte znaki: krzyż, alfa i omega, rok

Przed procesją celebrans przygotowuje świecę, kreśląc na niej i wpuszczając w nią szereg znaków — gest rzadki w liturgii, w której niewiele przedmiotów się inskrybuje. Rylcem żłobi najpierw krzyż, potem powyżej grecką literę alfę, a poniżej omegę; wreszcie w cztery rogi krzyża — cztery cyfry bieżącego roku. Czyniąc te gesty, mówi:

„Chrystus wczoraj i dziś, Początek i Koniec, Alfa i Omega. Do Niego należy czas i wieki. Jemu chwała i panowanie przez wszystkie wieki wieków." — Mszał Rzymski, Wigilia paschalna, przygotowanie paschału^[14]

Każdy znak jest wyznaniem wiary. Krzyż mówi, że światło rodzi się z ofiary. Alfa i omega, pierwsza i ostatnia litera alfabetu greckiego, mówią, że Chrystus jest „początkiem i końcem wszystkich rzeczy" (por. Ap 22, 13). A wyryty rok — rzecz znamienna — zakotwicza wieczność Zmartwychwstałego w tym konkretnym czasie, czasie modlącego się zgromadzenia: świeca głosi, że Pan czasu i wieków króluje nad tym rokiem.

Pięć gron kadzidła: pięć ran chwalebnych

Celebrans wpuszcza potem w wosk, na wyrytym krzyżu, pięć gron kadzidła: cztery na końcach krzyża i jedno pośrodku. Wyobrażają pięć ran Chrystusa ukrzyżowanego — na obu dłoniach, obu stopach i w boku — które przez Zmartwychwstanie stały się ranami chwalebnymi. Wypowiadana formuła to mówi:

„Przez swoje rany święte i chwalebne niech nas strzeże i zachowuje Chrystus Pan." — Mszał Rzymski, Wigilia paschalna, przygotowanie paschału^[15]

Zbliżenie kadzidła i ran nie jest przypadkowe: woń wpuszczona w wosk mówi, że rany Ukrzyżowanego stały się w chwale wonią ofiary wznoszącej się ku Bogu. Odnajdujemy tu, przeniesioną, tę samą gramatykę co pięć wyrytych krzyży poświęconego ołtarza, również znak pięciu ran — zob. Symbolika ołtarza; i tę samą logikę okadzenia, rozwiniętą w Symbolika kadzidła.

Exsultet: „pochwała świecy"

Gdy paschał stanie już przy ambonie, diakon śpiewa Exsultet, ten długi poemat liturgiczny otwierający noc paschalną. Jego nazwa techniczna określa go precyzyjnie: Praeconium paschale, „orędzie paschalne", albo też Laus cerei, „pochwała świecy". Bo pieśń ta nie wysławia jedynie Zmartwychwstania w ogóle: zwraca się do tej konkretnej świecy, do tego płomienia, jak do zmysłowego znaku Chrystusa żywego. Tekst, którego struktura metryczna każe datować kompozycję „może już na wiek V, a nie później niż na VII"^[16], opiewa najpierw samą noc:

„Szczęsna noc, która jedynie zasłużyła poznać czas i godzinę, w której Chrystus powstał z otchłani! […] O błogosławiona noc, w której niebo łączy się z ziemią, w której człowiek jedna się z Bogiem!" — Exsultet (Praeconium paschale)^[17]

To także w Exsultet rozbrzmiewa najśmielsza formuła całej liturgii, „szczęsna wina": « O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem » — „szczęsna wina, która wysłużyła nam takiego i tak wielkiego Odkupiciela!"^[18]. Światło świecy staje się ogniskiem, wokół którego śpiewa się centralny paradoks zbawienia.

Pochwała pszczół (laus apium)

Ale Exsultet czyni więcej: błogosławi płomień i chwali pszczoły, które wytworzyły wosk. To jeden z nielicznych momentów, gdy liturgia śpiewa o owadzie. Tekst Mszału Rzymskiego zachowuje po dziś dzień wzmiankę o wosku, „który matka pszczoła wytworzyła":

„Karmi się topniejącym woskiem, który matka pszczoła wydobyła, by utworzyć substancję tej drogocennej lampy." — Exsultet, tekst łaciński: « Alitur enim liquantibus ceris, quas in substantiam pretiosae huius lampadis apis mater eduxit. »^[19]

Wosk nie jest więc paliwem obojętnym: jest owocem pracy stworzenia przedstawianego jako czyste i pracowite, i dlatego może wyobrażać dziewicze ciało Zbawiciela. Świeca, płonąc, mówi, że Chrystus zużywa się cały w ofierze, a jego światło — rozdzielone na tysiąc płomieni w całym zgromadzeniu — wcale przez to nie słabnie:

„Poznaliśmy już pochwały tej kolumny, którą ku czci Boga zapala jaśniejący ogień." — Exsultet, tekst łaciński: « Sed iam columnae huius praeconia novimus, quam in honorem Dei rutilans ignis accendit. »^[20]

Tak najpokorniejszy z przedmiotów — wosk pszczeli na końcu knota — niesie w noc Paschy najwyższe z orędzi.

Obok paschału, jedynego i wyjątkowego, płoną na każdej Mszy świece ołtarza. Ich ustawienie nie jest pozostawione gustowi: podlega precyzyjnej gramatyce, w której nawet liczba niesie znaczenie.

Ile świec? Numerologia liturgiczna

Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego ustala regułę dla każdej celebracji:

„Na ołtarzu lub obok niego należy ustawić lichtarze z zapalonymi świecami: co najmniej dwie na każdą celebrację, albo cztery, albo sześć, zwłaszcza gdy chodzi o Mszę niedzielną lub święto nakazane, albo siedem, gdy celebruje biskup diecezjalny." — Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego, nr 117^[21]

Liczba świec nie jest więc dekoracyjna: mierzy uroczystość i objawia hierarchię. Dwie świece wystarczają na Mszę zwykłą; cztery lub sześć znaczą niedzielę i święta; siedem jest zarezerwowane dla Mszy, której osobiście przewodniczy biskup diecezjalny. Im uroczystsza celebracja, tym obfitsze światło — płomień ujawnia rangę święta.

Siódma świeca biskupa

Dlaczego siedem dla biskupa? Liczba nie jest przypadkowa. Siedem to w całym Piśmie Świętym liczba pełni; liturgia chętnie widzi w niej siedem darów Ducha Świętego i siedem duchów stojących przed tronem Boga (Ap 4, 5). Gdy biskup celebruje, działa jako następca Apostołów, znak pełni kapłaństwa: rząd siedmiu świec objawia w świetle tę pełnię. Siódma świeca — stawiana często za krzyżem ołtarzowym, pośrodku — wieńczy w ten sposób sześć pozostałych.

Krzyż i świece: otaczać Chrystusa

Ta sama norma przepisuje jednym tchem: „na ołtarzu lub w jego pobliżu ma się znajdować także krzyż z wizerunkiem Chrystusa ukrzyżowanego"^[22]. Świece i krzyż idą w parze. Świece nie otaczają pustej przestrzeni: otaczają krzyż, to znaczy Chrystusa ofiarowanego. Światło stoi na straży wokół znaku ofiary. Dlatego w tradycji rzymskiej lichtarze ustawia się symetrycznie po obu stronach krucyfiksu: płomień eskortuje Ukrzyżowanego, jak aniołowie eskortują tron.

Świece Ewangelii: radość, która kroczy

Zwyczaj bardzo starożytny — ten sam, którego bronił św. Hieronim — każe nieść zapalone świece po obu stronach księgi podczas głoszenia Ewangelii^[23]. Dwaj akolici otaczają ambonę swoimi pochodniami. I tu nie chodzi o oświetlenie lektora: to Chrystus przemawia w Ewangelii, a światło wychodzi naprzeciw Jego Słowu, jak niesie się pochodnie przed królem. Znak jest tak mocny, że liturgia zachowała go w pełnym dniu, wbrew wszelkiej logice oświetlenia.

Bugia, świeca prałata

Ostatni element oświetlenia zasługuje na wzmiankę, bo jest mało znany: bugia (bugia), mały ręczny lichtarzyk, który ministrant trzyma przy biskupie, gdy ten czyta modlitwy. Zastrzeżona z przywileju dla prałatów, zwykły kapłan może jej używać jedynie za koncesją apostolską; a sam biskup odkłada ją w Wielki Piątek i Wielką Sobotę, w dni, gdy cała liturgia ogołaca się ze świateł^[24]. Bugia przypomina, że każdemu stopniowi hierarchii odpowiada uregulowane użycie światła.

Na uboczu ołtarza płonie bez przerwy, dniem i nocą, płomień tam, gdzie przechowuje się konsekrowane hostie. Ta lampka przy tabernakulum nie jest świecą ceremonialną, lecz światłem stałym, a jej symbolika jest jedyna w swoim rodzaju: oznajmia i czci rzeczywistą obecność Chrystusa w tabernakulum. Kodeks Prawa Kanonicznego czyni ją obowiązkiem:

„Przed tabernakulum, w którym przechowywana jest Najświętsza Eucharystia, powinna palić się stale specjalna lampka, by wskazywać i czcić obecność Chrystusa." — Kodeks Prawa Kanonicznego (1983), kan. 940^[25]

Ogólne Wprowadzenie do Mszału Rzymskiego precyzuje, że zgodnie z tradycyjnym zwyczajem lampka ta jest zasilana olejem lub woskiem^[26].

Płomień, który nigdy nie gaśnie, mówi, że Pan trwa: wejść do kościoła i zobaczyć tę małą czerwoną lampkę na czatach to wiedzieć bez słowa, że Obecność jest tam. Symbolika właściwa tabernakulum i przechowywaniu Najświętszego Sakramentu należy do innego znaku i innego mebla: omawia się ją w Symbolika tabernakulum.

W ciągu roku i życia chrześcijańskiego świeca zmienia akcent stosownie do misterium, któremu służy. Ten sam wosk mówi raz radość Ofiarowania, raz oświecenie ochrzczonego, raz żałobę Wielkiego Piątku.

Matki Bożej Gromnicznej: święto świec

2 lutego Kościół obchodzi Ofiarowanie Pańskie, popularnie zwane świętem Matki Bożej Gromnicznej (2 lutego) — „święto świec" (festa candelarum). Przed Mszą celebrans błogosławi świece z wosku pszczelego, kropi je i okadza, a potem rozdaje duchowieństwu i wiernym, podczas gdy śpiewa się kantyk Symeona, Nunc dimittis, wraz z antyfoną:

„Światłość na oświecenie pogan i chwałę ludu Twego, Izraela." — Antyfona święta Matki Bożej Gromnicznej, według Łukasza 2, 32 (« Lumen ad revelationem gentium »)^[27]

Potem zgromadzenie rusza w procesji z zapalonymi świecami w dłoniach. Sens jest przejrzysty: „uroczysta procesja przedstawia wejście Chrystusa, który jest Światłością świata, do Świątyni Jerozolimskiej"^[28]. Każdy wierny, niosąc swój płomień, trzyma jakby w dłoniach starca Symeona przyjmującego Dziecię-Światłość. Błogosławieństwo świec upowszechniło się dopiero od XI wieku^[29], lecz na zawsze ustaliło tożsamość tego święta: dnia, w którym błogosławi się światło roku.

Świece chrzcielne: oświecenie

Na chrzcie, po wodzie, wręcza się nowo ochrzczonemu (albo jego chrzestnemu) świecę zapaloną od paschału, ze słowami: „Przyjmij światło Chrystusa." Gest ten streszcza całą symbolikę świecy: światło Zmartwychwstałego, skupione w wielkiej świecy paschalnej, udziela się każdemu chrześcijaninowi. Ojcowie nazywali zresztą chrzest photismos, „oświeceniem"^[30]. Ochrzczony nie otrzymuje jedynie łaski niewidzialnej: otrzymuje do ręki płomień — i zadanie, by go strzec zapalonym. Wymiar ściśle dewocyjny i osobisty tej świecy rozwija Dlaczego zapala się świece?.

Ciemna Jutrznia: światło, które się wycofuje

Wielki Tydzień odwraca znak. W oficjum Ciemnej Jutrzni (Tenebrae), sprawowanym nocą, na wielkim trójkątnym świeczniku (tzw. herza) ustawiano szereg świec, które gaszono jedna po drugiej po każdym psalmie, aż do niemal całkowitej ciemności. Światło, które się wycofuje, mówi o Męce: świat pogrąża się w noc w miarę zbliżania się śmierci Chrystusa. Tu świeca nie znaczy już płonąc, lecz gasnąc — a ostatnia świeca, często na chwilę ukryta, a potem przywrócona, zapowiada już, że światło nie zostało zwyciężone.

Świece żałobne i wosk niebielony

Na pogrzebach wokół trumny płoną świece, a sam paschał stoi przy zmarłym: światło Zmartwychwstania czuwa nad tym, który zasnął w Chrystusie. Liturgia znaczy jednak żałobę w samej materii wosku. Do mszy żałobnych, podobnie jak na pokutne dni Wielkiego Tygodnia, tradycyjnie używa się wosku żółtego, niebielonego^[31]. światło trwa, lecz jest przysłonięte, jak radość paschalna, która czeka jeszcze na pełny rozkwit. I tu wosk mówi — barwą nie mniej niż płomieniem.

Średniowiecze usystematyzowało tę gramatykę światła. Wielki liturgista Wilhelm Durand z Mende (ok. 1230–1296) poświęca w swoim Rationale divinorum officiorum długie stronice oświetleniu kościoła. Dla niego świeca rekapituluje spotkaną już potrójną wykładnię: wosk wyobraża człowieczeństwo Chrystusa, knot jego duszę, płomień jego bóstwo; a światło rozlane w kościele wyobraża wiernych, „światłość świata" (Mt 5, 14), którzy mają jaśnieć czynami^[32]. Świeca ofiarowana i zużyta staje się w ten sposób obrazem życia chrześcijańskiego: życia, które daje siebie, oświetlając, które wydaje się, by rodzić światło, i które jest w pełni sobą jedynie zużywając się dla innych.

Intuicja ta sięga najgłębszego danego symbolu: świeca spełnia swoją funkcję jedynie znikając. Nie gromadzi swego wosku; oddaje go płomieniowi. Dlatego od nocy paschalnej po łoże umierającego Kościół widział w tej pokornej kolumnie wosku najtrafniejszy obraz swego Pana — i każdego ucznia wezwanego, by płonąć bez zastrzeżeń.

• Dlaczego zapala się świece? — gest dewocyjny: świeca wotywna, przedłużona modlitwa, właściwe użycie i przesąd.
• Symbolika ołtarza — stół, który świece otaczają, i jego pięć krzyży (pięć ran).
• Symbolika tabernakulum — przechowywanie Eucharystii, przy którym czuwa lampka przy tabernakulum.
• Symbolika kadzidła — pięć gron kadzidła paschału i okadzenie.
• Dlaczego kościoły są orientowane? — światło Wschodu i orientacja modlitwy.
• Architektura katedry — miejsce światła w przestrzeni sakralnej.