Symbolika ołtarza

Czym jest ołtarz chrześcijański?

W słownictwie liturgicznym ołtarz to dokładnie stół, na którym sprawowana jest ofiara eucharystyczna. Kodeks Prawa Kanonicznego podaje definicję prawną: «Ołtarz, czyli stół, na którym sprawuje się Ofiarę eucharystyczną, nazywa się stałym, jeśli jest tak zbudowany, że łączy się z posadzką i dlatego nie może być przenoszony; przenośnym zaś, jeśli może być przenoszony»^[3] Ogólne wprowadzenie do Mszału Rzymskiego podaje natomiast definicję teologiczną: jest on miejscem, «gdzie pod postaciami sakramentalnymi uobecnia się ofiara Krzyża», lecz także «stołem Pańskim» i «ośrodkiem dziękczynienia, które w pełni dokonuje się przez Eucharystię»^[4].

Ołtarz nie jest więc dodatkiem pośród innych w przestrzeni sakralnej: jest jej ogniskiem. Wszystko zbiega się ku niemu. Tego właśnie żąda sama liturgia, gdy chce, by w miarę możliwości stał oddzielnie od ściany i był umieszczony tak, aby stawał się «ośrodkiem, ku któremu spontanicznie kieruje się uwaga całego zgromadzenia wiernych»^[5] Ukierunkowanie spojrzeń, układ prezbiterium, miejsce ambony i krzesła: całe urządzenie kościoła porządkuje się względem tego jedynego stołu.

Podwójny stół: ofiara i uczta

Pierwszym paradoksem ołtarza chrześcijańskiego jest to, że łączy dwie rzeczywistości, które język potoczny rozdziela: ofiarę i ucztę. To centralna treść, którą Katechizm ujmuje w zwartą formułę:

«Ołtarz, wokół którego Kościół gromadzi się na sprawowanie Eucharystii, przedstawia dwa aspekty tej samej tajemnicy: ołtarz ofiary i stół Pański.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1383^[6]

Ten sam Katechizm postawił już kilkaset paragrafów wcześniej podwójny rejestr: «Ołtarzem Nowego Przymierza jest Krzyż Pana, z którego wypływają sakramenty tajemnicy paschalnej. Na ołtarzu, który jest ośrodkiem kościoła, ofiara Krzyża uobecnia się pod postaciami sakramentalnymi. Jest on także Stołem Pańskim, do którego zaproszony jest Lud Boży»^[7]

Innymi słowy, ten sam kamień jest Kalwarią i Wieczernikiem: skałą, na której uobecnia się ofiara Krzyża, i stołem, na którym ofiara ta daje się jako pokarm. Katechizm dodaje trzeci rejestr, odziedziczony po liturgiach wschodnich: «ołtarz jest także symbolem Grobu (Chrystus prawdziwie umarł i prawdziwie zmartwychwstał)»^[8] Ofiara, uczta, grób: trzy oblicza jednej tajemnicy, tajemnicy paschalnej, skupione w jednym przedmiocie.

«Ołtarz to Chrystus»

To skupienie tłumaczy się ostatnim utożsamieniem, najmocniejszym: ołtarz oznacza Chrystusa we własnej osobie. Katechizm mówi to bez ogródek: «ołtarz chrześcijański jest symbolem samego Chrystusa, obecnego pośród zgromadzenia swoich wiernych, zarazem jako ofiary złożonej dla naszego pojednania i jako niebiańskiego pokarmu, który nam się daje»^[9] I natychmiast wspiera to stwierdzenie świętym Ambrożym z Mediolanu z IV wieku:

«Czymże bowiem jest ołtarz Chrystusa, jeśli nie obrazem Ciała Chrystusa?» — Święty Ambroży z Mediolanu, De sacramentis, V, 7, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 1383^[10]

Ten sam Ambroży precyzował: «Ołtarz przedstawia Ciało [Chrystusa], a Ciało Chrystusa jest na ołtarzu»^[11] Teologia średniowieczna uczyni z tego aksjomat. Święty Tomasz z Akwinu, traktując o obrzędach Mszy, wpisuje go do Summy teologicznej: «Przez ołtarz oznacza się samego Chrystusa»^[12] To równanie rządzi wszystkim pozostałym: skoro ołtarz jest Chrystusem, rozumiemy, dlaczego się go całuje, dlaczego się go namaszcza, dlaczego wystarcza jeden ołtarz i dlaczego jego materiał, kształt i konsekracja są tak starannie uregulowane.

Od ołtarza ofiar do ołtarza Krzyża

Ołtarz nie jest wynalazkiem chrześcijańskim. Cała historia święta usiana jest ołtarzami: tymi, które wznosili Noe, Abraham i Jakub, ołtarzem całopaleń Świątyni Jerozolimskiej, gdzie płynęła krew ofiar. Ale Nowy Testament dokonuje decydującego przesunięcia: prawdziwym ołtarzem staje się Krzyż, a ofiarą — sam Chrystus. Dlatego Katechizm pisze, że «ołtarzem Nowego Przymierza jest Krzyż Pana»^[13], odsyłając do wersetu Nowego Testamentu, który najwyraźniej używa słowa «ołtarz» w sensie ziemskiego ołtarza Nowego Przymierza:

«Mamy ołtarz, z którego nie mają prawa spożywać ci, którzy służą przybytkowi dawnego Przymierza.» — List do Hebrajczyków 13, 10^[14]

Kamienny ołtarz kościołów nie zastępuje więc ofiary Krzyża: on ją uobecnia. Święty Augustyn sformułował zasadę fundującą całą liturgię eucharystyczną: w ofierze Chrystusa «jest On zarazem Kapłanem, który składa ofiarę, i Ofiarą złożoną»^[15] Ołtarz chrześcijański jest miejscem, gdzie ta jedyna ofiara, złożona raz na zawsze, przenika wieki pod postaciami chleba i wina.

Skałą był Chrystus

Dlaczego ołtarz chrześcijański stał się z biegiem wieków ołtarzem z kamienia? Powód nie jest tylko praktyczny. Jest biblijny. Święty Paweł, odczytując na nowo przejście przez pustynię, utożsamia skałę, z której wytrysnęła woda, z samym Chrystusem:

«Pili bowiem z towarzyszącej im duchowej skały, a skałą tą był Chrystus.» — Pierwszy List do Koryntian 10, 4^[16]

Kamień w Biblii nie jest tworzywem neutralnym: mówi o solidności, trwałości, fundamencie — a wszystko to odsyła do Chrystusa. Pierwszy List Piotra rozwija ten obraz:

«Zbliżcie się do Niego: On jest kamieniem żywym, odrzuconym wprawdzie przez ludzi, ale u Boga wybranym i drogocennym. […] Oto kładę na Syjonie kamień węgielny, wybrany, drogocenny.» — Pierwszy List Piotra 2, 4-6^[17]

Dokładnie to powiązanie czyni liturgia, gdy zaleca ołtarz stały: «oznacza on w sposób jasny i trwały Chrystusa Jezusa, Kamień żywy»^[18] Kamienny ołtarz nie jest blokiem minerału: jest wyznaniem wiary w Tego, który jest kamieniem węgielnym duchowej budowli.

Pod ołtarzem dusze męczenników

Ostatni korzeń biblijny rządzi odwiecznym zwyczajem: składaniem relikwii pod ołtarzem. W swojej wizji Apokalipsy Jan widzi, przy otwarciu piątej pieczęci, męczenników zgromadzonych w dokładnym miejscu:

«Ujrzałem pod ołtarzem dusze zabitych dla słowa Bożego i dla świadectwa, jakie mieli.» — Apokalipsa 6, 9^[19]

Werset ten żywił całą chrześcijańską praktykę ołtarza-grobu, której historię zobaczymy. Męczennik, który zjednoczył własną krew z krwią Chrystusa, spoczywa dosłownie pod miejscem, gdzie składana jest ofiara Chrystusa: jego miejsce liturgiczne wyraża jego miejsce teologiczne. Kodeks Prawa Kanonicznego zachowuje to do dziś jako obowiązek: «Należy zachować starożytną tradycję umieszczania pod ołtarzem stałym relikwii męczenników lub innych świętych»^[20]

Stół Ostatniej Wieczerzy i domowe uczty

Pierwsze ołtarze chrześcijańskie nie były blokami kamienia, lecz drewnianymi stołami, na obraz stołu Wieczerzy. Dopóki kult sprawowano w domach, Eucharystię sprawowano na stole rodzinnego posiłku. Encyklopedia katolicka zauważa, że «pierwsze ołtarze były prawdopodobnie wykonane z drewna, jak ten, przy którym Chrystus spożył Ostatnią Wieczerzę»^[21] Rzym długo przechowywał tę pamięć: bazylika laterańska czci do dziś drewniany stół uważany za ten, przy którym miał sprawować święty Piotr.

Groby męczenników i katakumby

Przełom nadchodzi wraz z prześladowaniami. W katakumbach chrześcijanie nabierają zwyczaju sprawowania liturgii na grobach męczenników, zwłaszcza na arcosoliach — tych łukowych niszach wykutych nad grobem, których płyta służyła za stół. Liber Pontificalis przypisuje papieżowi świętemu Feliksowi I (III wiek) dekret nakazujący sprawowanie Mszy «na grobach męczenników»^[22] Tak rodzi się ołtarz-grób: stół ofiary spoczywa odtąd na kościach świadka.

Święty Augustyn starannie sprecyzował sens tej praktyki, przeciw wszelkiemu podejrzeniu o bałwochwalstwo: nie składa się ofiar męczennikom, lecz samemu Bogu, nawet gdy sprawuje się na ich grobie.

«Nie wznosimy też ołtarzy na tych grobach, by składać ofiary męczennikom, lecz jedynemu Bogu męczenników i naszemu. […] Kapłan bowiem składa ofiarę Bogu, a nie im, choć składa ją na ich grobie; jest bowiem kapłanem Boga, a nie ich.» — Święty Augustyn, Państwo Boże, księga XXII, rozdz. 10^[23]

Rozróżnienie to jest kluczowe: ołtarz pozostaje w całości skierowany ku Bogu. Męczennik nie otrzymuje kultu; on towarzyszy ofierze, jako świadek włączony w ofiarę Chrystusa. Drugi Sobór Nicejski (787) podniesie do rangi reguły obecność relikwii w ołtarzach^[24].

Od drewnianego stołu do kamiennego ołtarza

W miarę jak Kościół wychodzi z ukrycia i buduje bazyliki, kamienny ołtarz narzuca się sam. Kamień mówi o trwałości; przywołuje Chrystusa-Skałę; odpowiada definitywnemu charakterowi kultu publicznego. Najstarszym znanym dekretem soborowym wymagającym kamiennych ołtarzy jest dekret synodu w Épaone w Galii z 517 roku^[25] Stopniowo płyta z jednego kamienia staje się normą — regułę tę podtrzymuje obecne prawo: «Zgodnie z tradycyjną praktyką Kościoła stół ołtarza stałego winien być z kamienia, i to z jednego kamienia naturalnego»^[26]

Wielka ciągłość czyta się w tym zestawieniu ogólnym:

Mensa, stipes, sepulcrum

Konsekrowany kamienny ołtarz nie jest jednolitym blokiem: ma dokładną anatomię, a każda część ma nazwę i sens. Mensa to właściwy stół, najlepiej wyciosany z jednej płyty kamienia naturalnego; na nim spoczywa ofiara. Stipes to podstawa — pojedyncza noga, kolumny albo murowany masyw — która wznosi stół. Sepulcrum to wreszcie schowek wykuty, by zamknąć w nim relikwie świętych^[27].

Struktura ta nie jest tylko techniczna: powtarza tajemnicę. Stół jest miejscem uczty i ofiary; podstawa wznosi go jak «otwarcie ku niebu»; schowek na relikwie jednoczy ofiarę Chrystusa z ofiarą Jego męczenników. Pełen ołtarz jest więc katechezą z kamienia.

Pięć krzyży: pięć ran Chrystusa

Najbardziej wymowny szczegół wyryty jest w samym stole. Na mensie konsekrowanego ołtarza wycina się pięć krzyży: po jednym w każdym z czterech rogów i jeden pośrodku. «Oznaczają one Jego pięć ran»^[28] — rany rąk, stóp i boku Ukrzyżowanego. Przy poświęceniu biskup wylewa krzyżmo na te pięć krzyży, a potem pali na nich pięć kopczyków kadzidła. Ołtarz nosi więc, wpisane w swoje kamienne ciało, pięć ran Chrystusa: nie jest tylko miejscem ofiary, jest jej naznaczonym ciałem.

Tę samą symbolikę odnajdujemy w pięciu grudkach kadzidła wetkniętych na krzyż w paschał w wieczór Wigilii: one także wyobrażają pięć ran Zmartwychwstałego^[29] Gramatyka pięciu ran przenika więc ołtarz, świecę i całą liturgię paschalną — zob. Symbolika świec.

Kamień ołtarzowy i ołtarz przenośny

Gdy trzeba było sprawować poza konsekrowanym kościołem — na misjach, w podróży, na wojnie — tradycja łacińska sięgała po kamień ołtarzowy (czyli «kamień święty», altare portatile): małą konsekrowaną płytę kamienną, z zapieczętowanymi relikwiami, którą kładziono na zwykłym stole, by postawić na niej kielich i patenę^[30] Zasada jest wymowna: to nie drewniany stół «czyni» ołtarz, lecz konsekrowany kamień — czyli znak Chrystusa-Skały. Gdzie był kamień święty, tam był ołtarz.

Relikwie pod ołtarzem

Sepulcrum przedłuża więc aż do naszych kościołów pamięć katakumb. Obecna liturgia «z pożytkiem zachowuje zwyczaj składania pod ołtarzem przeznaczonym do poświęcenia relikwii świętych, nawet nie męczenników», wymagając zarazem sprawdzenia ich autentyczności^[31] Związek jest wyraźny: męczennik uczynił ze swojej śmierci ofiarę zjednoczoną z ofiarą Chrystusa; spoczywa więc pod miejscem, gdzie ofiara ta się uobecnia. Złotniczy relikwiarz mieszczący te relikwie należy do sztuki osobnego rodzaju — zob. Relikwiarze w sztuce chrześcijańskiej.

Namaszczenie krzyżmem: ołtarz staje się Chrystusem, «Pomazańcem»

To w obrzędzie poświęcenia symbolika ołtarza osiąga szczyt. Ołtarz stały nie jest tylko ustawiany: jest konsekrowany według Pontyfikału rzymskiego^[32] Gestem centralnym jest namaszczenie: biskup rozlewa krzyżmo święte na cały stół i na pięć krzyży. Krzyżmo zaś jest olejem królów, kapłanów i ochrzczonych; jest par excellence znakiem namaszczenia mesjańskiego. Obrzęd wyjaśnia wtedy, czego dokonuje:

«Namaszczenie krzyżmem czyni ołtarz symbolem Chrystusa, który przed wszystkimi innymi jest i nazywa się "Pomazańcem": Ojciec bowiem namaścił Go Duchem Świętym i ustanowił Arcykapłanem, aby na ołtarzu swego ciała złożył ofiarę swego życia za zbawienie wszystkich.» — Obrzęd poświęcenia kościoła i ołtarza (1977), rozdz. II, nr 16^[33]

Logika jest olśniewająca. Słowo «Chrystus» znaczy «Pomazaniec» (po hebrajsku Mašîaḥ, «Mesjasz»; po grecku Christós). Namaszczając ołtarz, Kościół czyni z kamienia znak Chrystusa, Pomazańca Ojca. Przez to namaszczenie kamienny stół staje się znakiem sakramentalnym tego, co przedstawia: Chrystusa, który na ołtarzu swego ciała składa ofiarę swego życia.

Okadzenie, obrus, oświetlenie

Obrzęd ciągnie się dalej szeregiem gestów, każdy brzemienny w sens. Pali się kadzidło na ołtarzu, by oznaczyć, że ofiara Chrystusa, która się na nim w tajemnicy przedłuża, wznosi się ku Bogu jak woń miła^[34] — sens odnajdywany przy każdej Mszy w okadzeniu ołtarza. Okrywa się ołtarz obrusem, ponieważ jest stołem uczty Pańskiej. Oświetla się go wreszcie, ponieważ Chrystus jest «światłością na oświecenie pogan»^[35] Namaszczenie, kadzidło, obrus, światło: cztery gesty rozwijające po kolei oblicza tajemnicy.

Ołtarz na zawsze zarezerwowany Bogu

Raz poświęcony ołtarz jest wyjęty spod wszelkiego użytku świeckiego. Prawo jest kategoryczne: «Ołtarz, tak stały, jak przenośny, winien być zarezerwowany wyłącznie do kultu Bożego, z wykluczeniem wszelkiego użytku świeckiego»^[36] Ta sama logika sprawia, że w nowych kościołach lepiej wznosić tylko jeden ołtarz, «który oznacza w zgromadzeniu wiernych jedynego Chrystusa i jedyną Eucharystię Kościoła»^[37] Jeden ołtarz, bo jeden Chrystus: symbolika rządzi aż po architekturę.

Pocałunek ołtarza

Skoro ołtarz jest Chrystusem, gesty kierowane ku niemu nie są grzecznościami: są aktami czci skierowanej do osoby. Najbardziej widzialny jest pocałunek ołtarza. Na początku i na końcu Mszy kapłan chyli się głęboko, a potem całuje stół:

«Kapłan i diakon oddają cześć ołtarzowi przez głęboki ukłon. Na znak czci kapłan i diakon całują następnie ołtarz; kapłan zaś, jeśli to stosowne, okadza krzyż i ołtarz.» — Ogólne wprowadzenie do Mszału Rzymskiego, nr 49^[38]

Pocałunek ten czci jednym ruchem Chrystusa, którego ołtarz przedstawia, oraz męczenników, których relikwie zapieczętowano w kamieniu^[39] Tradycja widziała w nim także pocałunek Oblubieńca i Oblubienicy: Chrystus i Jego Kościół spotykają się przy tym stole.

Okadzenie ołtarza

Podczas uroczystej Mszy kapłan okadza cały ołtarz, obchodząc go dookoła. Gest czci ołtarz tak, jak czci się Chrystusa, i przedłuża okadzenie z poświęcenia: wznoszący się dym oznacza modlitwę i ofiarę wznoszące się ku Bogu. Ołtarz, chleb i wino, krzyż, zgromadzenie: wszystko, co kadzidło otula, naznaczone jest tym samym szacunkiem należnym tajemnicy, która się tam dokonuje.

Przed ołtarzem gromadzi się zgromadzenie

Wszystkie te gesty mówią jedno: ołtarz jest punktem zbieżności zgromadzenia. Dlatego liturgia chce, by był widzialny, centralny, odsłonięty, «ośrodkiem, ku któremu spontanicznie kieruje się uwaga całego zgromadzenia wiernych»^[40] Wokół tego jedynego stołu urzeczywistnia się jedność Kościoła: jeden ołtarz, jedna ofiara, jedno Ciało.

Versus Orientem i versus populum

Pytanie przenika całą historię ołtarza: w którą stronę się modlimy? Przez wieki ogólną normą była modlitwa ku wschodowi (versus Orientem): kapłan i lud zwróceni razem ku wschodowi, ku wschodzącemu słońcu, obrazowi zmartwychwstałego Chrystusa, który ma powrócić. Niektóre wielkie bazyliki rzymskie, w tym bazylika św. Piotra, sprawowały jednak twarzą do ludu, z powodów związanych z orientacją budowli.

Po Soborze Watykańskim II sprawowanie twarzą do ludu (versus populum) szeroko się rozpowszechniło, wsparte zaleceniem ołtarza oddzielonego od ściany, pozwalającego go obchodzić i sprawować przy nim twarzą do zgromadzenia^[41] Sam sobór tego nie narzucił, a versus Orientem pozostaje dozwolone. O sensie tej orientacji zob. Dlaczego kościoły są orientowane?.

Krzyż pośrodku: «orient wewnętrzny»

Kardynał Joseph Ratzinger, przyszły Benedykt XVI, poświęcił temu pytaniu słynne stronice w Duchu liturgii (2001). Dla niego istotne nie jest to, czy kapłan stoi twarzą do ludu, lecz by kapłan i lud patrzyli razem ku Panu. Tam, gdzie nie da się zmienić orientacji ołtarza, proponuje prosty znak: umieścić krzyż pośrodku ołtarza, jako «orient wewnętrzny», ku któremu wszyscy się zwracają^[42] Ołtarz pozostaje więc tym, czym być powinien: nie miejscem spotkania twarzą w twarz wspólnoty z jej sługą, lecz wspólnym otwarciem ku Bogu.

Wilhelm Durand i Rationale

Średniowiecze doprowadziło symboliczne odczytanie liturgii do szczytu. Wielkim traktatem odniesienia jest Rationale divinorum officiorum Wilhelma Duranda z Mende, biskupa i kanonisty, napisane około 1285-1291. Jego pierwsza księga szczegółowo omawia duchowy sens kościoła, ołtarza i paramentów. Dla Duranda, jak dla całej tradycji, ołtarz oznacza Chrystusa — Jego bóstwo i człowieczeństwo — lecz może też oznaczać, zależnie od fragmentu, serce wiernego, w którym składana jest duchowa ofiara miłości^[43]

Ołtarz serca

Ta wewnętrzna lektura nie jest wynalazkiem średniowiecznym: sięga Ojców. Święty Augustyn uczynił już z serca człowieka ołtarz:

«Nasze serce, gdy wznosi się ku Niemu, jest Jego ołtarzem. […] Składamy Mu na ołtarzu naszego serca ofiarę pokory i chwały, rozpaloną ogniem gorącej miłości.» — Święty Augustyn, Państwo Boże, księga X, rozdz. 3^[44]

Symbolika ołtarza nie zatrzymuje się więc na kamieniu prezbiterium. Drewniany ołtarz stał się ołtarzem kamiennym; kamienny ołtarz stał się znakiem Chrystusa; a Chrystus z kolei chce uczynić z serca każdego ochrzczonego ołtarz, na którym składana jest ofiara miłości. Stół ustawiony pośrodku kościoła jest widzialnym obrazem tego, co łaska chce dokonać w najgłębszym wnętrzu duszy.

• Symbolika tabernakulum — przechowywanie eucharystyczne, odrębne od ołtarza.
• Symbolika świec — paschał i pięć ran, lichtarze ołtarza.
• Symbolika kadzidła — okadzenie ołtarza.
• Dlaczego kościoły są orientowane? — versus Orientem i kierunek modlitwy.
• Architektura katedry — miejsce ołtarza w przestrzeni sakralnej.
• Relikwiarze w sztuce chrześcijańskiej — oprawa relikwii złożonych pod ołtarzem.
• Sztuka wczesnochrześcijańska · Mozaiki Rawenny — ołtarz w pierwszych bazylikach.