Święty Tomasz z Akwinu (ok. 1224–1225 – 1274)

Wiek fermentu intelektualnego

XIII wiek to wielki wiek rodzących się uniwersytetów. Paryż, Oksford, Bolonia i Neapol stają się ogniskami nowej myśli. Odkrywa się tam na nowo całe dzieło Arystotelesa, przekazane i skomentowane przez uczonych arabskich — Awicennę, Awerroesa — i przetłumaczone na łacinę. To wtargnięcie pogańskiej, racjonalnej i potężnej filozofii stawia przed chrześcijaństwem decydujące pytanie: czy rozum filozoficzny i wiara objawiona mogą się zgadzać, czy też sobie przeczą?^[9][10]

To także wiek zakonów żebraczych. Braci mniejszych Franciszka z Asyżu i braci kaznodziejów Dominika, powstałe na początku wieku, wstrząsają życiem zakonnym, łącząc radykalne ubóstwo, kaznodziejstwo i zaangażowanie intelektualne. Bardzo szybko te młode zakony przejmują katedry uniwersyteckie, aż budzą wrogość kleru świeckiego.^[11]

Roccasecca: narodziny w wysokiej szlachcie

Tomasz rodzi się ok. 1224–1225 roku na zamku Roccasecca, w hrabstwie Akwinu, na pograniczu królestwa Sycylii i Państwa Kościelnego. Należy do rodu wysokiej szlachty: jego ojciec, Landulf z Akwinu, jest hrabią Akwinu; matka, Teodora, spokrewniona jest z wielkimi rodami Kampanii. Rodzina związana jest z cesarzem Fryderykiem II Hohenstaufem, w regionie spornym między Cesarstwem a papiestwem.^[12][13]

Jako młodszy syn wielkiego rodu, Tomasz przeznaczony jest przez swoich do świetnej kariery kościelnej: rodzice marzą, by ujrzeć go pewnego dnia opatem prestiżowego Monte Cassino, na stanowisku władzy i prestiżu. Los, który zarezerwował mu Bóg, miał obrać zupełnie inną drogę.^[14][15]

Oblat z Monte Cassino

Około piątego roku życia Tomasz zostaje powierzony jako oblat benedyktyńskiemu opactwu Monte Cassino, kolebce monastycyzmu zachodniego założonej przez św. Benedykta. Otrzymuje tam pierwsze wychowanie, w ciszy, liturgii i nauce. Tradycja podaje, że dziecko stawiało już swoim mistrzom pytanie o nieoczekiwanej głębi: «Czym jest Bóg?».^[16][17]

Neapol, Arystoteles i odkrycie Kaznodziejów

Około 1239 roku zamieszki między Fryderykiem II a papiestwem zmuszają Tomasza do opuszczenia Monte Cassino. Kontynuuje studia na uniwersytecie neapolitańskim, założonym przez cesarza, jednym z nielicznych miejsc na Zachodzie, gdzie wykłada się wówczas swobodnie filozofię Arystotelesa. To tam młodzieniec odkrywa potęgę rozumu filozoficznego — i to tam poznaje też braci kaznodziejów, młody zakon poświęcony kaznodziejstwu i nauce.^[18][19]

Zafascynowany tym ideałem ubóstwa i życia intelektualnego w służbie Słowa, Tomasz postanawia ok. 1244 roku wstąpić do dominikanów. Dla jego szlacheckiej rodziny, która widziała go jako benedyktyńskiego opata i wielkiego pana Kościoła, wybór zakonu żebraczego jest skandalem.^[20][21]

Uwięzienie przez rodzinę (1244–1245)

Reakcja jest brutalna. Gdy Kaznodzieje wysyłają Tomasza do Paryża, by wyrwać go spod wpływu rodziny, jego bracia, na rozkaz matki, porywają go w drodze i siłą sprowadzają z powrotem na zamek Roccasecca, gdzie jest przetrzymywany w niewoli przez blisko rok.^[22][23]

Podczas tej niewoli rodzina mnoży naciski, by odwieść go od powołania. Tomasz zaś wykorzystuje ten czas na studiowanie Pisma Świętego i filozofii. Jego determinacja jest niezłomna: w końcu powróci, za zgodą matki zmęczonej oporem, na drogę Kaznodziejów.^[24][25]

Próba czystości

Słynny epizod tej niewoli przekazują pierwsi biografowie: by złamać jego postanowienie, bracia mieli wprowadzić do jego komnaty kurtyzanę. Tomasz miał ją wypędzić, chwytając płonącą głownię z kominka. Według tradycji dwaj aniołowie przepasali mu następnie biodra tajemniczym sznurem, wyjednując mu dar doskonałej czystości na resztę życia. Poza samą opowieścią epizod mówi o przejrzystości duszy całkowicie oddanej Bogu.^[26][27]

„Niemy wół" z Kolonii

Uwolniony, Tomasz przyłącza się do zakonu i wyrusza na studia do Paryża, a następnie do Kolonii, gdzie wykłada największy uczony epoki, dominikanin Albert Wielki. Masywny, milczący, zamknięty w sobie, młody Tomasz uchodzi zrazu za powolnego. Koledzy przezywają go „niemym wołem" (bos mutus).^[28][29]

Albert jednak się nie myli. Według jego pierwszego biografa, Wilhelma z Tocco, miał przepowiedzieć szydercom, że ten milczący sprawi pewnego dnia, iż jego doktryna rozbrzmi na całym świecie.^[30]

U boku Alberta Wielkiego

U boku Alberta Tomasz znajduje decydującego mistrza. Albert podjął się przyswojenia całego ogromu wiedzy arystotelesowskiej myśli chrześcijańskiej; Tomasz przejmuje od niego ten program i doprowadzi go do stopnia doskonałości, którego jego mistrz nie osiągnął. Z Kolonii wynosi przekonanie, które poprowadzi całe jego dzieło: prawda jest jedna, i wszystko, co prawdziwe w filozofii, nie może przeczyć temu, co Bóg objawia.^[31][32]

Mistrz teologii w Paryżu (1256)

Po powrocie do Paryża Tomasz komentuje Sentencje Piotra Lombarda, a następnie uzyskuje w 1256 roku mistrzostwo teologii — najwyższy autorytet nauczycielski chrześcijaństwa. Podobnie jak Bonawentura, wielki mistrz franciszkański przyjęty na doktora rok później (1257), musi stawić czoła wrogości kleru świeckiego wobec zakonów żebraczych. Odtąd jego życie będzie życiem mistrza wędrownego, podzielonym między Paryż, dwór papieski we Włoszech (Orvieto, Rzym) i Neapol.^[33][34]

W niespełna dwadzieścia lat Tomasz tworzy dzieło o zdumiewającym ogromie i spójności: sumy teologiczne, komentarze biblijne, komentarze do Arystotelesa, opuscula, hymny liturgiczne. Dyktował, jak mówią, kilku sekretarzom naraz, na różne tematy.^[35][36]

Poniższa tabela podsumowuje jego najwybitniejsze dzieła.

Suma teologiczna

Suma teologiczna (Summa Theologiae) jest dziełem mistrzowskim, pomyślanym jako podręcznik dla początkujących — co mówi wiele o wymaganiach Tomasza. Rozwija się w trzech wielkich częściach: Prima Pars traktuje o Bogu i stworzeniu; Secunda Pars o człowieku, jego celu, uczuciach, cnotach i prawie; Tertia Pars o Chrystusie, sakramentach i powrocie wszystkich rzeczy do Boga.^[37][38]

Każde zagadnienie traktowane jest metodą dysputy scholastycznej: stawia się pytanie, przedstawia najmocniejsze zarzuty, podaje odpowiedź, a następnie odpowiada po kolei na każdy zarzut. Ta uczciwość intelektualna — dawanie najpierw całej mocy argumentom przeciwnym — czyni z Sumy wzór ścisłości, któremu nigdy nie dorównano.^[39][40]

Pięć dróg

U progu Sumy Tomasz proponuje swe słynne pięć dróg (quinque viæ) rozumowego wykazania istnienia Boga: ruch (pierwszy poruszyciel), przyczynowość (pierwsza przyczyna), przygodność (byt konieczny), stopnie doskonałości oraz celowość (porządek świata). Dowody te nie roszczą sobie pretensji do zastąpienia wiary, lecz pokazują, że rozum pozostawiony samemu sobie może wznieść się aż do progu tajemnicy.^[41][42]

Ochrzczony Arystoteles: spór z awerroizmem

Przedsięwzięcie Tomasza nie spotkało się z jednomyślnością. Niektórzy mistrzowie paryskiego wydziału sztuk, zwani awerroistami łacińskimi (wokół Siger z Brabancji), wyciągali z Arystotelesa tezy niezgodne z wiarą — wieczność świata, jedność intelektu, „podwójną prawdę". Na przeciwnym biegunie teologowie konserwatywni nie ufali wszelkiemu wtargnięciu pogańskiej filozofii.^[43][44]

Tomasz trzyma się trzeciej drogi: oczyszcza Arystotelesa z jego błędów i pokazuje, że prawdziwa filozofia, zamiast zagrażać wierze, jej służy. Dla niego «łaska nie niszczy natury, lecz ją doskonali» — formuła streszczająca cały jego geniusz. Benedykt XVI podkreślił doniosłość tej syntezy:

«Ostatecznie Tomasz z Akwinu wykazał, że między wiarą chrześcijańską a rozumem istnieje naturalna harmonia. I to było wielkie dzieło Tomasza, który w chwili konfliktu dwóch kultur — w chwili, gdy zdawało się, że wiara musi skapitulować przed rozumem — pokazał, że obie idą w parze, że to, co jawiło się jako rozum niezgodny z wiarą, nie było rozumem, i że to, co jawiło się jako wiara, nie było wiarą, jeśli sprzeciwiało się prawdziwej rozumności; stworzył w ten sposób nową syntezę, która ukształtowała kulturę następnych wieków.» — Benedykt XVI, audiencja generalna z 2 czerwca 2010^[45]

Najbardziej ścisły teolog średniowiecza był też jednym z jego największych poetów liturgicznych. Tomasz żywił żarliwe nabożeństwo do Eucharystii: długo modlił się przed tabernakulum, a tradycja podaje, że opierał o nie głowę, zanim rozstrzygnął najtrudniejsze zagadnienia.^[46][47]

Oficjum Najświętszego Sakramentu (1264)

W 1264 roku papież Urban IV, rezydujący wówczas w Orvieto, ustanawia dla całego Kościoła święto Corpus Christi (Bożego Ciała), między innymi w następstwie cudu eucharystycznego w Bolsenie. Ułożenie oficjum liturgicznego powierza Tomaszowi z Akwinu. Brat kaznodzieja tworzy wówczas arcydzieło teologii i modlitwy, w którym doktryna o rzeczywistej obecności staje się śpiewem.^[48][49]

Hymny śpiewane do dziś

Z tego oficjum zrodziły się hymny, które Kościół śpiewa nadal: Pange lingua (którego dwie ostatnie strofy tworzą Tantum ergo, śpiewane przy błogosławieństwie Najświętszym Sakramentem), Lauda Sion, Sacris solemniis (z Panis angelicus), Verbum supernum (z O salutaris hostia).^[50][51] Tradycja przypisuje też Tomaszowi prywatną modlitwę Adoro te devote, która nie należy do tego oficjum, lecz do jego osobistej pobożności.^[52]

Adoro te devote otwiera się adoracją Boga ukrytego, prawdziwie obecnego pod postaciami chleba, przed którym serce poddaje się całkowicie i omdlewa, kontemplując Go.^[53]

W Pange lingua Tomasz zamyka w kilku wierszach całą wiarę eucharystyczną: tam, gdzie zmysły pozostają bezsilne wobec uchwycenia tajemnicy, sama wiara wystarcza, by umocnić prawe serce.^[54]

„Bene scripsisti de me, Thoma"

Świętość Tomasza nie oddziela się od jego nauki: modlił się tym, o czym myślał, i myślał o tym, o co się modlił. Tradycja podaje, że pewnego dnia w Neapolu, gdy modlił się przed krucyfiksem w kaplicy św. Mikołaja, z krzyża wyszedł głos:

«Dobrze o mnie napisałeś, Tomaszu; jaką chcesz otrzymać nagrodę?» — Chrystus do Tomasza, według tradycji^[55]

A Tomasz odpowiedział słowem, które streszcza całe jego życie:

«Nic innego jak Ciebie samego, Panie.» — Święty Tomasz z Akwinu (Non aliam, Domine, nisi te ipsum)^[56]

Człowiek, który tak wiele napisał o Bogu, w głębi duszy nie pragnął niczego prócz samego Boga.

6 grudnia 1273: „wszystko wydaje mi się słomą"

6 grudnia 1273 roku, sprawując mszę w Neapolu, Tomasz otrzymał doświadczenie mistyczne o takiej intensywności, że od tej chwili przestał pisać i dyktować, pozostawiając Sumę niedokończoną. Swemu sekretarzowi i przyjacielowi Reginaldowi z Piperno, który nalegał, by wznowił pracę, dał tę wstrząsającą odpowiedź:

«Nie mogę już. Wszystko, co napisałem, wydaje mi się słomą wobec tego, co zostało mi objawione.» — Święty Tomasz z Akwinu, do Reginalda z Piperno (mihi videtur ut palea)^[57]

Nie było to wyparcie się swego dzieła — Kościół przyjął je przeciwnie jako skarb — lecz wyznanie kontemplatyka, który ujrzał przedsmak światła, ku któremu zmierzała cała jego teologia: wobec rzeczywistości Boga najpiękniejsze nawet słowa są tylko słomą.^[58][59]

Pokora olbrzyma

Mimo swego geniuszu Tomasz odznaczał się niezwykłą pokorą i łagodnością. Odrzucał godności kościelne — między innymi arcybiskupstwo Neapolu, które chciano mu ofiarować — żył ubogo, a zarzuty przeciwników traktował z miłością, która rozbrajała. Jego wewnętrzne hasło mieściło się w prostocie dziecka z Monte Cassino, które pytało: «Czym jest Bóg?».^[60][61]

Na początku 1274 roku, schorowany, Tomasz wyrusza na II sobór lyoński, dokąd wezwał go papież Grzegorz X, by pracować nad zjednoczeniem z Kościołami Wschodu. W drodze jego stan się pogarsza. Zostaje przyjęty w cysterskim opactwie Fossanova, w Lacjum.^[62][63]

Tam, prosząc o przyjęcie wiatyk, wypowiada przed hostią wyznanie wiary eucharystycznej o przejrzystym pięknie, będące przedłużeniem wszystkiego, co wyśpiewał. Umiera 7 marca 1274 roku, w wieku około czterdziestu dziewięciu lat, komentując na prośbę mnichów Pieśń nad pieśniami. Współczesny Bonawentury, zmarłego również w tym roku, znikał u progu soboru, który obaj mieli uświetnić.^[64][65]

XIII wiek ujrzał jaśniejących obok siebie dwóch doktorów, przyjaciół i rywali w przyjaźni, przyjętych na mistrzów w odstępie roku — Tomasz w 1256, Bonawentura w 1257 — i zmarłych w tym samym roku (1274). Ich dwie drogi nie sprzeciwiają się sobie: dopełniają się jak poznanie i miłość.^[66]

Kanonizacja (1323)

Po jego śmierci autorytet Tomasza rósł mimo kontrowersji: niektóre jego tezy zostały nawet objęte potępieniami paryskimi z 1277 roku. Lecz nurt głębinowy był nieodparty. 18 lipca 1323 roku, w Awinionie, papież Jan XXII uroczyście wpisuje Tomasza z Akwinu do katalogu świętych. Kanonizacja znosi przez sam ten fakt podejrzenia ciążące nad jego doktryną.^[67][68]

Doktor Kościoła (1567)

Dwa i pół wieku później, nazajutrz po soborze trydenckim — który obficie czerpał z jego doktryny — papież dominikanin św. Pius V ogłasza w 1567 roku Tomasza z Akwinu doktorem Kościoła, stawiając go w rzędzie największych mistrzów wiary. Jego tytuł Doktora Anielskiego staje się wspólnym dziedzictwem katolicyzmu.^[69][70]

Aeterni Patris i odnowa tomistyczna (1879)

Najświetniejszy triumf nadszedł w XIX wieku. 4 sierpnia 1879 roku papież Leon XIII publikuje encyklikę Aeterni Patris, wzywającą do odnowienia w szkołach katolickich filozofii chrześcijańskiej «w duchu Doktora Anielskiego». Leon XIII zapoczątkowuje krytyczne wydanie leońskie dzieł wszystkich Tomasza i w 1880 roku ogłasza go patronem wszystkich uniwersytetów, akademii i szkół katolickich.^[71][72]

«Niech wybrani przez was nauczyciele przedstawiają swoim uczniom doktrynę Tomasza z Akwinu i ukazują jej trwałość i wyższość ponad innymi.» — Leon XIII, encyklika Aeterni Patris, 4 sierpnia 1879^[73]

Autorytet Tomasza był odtąd nieustannie potwierdzany: przez Kodeks prawa kanonicznego z 1983 roku (kan. 252, § 3: seminarzyści studiują teologię dogmatyczną, „mając za mistrza przede wszystkim św. Tomasza"), przez sobór watykański II — który wyraźnie zaleca kształcenie przyszłych kapłanów w jego szkole — oraz przez współczesnych papieży.^[74][75]

Relikwie z Tuluzy

Relikwie Tomasza przeniesiono w 1369 roku, na rozkaz papieża Urbana V, z Fossanovy do kościoła klasztoru Jakobinów w Tuluzie, pierwszego klasztoru zakonu Kaznodziejów. Ocalone w bazylice Saint-Sernin podczas Rewolucji, pozostały tam aż do 1974 roku — roku siedemsetlecia jego śmierci — kiedy powróciły do Jakobinów. Grobowiec Doktora Anielskiego pozostaje międzynarodowym miejscem pielgrzymek.^[76][77]

Patron studiów i uniwersytetów

Święty Tomasz jest patronem uniwersytetów, szkół, studentów i katolickich teologów. Jego święto, ustalone na 28 stycznia (dzień przeniesienia jego relikwii), obchodzone jest na całym świecie, zwłaszcza w katolickich instytucjach nauczania, które się do niego przyznają.^[78][79]

Mistrz na dziś

Ponad siedem wieków po jego śmierci Tomasz z Akwinu pozostaje żywym mistrzem. W epoce kuszonej przez fideizm (wiara bez rozumu) jak i przez racjonalizm (rozum bez wiary) przypomina, że prawda jest jedna i że inteligencja, zamiast być wrogiem wiary, jest jej służebnicą i przyjaciółką. Benedykt XVI streścił aktualność jego lekcji:

«Święty Tomasz proponuje nam szerokie i ufne pojęcie rozumu ludzkiego: szerokie, ponieważ nie ogranicza się do przestrzeni rozumu zwanego empiryczno-naukowym, lecz jest otwarte na cały byt; ufne, ponieważ rozum ludzki jest zdolny do prawdy.» — Benedykt XVI, audiencja generalna z 16 czerwca 2010^[80]

„Niemy wół" z Kolonii ryczy nadal: jego doktryna, zrodzona z modlitwy nie mniej niż ze studium, wciąż oświeca Kościół i prowadzi umysły, przez rozum, aż do progu adoracji.

• Przeczytaj Świętego Bonawenturę (1221–1274): współczesnego przyjaciela, Doktora Serafickiego, drugiego wielkiego mistrza XIII wieku, teologa miłości.
• Przeczytaj Świętego Alberta Wielkiego (1200–1280): mistrza z Kolonii, który ukształtował Tomasza i przepowiedział jego geniusz.
• Przeczytaj Świętego Dominika (1170–1221): założyciela zakonu Kaznodziejów, do którego wstąpił Tomasz.
• Przeczytaj Sobór trydencki (1545–1563): wielki sobór reformy katolickiej, nakarmiony doktryną tomistyczną.
• Zapamiętaj to, co istotne: święty Tomasz z Akwinu, brat kaznodzieja i Doktor Anielski, był zarazem największym teologiem średniowiecza, poetą Eucharystii i kontemplatykiem, którego cała nauka rozstrzygnęła się, u schyłku jego życia, w ciszy adoracji.