Święty Bonawentura (ok. 1217-1274)

Chrześcijaństwo w pełnym rozkwicie intelektualnym

XIII wiek to wielki wiek rodzących się uniwersytetów. Paryż, Oksford i Bolonia stają się ogniskami nowej myśli, w których na nowo odkrywa się Arystotelesa dzięki przekładom arabskim i greckim, gdzie kształtują się metody scholastyki i gdzie Kościół mierzy się z decydującym pytaniem o zgodność wiary z rozumem.^[9][10]

To także wiek zakonów żebraczych: braci mniejszych Franciszka z Asyżu i braci kaznodziejów Dominika, powstałych na początku stulecia, które wstrząsają życiem zakonnym, łącząc radykalne ubóstwo, wędrowne kaznodziejstwo i zaangażowanie intelektualne. Bardzo szybko te młode zakony przejmują katedry uniwersyteckie — do tego stopnia, że budzą zazdrość i wrogość kleru świeckiego.^[11][12]

Bagnoregio, umbryjskie dzieciństwo

Bonawentura rodzi się w Bagnoregio (Bagnorea), miasteczku na wzgórzu w Państwie Kościelnym, koło Viterbo i Orvieto, w rodzinie, w której ojciec, Giovanni Fidanza, miał być lekarzem.^[13][14] Dokładny rok jego narodzin pozostaje niepewny: źródła wahają się między 1217 a 1221 rokiem, i ostrożnie przyjmuje się ten przedział.^[15][16]

Tradycja przekazana w późniejszym czasie głosi, że dziecko, ciężko chore, miało zostać uzdrowione za wstawiennictwem świętego Franciszka z Asyżu, który miał wykrzyknąć: „O buona ventura!” — „o szczęśliwy losie!” — skąd miałoby pochodzić jego imię zakonne. Sam Bonawentura zaświadcza, że w dzieciństwie został zachowany od śmierci za wstawiennictwem Franciszka; lecz precyzyjne powiązanie jego imienia z tym zawołaniem należy do budującej legendy XV wieku. Zresztą dokładna data tego uzdrowienia jest nieznana: Bonawentura zaświadcza jedynie, że w dzieciństwie został zachowany od śmierci za wstawiennictwem Franciszka, i nic nie dowodzi, że nastąpiło to za jego życia.^[17][18]

Student uniwersytetu w Paryżu

Około 1235 roku młody Jan z Fidanza udaje się do Paryża, intelektualnej stolicy chrześcijaństwa, gdzie studiuje najpierw sztuki wyzwolone i uzyskuje stopień magistra. Odkrywa tam wielką szkołę teologiczną braci mniejszych, ożywianą przez mistrza Aleksandra z Hales, pierwszego franciszkanina zajmującego paryską katedrę.^[19][20]

Wstąpienie do zakonu franciszkańskiego (1243)

Zdobyty ideałem Franciszka, wstępuje do braci mniejszych około 1243 roku i otrzymuje imię Bonawentura. Kontynuuje wówczas teologię u Aleksandra z Hales i Jana z La Rochelle, których dziedzictwo doktrynalne przejmuje. O swoim mistrzu będzie później mówił z synowskim uwielbieniem; i przez całe życie będzie uważał się za ucznia, wiernie przekazującego otrzymaną tradycję, zamiast szukać oryginalności.^[21][22]

Zostawszy bakalarzem, komentuje Pismo Święte, a następnie Sentencje Piotra Lombarda, podstawowy podręcznik teologii. Około 1248 roku otrzymuje licencję nauczania i zostaje mistrzem regensem w Paryżu, gdzie kształci pokolenie teologów franciszkańskich.^[23][24]

Atak Wilhelma z Saint-Amour

W połowie stulecia wrogość kleru świeckiego wobec zakonów żebraczych wybucha w Paryżu. Świecki mistrz Wilhelm z Saint-Amour publikuje gwałtowny pamflet De periculis novissimorum temporum („Niebezpieczeństwa czasów ostatecznych"), w którym przedstawia braci jako zwiastunów Antychrysta i podważa ich prawo do nauczania i życia z jałmużny.^[25][26]

Bonawentura chwyta za pióro, by bronić ubóstwa ewangelicznego i prawowitości żebraków. Spór jest tak zacięty, że bracia zostają na pewien czas wykluczeni z uniwersytetu; trzeba interwencji papieża, by ich tam przywrócić.^[27]

Doktor w tym samym roku co Tomasz z Akwinu

Właśnie w tym napiętym kontekście Bonawentura i dominikanin Tomasz z Akwinu zostają, razem, opóźnieni w nadaniu stopni. Obaj otrzymują ostatecznie doktorat w 1257 roku, wydarzenie, które przeszło do historii: dwa największe umysły stulecia, jeden franciszkański, drugi dominikański, w tym samym roku zasiadają na katedrze magisterskiej.^[28][29]

Pobożna tradycja osnuła wokół ich przyjaźni tysiące opowieści — Tomasz pytający Bonawenturę, z jakich ksiąg czerpie swą wiedzę, a ten wskazujący swój krucyfiks. Te anegdoty są budujące, lecz o niepewnej historyczności; pewne są ich współczesność, wzajemny szacunek i dopełnianie się obu geniuszy.^[30]

Wybór w wieku 40 lat (1257)

W tym samym roku zakon franciszkański, rozdarty wewnętrznymi napięciami, zwraca się do Bonawentury: zostaje on wybrany generałem braci mniejszych 2 lutego 1257 roku i pozostanie nim siedemnaście lat, aż do śmierci. Porzuca wówczas regularne nauczanie dla rządów, nie przestając nigdy pisać i głosić kazań.^[31][32]

Zakon, który przejmuje, jest młody, ogromny i kruchy. W ciągu jednego pokolenia bracia rozmnożyli się tysiącami w całej Europie; lecz pierwotny charyzmat Franciszka — absolutne ubóstwo, prostota, wędrowanie — trudno pogodzić z potrzebami zakonu, który stał się uczony, miejski i instytucjonalny.^[33][34]

Rozjemca między spirytuałami a konwentualnymi

Dwa stronnictwa stają naprzeciw siebie. Spirytuałowie chcą integralnego powrotu do radykalnego ubóstwa początków, a niektórzy dają się ponieść marzeniom Joachima z Fiore o „wieku Ducha”, który miałby przewyższyć Kościół hierarchiczny. Konwentualni skłaniają się zaś ku rozluźnieniu i przystosowaniu do świata.^[35][36]

Bonawentura wytycza drogę pośrednią. Odrzuca joachimicką utopię, która rozpłynęłaby zakon w eschatologicznej iluzji, podobnie jak laksyzm, który zdradzałby jego ducha. Jego myśl i rządy zmierzają do zakorzenienia charyzmatu franciszkańskiego w posłuszeństwie Kościołowi oraz w ubóstwie rzeczywistym, lecz uporządkowanym ku misji.^[37] Dla niego rządzić to nie tylko administrować:

„Rządzić nie było po prostu działaniem, lecz oznaczało przede wszystkim myśleć i modlić się.” — Benedykt XVI o świętym Bonawenturze jako generale^[38]

Konstytucje z Narbony (1260) i Legenda maior

Aby nadać zakonowi trwałą podstawę, Bonawentura ogłasza w 1260 roku, na kapitule generalnej w Narbonie, Constitutiones Narbonenses, pierwsze wielkie prawodawstwo franciszkańskie, które pozostanie fundamentem prawa zakonu.^[39][40]

To jemu też kapituła powierza napisanie oficjalnego żywota świętego Franciszka. Komponuje około 1260-1263 roku Legenda maior (i jej skrót liturgiczny, Legenda minor), zatwierdzoną na kapitule w Pizie w 1263 roku. W 1266 roku kapituła paryska nakazuje wręcz zniszczyć wcześniejsze biografie na rzecz tego jedynego tekstu: gest dyskusyjny dla współczesnego historyka, lecz mówiący o woli Bonawentury utrwalenia ujednoliconego i pojednanego obrazu Franciszka, zdolnego zjednoczyć podzielony zakon.^[41][42]

Założony augustynizm wobec arystotelizmu

Tam, gdzie Tomasz z Akwinu śmiało włącza Arystotelesa do teologii, Bonawentura okazuje większą powściągliwość. Spadkobierca świętego Augustyna, świętego Anzelma, Pseudo-Dionizego i wiktorynów, obawia się, że pewien arystotelizm — zwłaszcza w jego radykalnej, awerroistycznej wersji krążącej w Paryżu — może prowadzić do błędów: wieczności świata, negacji opatrzności czy osobistej nieśmiertelności duszy.^[43][44]

Jego krytyka nie mierzy w Arystotelesa jako takiego, lecz w użycie rozumu, który chciałby być samowystarczalny, odcięty od światła wiary. W Collationes in Hexaëmeron — ostatnich konferencjach, wygłoszonych w Paryżu w 1273 roku i niedokończonych — rozwija wielką wizję, w której Chrystus jest centrum wszystkiego, łącznie z wszelkim prawdziwym poznaniem:

„Naszym zamiarem jest ukazać, że w Chrystusie ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy Bożej, i że On sam jest centrum wszystkich nauk.” — Święty Bonawentura, Collationes in Hexaëmeron, I^[45]

Egzemplaryzm: świat księgą mówiącą o Bogu

W sercu myśli bonawenturiańskiej znajduje się egzemplaryzm. Wszystkie stworzenia są śladami (vestigia) i obrazami Boga: noszą piętno swego Stwórcy i Go objawiają. Chrystus-Słowo jest Wzorem, wiecznym prawzorem, według którego wszystko zostało stworzone. Świat staje się tak wielką księgą, której każda strona odsyła do Boga — dla tego, kto umie ją czytać oczami wiary.^[46][47]

Do tej doktryny dochodzi iluminacja: odziedziczona po Augustynie, głosi ona, że umysł ludzki ujmuje pewną prawdę jedynie w świetle „racji wiecznych”, czyli poprzez uczestnictwo w Boskim Świetle. Najwyższe poznanie nie jest więc zdobyczą, lecz darem.^[48]

Prymat miłości nad poznaniem

Tutaj zaznacza się najwyraźniejsza różnica wobec Tomasza z Akwinu. Dla Doktora Anielskiego beatitudo polega przede wszystkim na widzeniu Boga; dla Doktora Serafickiego polega przede wszystkim na miłowaniu Boga. Benedykt XVI streścił tę płodną rozbieżność:

„Dla świętego Tomasza najwyższym celem, ku któremu zmierza nasze pragnienie, jest: widzieć Boga. Dla świętego Bonawentury ostatecznym przeznaczeniem człowieka jest natomiast: miłować Boga, spotkanie i zjednoczenie Jego miłości z naszą.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 17 marca 2010 roku^[49]

Teologia Bonawentury jest zatem mądrością (sapientia) — wiedzą smakowitą, która rodzi się z miłości i do niej prowadzi. Poznawać, dla niego, ma sens tylko po to, by bardziej miłować; a kto miłuje, chce zawsze bardziej poznawać umiłowanego. Prymat należy do miłości, nie do spekulatywnej ciekawości.^[50]

La Verna, śladami świętego Franciszka

Jesienią 1259 roku Bonawentura udaje się na odosobnienie na górę La Verna w Toskanii, tam właśnie, gdzie święty Franciszek otrzymał stygmaty w 1224 roku. Medytując nad wizją sześcioskrzydłego serafina, który wówczas naznaczył ciało Franciszka, komponuje tam swoje duchowe arcydzieło: Itinerarium mentis in Deum, Drogę duszy do Boga.^[51][52]

Sześć stopni wznoszenia

Sześć skrzydeł serafina staje się pod jego piórem sześcioma stopniami, po których dusza wznosi się ku Bogu:

„Przez tych sześć skrzydeł można słusznie rozumieć sześć zawieszeń oświeceń, przez które dusza zostaje usposobiona, jak po stopniach czy drogach, do przejścia ku pokojowi poprzez ekstatyczne uniesienia mądrości chrześcijańskiej.” — Święty Bonawentura, Itinerarium mentis in Deum, prolog^[53]

Wznoszenie rozwija się w trzech podwojonych etapach. Dusza kontempluje Boga najpierw poprzez stworzenia świata zmysłowego, gdzie zostawia On swe ślady; potem w sobie samej, obrazie Boga odnowionym przez łaskę; potem ponad sobą, w kontemplacji Bytu i Dobra. U kresu siódmy stopień: mistyczny spoczynek, transitus, w którym rozum milknie, a jedynie miłość przekracza próg.^[54][55]

„Pytaj łaskę, nie naukę”

Szczyt Drogi nie jest tezą, lecz płomieniem. Ostatnia strona odwraca wszystkie metody scholastyczne: już nie studium zbawia, lecz ogień miłości, transitus przeprowadzający w Boga.

„Jeśli płoniesz pragnieniem, by wiedzieć, jak to się dzieje, pytaj łaskę, nie naukę; pragnienie, nie intelekt; skargę modlitwy, nie studium litery; Oblubieńca, nie mistrza; Boga, nie człowieka; ciemność, nie jasność; nie światło, lecz ogień, który całkowicie rozpala i przenosi w Boga.” — Święty Bonawentura, Itinerarium mentis in Deum, VII, 6^[56][57]

Ta przedziwna strona wyjaśnia jego przydomek: doktor, którego cała nauka rozwiązuje się w serafickim płomieniu.

Bonawentura pozostawia ogromną spuściznę, zarazem uniwersytecką, duchową i apologetyczną. Najważniejsze pozycje zebrano w poniższej tabeli.

Breviloquium oferuje, na kilku gęstych stronach, streszczenie całej doktryny chrześcijańskiej, uporządkowane wokół Chrystusa; De triplici via żywiło wieki życia wewnętrznego, kodyfikując trzy klasyczne drogi mistyki; Lignum vitae zainspirowało całą ikonografię „drzewa życia”. To dzieło czyni z Bonawentury, według słów tradycji, teologa, którego każda strona „zaczyna się i kończy modlitwą”.^[58][59]

Odmowa zaszczytów, potem posłuszeństwo

Człowiek ubóstwa, Bonawentura uciekał przed godnościami: około 1265 roku odmówił arcybiskupstwa Yorku, które ofiarowywał mu papież. Lecz w 1273 roku papież Grzegorz X mianuje go kardynałem-biskupem Albano (23 czerwca 1273) i powierza mu decydującą misję: przygotowanie II Soboru Powszechnego w Lyonie.^[60][61]

Unia Kościołów i śmierć w Lyonie

Sobór w Lyonie, otwarty 7 maja 1274 roku, zmierza zwłaszcza do unii Kościołów greckiego i łacińskiego, na chwilę urzeczywistnionej. Bonawentura odgrywa tam centralną rolę, głosząc kazania i pracując dla pojednania. Lecz wyczerpany trudem umiera w Lyonie, w nocy z 14 na 15 lipca 1274 roku, gdy sobór jeszcze obraduje. Jego śmierć, podobnie jak śmierć Tomasza z Akwinu, która nastąpiła kilka miesięcy wcześniej w drodze na ten sam sobór, zamyka wyjątkowe pokolenie.^[62][63]

„Dzieła Chrystusa nie cofają się, lecz postępują” — Opera Christi non deficiunt, sed proficiunt — formuła Bonawentury przytoczona przez Benedykta XVI^[64]

Historia lubiła zbliżać i przeciwstawiać sobie dwóch wielkich doktorów XIII wieku. Zamiast rywalizacji Kościół rozpoznał w nich dwa dopełniające się akcenty tej samej wiary: rozum i miłość, światło i płomień.

Dalekie od sprzeczności, te dwie drogi dopełniają się: jedna przypomina, że wiara szuka rozumienia, druga — że spełnia się w miłości. Sykstus V nie pomylił się, koronując je razem doktorami Kościoła.^[65][66]

Od kanonizacji (1482) do doktoratu (1588)

Przydomek Doktora Serafickiego towarzyszy mu już od XIV wieku — poświadczony jest w 1333 roku. Lecz oficjalne uznanie przychodzi później: Bonawentura zostaje kanonizowany 14 kwietnia 1482 roku przez Sykstusa IV, sam franciszkanina.^[67]

Sto lat później Sykstus V, kolejny papież franciszkanin, ogłasza go doktorem Kościoła bullą Triumphantis Hierusalem z 14 marca 1588 roku, wynosząc go do rangi największych mistrzów wiary, obok Tomasza z Akwinu.^[68][69]

Doktor Seraficki w pamięci Kościoła

Wpływ Bonawentury przenika wieki. Jego synteza teologiczna ukształtowała całą szkołę franciszkańską, od Dunsa Szkota po mistrzów współczesnych. Jego mistyka trzech dróg i jego Droga żywiły niezliczonych ludzi ducha. W XX wieku młody teolog Joseph Ratzinger — przyszły Benedykt XVI — poświęcił mu swą rozprawę habilitacyjną o teologii historii u Bonawentury: znak, że ten średniowieczny mistrz pozostaje żywym źródłem myśli katolickiej.^[70][71]

Zostawszy papieżem, Benedykt XVI oddał mu hołd w trzech kolejnych katechezach w marcu 2010 roku, w których powitał w nim doktora, o którym:

„cała myśl była głęboko chrystocentryczna.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 3 marca 2010 roku^[72]

Mistrz życia wewnętrznego

Bonawentura przypomina każdemu pokoleniu, że teologia nie jest grą umysłu, lecz drogą ku Bogu. Jego przekonanie — że miłość poprzedza i wieńczy poznanie — oferuje trwałe antidotum zarówno na wiarę czysto mózgową, jak i na pobożność bez rozumu. Droga pozostaje pewnym przewodnikiem dla każdego, kto chce wznosić się, przez stworzenia i przez łaskę, aż do spoczynku w Bogu.^[73][74]

Doktrynalny spadkobierca świętego Franciszka

Bez Bonawentury charyzmat Franciszka z Asyżu być może nigdy nie znalazłby intelektualnego wyrazu, który pozwolił mu przetrwać. Nadając franciszkańskiej intuicji — Bogu obecnemu w każdym stworzeniu, ubogiemu Chrystusowi w centrum wszystkiego — teologiczny szkielet, Doktor Seraficki uczynił z radosnego ubóstwa Biedaczyny prawdziwą szkołę mądrości. Podobnie jak Antoni Padewski, pokazuje on, że franciszkańska świętość umie łączyć płomień z nauką.

Płomień seraficki

Ponad wszystko Bonawentura pozostaje doktorem ognia: nie zimnego światła wiedzy, która podziwia samą siebie, lecz żaru miłości, która spala i przenosi w Boga. W tym cały sens jego przydomka i dziedzictwo, które zostawia Kościołowi.

„Prośmy Boga o tę łaskę... abyśmy w Chrystusie mogli znaleźć wszystkie skarby mądrości.” — za świętym Bonawenturą, Collationes in Hexaëmeron^[75]

• Przeczytaj Święty Franciszek z Asyżu (1182-1226): założyciel, którego oficjalny żywot Bonawentura napisał i którego był doktrynalnym spadkobiercą.
• Przeczytaj Święty Tomasz z Akwinu (1225-1274): współczesny przyjaciel, drugi wielki doktor XIII wieku, Doktor Anielski.
• Przeczytaj Błogosławiony papież Grzegorz X (1271-1276): papież, który mianował go kardynałem i zwołał sobór w Lyonie.
• Przeczytaj II Sobór Lyoński (1274): sobór unii Kościołów, na którym zmarł Bonawentura.
• Zapamiętaj to, co istotne: święty Bonawentura z Bagnoregio, franciszkanin, generał i Doktor Seraficki, był zarazem wielkim teologiem miłości, doktrynalnym spadkobiercą świętego Franciszka i mistrzem mistyki, w której nauka rozwiązuje się w płomień.