Stygmatycy

Klasyczne znaki Męki

Pełne stygmaty odtwarzają pięć głównych ran Ukrzyżowanego: dwie na dłoniach, dwie na stopach, jedna na prawej stronie boku (rana od włóczni, J 19, 34, bez określenia strony w wersecie). Wielu stygmatyków nosi ponadto znaki korony cierniowej (krew sącząca się z czoła), pręgi po biczowaniu (plecy, czasem cały tors), a rzadziej szóstą ranę: uszkodzenie ramienia, które w mistyce katolickiej odpowiada dźwiganiu krzyża^[4]. Niektóre przypadki ukazują wyłącznie ranę boku, jak u Louise Lateau w pierwszych tygodniach jej stygmatyzacji, od kwietnia 1868 roku^[5].

Kształt znaków bywa różny: zagłębienia, rany, ślady okrągłe lub podłużne nie powinny być mylone. W przypadku Franciszka z Asyżu Tomasz z Celano opisuje narośla skórne przywodzące na myśl gwoździe; świadkowie Anny Schäffer relacjonują drobne zagłębienia w dłoniach^[6][7]. Porównanie z historycznym ukrzyżowaniem Chrystusa — dłonie czy nadgarstki — musi uwzględniać tę różnorodność, omówioną niżej.

Znaki trwałe lub okresowe

Stygmaty występują w dwóch różnych trybach. Jedne są trwałe: znaki utrzymują się przez kilka lat, a rytm krwawienia i wygląd skóry różnią się w zależności od osoby. Trwałość znaków nie oznacza, że każda rana pozostaje otwarta i krwawiąca przez cały czas. Tak jest w przypadku ojca Pio (pięćdziesiąt lat, od 20 września 1918 roku do jego śmierci 23 września 1968 roku)^[8], Teresy Neumann (pierwsza rana 5 marca 1926 roku, następnie stopniowe pojawianie się znaków aż do 1929 roku; zmarła w 1962 roku)^[9] oraz Roque Jacinto Solaque, młodego kolumbijskiego zakonnika, którego rany pozostawały otwarte przez ostatnie siedemnaście miesięcy życia, bez wygojenia i bez zakażenia, mimo tropikalnego klimatu^[10].

Inne są okresowe: znaki pojawiają się i krwawią w określonych momentach — najczęściej w piątek, niekiedy w liturgicznych godzinach Męki (15.00, tradycyjna godzina śmierci Chrystusa), czasem tylko w Wielkim Tygodniu. To klasyczny tryb Louise Lateau (pojawiające się co piątek od 24 kwietnia 1868 roku^[11]), matki Yvonne-Aimée de Malestroit (Laurentin i Mahéo szacują łączny czas ich trwania na sto lub dwieście godzin^[12]) czy Anny Schaffer (która otrzymuje stygmaty 4 października 1910 roku, w święto świętego Franciszka, i która na swoją modlitwę uzyskuje ustąpienie widocznych znaków w 1918 roku — ból natomiast pozostaje aż do jej śmierci w 1925 roku)^[13].

Niewidzialne stygmaty: ból bez zewnętrznych śladów

Pisma duchowe nazywają niewidzialnymi stygmatami dolegliwości Męki odczuwane bez widocznego uszkodzenia ciała. Rozróżnienie to jest decydujące: wewnętrzne doświadczenie dokumentuje się przez świadectwo osoby; widoczna rana pozwala ponadto na obserwację zewnętrzną. Świętą Faustynę opisuje dokładnie pierwszy przypadek, w Wielki Piątek 26 marca 1937 roku:

« Od rana czułam w ciele swoim Mękę: Pięć Ran Chrystusa. [...] Chociaż na zewnątrz nie ma żadnego śladu, cierpienia te są jednak boleśnie odczuwane. » — Święta Faustyna Kowalska, Dzienniczek, nr 1054^[14]

Rozróżnienie to rzuca światło na przypadki Katarzyny ze Sieny i Anny Schäffer: zniknięcie znaków nie oznacza koniecznie końca cierpień.

Rozszerzona fenomenologia: co często towarzyszy stygmatom

Stygmaty w ścisłym sensie częstokroć towarzyszy szereg zjawisk pokrewnych, udokumentowanych w raportach medycznych i śledztwach diecezjalnych. Oto najważniejsze z nich.

Pocenie się krwią (haematidrose) odtwarza epizod z ogrodu oliwnego (Łk 22, 44): krew wydobywa się na powierzchnię skóry bez otwartej rany. Zjawisko jest niezwykle rzadkie, ale opisane w literaturze medycznej^[15]. Odróżnia się od krwawych łez, obserwowanych w oczach, oraz od krwawienia z rany.

Łzy krwi pojawiają się w kilku przypadkach z XX wieku. W przypadku Teresy Neumann dr Witry opisuje dwa strużki krwi przy brzegach spojówek dolnych^[16]. Profesor Gottfried Ewald, który sprzeciwia się nadprzyrodzonemu wyjaśnieniu, również uznaje realność krwawień w swojej sprawozdaniu z 1927 roku:

« Początek samoistny krwawień został zaobserwowany przez kilku lekarzy w sposób niewątpliwy, nawet przy użyciu lupy. Ilość krwi mogłaby trudno pochodzić z ingerencji sztucznej. » — prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, nr 46, 1927^[17]

Hemografie oznaczają zjawisko, w którym krew wypływająca z ran kreśli na opatrunkach napisy sakralne, rysunki (serca, krzyże, IHS) czy nawet czytelne teksty. Joachim Bouflet podaje definicję techniczną:

« Hemografia (dosłownie „pisanie krwią”): zjawisko, w którym krew wypływająca z ran — najczęściej stygmatów — kreśli na tkaninach litery składające się na napisy sakralne lub rysuje rysunki emblematyczne: serca, krzyże, rybę itp. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 189, n. 1^[18]

Najlepiej udokumentowanym przypadkiem jest Natuzza Evolo (1924–2009), kalabryjska matka rodziny, na której tkaninach znajdują się napisy po włosku, po grecku, po łacinie, po aramujsku i po francusku — pięć języków wyliczonych przez Boufleta, który podkreśla jej brak wykształcenia szkolnego^[19].

Wypływ wbrew grawitacji jest jednym z najbardziej frapujących zjawisk. U Marii-Domeniki Lazzari, mistyczki tyrolskiej († 1848), podobnie jak u Służebnicy Bożej ze Sri Lanki, Heleny Charithayi († 1931), lekarze zaobserwowali, że krew wznosi się ze stóp w górę nóg i z dłoni w stronę łokci, wbrew prawom grawitacji^[20]. Bouflet przytacza te historyczne obserwacje; dotyczą one kierunku wypływu w pozycjach opisanych przez świadków.

Wreszcie kilka przypadków poświadcza słodki zapach, jaki wydzielają rany, tkaniny splamione krwią lub ciało po śmierci, bez zidentyfikowanej substancji zapachowej w przytoczonych świadectwach. U młodego Roque'a Solaque zarówno dwóch lekarzy badających jego rany, jak i osoba zajmująca się jego praniem poświadczają uporczywą woń róży, której nic nie wyjaśnia^[21]. W przypadku ojca Pio setki wiernych zaświadczyły, że czuły ten zapach przed lub po spowiedzi, niekiedy kilometrami od klasztoru. Nie czyniąc z tego ani dogmatu, ani dowodu, Kościół odnotował te zbieżności w kilku procesach kanonicznych.

Krzyż na czole jest opisany u Filomeny Carnevale, włoskiej mistyczki zmarłej w 1959 roku: Bouflet przytacza znamię skórne, które krwawiło w piątki przez ostatnie cztery lata jej życia. Następnie cytuje Annę Marię Turi: „Widziano by krzyż wyryty w kości czołowej.” Turi oświadcza, że otrzymała od doktora Lorenzo Di Cio sprawozdanie z autopsji i wspomina o fotografii. Ani zdjęcia, ani sprawozdania nie przytoczono w tym fragmencie: cecha kostna pozostaje twierdzeniem przytoczonym w trybie przypuszczającym.^[22]

Brak zakażenia odnotowany w kilku sprawach

Laurentin i Mahéo zwracają uwagę na brak nadkażenia w sprawie Yvonne-Aimée; Bouflet przytacza tę samą obserwację w odniesieniu do trwale otwartych ran Roque'a Solaque^[23][24]. Stwierdzenie to należy rozpatrywać w kontekście warunków nadzoru i udzielonej opieki. Rana otwarta niesie ze sobą ryzyko zakażenia, lecz zakażenie, a następnie sepsa, nie stanowią automatycznego przebiegu w ciągu kilku dni^[25]. Kwestia ta jest jednym ze wskaźników, które dochodzenia diecezjalne przyjmują jako wyznacznik zjawiska nadzwyczajnego — nie przedstawiając go jako formalnego dowodu: uznanie zjawiska fizycznego i osąd co do świętości są bowiem dwoma odrębnymi krokami.

Żaden udokumentowany przypadki przed św. Franciszkiem

Franciszek z Asyżu jest pierwszym przypadkiem chrześcijańskiej stygmatyzacji szeroko udokumentowanym przez bliskich świadków i wczesne biografie. W swojej syntezie z 1912 roku Augustin Poulain nie uwzględnia żadnego przypadku sprzed XIII wieku^[26]. Słowo użyte przez św. Pawła w Liście do Galatów 6, 17 nie opisuje samo w sobie pięciu ran odpowiadających ranom Ukrzyżowanego.

Ten punkt odniesienia historycznego nie pozwala wywnioskować przyczyny stygmatów. Ustala on pojawienie się udokumentowanego zjawiska w rozwoju nabożeństwa do cierpiącego człowieczeństwa Chrystusa; jego źródło należy następnie badać w oparciu o fakty właściwe każdej osobie.

Aimé Michel zestawia tę sprawę ze starożytną tradycją dotyczącą Epimenidesa z Knossos: według Suidasa jego skóra miała zostać po śmierci znaleziona oznaczona znakami. Michel wskazuje na pokrewieństwo leksykalne ze słowem „stygmat”, zarazem precyzując, że nie wiadomo, co owe znaki przedstawiały. Opis ten nie dotyczy zatem ran odpowiadających ranom Ukrzyżowanego i nie ustanawia precedensu dla chrześcijańskiej stygmatyzacji.^[27]

Św. Franciszek na La Vernie (14 września 1224)

To na górze La Verna, w Toskanii, dwa lata przed swoją śmiercią, św. Franciszek z Asyżu otrzymuje stygmaty 14 września 1224, w święto Podwyższenia Krzyża. Scenę tę przekazują zarówno Tomasz z Celano (pierwszy oficjalny biograf, Vita prima, 1228), jak i św. Bonawentura (Legenda maior, 1263). Tomasz z Celano opisuje następująco rany na ciele Franciszka:

« Jego ręce i stopy zdawały się przebite pośrodku gwoździami: łby gwoździ widniały wewnątrz dłoni i na grzbietowej stronie stóp, a ich groty na zewnątrz. Znaki te były okrągłe wewnątrz dłoni i wydłużone na stronie zewnętrznej; a niektóre drobne kawałki ciała odstawały, niczym grot gwoździa zagięty i wygięty w tył. Podobnie jego prawy bok, jakby został przebity włócznią, nosił czerwonawą bliznę, z której często wypływała krew, tak że jego tunika i spodnie były niejednokrotnie nasiąknięte tą krwią. » — Tomasz z Celano, Vita prima sancti Francisci, II, ix, nr 95, 1228^[28]

Szczegół ten jest ważny: Celano nie mówi jedynie « o ranach », lecz opisuje narośla rogowate w kształcie łbów i gwoździ zagiętych grotów. Ten precyzyjny opis anatomiczny odróżnia jego świadectwo od zwykłej wzmianki o zranieniach. Papież Franciszek uczcił 800. rocznicę tego wydarzenia przemówieniem do Braci Mniejszych prowincji toskańskiej i La Verny, 5 kwietnia 2024 roku:

« Są one także znakiem zwycięstwa paschalnego. » — papież Franciszek, przemówienie do Braci Mniejszych z La Verny, 5 kwietnia 2024^[29]

Przemówienie łączy zatem Mękę ze Zmartwychwstaniem. Rany przypominają cierpienie zniesione z miłości i stają się obrazem miłosierdzia, które dociera do ludzi.

Precyzyjny kontekst: średniowieczne nabożeństwo do Męki

Późne pojawienie się stygmatów nie jest przypadkiem historycznym: odpowiada ono duchowemu przełomowi XII–XIII wieku, zwanemu nabożeństwem do Męki Pańskiej. Przed tym okresem sztuka chrześcijańska masowo przedstawiała Christus Triumphans — Chrystusa zwycięskiego i królewskiego na krzyżu, odzianego i niewzruszonego. Od św. Bernarda z Clairvaux († 1153) kartuzi, cystersi, a przede wszystkim franciszkanie rozpowszechniają Christus Patiens — Chrystusa cierpiącego, odartego, którego każdą ranę się rozważa. To epoka, w której pojawiają się droga krzyżowa, nabożeństwo do pięciu ran, kult Przenajdroższej Krwi oraz gotyckie przedstawienia wychudzonego Ukrzyżowanego. Stygmaty wyłaniają się w tym klimacie — nie jako mechaniczny skutek intensywnej medytacji (w przeciwnym razie pojawiłyby się równie silnie w Bizancjum), ale jako łaska, przez którą Chrystus upodobnia niektóre dusze do swojej Męki.

Wyliczenia Imberta-Gourbeyre’a (1894)

Referencyjna synteza statystyczna pochodzi z końca XIX wieku. Dr Antoine Imbert-Gourbeyre (1818–1912), profesor wydziału medycyny w Clermont-Ferrand, publikuje w 1894 roku dzieło w dwóch tomach: La Stigmatisation, l’extase divine et les miracles de Lourdes, réponse aux libres-penseurs. Zawiera ono, po dziesięcioleciach przekopywania archiwów diecezjalnych i pism bollandystów, listę 321 stygmatyków od XIII wieku^[30][31]. Catholic Encyclopedia przytacza te liczby w 1912 roku:

Dzieło zostało wznowione przez Joachima Boufleta w 1996 roku, w wydawnictwie Jérôme Millon (Grenoble), z aparatem krytycznym i zaktualizowaną bibliografią^[32]. Jest to historyczny przegląd przypadków wybranych przez autora, a nie statystyka całego katolickiego społeczeństwa.

Tanquerey powtarza to zestawienie, przypisując je „doktorowi Imbertowi”, nazywa jednak „kanonizowanymi” 62 stygmatyków wyróżnionych na jego liście. Przekazuje zatem tę samą dawną kwerendę, nie stanowiąc niezależnego badania.^[33]

Rozkład ten daje 87 % kobiet i 13 % mężczyzn. Opisuje korpus zgromadzony przez Imberta-Gourbeyre’a: nie znając praktyk zgłaszania przypadków i dostępnych archiwów, nie mierzy prawdopodobieństwa biologicznego według płci. Franciszek z Asyżu, ojciec Pio i Roque Solaque ilustrują obecność przypadków męskich w różnych epokach i środowiskach.

62 świętych lub błogosławionych stanowi blisko jedną piątą tej listy. To zestawienie nie dowodzi jednak, że stygmaty czynią świętym: przegląd preferuje właśnie osoby, których życie religijne zwróciło na siebie uwagę. Należy też odróżnić ten dawny katalog od współczesnego wykazu toczących się procesów kanonizacyjnych.

Joachim Bouflet, konsultant Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych, podaje w 2024 roku:

« W 2024 roku toczy się około pięćdziesięciu procesów kanonizacyjnych stygmatyków zmarłych w XX wieku, po kanonizacjach Gemmy Galgani (1878–1903), Anny Schaffer (1882–1925), Mariam Thresia Chiramel Mankidiyan (1873–1926) i Francesco Forgione (Pio da Pietrelcina, 1887–1968). Dotyczą one siedmiu błogosławionych, ośmiu czcigodnych, dwudziestu dziewięciu sług Bożych i dwóch sług Bożych, do których dochodzi około dziesięciu przypadków w badaniu. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 7^[34]

Zestawienie Boufleta opisuje stan procesów w 2024 roku. Jego ostateczna lista rozróżnia osoby już kanonizowane, procesy otwarte na różnych etapach oraz przypadki wciąż badane: kategorii tych nie należy sumować tak, jakby wszystkie stanowiły nowe dochodzenia^[35].

Szybki przegląd najważniejszych postaci historycznych, z odsyłaczem do dedykowanych artykułów w przypadku najbardziej znanych przypadków. Galeria ta nie rości sobie pretensji do kompletności — pełna lista prozopograficzna stygmatyków XX wieku wystarczyłaby już na sześć zapisanych drobnym drukiem stron w Bouflet 2024^[36].

Święta Katarzyna ze Sieny (1347-1380)

Wielka mistyczka dominikańska otrzymuje stygmaty w Pizie 1 kwietnia 1375 roku. Rajmund z Kapuy, jej spowiednik, relacjonuje promienie wychodzące z krucyfiksu oraz jej modlitwę, aby znaki pozostały niewidoczne; Paweł VI powołuje się na tę relację, gdy ogłasza ją doktorem Kościoła w 1970 roku^[37]. Ból i upodobnienie do Ukrzyżowanego są sercem tego świadectwa. Domenico Beccafumi przedstawia ten epizod w retabulum z lat 1514-1515, przechowywanym w Pinacoteca Nazionale w Sienie^[38]. Katarzyna została kanonizowana w 1461 roku.

Święta Lidwina z Schiedam (1380-1433)

Mistyczka z Schiedam w Holandii, Lidwina zostaje trwale okaleczona po upadku na lodowisku w 1395 roku, w wieku czternastu lat. Pozostaje chora aż do śmierci, trzydzieści osiem lat później. Huysmans, powtarzając za jej dawnymi biografami w Świętej Lidwinie z Schiedam (1901), wspomina o stygmatach, które usilnie stara się ukryć, zwłaszcza na lewej dłoni. Trzydzieści osiem lat odnosi się do jej choroby, a nie do udokumentowanego czasu noszenia stygmatów. Leon XIII zatwierdza jej kult 14 marca 1890 roku^[39].

Błogosławiona Anna Katarzyna Emmerich (1774-1824)

Niemiecka augustianka, wizjonerka Męki Pańskiej, Anna Katarzyna Emmerich otrzymuje swoje stygmaty 29 grudnia 1812 roku, miesiąc po ukazaniu się krwawego krzyża na jej piersi 25 listopada. Śledztwo diecezjalne prowadzi wikariusz generalny Droste, śledztwo cywilne — podprefekt Bönninghausen, od 3 do 29 sierpnia 1819 roku. Komisja złożona z sześciu lekarzy, aptekarza, burmistrza Dülmen i cenionej pielęgniarki stwierdza, po obserwacji dniem i nocą, brak jakiegokolwiek oszustwa^[40]. Poeta Clemens Brentano zapisuje jej wizje Męki Pańskiej, które zainspirują w 2004 roku film Pasja Mela Gibsona. Emmerich została beatyfikowana przez Jana Pawła II 3 października 2004 roku.

Maria-Domenica Lazzari (1815-1848)

Znana w swojej tyrolskiej wiosce jako l'Addolorata di Capriana, Maria-Domenica otrzymuje stygmaty w maju 1835 roku. Jej przypadek należy do najlepiej zbadanych w XIX wieku: dr Leonardo Cloch, naczelny lekarz wojskowy i cywilny regionu, prowadzi obserwację pacjentki przez trzynaście lat; dr Antonio Faes, profesor uniwersytetu w Padwie, przyjeżdża ją zbadać; kolejno odbywają się trzy kongresy medyczne w Neapolu (1845), Genui (1846) i Wenecji (1847), by omówić to zjawisko^[41]. Lekarze zauważają niepokojący szczegół: krew płynie od stóp w górę nóg, wbrew prawom grawitacji — zjawisko, które Cloch odnotowuje w Annales universelles de médecine w 1837 roku, nie potrafiąc go wyjaśnić.

Louise Lateau (1850-1883)

Belgijska mistyczka z Bois-d'Haine, Louise Lateau nosi stygmaty począwszy od 24 kwietnia 1868 roku. Dr Évariste Warlomont, sprawozdawca komisji Królewskiej Akademii Medycyny Belgii, przeprowadza 21 i 22 stycznia 1875 roku eksperyment z zapieczętowaną kulą kryształową: prawa dłoń krwawi do wnętrza przyrządu, którego pieczęcie pozostają nietknięte. Komisja uznaje realność stygmatów, przypisując je jednocześnie „neuropatii stygmatycznej"^[42]. Pełny przypadek omówiono w dedykowanym artykule Stygmaty Louise Lateau.

Maria-Julie Jahenny (1850-1941)

Bretońska chłopka z La Fraudais (Loire-Inférieure), Maria-Julie Jahenny otrzymuje stygmaty w marcu 1873 roku. Jej przypadek wyróżnia się szczególnie bogatą fenomenologią: stygmaty pięciu ran, korona cierniowa, ślady biczowania, przedłużony post, krzyż Wandei ukazujący się wypukłością na jej piersi, proroctwa (sławne proroctwa z La Fraudais) zapowiadające prześladowania i powrót do wiary. Przypadek był przedmiotem długiego śledztwa diecezjalnego pod przewodnictwem abpa Fourniera (biskupa Nantes 1870-1877), a następnie abpa Le Coq (1877-1893). Zobacz dedykowany artykuł Maria-Julie Jahenny.

Święta Gemma Galgani (1878-1903)

Młoda włoska świecka z Lukki, zmarła na gruźlicę w wieku dwudziestu pięciu lat, Gemma Galgani otrzymuje stygmaty w czerwcu 1899 roku, 8 dnia miesiąca według Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych. Jej życiorys opisuje nawracanie się stygmatów od wieczoru czwartku do godziny 15 w piątek, a następnie, przez pewien okres, niemal codziennie^[43]. Pisze Dziennik i Autobiografię o rzadkiej duchowej głębi. Beatyfikowana w 1933 roku, kanonizowana w 1940 roku przez Piusa XII — pierwsza kanonizowana stygmatyczka XX wieku.

Święty Ojciec Pio (1887-1968)

Kapucyn z San Giovanni Rotondo (Apulia), Francesco Forgione (Ojciec Pio) otrzymuje stygmaty w sposób trwały 20 września 1918 roku — będzie je nosić pięćdziesiąt lat, aż do śmierci 23 września 1968 roku. Badany przez wielu lekarzy (dr Romanelli w 1919 roku, dr Bignami w 1919 roku, dr Festa w 1925 roku), zostaje początkowo zdiagnozowany jako hysteryk lub symulant przez franciszkanina, lekarza i psychologa Ojca Agostino Gemellego, w notatce przekazanej Świętemu Oficjum w kwietniu 1920 roku — choć Gemelli nigdy nie zbadał ran. Zrehabilitowany stopniowo od lat 50. XX wieku, Ojciec Pio zostaje beatyfikowany 2 maja 1999 roku i kanonizowany 16 czerwca 2002 roku przez świętego Jana Pawła II^[44]. Zobacz dedykowany artykuł Stygmaty Ojca Pio.

Matka Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Zakonnica augustianka, przełożona klasztoru w Malestroit (Bretania), Yvonne Beauvais w zakonie Matka Yvonne-Aimée de Jésus, otrzymuje pierwsze bóle stygmatyczne w piątek 22 lutego 1924 roku w Paryżu, a widoczne stygmaty pojawiają się od tej daty. Dwa współczesne i niezależne świadectwa potwierdzają ten pierwszy epizod: sama Yvonne pisze już następnego dnia: „Wczoraj doświadczyłam męczeństwa całym ciałem, od 2.15 do 3.00. [...] wydawało mi się, że mnie przebijano. [...] Kiedy wybiła 3.00, moje serce podobno zaczęło bić bardzo mocno"^[45]; tego samego wieczoru jej współsiostra Jeanne Boiszenou zapisuje w swoim dzienniku: „Wyglądała na bardzo cierpiącą, jej ramiona, a zwłaszcza dłonie [...] miały chłód i sztywność zwłok. [...] serce biło z taką gwałtownością, że wyraźnie poruszało ubraniem i szalem, którymi okryta była Aimée."^[46] Następnie przez całe życie zakonne usilnie stara się ukrywać swoje stygmaty: rana boczna jest z reguły zasłonięta opatrunkiem, a widoczne krwawienia obserwuje jedynie wąskie grono powiernic i kierowników duchowych^[47].

Świadkowie i udokumentowane epizody

René Laurentin i dr Patrick Mahéo poświęcili tej sprawie pełne śledztwo medyczno-teologiczne, opublikowane w 1988 roku za zezwoleniem Kongregacji Nauki Wiary. Naliczają 90 świadków, którzy potwierdzili epizody stygmatyczne, w liczbie 167 udokumentowanych epizodów między 1924 a 1951 rokiem — liczbę, którą autorzy starannie odróżniają od ekstrapolacji: gdyby Yvonne-Aimée rzeczywiście otrzymywała stygmaty niemal w każdy piątek przez dwadzieścia siedem lat, łączna liczba przekroczyłaby tysiąc, lecz tylko 167 epizodów jest potwierdzonych precyzyjnym dokumentem^[48]. Przedstawiają również liczbową topografię znaków. Poniższe wiersze wyliczają zaobserwowane lokalizacje, niekiedy współwystępujące: ich suma nie stanowi liczby odrębnych epizodów^[49].

Laurentin i Mahéo precyzują metodologiczną granicę materiału z rzadką szczerością:

« Wychodzi więc od obserwacji klinicznej, lecz przy ograniczonych środkach, ponieważ świadkowie (w tym dwóch lekarzy: doktor Loth oraz doktor Michel de la Chevasnerie) nie prowadzili obserwacji w sposób naukowy. Stygmaty Yvonne-Aimée znamy jedynie ze świadectw pisemnych i ustnych naocznych świadków. » — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, s. 115-116^[50]

Materiał dotyczący Yvonne-Aimée jest więc pod względem świadectw ogromny, lecz nie opiera się na żadnej materialnej kontroli ran porównywalnej do zapieczętowanej kuli Warlomonta — zbieżność relacji stanowi tu dokument dowodowy do rozważenia, odrębny od badania klinicznego prowadzonego przy użyciu aparatury.

Wielki Piątek 1927 roku i obserwacje kliniczne

Szczególnie dobrze udokumentowany jest epizod z Wielkiego Piątku 8 kwietnia 1927 roku, poświadczony trzema niezależnymi i współczesnymi mu dokumentami: dziennikiem Matki Anioła Stróża (Mère Ange Gardien), notesem Matki Marii-Anny (Mère Marie-Anne) i listem ks. Bruneau do biskupa pomocniczego Vannes z dnia 9 kwietnia. Matka Maria-Anna opisuje:

« Potem miała jakby ostatni skurcz i przez dwie minuty, z zegarkiem w ręku, pozostała bez ruchu, bez pulsu, bez bicia serca. Po upływie tego czasu wróciła do siebie. » — Matka Maria-Anna, cyt. w: Laurentin i Mahéo, op. cit., s. 69^[51]

Ks. Bruneau precyzuje jednak, że wyczuł bardzo słaby oddech podczas epizodu^[52]: należy więc wystrzegać się mówienia o „śmierci klinicznej", z braku aparatury medycznej, i trzymać się potwierdzonego faktu — braku wyczuwalnego pulsu i bicia serca przez dwie minuty, odmierzane z zegarkiem w ręku. Co do utrzymywania się znaków, sami świadkowie łagodzą zbyt mechaniczną interpretację: Matka Maria-Anna relacjonuje w 1957 roku, że rany « goiły się bardzo szybko i pozostawiały jedynie cienką bliznę », podczas gdy siostra Maria od Krzyża (Sœur Marie de la Croix) precyzuje w 1969 roku, że widoczne stygmaty pojawiały się « jedynie w Wielkim Tygodniu, i to nie w każdym »^[53].

Hipotezy patologiczne zostały rozpatrzone i odrzucone przez klinicystów z nazwiska. Automutilację podważa fakt, że « wielu świadków, często krytycznych, widziało, jak w ich obecności, w zależności od okoliczności, dochodziło do wycieków krwi [...] niezależnie od jakiegokolwiek działania Yvonne »^[54]. Odnośnie do historycznych eksperymentów z hipnozą Laurentin i Mahéo powracają do rozróżnienia Imbert-Gourbeyre między przemijającymi zaczerwienieniami czy kroplami a ranami z cyklicznymi krwotokami^[55]. Zapytany przez ojca de Tonquédec o hipotezę histerii, psychiatra dr Vinchon odpowiada bez ogródek: « Nie ma w niej absolutnie nic z histeryczki »^[56]. Neuropsychiatra dr Henri Daussy, który odwiedza klinikę w Malestroit w latach 1945–1951, poświadcza na piśmie 6 czerwca 1972 roku « brak histerii [...], brak symulacji, dolorizmu czy sztuczek [...], brak nerwicy »^[57]. Z klinicznego punktu widzenia rany wykazują ten sam profil, co w pozostałych wielkich sprawach: « samoistne ustępowanie krwawień i ran, brak nadkażeń, brak leczenia medycznego »^[58], profil omawiany również przez dermatologa, profesora Bolgerta, przed Akademią Medyczną w 1981 roku^[59].

Laurentin i Mahéo wyciągają wnioski z ostrożnością metodologiczną, która cechuje całe ich dzieło:

« 167 epizodów opisanych w ciągu 24 lat przez 90 różnych świadków tym mniej prowadzi do wniosków patologicznych, że niektórzy świadkowie mieli umysł ściśle krytyczny, opancerzony w hipotezy redukcjonistyczne [...] : zwłaszcza ks. bp Picaud, a przede wszystkim ojciec de Tonquédec, zaskoczony wobec tak wielu faktów, dla których bezskutecznie szukał naturalnego wytłumaczenia. Ponadto świadkowie nigdy sobie nie zaprzeczają, zgadzają się bez zastrzeżeń między sobą i z tym, co odczuwa Yvonne-Aimée. » — Laurentin i Mahéo, op. cit., s. 142-143^[60]

Przynoszenie kwiatów i publikacja materiałów

Jej przypadek obejmuje ponadto rzadkie zjawisko potwierdzone przez wielu świadków: ze stygmatów wychodzą kwiaty, w szczególności z rany serca. Zeznanie kanoniczne siostry Marii od Krzyża, datowane na 1956 rok, relacjonuje to następująco:

« Nasza Matka, leżąca w łóżku, wydawała się bardzo cierpieć [...]. Rozchyliła nieco koszulę, w miejscu serca: zobaczyłam mały kawałek łodygi, który z trudem wysuwał się z rany serca. Wtedy nasza Matka pociągnęła, aby dosłownie wyrwać wspaniały, krwistoczerwony goździk. Wyciągnęła go i położyła na stoliku nocnym, mówiąc: «Ah, teraz mi lepiej. Dusił mnie». [...]. » — Siostra Maria od Krzyża, zeznanie na proces informacyjny Yvonne-Aimée de Malestroit, 1956^[61]

Autorzy odnotowują siedem przypadków przynoszenia kwiatów ze strony lub z ust, w swoim zestawieniu zjawisk współwystępujących^[62]. Proces informacyjny został otwarty 4 marca 1959 roku. Śledztwo Laurentina i Mahéo zostało samo opublikowane za precyzyjnie udokumentowanym zezwoleniem rzymskim: kardynał Joseph Ratzinger, ówczesny prefekt Kongregacji Nauki Wiary, zezwala René Laurentinowi listem z 9 lipca 1986 roku (protokół 336/55) « na opublikowanie, na [jego] własną odpowiedzialność, [...] dzieł dotyczących życia i pism tej zakonnicy »^[63]; nihil obstat następuje 26 stycznia 1988 roku, imprimatur 3 lutego 1988 roku ze strony biskupa Vannes. To zezwolenie ma charakter wydawniczy, a nie doktrynalny: umożliwia publikację na odpowiedzialność autora, nie stanowi ani uznania nadprzyrodzonego charakteru stygmatów, ani osądu heroiczności cnót — dwóch kwestii, które toczący się proces, obecnie na etapie służebnicy Bożej, będzie musiał rozstrzygnąć osobno.

Teresa Neumann (1898-1962)

Mistyczka bawarska z Konnersreuth, Teresa Neumann, otrzymuje pierwszą ranę boczną 5 marca 1926, następnie znaki na rękach i nogach 2 kwietnia 1926; strony wewnętrzne zostają zranione 15 kwietnia 1927. Obserwacje trwają aż do jej śmierci 18 września 1962^[64]. Jej dossier obejmuje kontrolę z lipca 1927, obserwacje lekarzy takich jak Seidl, Ewald, Witry i Urban, a także obserwacje historyka i dziennikarza Fritza Gerlicha. Kontrbadanie profesora Martiniego z marca 1928 oraz wywołane przez nie reakcje omówiono w dedykowanym artykule Stygmaty Teresy Neumann.

Czcigodna Marta Robin (1902–1981)

Mistyczka z Dôme, założycielka Ognisk Miłości (Foyers de Charité), Marta Robin otrzymuje swoje stygmaty w październiku 1930, w wieku dwudziestu ośmiu lat, po długiej chorobie, która pozostawiła ją sparaliżowaną. Co piątek przeżywa na nowo Mękę Chrystusa przez ponad pięćdziesiąt lat (od 1930 do 1981); ostatni okres życia spędza zamknięta w ciemnym pokoju, jej oczy nie znoszą już światła. Dekret o heroiczności cnót podpisany przez papieża Franciszka 7 listopada 2014 — jest czcigodna. Jej proces wyróżnia się rozległością świadectw medycznych oraz duchową jakością Ognisk Miłości, które kontynuują jej dzieło.

Bouflet zauważa w swoim śledztwie z 2024 roku, że obok pięciu czy sześciu ikonicznych postaci — Franciszek, Katarzyna, ojciec Pio, Marta Robin, Teresa Neumann — mistyka katolicka zna około pięćdziesięciu przypadków z samego XX wieku, z otwartymi i prowadzonymi procesami kościelnymi, pozostających niemal nieznanych francuskojęzycznemu ogółowi. Poniższa sekcja przedstawia ich wybór.

Święta Anna Schäffer (1882–1925)

Świecka bawarska, tercjarka franciszkańska, Anna Schäffer otrzymuje swoje stygmaty 4 października 1910, w święto św. Franciszka. Ma dwadzieścia osiem lat. Jest przykuta do łóżka od 4 lutego 1901, po upadku do gotującego się ługu, który poparzył jej nogi^[65]. Anna Schäffer przechodzi około trzydziestu zabiegów chirurgicznych, w tym nieudane przeszczepy i kauteryzacje, bez skutku. Jej lekarzem prowadzącym jest dr Wäldin z Mindelstetten, a ona sama jest hospitalizowana w klinice uniwersyteckiej w Erlangen.

Dwoje bezpośrednich świadków potwierdza trwałość znaków, dyskretnych zresztą. Rosa Imlauer, krewna i gospodyni proboszcza Riegera, zeznaje:

« Kiedy siedziałam przy niej, Anna często chwytała mnie za ręce i, przyciskając je do swoich dłoni, jęczała: „Roso, moje ręce, moje nogi! Bóle, które znoszę w rękach i nogach, są znacznie, znacznie większe niż te moich ran”. Nie można jednak było zauważyć nic szczególnego [...] Jej ręce były gorące, dosłownie, a na dłoniach miała drobne wgłębienia. » — Rosa Imlauer, zeznanie przytoczone przez Joachima Boufleta, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 23^[66]

Proboszcz Rieger potwierdza:

« W zagłębieniu dłoni widniało lekkie, sinawe wgłębienie. Znaki te można było zobaczyć na jej dłoniach aż do jej śmierci. » — Proboszcz Rieger, zeznanie przytoczone przez Boufleta, s. 24^[67]

Bouflet przytacza późniejsze świadectwo dotyczące wypadku z 1901 roku: w 1932, siedem lat po śmierci Anny Schäffer, jej współpracownica Anna Kreuzer przyznaje się, że ją potrąciła. Zwierza się ze swojej następczyni Annie Weiß, ta, wzburzona, zwierza się ze swym spowiednikiem, który każe jej podpisać zeznanie pod przysięgą^[68].

Podczas towarzyszących jej wizji Chrystus mówi jej, że wybrał ją jako « ofiarę przebłagalną », aby wynagrodzić zniewagi wyrządzone Najświętszemu Sakramentowi. Pięć promieni ognia tryskających z hostii dotyka jej rąk, stóp i serca. Otrzymuje ponadto, w Środę Popielcową 1 marca 1922, niewidzialną koronę cierniową — zapowiedzianą w 1918 przez wizję św. Teresy od Dzieciątka Jezus^[69]. Proces informacyjny rozpoczęty 17 marca 1973, dekret o heroiczności 11 lipca 1995, beatyfikacja 7 marca 1999 przez Jana Pawła II^[70], kanonizacja 21 października 2012 przez Benedykta XVI.

Służebnica Boża Helena Charithaya (1848–1931)

Perła niemal nieznana: mistyczka lankijska Vithana Appuhamylage Dona Elena Pereradite, zwana Charithaya („miłosierna”). Urodzona 18 października 1848 w Gonawila (dystrykt Bolawatta, brytyjski Cejlon), córka buddyjskiego konwertyty, który potem odpadł od wiary, ochrzczona 18 marca 1849. Niepiśmienna aż do wstąpienia do grupy konsekrowanych świeckich w 1868 — jej towarzyszki uczą ją czytać; pisać nigdy się nie nauczy.

Pierwsze znaki na sercu i głowie od 12 października 1870; krwawienia z czoła i z prawego boku od 15 listopada; stygmaty w pełni objawione w wigilię Bożego Narodzenia 1870, w zakrystii; ręce i stopy krwawią w Wielki Piątek 1871^[71]. Co piątek przeżywa na nowo Mękę w trzech ukrzyżowaniach następujących po sobie, o 6:00, 12:00 i 15:00, każde z własną intencją: uświęcenie osobiste, uświęcenie duchowieństwa, nawrócenie grzeszników i światło dla niechrześcijan.

Badanie medyczne jest rygorystyczne: dr Dias, ordynator szpitala w Kurunegala, protestant, bada ją w marcu 1872 w klasztorze sióstr Świętej Rodziny. Obserwuje owalne znaki 1,5 × 1,25 cm na dłoniach, szersze na stopach, poziomy znak na prawym boku o długości 5 cm, krwawienia wynoszące około 3 cm³ na stygmat, obserwowane w pełnej ekstazie. Podczas ekstazy puls rośnie do 100, gałki oczne są w słup, zębów nie da się rozewrzeć. Lekarz (nie Dias) przykłada jej pod nos tkaninę nasączoną amoniakiem w pełnej ekstazie, 2 stycznia 1872: brak natychmiastowej reakcji; dolegliwości utrzymają się jeszcze przez dwa dni później^[72].

Biskup gwarant to ks. bp Christophe Bonjean, oblat Maryi Niepokalanej, wikariusz apostolski Jaffny. Oświadcza 12 maja 1872 w liście do ojca Garcíi:

« Nie udało mi się wykryć u niej, w jej czynach i charakterze, najmniejszego śladu oszustwa czy obłudy, w związku z czym nie mam żadnego powodu, by nie uważać jej za szczerą i uczciwą pobożną wierną. » — Ks. bp Christophe Bonjean, list do ojca Garcíi, 12 maja 1872^[73]

Bouflet przytacza następnie całkowitą inedię od listopada 1871, a także bilokacje i czytanie sumień^[74]. Zapach róż utrzymujący się po jej śmierci 8 lutego 1931. Proces rozpoczęty przez ks. bp. Valence'a Mendisa, biskupa Chilaw, w lipcu 2015; reskrypt Nihil obstat 19 maja 2016. Mogłaby zostać pierwszą świętą ze Sri Lanki.

Służebnica Boża Maria Luisa Zancajo de la Mata (1911–1954)

Najbardziej ekstremalny hiszpański przypadek XX wieku pod względem fenomenologii. Urodzona 4 listopada 1911 w Sinlabajos, założycielka w Madrycie w 1941 Misjonarek Miłości i Opatrzności. Stygmatyczka od Wielkiego Postu 1949. Podczas Wielkiego Tygodnia jej ekstazy trwają od 7:00 do 15:00. Ręce, stopy, rana boczna « tak szeroka i głęboka, że można w nią włożyć rękę », korona cierniowa pokrywająca twarz « jak maską ». Serce przyspiesza do 300 uderzeń na minutę, a utratę krwi szacuje się na około litr na epizod^[75].

Jej fenomenologia obejmuje również: ataki diabelskie o niesłychanej gwałtowności (demon zwany el Calvo, „Łysy” — zadrapania, ugryzienia, duszenia), bilokację (7 grudnia 1950, przeniesiona natychmiast z Madrytu do Hellín, oddalonego o 300 km), przechodzenie przez ściany, wewnętrzny ogień wypalający ubrania w kształcie serca, krwawiące hostie, figury Najświętszego Serca otwierające swoje rany, apporty (materializacje) biletów kolejowych i medalików, nieustanny wonny zapach. Wszystko udokumentowane przez ojca Manuela Sorię Agudo, jej kierownika duchowego, wraz ze zdjęciami i filmami^[76]. Dekret o ważności procesu diecezjalnego 21 czerwca 2013. Jest służebnicą Bożą.

Służebnica Boża Natuzza Evolo (1924-2009)

Kalabryjska matka rodziny, żona Pasquale Nicolace, piątka dzieci — Fortunata „Natuzza” Evolo jest znana jako Mamma Natuzza w swojej wiosce Paravati w Kalabrii. Stygmatyzacja coroczna podczas Wielkiego Tygodnia. Jej fenomenologia obejmuje zjawisko niemal unikalne w historii mistyki katolickiej: hemografie.

Jej krew, wypływająca z ran na opatrunkach, samoistnie tworzy czytelne inskrypcje i rysunki w języku włoskim, greckim, łacińskim, aramejskim i francuskim — pięć języków wyliczonych przez Boufleta, który podkreśla jej brak wykształcenia szkolnego^[77]. Pierwszy potwierdzony przypadek pochodzi z grudnia 1939 roku (ma piętnaście lat), na gazie opatrunku. Zjawisko powtórzy się setki razy aż do jej śmierci.

Zdiagnozowana jako hysteria przez ojca Agostino Gemellego w jego odpowiedzi do ks. bp. Albery, który przedstawił mu przypadek 18 lutego 1940 roku — przed jakimkolwiek badaniem bezpośrednim, dokładnie tak, jak Gemelli uczynił w przypadku Ojca Pio w 1920 roku^[78]. Sam Gemelli łagodzi jednak swoją własną diagnozę w tym samym liście:

« Na podstawie tej oceny Wasza Ekscelencja przyjmie, że z mojego punktu widzenia [Natuzza] Evolo jest jedynie chorą histeryczką. To tylko wrażenie, nie jestem w stanie wydać ostatecznego sądu bez gruntownego zbadania osoby w kwestii.» — Ojciec Agostino Gemelli, list do ks. bp. Albery, cyt. w Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 190^[79]

Wyznanie jest decydujące: diagnozujący sam nazywa swój sąd wrażeniem, a nie badaniem. Przez trzy miesiące hospitalizowana w szpitalu psychiatrycznym w Reggio Calabria pod kierownictwem prof. Annibale Puca, Natuzza pozostaje pod nadzorem zespołu, który, według Boufleta, nie wykrywa żadnego oszustwa. Puca utrzymuje jednak diagnozę histerii^[80]. Rozpoznanie doprecyzowuje się przez kilka dziesięcioleci: debata zorganizowana 19 kwietnia 1985 roku na Papieskim Uniwersytecie Laterańskim, na podstawie filmowego reportażu o jej przypadku, orzeka o zgodności jej doświadczenia z tradycją Kościoła i wyklucza jakąkolwiek interferencję spirytystyczną w jej relacjach ze zmarłymi^[81]. Od lat 80. XX wieku, za bp. Cortese, a następnie bp. Renzo, Kościół kalabryjski uznaje duchową płodność tego przypadku: w 1987 roku powstaje stowarzyszenie kościelnie zatwierdzone, a następnie dom dla osób starszych (1992), schronisko dla chorych księży i młodzieży w trudnej sytuacji, ośrodek dla osób uzależnionych oraz placówki szpitalne. Pogrzeb gromadzi 35 000 wiernych, ośmiu biskupów i 120 księży; bp. Renzo wypowiada tam słowa, które podsumowują cały materiał dowodowy:

« Fenomeny nadzwyczajne, pozwólcie mi to powiedzieć, nawet jeśli uderzające, a nawet sensacyjne dla nas, zawsze pozostają marginalne. Natuzza nie jest wielka z ich powodu, choćby były najbardziej oczywiste. [...] Natuzza jest wielka przez swoją wiarę, przez swoją miłość, przez swoje bezwarunkowe „tak”...» — Bp. Renzo, homilia na pogrzebie Natuzzy Evolo, cyt. w Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 197^[82]

Proces diecezjalny otwarty 6 kwietnia 2019 roku.

Amalia Aguirre (†1977)

Brazylijska zakonnica posługująca w Campinas (stan São Paulo), siostra Amalia Aguirre, wykazuje pierwsze oznaki stygmatów 17 sierpnia 1928 roku. Biskup Campinas, Dom Francisco de Campos Barreto, obiera niezwykłą strategię przejrzystości: każe opublikować, w siedemnastu niepodpisanych artykułach ukazujących się między 13 listopada a 8 grudnia 1928 roku w diecezjalnym dzienniku Correio Popular, sprawozdanie z toczącego się dochodzenia.

« 17 sierpnia pojawiły się pierwsze oznaki stygmatów, podobne do tych, które nosił święty Franciszek z Asyżu i Gemma Galgani: zakonnica miała krwawiące rany na obu dłoniach, zarówno na grzbiecie, jak i na dłoniach, w dokładnych miejscach, w które dłonie Jezusa zostały przebite gwoździami.» — Dom Francisco de Campos Barreto, Correio Popular, cyt. w Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 95^[83]

Biskup poddaje zakonnicę badaniu komisji trzech mianowanych lekarzy — doktorów Benedicto da Cunha Campolas, Clovis Monteiro Peixoto i José Falcao de Miranda, wszystkich członków Towarzystwa Medyczno-Chirurgicznego w Campinas. Po trzech miesiącach obserwacji praktycy stwierdzają jej doskonałe zdrowie fizyczne i psychiczne, brak jakiegokolwiek oszustwa oraz medyczną niemożność wyjaśnienia ran^[84].

Przypadek ten został następnie skrytykowany przez włoskiego psychoterapeutę Marco Margnelliego (1939-2005), który napisał, że po tym entuzjastycznym geście biskupa sprawa po prostu zniknęła z kronik — sugerując dyskretne pogrzebanie jej nakazane z Rzymu^[85]. Bouflet odpowiada bezpośrednio na ten zarzut, pokazując, że jest on faktycznie błędny: przypadek nadal jest dokumentowany w listopadzie 1929 roku (uzdrowienie uzyskane przez wstawiennictwo siostry Amalii) oraz w marcu 1930 roku (objawienia maryjne związane z tym samym sanktuarium)^[86]. To wyraźny przykład metody Boufleta: przytoczyć zarzut w jego mocnej wersji, wraz z precyzyjnymi odniesieniami, a następnie skonfrontować go z datowanymi faktami. Amalia Aguirre umiera w 1977 roku; Bouflet zalicza jej sprawę do przypadków będących w toku w 2024 roku^[87].

Służebnica Boża Wanda Boniszewska (1907-2003)

W przypadku Wandy Boniszewskiej, polskiej zakonnicy ze Zgromadzenia Sióstr Aniołów z Wilna, notka jej zgromadzenia umieszcza bóle stygmatyczne w 1927 roku, a następnie pierwsze zewnętrzne ślady w 1933 roku. Bouflet opisuje z kolei objawienie podczas spowiedzi z otwarciem ran 7 kwietnia 1934 roku^[88][89]. Rany zostają przypadkowo odkryte przez kapłana — prawdopodobnie ojca Antoniego Ząbka, według Boufleta — oraz siostrę pielęgniarkę dopiero 2 stycznia 1935 roku; tylko trzy osoby zachowują to w tajemnicy przez blisko dziesięć lat — okres, który od razu wyklucza jakiekolwiek poszukiwanie rozgłosu. Umieszczona pod obserwacją medyczną w latach 1943-1944, otrzymuje sprzeczną diagnozę: praktycy uznają rany za pochodzenia naturalnego, a psychiatra stwierdza u niej « psychopatyczną konstytucję »; skierowana do hospicjum dla nieuleczalnie chorych, a następnie do szpitala psychiatrycznego w Chorzowie, zostaje z niego odesłana po tygodniu, lekarze uznając ją za osobę w pełni poczytalną^[90]. Jej życie wkracza następnie w tragiczny wymiar właściwy XX wiekowi: aresztowana 11 kwietnia 1950 roku przez służby sowieckie w okolicach Wilna^[91], oskarżona o bycie agentem Watykanu, skazana na dziesięć lat łagru za korespondencję z więzionymi kapłanami. Przez sześć lat (1950-1956) przebywa w sowieckim systemie obozowym, gdzie jej stygmaty nadal pojawiają się bez wiedzy strażników — jej dozorczynie ostatecznie przerażają się nimi^[92]. Zrehabilitowana 22 sierpnia 1956 roku^[93], doświadcza następnie, według Boufleta, całkowitego zniknięcia jej stygmatów w 1980 roku, jak również ustania znaków towarzyszących jej ekstazom^[94]. Notka jej zgromadzenia umieszcza jednak brak zewnętrznych śladów po jej powrocie z niewoli i wskazuje, że dokładna data ich zniknięcia pozostaje nieustalona^[95]. Wanda prowadzi następnie dyskretne życie aż do śmierci w 2003 roku. Dochodzenie diecezjalne otwarte 9 listopada 2020 roku przez diecezję warszawską, po rzymskim nihil obstat. Polski film Stygmatyczka w reżyserii Grzegorza Łoszewskiego (2007), oparty na jej wspomnieniach, przyczynia się do upowszechnienia jej przypadku w Polsce.

Służebnica Boża Maria „Ionela” Cotoi (1927-2018)

Niezwykły i politycznie doniosły przypadek rumuński: Maria Cotoi, w zakonie Ionela, założycielka Zgromadzenia Niepokalanego Serca Maryi, obrządku greckokatolickiego. Badana od 10 maja do 28 lipca 1949 pod dachem nuncjatury apostolskiej w Bukareszcie, za osobistą zgodą Piusa XII, przez nuncjusza abp. Geralda O'Hara, trzech lekarzy i zakonnicę nadzorującą (s. Marię Clarę). Szczegółowy raport, przechowywany w archiwach apostolskich, opisuje:

• pot krwawy w Getsemani (w czwartek wieczorem),
• ślady biczowania: „skóra była poszarpana jak przez obcęgi, a ciało tak pokryte sińcami, że nie można było między nimi włożyć palca”,
• korona cierniowa,
• rany na rękach i stopach, o średnicy 3 cm,
• rana boczna o długości 6 cm,
• „szósta rana” na lewym ramieniu, pod karkiem, spowodowana niesieniem krzyża — rzadki szczegół ikonograficzny, stwierdzony w mistyce katolickiej jedynie w kilku przypadkach^[96].

Przez jedenaście tygodni całkowity post i przyrost wagi (z 50 do 52 kg, bez jedzenia i picia). Prześladowana przez komunistów: aresztowana 30 stycznia 1951, półtora tygodnia później wtrącona do lochu, by umrzeć z zagłodzenia, przeżywa dwa miesiące bez jedzenia i picia; przerażeni strażnicy zaprzestają jej znęcania^[97]. Objęta amnestią w 1954, ponownie aresztowana w 1959, kolejnych pięć lat więzienia, zwolniona w 1964. Bouflet 2024 poświęca jej ostatni rozdział książki.

Służebnica Boża Roque Jacinto Solaque (1968-1996)

Młody stygmatyk, którego sprawę Bouflet przedstawia wśród dossier XX wieku. Kolumbijczyk, andyjski chłopak z Junín, zakonnik ze wspólnoty Synów Matki Bożej imieniem Roque (Roch). Bóle Męki pojawiają się w nocy z 12 na 13 października, około godziny 2:00 nad ranem — „jak rozgrzane szydło, stalik o cienkim ostrzu, które przeszywało mu ręce i stopy”, zgodnie z uroczystym świadectwem abp. Gregorio Garavito Jiméneza, biskupa Villavicencio^[98]. Bouflet wskazuje siedemnaście miesięcy trwania ran stałych przed śmiercią Roque, 25 marca 1996^[99]. Stygmaty pozostaną otwarte przez cały czas przez te ostatnie siedemnaście miesięcy, bez gojenia się i bez zakażenia.

Pierwszą reakcją wspólnoty była ostrożność, nie entuzjazm:

„Po przesłuchaniu są zdezorientowani prostotą i zwięzłością jego odpowiedzi, a przełożony wspólnoty, Jorge Hernando Vega, informuje biskupa, by zapytać, jaką postawę przyjąć. Ten [...] zaleca bardzo jasną linię postępowania: ostrożność, dyskrecja, modlitwę... i badania lekarskie. Te ostatnie nie ujawniają niczego szczególnego — Roque jest pod każdym względem normalny, zarówno pod względem psychicznym, jak i fizycznym — dlatego postanawia się zapewnić mu warunki samotności i ciszy sprzyjające jego doświadczeniu oraz przydzielić mu „anioła stróża”, który ma mu towarzyszyć we wspólnotowych ćwiczeniach i codziennych zajęciach.” — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 165^[100]

Roque został następnie zbadany przez dwóch lekarzy, w tym doktor Claudię Regię, która spędziła przy nim trzy miesiące i opisała go jako pacjenta aktywnego i w pełni współpracującego. Rany, stale otwarte, nie wykazywały żadnego procesu gojenia i nigdy nie ulegały zakażeniu^[101]. Badania krwi, wielokrotnie powtarzane, za każdym razem wykazywały skrajną hipoglikemię, uznaną za niezgodną z życiem^[102].

Zjawiska towarzyszące: całkowity paraliż nóg, gwałtowne ataki diabelskie (rzucony o toaletę, wyrzucony wózek inwalidzki, duszenie zasłoną, sześć metalowych protez dentarnych zniszczonych — stwierdzenie stomatolog Myriam Reyes). Roque umiera 25 marca 1996 (w dzień Zwiastowania, datę, którą zapowiedział wcześniej), w wieku 27 lat. W chwili jego śmierci pokój wypełnia się „tysiącami barwnych motyli”, a stygmaty natychmiast zamykają się w drobne, suche rozcięcia^[103]. Abp Garavito (zm. 2016) podsumowuje przed badaczami swoje podwójne rozumowanie kryteriologiczne, odrzucając kolejno pochodzenie diabelskie i autosugestię:

„To nie może być zjawisko diabelskie, gdyż diabeł nie może skłonić kogoś do żywienia szczególnej nabożności do Maryi Dziewicy, do odmawiania różańca i przyjmowania eucharystii. Podobnie należy odrzucić wszelkiego rodzaju autosugestię, która wyjaśniałaby te fakty, ponieważ zakładałoby to, że człowiek byłby niezwykle lub całkowicie zaburzony; tymczasem mogę wręcz stwierdzić, że był silnym chłopakiem, pochodzącym z tego samego regionu co ja, który znał surowe życie i gorzkie doświadczenia, niepozwalające nam naprawdę myśleć o rzeczach poetyckich czy romantycznych. Dlatego mówię z przekonaniem, że mocno wierzę, iż był stygmatykiem.” — abp Gregorio Garavito Jiménez, uroczyste świadectwo o Roque Solaque, cyt. w: Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 169-170^[104]

Symphorose Chopin (1924-1983)

Francuska mistyczka z „czwartego świata”. Urodzona w Courrières (Nord) 8 października 1924 roku, w rodzinie polsko-hiszpańskich górników, Symphorose Chopin jest praktycznie analfabetką. Jej kierownikiem duchowym jest abp André Combes (1899-1969), teolog na Uniwersytecie Laterańskim, wykładowca CNRS i historyk św. Teresy od Dzieciątka Jezus. Jako noszowa w Lourdes, śledzi w wizji agonię Jana Pawła I w nocy z 28 na 29 września 1978 roku. Zmarła 23 lipca 1983 roku w szpitalu Marie-Lannelongue (Le Plessis-Robinson).

W swoim dochodzeniu opublikowanym w 2024 roku Joachim Bouflet relacjonuje, że po zamachu 13 maja 1981 roku Symphorose uspokoiła swoich bliskich, twierdząc, że Jan Paweł II nie ulegnie swoim obrażeniom i będzie żył jeszcze ponad dwadzieścia lat.^[105]

Jej przypadek ilustruje sam w sobie całą ostrożność kryteriologiczną, jakiej wymaga to dossier. Symphorose sama odrzucała słownictwo mistyczne:

„Nie jestem mistyczką, nigdy nie zrozumiałam, co to znaczy, i odmawiam bycia nią. [...] Nie jestem mistyczką, ale posłanką miłości i pokoju.” — Symphorose Chopin, cyt. za Joachimem Boufletem, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 147^[106]

Bouflet waha się, zanim rozstrzygnie, i właśnie tę metodyczną wahliwość warto pokazać:

„Biorąc pod uwagę jej dyskrecję i niechęć do mówienia o łaskach duchowych, którymi jest obdarzana, można by zadać sobie pytanie, czy była stygmatyczką w ścisłym tego słowa znaczeniu, z ranami i/lub wypływami krwi, czy też znała jedynie to, co nazywa się „stygmata niewidzialnymi”. Dysponujemy jednak nielicznymi świadectwami: świadectwem abp. Combesa, który zapewnia, że widział rany na rękach, świadectwami jej bliskich [...] ; nielicznymi świadectwami odwiedzających, którzy zauważyli pewnego dnia — zwłaszcza w czwartek i piątek — lekkie zapadnięcie na dłoniach, z niebieskawym punktem otoczonym brązową aureolą. Symphorose prezentowała zatem widoczną stygmatyzację, choćby jej znaki były najbardziej dyskretne.” — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 148^[107]

To bezpośredni przykład metody kryteriologicznej: ważyć świadków (świadka kwalifikowanego, jak abp Combes, zamiast pogłoski), odmawiać rozstrzygania ponad to, na co pozwalają fakty, a następnie wnioskować z umiarem, a nie przez slogany. Symphorose relacjonuje ponadto duchową komunię z Teresą Neumann, w chwili śmierci tejże we wrześniu 1962 roku:

« W ostatnich dniach przeżyłam bolesne godziny Teresy Neumann, którą bardzo kochałam, prowadziłam z nią obfitą korespondencję. Znałam ją od dawna: Męka Chrystusa daje bezpośrednie kontakty, podobnie jak z ojcem Pio. » — Symforoza Chopin, cyt. za Joachimem Boufletem, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 147-148^[108]

Symforoza przeszła ponadto dziewiętnaście operacji chirurgicznych w ciągu swojego życia — w przychodni personel nadaje jej przydomek « Trompe-la-mort » („Oszukująca śmierć")^[109]. Już w 1965 roku lekarze uważają ją za przypadek wyjątkowy, cenny dla nauki medycznej^[110]. Słowa Combes'a podsumowują całe jej życie:

« Róża rozkwitła na gnojowisku... » — ks. bp André Combes o Symforozie Chopin^[111]

Wstępne kroki zmierzające do otwarcia procesu podjęto w grudniu 2019 roku przez stowarzyszenie Symphorose – S.E.R.A.C.E. (Paryż).

Służebnica Boża Rhoda Wise (1888-1948)

Amerykańska stygmatyczka, nawrócona z protestantyzmu. Urodzona w Cadiz (Ohio) 28 czerwca 1888 roku, matka rodziny, chora na raka jamy brzusznej, a następnie na niezrastające się złamanie. Ochrzczona w wierze katolickiej 1 stycznia 1939 roku przez ks. bpa Habiga w Mercy Hospital w Canton. Cudowne uzdrowienie dzięki objawieniu św. Teresy od Dzieciątka Jezus 28 czerwca 1939 roku (nowotwór), a następnie 15 sierpnia 1939 roku (złamanie). Obdarzona stygmatami w Wielkim Poście 1942 roku. Udokumentowanych dwadzieścia objawień Chrystusa i Teresy. 8 stycznia 1940 roku Teresa kładzie na jej twarzy siedem świeżych płatków róży z własnym wizerunkiem^[112]. Znaczący szczegół biograficzny: Rita Rizzo, nastolatka, która przybyła do niej po radę w 1941 roku, zostanie Matką Angeliką, klaryską od Wieczystej Adoracji i założycielką EWTN — najbardziej rozpowszechnionej katolickiej sieci telewizyjnej na świecie. Blisko 15 000 osób na pogrzebie Rhody w 1948 roku. Zamknięcie dochodzenia diecezjalnego 6 lipca 2018 roku.

Przed fazą kanonizacyjną każdy dossier dotyczący współczesnej stygmatyzacji napotyka zarzut, który stał się klasyczny od XIX wieku: znaki te miałyby być jedynie objawami psychosomatycznymi nerwicy, wywołanymi przez intensywną autosugestię u osobowości histerycznych. Zarzut jest poważny, ma siłę realnej szkoły medycznej i zasługuje na przedstawienie w jego mocnej wersji, zanim zostanie omówiony. Dedykowany artykuł Czy halucynacje zbiorowe lub histeria mogą wyjaśnić cuda? podejmuje to pytanie jeszcze pełniej; podaje się tu jedynie elementy właściwe dossier stygmatów.

Medyczne „wynalezienie" rozpoznania histerii

To w ramach wielkiej francuskiej szkoły neurologicznej w Salpêtrière, pod kierownictwem Jeana-Martina Charcota (1825-1893), histeria uzyskuje swoją nowożytną medyczną formalizację. Charcot organizuje w latach 70. i 80. XIX wieku publiczne leçons cliniques (wykłady kliniczne), w trakcie których jego pacjentki, w tym słynna Blanche Wittmann („królowa histeryczek"), odtwarzają pod hipnozą napady drgawkowe i spektakularne zjawiska cielesne: paraliże, znieczulenia skórne, przykurcze, nadwrażliwość, a nawet kilka przypadków krwawień ze skóry lub nietypowych zjawisk skórnych.

Termin „histeria" jest dawny (od greckiego ὑστέρα, macica), a jego medyczne użycie obejmowało bardzo różne objawy. W historii stygmatów chodzi o ustalenie, co zostało zbadane u każdej osoby, zamiast traktować to pojęcie jako wystarczające wyjaśnienie.

Hipotezę tę chorobową wysuwa się w szczególności w odniesieniu do: Évariste'a Warlomonta (wobec Louise Lateau, 1874-1875), Achille'a Deutscha (wobec Teresy Neumann, bez bezpośredniego badania, lata 30. XX wieku), ojca Agostino Gemellego (wobec ojca Pio w 1920 roku i Natuzzy Evolo w 1940 roku, w obu przypadkach bez bezpośredniego badania) w dossier tych stygmatyków^[113][114].

Eksperyment Lechlera (1933): próba reprodukcji

Dr Alfred Lechler, niemiecki lekarz, publikuje w 1933 roku próbę wywołania stygmatów przez sugestię u Elisabeth K., pacjentki protestanckiej. Boniface relacjonuje cztery lata pracy pod hipnozą i opisuje powierzchowne zmiany na rękach, stopach i boku^[115]. Aimé Michel przedstawia również warianty sugestii: korona cierniowa, zapalenie barku i łzy krwawe. Zwraca jednak uwagę, przywołując zastrzeżenie Lhermitte'a, że Lechler nie stwierdza wyraźnie, iż obserwował początkowe pojawianie się zmian^[116].

Boniface przytacza tabelę J. M. Höchta porównującą opisy znaków Elisabeth K. ze znakami mistycznymi. Poniższe trzy różnice podsumowują to porównanie historyczne; nie stanowią one pomiarów wykonanych według wspólnego protokołu^[117].

Ograniczenie kontroli poprzedza porównanie zmian: Boniface podaje, że Lechler przyznawał niewystarczający nadzór nad Elisabeth K., niepozwalający wykluczyć zwodniczych manipulacji^[118]. Neurolog Jean Lhermitte (1877-1959) opisuje następująco wyniki, w przytoczonym przez Boniface'a fragmencie:

« W rzeczywistości ta dziewczyna, niezwykle sugestywna, jak to bywa u osób prostodusznych, poddana licznym i bardzo długotrwałym sugestiom, sprawiła, że w okolicach, gdzie miały ujawnić się stygmaty, pojawiły się obrzęki i zaczerwienienia. Ale cóż to za ubogie stygmaty: kilka pęknięć naskórka, mikroskopowe wylewy na powiekach, które ustępowały zaraz po zakończeniu sugestii. Na trzeciej sesji Elisabeth pokazała na czole kilka punktów krwotocznych, ale 48 godzin później wszelki ślad rzekomych stygmatów zniknął. » — prof. Jean Lhermitte, cyt. za Ennemondem Boniface'em, 1979, s. 336^[119]

I Lhermitte wyprowadza rozstrzygające kryterium:

« Nawet gdyby udało się wywołać samą sugestią wybroczyny skórne, pozostałoby jeszcze uzyskać wybroczyny symetryczne, prowadzące do ran przetrwałych, odpornych na zakażenie przez cały czas ich trwania i gojących się powoli. » — prof. Jean Lhermitte, Études carmélitaines, październik 1936, s. 71^[120]

Argument Lhermitte'a dotyczy całości zaobserwowanych cech: wywołanie zaczerwienienia czy wybroczyny nie wystarcza jego zdaniem, aby wyjaśnić figuratywny układ przetrwałych ran. Odróżnia on w ten sposób jednorazowy efekt skórny od kombinacji zjawisk opisanej w dokumentach, które bada^[121].

Argument eksperymentalny Augustina Poulaina (1912)

W Catholic Encyclopedia Augustin Poulain wzywa zwolenników sugestii, aby wytworzyli porównywalne zmiany poza kontekstem religijnym. Utrzymuje, że znane mu eksperymenty nie odtwarzają cech, które on dostrzega w wielkich dossier; jego rozumowanie wymaga porównania faktów, a nie samego tylko powołania się na możliwy mechanizm^[122].

Poulain rozróżnia także rzeczywistość znaków od ich wyjaśnienia. Pozostawia otwartą dyskusję fizjologiczną i przypomina, że stygmaty nie stanowią w procesach kanonizacyjnych cudów bezspornych. To rozróżnienie pozwala badać hipotezę naturalną, nie myląc tej dyskusji z osądem świętości danej osoby^[123].

Pozytywne obserwacje u świadków o różnych przekonaniach

Tę samą konstatację materialną mogą odebrać świadkowie różniący się co do jej wyjaśnienia. Warlomont i Ewald utrzymują naturalną interpretację; Gerlich staje się obrońcą przypadku Konnersreuth; Urban kładzie nacisk na badanie psychiatryczne osoby. Ich obserwacje należy odróżniać od ich wniosków.

Évariste Warlomont (1820-1891), sprawozdawca komisji Królewskiej Akademii Medycyny Belgii, zamyka prawą rękę Louise Lateau w wentylowanym i zapieczętowanym krysztale, od 21 stycznia 1875 roku od godziny 14 do następnego dnia do godziny 10.30. Dr Crocq stwierdza nienaruszone pieczęcie i owinięcia, skrzepy na ranach oraz niewielką ilość krwi płynnej, nieprzekraczającą pięciu gramów, na dnie naczynia. Obserwacja potwierdza krwawienie w tych warunkach ochrony; Warlomont utrzymuje jednak wyjaśnienie fizjologiczne, pod nazwą „neuropatii stygmatycznej”^[124].

Fritz Gerlich (1883-1934), niemiecki historyk i dziennikarz wykształcenia protestanckiego, spotyka Teresę Neumann już w 1927 roku. W nocy z 5 na 6 kwietnia 1928 roku obserwuje początek łez krwawych z odległości około dwudziestu pięciu centymetrów, w świetle lampy elektrycznej. Następnie opisuje krwawienia z dłoni w piątkowy poranek. Profesorowie Merkel i Walcher badają 31 października 1928 roku chusteczkę użytą do ocierania łez i stwierdzają, że jest to krew ludzka^[125]. Gerlich publikuje w 1929 roku swoje śledztwo Die stigmatisierte Therese Neumann von Konnersreuth. Zostanie zamordowany przez SS w 1934 roku za sprzeciw wobec nazizmu.

Prof. Gottfried Ewald z Uniwersytetu w Erlangen pozostaje przeciwny interpretacji nadprzyrodzonej. W swoim artykule z 1927 roku, którego fragment Bonifacy przytacza poniżej, uznaje jednak realność krwawień:

« Początek samoistny krwawień został zaobserwowany przez wielu lekarzy w sposób niepodważalny, nawet z użyciem lupy. Ilość krwi mogłaby z trudem pochodzić z ingerencji sztucznej. Płyn krwisty i surowiczy wyciekający ze stygmatu serca mógłby z trudem zostać wytworzony przez ranę uczynioną sztucznie. » — Prof. Ewald, Münchener Medizinische Wochenschrift, nr 46, 1927^[126]

Prof. Hubert Urban, były dyrektor kliniki neuro-psychiatrycznej Uniwersytetu w Innsbrucku, udziela Bonifacemu wywiadu w czerwcu 1958 roku. Bonifacy podaje, że złożył jego rękopis, poprawiony przez Urbana, do akt informacyjnych Teresy Neumann. Jego sąd opiera się na badaniach i rozmowach przeprowadzonych w środowisku rodzinnym Teresy:

« Z punktu widzenia psychicznego można powiedzieć, śmiało, że Teresa Neumann jest przeciwieństwem histeryczki. Jest ona bowiem przede wszystkim bezpośrednia, otwarta, szczera. Nawet gdyby jej wstręt do kłamstwa nie był legendarny, dostrzegało się to bardzo szybko, w prostym z nią rozmawianiu, podobnie jak w pytaniu jej bliskich. W niej nic sztucznego: żadnej pozy, żadnej maniery, żadnej afektacji. Śladu próżności czy choćby zwykłej kobiecej koketerii. Żadnego przechwalstwa. Najmniejszego objawu pychy, czy choćby zadowolenia z siebie. Przede wszystkim nic seksualizowanego, ani w jej słowach, ani w jej postawach, ani w jej zachowaniu. Śladu również infantylizmu, prawdziwego czy udawanego. Gdyby Teresa Neumann była histeryczką, byłaby dokładnie przeciwieństwem tego, co przed chwilą powiedziałem. » — Prof. Hubert Urban, klinika neuro-psychiatryczna w Innsbrucku^[127]

Argument Urbana opiera się na długotrwałej obserwacji Teresy w jej zwykłym życiu, poza samym widowiskiem ran. Uznaje jej szczerość, jej relacje i jej zachowanie za nie do pogodzenia z diagnozą proponowaną przez jej oponentów; ten sąd kliniczny o osobie nie stanowi automatycznego kryterium dla wszystkich stygmatyków^[128].

Co ustalają porównania eksperymentalne

Lhermitte i Urban kwestionują utożsamianie badanych przez nich spraw z wywoływaniem zmian chorobowych przez sugestię. Ich argument łączy opisane cechy fizyczne z badaniem osoby. W przypadku Elżbiety K. zasięg eksperymentu zależy również od nadzoru nad osobą badaną i bezpośredniej obserwacji pojawiania się zmian chorobowych, dwóch kwestii leżących u podstaw zarzutów przytoczonych przez Bonifacego i Michela^[129][130].

Rytm objawów wchodzi także w grę w porównaniu. W swoim śledztwie z 1988 roku Laurentin i Mahéo streszczają zarzut opublikowany przez Imbert-Gourbeyre'a w 1894 roku: podkreślają powracanie stygmatów w piątek i ich szybkie zabliźnianie. To streszczenie podane jest „w zarysie”; dotyczy argumentu wcześniejszego niż eksperyment Lechlera z 1933 roku, a nie bilansu współczesnych badań.^[131]

To oczywiście nie dowodzi, że każdy stygmatyk jest świętym. Sugeruje jednak, że niektóre przypadki przekraczają zwykłe zasoby wyjaśniające medycyny — i dokładnie w tym miejscu przejmuje śledztwo kanoniczne, stawiając prawdziwe pytanie: czy tym znakom towarzyszy, czy też nie, życie heroicznych cnót?

Kościół nie jest naiwny wobec stygmatów. Wie, że każde zjawisko niezwykłe przyciąga zarówno ludową pobożność, jak i oszustwo. Papież Benedykt XIV w swoim wielkim traktacie De canonizatione (1734–1738), III, xxxiii, sformułował już kryteria rozeznania mające zastosowanie do stygmatyków^[132]. Dziś Dykasteria Nauki Wiary przechowuje, w rubryce Santità affettata („pozorna świętość”), dossier archiwalne gromadzące raporty lokalnych instancji zakonnych dotyczące domniemanych wizjonerów lub stygmatyków^[133]. Jest to dawne dossier, częściowo udostępnione badaczom od XXI wieku.

Zdemaskowani fałszerze

Słowo oszustwo zakłada ustaloną fabrykację; zaburzenie psychiczne, pomyłka diagnostyczna i świadome wprowadzanie w błąd nie są synonimami. Bouflet dokumentuje kilka metod weryfikacji.

Vilar Chão: fabrykacja wykryta w szpitalu

Przypadek Amelii Rodrigues Fontes w Portugalii dostarcza materialnego dowodu przeciwnego. W kwietniu 1951 r. dochodzenie przeprowadzone w szpitalu w Coimbrze pod kierunkiem prof. João Porto ujawnia ukryte przedmioty oraz metodę stosowaną do wytwarzania śladów. Bouflet informuje o użyciu metalowego krucyfiksu i żrącego płynu, za zgodą siostry Amelii. Krwawe krzyże nie są zatem odrzucone dlatego, że wydają się niezwykłe: ich wykonanie zostaje wykryte^[134].

To samo dossier ujawnia drugą trudność: pozytywną opinię o rzekomo cudownych kwiatach przypisano profesorowi Alfredo Gouvei z Coimbry. Bouflet precyzuje, że nigdy on jej nie wyraził. Prestiżowa tożsamość eksperta nie stanowi więc ekspertyzy, gdy przypisywana mu wypowiedź zostaje zdementowana^[135].

Bouflet przytacza również epizod z czerwca 1945 r.: Amelia oświadcza ojcu, że anioł rzuca kwiaty na jej łóżko. Ojciec widzi kwiaty spadające z sufitu, ale żadnego anioła; sąsiedzi, wejrzani, by być świadkami cudu, rozchodzą się, każdy z jednym kwiatem. Autor precyzuje metodę: jedna z sióstr Amelii rzucała kwiaty ze strychu.^[136]

Naśladownictwo w pobożnym otoczeniu

W otoczeniu Heleny Charithayi jedna z zakonnic próbuje odtworzyć ekstazy i stygmaty, aby również przyciągnąć do siebie uwagę. Bouflet opisuje mistyfikację szybko wykrytą przez wspólnotę^[137]. Ten kontrprzykład nie unieważnia automatycznie przypadku Heleny: pokazuje, dlaczego każda osoba musi być przedmiotem odrębnego dochodzenia, nawet w otoczeniu już zaznajomionym z tymi zjawiskami.

Rola biskupów i badań lekarskich

Współcześni biskupi stoją na pierwszej linii. Wobec przypadku, który ujawnia się w ich diecezji, mają do uruchomienia trzy dźwignie: odizolowanie osoby, aby ograniczyć efekt tłumu i presję społeczną; zlecenie poważnego badania lekarskiego przeprowadzonego przez kompetentnych i bezstronnych praktyków (których metody i wnioski muszą być jawnie przedstawione); oraz sprawdzenie spójności doktrynalnej ewentualnych przekazów otrzymywanych przez stygmatyczkę.

Biskup Jaffny, ks. Bonjean, zabrania dostępu do Heleny Charithayi już 18 stycznia 1872 r. Biskup Mileto, ks. Albera, a następnie ks. Nicodemo, zabrania dostępu do Natuzzy Evolo przez lata. Papież Pius XII zezwala na zbadanie Marii Cotoi pod dachem nuncjatury w Bukareszcie, aby uchronić ją zarówno przed tłumami, jak i przed władzami komunistycznymi. Nauka jest tu stała: chronić osobę, badać poważnie, zatwierdzać wyłącznie to, co wytrzymuje badanie.

Warunki obserwacji utrudniające oszustwo

Moc dowodowa wielkich dossier zależy od jakości warunków obserwacji. Zapieczętowana kula Warlomonta chroni prawą rękę Louise Lateau przez około dwadzieścia godzin; integralność pieczęci i kopert jest sprawdzana przy otwieraniu^[138]. W przypadku Teresy Neumann Gerlich opisuje precyzyjnie dystans, oświetlenie i początek krwawienia^[139]. Czeski chirurg R. W. Hynek przeciwstawia hipotezie sztucznie naniesionej krwi wypływ, który — jak mówi — zaobserwował:

„Doświadczonemu chirurgowi nie da się stworzyć iluzji krwawienia. Krew krzepnie krótko po wyjściu z naczyń i po kilku minutach obserwacji nieustannego wypływu krwi niemożliwe jest przypuszczenie, że pochodzi ona z mistyfikacji.” — dr R. W. Hynek, cyt. za Ennemond Boniface, 1979, s. 403^[140]

Hynek odpowiada tu na hipotezę zapasu krwi wylanej na twarz lub ręce. Jego argument dotyczy tego, co świadek obserwuje podczas krwawienia: pochodzenia wypływu, jego ciągłości, dostępu do ran. Nie dostarcza on reguły, zgodnie z której sam czas trwania krwawienia wystarczałby do wykluczenia rany lub manipulacji.

Debata nad dokładnym umiejscowieniem gwoździ w historycznym ukrzyżowaniu Chrystusa ma bezpośredni wpływ na dossier stygmatyków, ponieważ niemal wszystkie przypadki zachodnie noszą swoje rany na dłoniach, a nie na nadgarstkach. Tymczasem dr Pierre Barbet (1884–1961), chirurg ze szpitala Saint-Joséph w Paryżu, twierdził w swoim Un médecin au Calvaire (Dillen, 1950), że dłonie nie są w stanie mechanicznie utrzymać ciężaru zawieszonego ciała i że gwoździe musiały koniecznie przechodzić przez nadgarstki (przestrzeń Destota).

Amerykański lekarz medycyny sądowej Frederic Zugibe obalił Barbeta w The Cross and the Shroud (1988), wykazując, że gwóźdź jak najbardziej może przejść w głęboką część dłoni, między drugim a trzecim kości śródręcza, nie łamiąc żadnej kości, i utrzymać ciężar ciała. Teza nie jest więc binarna, jak czasem się ją przedstawia.

Kwestia ta, sama w sobie techniczna, jest szeroko omówiona w dedykowanym artykule Czy Jezus został przybity gwoździami do dłoni, czy do nadgarstków?. Znajdują się tam hipotezy Barbeta, Zugibego, Blinzlera oraz lektura wizji Anny Katarzyny Emmerich, która otwiera drogę syntezy (prawa dłoń przybita w dłoni, lewe ramię wyciągnięte aż do zwichnięcia). Wystarczy tu jedna uwaga: nawet gdyby Barbet miał rację historycznie, nie obaliłoby to stygmatów świętych. Stygmaty są, w doktrynie katolickiej, duchowym znakiem symbolicznym upodobnienia do Chrystusa — a Bóg może posługiwać się wyobrażeniami, pod którymi wierni wyobrażają sobie Mękę. To ta sama logika, która sprawia, że Maryja objawia się w Guadalupe z rysami młodej Nahuatlki, a w Kibeho z rysami młodej Afrykanki: boskie zniżanie się przyjmuje kulturowe obrazy, nie dając się w nich zamknąć.

Zasada złota: zjawisko to nie świętość

Stygmatyczka nie jest, jako taka, święta. Wiara, nadzieja, miłość i konkretne postępowanie pozostają rozstrzygające; brak kanonizacji nie pozwala również wnioskować o braku świętości. Stygmaty nie są warunkiem koniecznym, by zostać przedstawionym jako wzór chrześcijański. Mogą też być niewidoczne: świadectwo Faustyny, przytoczone wyżej, nie pozwala zaliczyć jej do świętych, którzy nie znali żadnego bólu stygmatycznego.

Bouflet pisze trafnie:

« Jak w przypadku wszystkich świętych, to przede wszystkim przez przykładność ich cnót naturalnych i teologalnych są oni przedstawiani wiernym jako wzory do naśladowania. Wcale nie chodzi o akceptację fenomenologii towarzyszącej ich przeżyciom, lecz [...] o przedstawienie wiernym wzorów do naśladowania dla zgodności ich życia z nakazami Ewangelii. » — Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés, Artège, 2024, s. 1^[141]

Procesy beatyfikacyjne i kanonizacyjne odróżniają heroiczność cnót, męczeństwo oraz, od motu proprio Maiorem hac dilectionem z 2017 roku, ofiarę z życia. Ta ostatnia droga wymaga wolnej ofiary z miłości, związku z przedwczesną śmiercią oraz praktykowania cnót chrześcijańskich przynajmniej w sposób zwykły. Żadna z tych dróg nie sprowadza się do obecności stygmatów^[142]. Rozeznanie wyraża się u Pierre'a Adnèsa w tej formule:

« Nie sądzi się o świętości danej osoby na podstawie jej stygmatyzacji, lecz raczej o jej stygmatyzacji na podstawie jej świętości, czy jej dzieł świętości. » — Pierre Adnès, cyt. za Joachimem Boufletem, Une histoire des miracles, s. 105^[143]

Przypadek Giorgia Bongiovanniego ilustruje to rozróżnienie. François Brune, przytoczony przez Boufleta, donosi o krzepnięciu krwi z ran w około trzydzieści sekund, wobec pięciu do siedmiu minut w przypadku krwi pobranej z żył. Fragment nie podaje ani zidentyfikowanego laboratorium, ani protokołu pozwalającego zweryfikować te liczby. Brune uznaje jednak, że stygmaty i przesłania nie pochodzą od Boga. Bouflet przytacza błędne ogłoszenie daty końca świata i cytuje Brune'a co do ewolucji przesłania Bongiovanniego: Chrystus staje się tam, wraz z Kriszna i Buddą, istotą przybyłą z gwiazd, którą ludzie mieliby ubóstwić. Rzekoma niezwykłość krwawień nie potwierdza więc przesłania religijnego, które się z nimi wiąże.^[144]

W Mandurii Joachim Bouflet przytacza świadectwo dr. Giny De Blasiego na temat ran Debory Moscogiuri, przekazane przez anonimowe dzieło przychylne objawieniom: krew i skóra wydzielały intensywny i « świeży » zapach, a plamy krwi tworzyły znak krzyża na chusteczkach przyciskanych do ran. Bouflet uznaje stygmatyzację za rzeczywistą, chyba że podważy się to świadectwo. Przytacza jednak negatywny osąd biskupa Oria, ogłoszony listem pasterskim odczytanym 14 grudnia 1997, który określa te zjawiska jako dzieło Złego. Historyk odnotowuje również przesłania, które jego zdaniem wystarczyłyby, by uzasadnić potępienie objawień, zaprzestanie uczestniczenia w sakramentach oraz poważne podejrzenia oszustwa co do niektórych zjawisk. Odnotowana obserwacja ran, zapachu i śladów krwi pozostaje zatem odrębna od sądu o ich boskim pochodzeniu.^[145]

Siatka rozeznania: pięć pytań Laurentina i Mahéo (1988)

Na długo przed normami rzymskimi z 2024 roku René Laurentin i dr Patrick Mahéo sformułowali, w odniesieniu do sprawy Yvonne-Aimée de Malestroit, operacyjną siatkę rozeznania, która pozostaje aktualna dla każdego przypadku stygmatyzacji:

Za René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., 1988, s. 25-26.^[146]

Te pięć pytań nie dotyczy żadnego badania lekarskiego: odnoszą się wyłącznie do życia duchowego podmiotu. Pytania te pozwalają czytać świadectwa duchowe; normy rzymskie dodają ramy proceduralne i eksperckie.

Normy Dykasterium Nauki Wiary (17 maja 2024)

17 maja 2024 r. Dykasteria Nauki Wiary opublikowała nowe Normy postępowania w rozeznawaniu domniemanych zjawisk nadprzyrodzonych, które zastępują te z 1978 r.^[147]. Normy te regulują rozeznawanie domniemanych zjawisk nadprzyrodzonych; w ich prezentacji wyraźnie przywołano przypadek stygmatów Gemmy Galgani, aby odróżnić sąd o cnotach od sądu o charyzmatach. Możliwych jest sześć konkluzji: Nihil obstat, Prae oculis habeatur, Curatur, Sub mandato, Prohibetur et obstruatur oraz Declaratio de non supernaturalitate. Zwykła procedura może dopuścić nabożeństwo poprzez Nihil obstat, nie orzekając o nadprzyrodzonym pochodzeniu zjawiska ani nie nakazując wiernym przylgnięcia do niego. Nadal możliwa jest nadzwyczajna procedura uznania charakteru nadprzyrodzonego za zezwoleniem papieża (I, n. 23).

Dokument podkreśla pięć punktów, które są zarazem praktycznymi kryteriami rozeznawania stygmatów:

1. Wiarygodność i postawa osoby: równowaga psychiczna, uczciwość, pokora, uległość wobec władzy kościelnej i gotowość do współpracy (art. 14).
2. Trwałe owoce duchowe wokół osoby: szczere nawrócenia, powołania, powrót do sakramentów.
3. Zgodność doktrynalna ewentualnych przesłań — żadnych pseudo-objawień sprzecznych z depozytem wiary.
4. Brak nadużyć związanych z zjawiskiem: brak korzyści finansowych, brak przemocy psychologicznej, brak dzielenia Kościoła.
5. Poddanie się badaniu przez właściwe władze — osoba nie odmawia ani badań lekarskich, ani posłuszeństwa swojemu ordynariuszowi.

Rzetelne badania lekarskie

Badanie lekarskie powinno precyzyjnie określać, co zaobserwowano i jakimi środkami: obecność rany, przebieg krwawienia, początkowy stan skóry, zabezpieczenie przed manipulacją oraz zmiany w czasie. Przedstawione tu rozwiązania są różne: zapieczętowana kula Warlomonta w warunkach domowych, obserwacja szpitalna Natuzzy, komisja medyczna w Campinas, zeznania naocznych świadków w sprawie Yvonne-Aimée. Normy rzymskie przewidują komisję oraz skorzystanie z pomocy specjalisty medycznego w przypadku objawów cielesnych; przewidują również poszanowanie osoby i jej godności^[148].

Upodobnienie do ukrzyżowanego Chrystusa

Katolicka nauka o stygmatach zakorzenia się w słowach świętego Pawła:

«Uzupełniam na moim ciele to, czego brakuje cierpień Chrystusa, dla Jego Ciała, którym jest Kościół.» — Święty Paweł, List do Kolosan 1, 24^[149]

Zdanie to jest znane i trudne. Nie może chodzić o „uzupełnianie” w sensie dodawania do obiektywnego odkupienia dokonanego przez Chrystusa, które jest doskonałe i zakończone. Teologia klasyczna rozumie to tak: Chrystus dokonał odkupienia raz na zawsze, ale chciał, aby Jego Ciało mistyczne — Kościół — uczestniczyło w zastosowaniu tego odkupienia w świecie przez cierpienie i modlitwę chrześcijan. Stygmatyk nie niczego nie dodaje do zasługi Chrystusa: stosuje jej owoce, we własnym ciele, wobec tego, co w historii Kościoła i świata wciąż domaga się nawrócenia.

Nauka ta wyraża się w duchowości katolickiej pod nazwą dusz ofiarniczych lub dusz wynagradzających. Anna Schaffer słyszy, jak mówi do niej Chrystus:

«Przyjąłem cię jako ofiarę przebłagalną, aby wynagradzać zniewagi wyrządzone Mojemu Przenajświętszemu Sakramentowi. Odtąd będziesz przy każdej Komunii doznawać bóli Mojej świętej Męki.» — Widzenie przekazane przez świętą Annę Schaffer, 4 października 1910^[150]

To powołanie wynagradzające jest dawne: znajdujemy je już u świętej Katarzyny ze Sieny, która ofiaruje się jako ofiara za nawrócenie grzeszników i reformę Kościoła, potem u świętej Małgorzaty Marii Alacoque, świętej Teresy od Dzieciątka Jezus (ofiarowanie się Miłosiernej Miłości, 9 czerwca 1895), świętej Faustyny Kowalskiej i tylu innych mistyczek. Stygmaty są ich widocznym zapisem.

Słowo Charles'a Journeta

Kardynał Charles Journet wyraża duchowy sens stygmatów w formule przytoczonej w biogramie Ojca Pio na portalu Kongregacji Duchowieństwa:

«Stygmaty to krwawe kazanie, zarazem tragiczne i przepiękne.» — Charles Journet, cytowany w „Saint Padre Pio, OFMcap”^[151]

Obraz ten odwołuje się do świadectwa danego życiem: zjednoczenie z Męką nie mierzy się fascynacją, jaką wywołują rany, ale miłością Boga i bliźniego.

Owoce duchowe w rozeznawaniu

Czasem pojawia się zarzut teologiczny: a co, jeśli te zjawiska pochodzą w rzeczywistości od demona, który naśladuje Mękę Chrystusa, by zwieść wiernych? Sam Chrustus odpowiedział zawczasu na tę hipotezę w Ewangelii według świętego Mateusza, w odpowiedzi na faryzeuszów oskarżających Go, że wyrzuca demony mocą Belzebuba:

«Każde królestwo wewnętrznie skłócone pustoszeje i żadne miasto ani dom, wewnętrznie skłócony, nie ostaną się. Jeśli więc Szatan wyrzuca Szatana, to sam jest z sobą skłócony: jakże więc ostanie się jego królestwo?» — Święty Mateusz, Ewangelia 12, 25-26^[152]

Autentycznie chrześcijańskie owoce — miłość, nawrócenia, życie sakramentalne, jedność z Kościołem — są pozytywnymi elementami rozeznawania. Nie zwalniają one od sprawdzenia samego zjawiska materialnego i pozostałych okoliczności: normy rzymskie wymagają, by rozważać razem fakty, naukę, postawę i owoce^[153].

Pobożny wygląd można naśladować; dlatego rozeznawanie obejmuje trwanie i całe życie. Opowiadanie o jakimś wrażającym zjawisku nigdy nie może służyć usprawiedliwianiu przemocy, kłamstwa ani nieposłuszeństwa. Dochodzenie chroni w ten sposób zarówno osobę, jak i wiernych.

Ostateczne słowo papieża Franciszka (5 kwietnia 2024)

W przemówieniu z 5 kwietnia 2024 r. Franciszek łączy rany świętego z posługą na rzecz osób zranionych przez życie: troska o ubogich, przebaczenie i braterstwo nadają nabożeństwu jego konkretny wyraz^[154]. Stygmaty nie są celem samym w sobie; ich chrześcijański sens to zjednoczenie ze Zmartwychwstałym Ukrzyżowanym i miłość bliźniego.

• stygmaty ojca Pio — najsłynniejszy przypadek XX wieku, szczegółowo przeanalizowany.
• Stygmaty Teresy Neumann — niemiecka sprawa badana przez dziesiątki lekarzy.
• Stygmaty Louise Lateau — eksperyment Warlomonta ze szczelną kulą kryształową.
• Czy Jezus został przybity do dłoni, czy do nadgarstków? — debata anatomiczna i jej wpływ na kwestię stygmatów.
• Czy halucynacje zbiorowe lub histeria mogą wyjaśnić cuda? — szczegółowe omówienie zarzutu psychogennego zastosowanego do wszystkich zjawisk mistycznych.
• Kryteria rozeznawania zjawisk nadprzyrodzonych — normy Dykasterii Nauki Wiary (17 maja 2024).
• Inne zjawiska mistyczne — ekstazy, locucje, łzy płynące z obrazów, czytanie w sercach.
• Posty — pokrewne zjawisko potwierdzone u wielu stygmatyczek (Teresa Neumann, Helena Charithaya, Maria Cotoi).
• Bilokacje — obecność odnotowana w dwóch miejscach, potwierdzona u Yvonne-Aimée, Marii Luisy Zancajo, Natuzzy Evolo.
• Ciała nieskażone — zjawisko pośmiertne obserwowane u wielu stygmatyków.