Błogosławiona Anna Katarzyna Emmerich (1774-1824)

W kilku datach

Ubogie dzieciństwo w Westfalii

Anna Katarzyna Emmerich rodzi się 8 września 1774 roku w gospodarstwie we Flamschen, w parafii Coesfeld, w katolickiej Westfalii Świętego Cesarstwa^[1]. Rodzina jest liczna i uboga; od dzieciństwa pasie krowy, przędzie, szyje i wyczerpuje się pracą w polu. Według relacji zebranych po jej śmierci bardzo wcześnie przejawia intensywne życie wewnętrzne: mówi, że widzi sceny ze Starego i Nowego Testamentu, rozmawia z Dzieciątkiem Jezus, postrzega to, co ukryte przed innymi^[2].

Ta wczesna dojrzałość mistyczna, długo brana za prostoduszność, nie przeszkadza jej być pracowitym i posłusznym dzieckiem. Otrzymuje elementarne wykształcenie religijne — pozostanie prawie niepiśmienna przez całe życie, co zaważy w późniejszej debacie o pochodzeniu jej wizji: czy niewykształcona chłopka mogła z taką precyzją opisywać topografię Ziemi Świętej, zwyczaje żydowskie czy geografię Efezu^[3] ?

Powołanie pod przeszkodami i wstąpienie do augustianek

Od młodości Anna Katarzyna pragnie poświęcić się Bogu. Lecz jej ubóstwo jest przeszkodą: klasztory wymagają wówczas posagu, którego żadna rodzina wyrobnicza nie jest w stanie zapewnić. Przez kilka lat spotyka się z odmową. Uczy się szycia, służy jako pomoc domowa, oszczędza, modli się. Kilka wspólnot odmawia jej z braku pieniędzy^[4].

Zostaje wreszcie przyjęta 13 listopada 1802 roku do klasztoru augustianek w Agnetenberg w Dülmen, po części dlatego, że zgadza się przybyć wraz z przyjaciółką organistką, której wspólnota potrzebowała^[5]. W następnym roku składa śluby. Życie zakonne, które odkrywa, jest ubogie, surowe, czasem pełne napięć; jej zdrowie jest już kruche, a zjawiska mistyczne czynią ją podejrzaną w oczach niektórych sióstr.

Klasztor Agnetenberg i sekularyzacja

Okres klasztorny Anny Katarzyny jest krótki. Sekularyzacja wywołana wstrząsami napoleońskimi znosi zakony na dużej części Niemiec: w 1811 roku klasztor Agnetenberg zostaje rozwiązany, jego dobra skonfiskowane, siostry rozproszone^[6]. Chora, bez środków do życia, Anna Katarzyna zostaje przygarnięta w skromnej izbie w Dülmen, gdzie przeżyje resztę swoich dni, pielęgnowana przez bliskich i odwiedzana przez rosnący tłum ciekawskich i pielgrzymów.

Ostatnie lata w Dülmen

Od listopada 1812 roku jest trwale przykuta do łóżka^[7]. Jej ciało nosi odtąd rany Męki; praktycznie już się nie odżywia, poza codzienną komunią. Jej izba staje się widownią badań lekarskich i kościelnych, a następnie miejscem pracy pisarskiej, która przyniesie jej sławę. Umiera 9 lutego 1824 roku, w wieku czterdziestu dziewięciu lat, po dwunastu latach nieprzerwanych cierpień. Jej sława świętości jest tak wielka, że jej grób szybko otacza ludowa pobożność.

Pojawienie się stygmatów (1812)

W 1812 roku Anna Katarzyna otrzymuje stygmaty: znamiona ran Chrystusa pojawiają się na jej dłoniach, stopach, boku i wokół głowy, a także podwójny krzyż na piersi, którego odcisk — jak mówiła — otrzymała w widzeniu^[8]. Jak u większości stygmatyków, rany te krwawią chętnie w piątki i w Wielkim Tygodniu. Anna Katarzyna, która lękała się zainteresowania, błaga najpierw, by je ukryto; lecz zjawisko nie może długo pozostać tajemnicą.

XIX-wieczny katolicyzm zna wówczas cały rozkwit podobnych zjawisk mistycznych, bacznie badanych przez lekarzy. Doktor Antoine Imbert-Gourbeyre, profesor Wydziału Medycyny w Clermont-Ferrand, zalicza Emmerich do wielkich współczesnych stygmatyczek w dziele Les Stigmatisées (1873), obok Louise Lateau i Marii von Mörl^[9].

Inedia: życie z Eucharystii

Najbardziej zaskakującym zjawiskiem przypisywanym Annie Katarzynie jest inedia: niezdolność — lub odmowa — odżywiania się inaczej niż komunią świętą, przez lata. Świadkowie donoszą, że zwracała wszelki stały pokarm i utrzymywała się zasadniczo konsekrowaną hostią i odrobiną wody^[10]. Cecha ta włącza ją w długi szereg mistyczek eucharystycznych — od Katarzyny ze Sieny po Teresę Neumann — i była jednym z punktów najwnikliwiej badanych przez śledczych.

Dochodzenia kościelne i cywilne

Właśnie dlatego, że takie zjawiska przyciągają zarówno pobożność, jak i podejrzenia, Anna Katarzyna została poddana wielokrotnym dochodzeniom. Władza kościelna w Münster zarządziła badania; w 1819 roku władze cywilne posunęły się do poddania jej nieprzerwanej obserwacji przez kilka tygodni, w innym domu, pod strażą obserwatorów, by sprawdzić, czy nie odżywia się potajemnie i czy jej ran nie podtrzymuje oszustwem^[11]. Nie stwierdzono żadnego oszustwa. Te kontrole, dalekie od zdyskredytowania jej, zasilają dziś akta powagi przypadku: mistyczka była obserwowana, kontrolowana i nigdy nie udowodniono jej oszustwa.

Poeta u wezgłowia wizjonerki

W 1818 roku romantyczny poeta Clemens Brentano (1778-1842), wybitna postać niemieckiego romantyzmu, przybywa do Dülmen i spotyka Annę Katarzynę. Wstrząśnięty, osiada w mieście i przez blisko sześć lat codziennie zbiera opowieści o jej wizjach^[12]. Staje się tym, kogo biografowie nazywają jej „sekretarzem" albo „skrybą pielgrzyma" (Schreiber des Pilgers): notuje po niemiecku to, co ona opowiada w westfalskim dialekcie, dopytuje, nadaje formę.

Sam Brentano przedstawiał się jako zwykły transkrybent: mówił, że nic nie zmyśla, przyznając zarazem, że jego pióro pozostaje zbyt ubogie, by w pełni oddać to, co usłyszał^[13].

Z tej pracy transkrypcji rodzą się książki, które przyniosą mistyczce pośmiertną sławę. Lecz z niej rodzi się także główny problem krytyczny: gdzie kończy się Emmerich, a gdzie zaczyna Brentano ?

Bolesna Męka (1833)

Pierwsza książka, Bolesna Męka Pana naszego Jezusa Chrystusa, ukazuje się w 1833 roku, dziewięć lat po śmierci wizjonerki^[14]. To opowieść o porażającej intensywności, która godzina po godzinie śledzi konanie w Getsemani, pojmanie, biczowanie, drogę na Kalwarię i ukrzyżowanie, z obfitością konkretnych szczegółów. Opis konania w Ogrodzie Oliwnym ukazuje styl Emmerich, w którym kontemplacja teologiczna splata się z wizją niemal filmową:

„Dusza moja smutna jest aż do śmierci. […] Żaden język nie wyrazi, jaka trwoga i jaka boleść spadły na duszę Jezusa na widok tych straszliwych ekspiacji; groza tego widzenia była tak wielka, że krwawy pot wystąpił z Jego ciała." — Anna Katarzyna Emmerich, Bolesna Męka Pana naszego Jezusa Chrystusa, konanie w Getsemani^[15]

Na tej samej scenie wizjonerka rozwija typologię chrystologiczną o wielkiej głębi: Chrystus, nowy Adam, zapada w sen śmierci jak Adam w swój sen, a z Jego otwartego boku rodzi się Kościół, nowa Ewa:

„Chrystus, nowy Adam, chciał także dopuścić na siebie sen — sen śmierci na krzyżu; chciał także, by otwarto Jego bok, aby narodziła się z niego nowa Ewa, Jego dziewicza oblubienica, Kościół, matka wszystkich żyjących." — Anna Katarzyna Emmerich, Bolesna Męka, wizja Getsemani^[16]

Życie Najświętszej Maryi Panny (1852)

Druga wielka książka, Życie Najświętszej Maryi Panny (po niemiecku Das Leben der heiligen Jungfrau Maria), ukazuje się pośmiertnie w 1852 roku, dziesięć lat po śmierci samego Brentana, na podstawie jego zeszytów^[17]. Opowiada dzieciństwo Maryi, gody w Kanie, Mękę widzianą oczami Matki, a następnie ostatnie lata Maryi u boku św. Jana — w tym zwłaszcza jej pobyt pod Efezem, co będzie miało nieoczekiwane konsekwencje historyczne.

Kwestia autentyczności: co widać, kto pisze ?

Sedno całego dossier Emmerich zawiera się w jednym pytaniu: w jakiej mierze książki odzwierciedlają jej słowa, a w jakiej noszą rękę poety ? Brentano był genialnym pisarzem, zdolnym wzmacniać, porządkować, upiększać. Sami wydawcy, już w XIX wieku, przyznali, że poeta przepisał i wystylizował część materiału^[18]. Niektóre wizje zawierają błędy w szczegółach (chwiejne daty, mylone liczby), które Brentano czasem uczciwie sygnalizuje w przypisach, jak pokazuje uwaga zachowana w Życiu Najświętszej Maryi Panny o przybyciu Maryi do Efezu:

„Tego rodzaju różnice pojawiały się często, gdy widziała cyfry IV lub VI, które często myliła. Do czytelnika należy ocena, co mogło spowodować te zmiany." — przypis Clemensa Brentana w Życiu Najświętszej Maryi Panny^[19]

Ta szczerość zachęca do ostrożności: tekstów tych nie można traktować jak protokołów. Zachęca też jednak, by nie ulegać odwrotnemu odruchowi, czyli odrzucaniu wszystkiego w czambuł. Kościół katolicki wybrał właśnie drogę pośrednią: uznać osobę za świętą, a wstrzymać sąd co do pism. To rozróżnienie, wymagające, jest kluczem do całej sprawy.

Kontemplowana Męka Chrystusa

Wielkim wkładem duchowym Emmerich jest jej kontemplacja Męki. Daleka od sentymentalnej opowieści, jej wizje kładą nacisk na wymiar ekspiacyjny cierpienia Chrystusa: w Getsemani Zbawiciel widzi przesuwający się przed Nim ogrom wszystkich grzechów świata, łącznie z przyszłymi zdradami chrześcijan i rozdarciami Kościoła, i to właśnie ten ciężar wyciska z Niego krwawy pot^[20]. Ta teologia wynagrodzenia łączy się z nurtem przenikającym całą współczesną mistykę katolicką, od nabożeństwa do Najświętszego Serca po pisma o Woli Bożej.

Maryja w Efezie i odkrycie domu (1881)

Najbardziej spektakularny epizod potomności Emmerich dotyczy domu Maryi w Efezie. W Życiu Najświętszej Maryi Panny Anna Katarzyna opisuje z zadziwiającą precyzją topograficzną dom, w którym Maryja miała spędzić ostatnie lata, na górze o kilka mil od Efezu:

„Jej mieszkanie znajdowało się trzy i pół mili od Efezu, na górze, którą widać było po lewej stronie, jadąc z Jerozolimy. […] Dom Maryi był jedynym domem z kamienia." — Anna Katarzyna Emmerich, Życie Najświętszej Maryi Panny^[21]

18 października 1881 roku francuski ksiądz Julien Gouyet, opierając się na tych opisach, sądzi, że rozpoznaje budowlę na wzgórzu Panaya Kapulu nad Efezem^[22]. Jego odkrycie zostaje najpierw zignorowane. W 1891 roku zakonnicy lazarystów ze Smyrny podejmują poszukiwania na podstawie tej samej książki i odkrywają na nowo budowlę, której szczegóły zgadzają się z tekstem^[23]. Miejsce, zwane Meryem Ana Evi („dom Matki Maryi"), zostaje uznane za miejsce modlitwy przez Leona XIII w 1896 roku i odwiedzane odtąd przez kolejnych papieży. Przypadek pozostaje ostrożny — Kościół nigdy nie orzekł, że Maryja zmarła w Efezie, a nie w Jerozolimie, obie tradycje współistnieją — lecz zbieżność między wizją niepiśmiennej chłopki a odkryciem archeologicznym pozostaje faktem godnym uwagi^[24].

Chronologia świata

Jak inni współcześni mistycy, Anna Katarzyna podaje w wizjach chronologię świata: sytuuje narodziny Chrystusa tuż przed dopełnieniem się roku 3997 od stworzenia, dołączając do tradycyjnego rzędu wielkości około sześciu tysięcy lat od Adama^[25]. Dana ta, która oczywiście nie angażuje wiary, zbiega się z danymi innych głosów mistycznych badanych przez Kościół — Marii Valtorty, Sługi Bożej Luizy Piccarrety — i zasila dossier krótkiej chronologii opracowane gdzie indziej w Ignispedii.

Proces zawieszony w 1928 roku

Sprawa Anny Katarzyny została wprowadzona pod koniec XIX wieku. Szybko jednak natrafiła na groźną przeszkodę: jak sądzić mistyczkę, której opublikowane dzieło przeszło przez pióro romantycznego poety ? W 1928 roku Rzym zawiesił proces, właśnie dlatego, że nie można było odróżnić słów Emmerich od ozdobników literackich dodanych przez Brentana^[26]. Podejrzenie nie dotyczyło świętości siostry, lecz wiarygodności tekstowej książek.

Wznowienie i beatyfikacja (2004)

W 1973 roku Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych zezwoliła na wznowienie sprawy pod ścisłym warunkiem: sądzić jedynie życie i cnoty siostry, bez jakiegokolwiek odniesienia do materiału przekazanego przez Brentana^[27]. Positio super virtutibus ściśle oddzieliło badanie cnót od badania wizji. Anna Katarzyna została ogłoszona czcigodną 24 kwietnia 2001 roku, a po zatwierdzeniu cudu w 2003 roku beatyfikowana przez św. Jana Pawła II 3 października 2004 roku^[28].

W homilii beatyfikacyjnej papież pozdrowił w niej córkę ubogich chłopów, która dzięki życiu wewnętrznemu i mocy czerpanej z Eucharystii stała się słynną „mistyczką z Münsterlandu":

„Błogosławiona Anna Katarzyna Emmerick, wykrzyczała «bolesną Mękę Pana naszego Jezusa Chrystusa» i przeżyła ją we własnym ciele. […] Jej ubóstwo materialne kontrastuje z bogatym życiem wewnętrznym. […] Czerpała tę moc z Najświętszej Eucharystii. […] Także dziś przekazuje wszystkim zbawcze orędzie: przez rany Chrystusa jesteśmy zbawieni (por. 1 P 2, 24)." — św. Jan Paweł II, homilia beatyfikacyjna, 3 października 2004^[29]

Co Kościół orzekł — a czego nie orzekł

Należy dokładnie zmierzyć zasięg tego aktu. Beatyfikując Annę Katarzynę Emmerich, Kościół ogłosił, że praktykowała cnoty chrześcijańskie w sposób heroiczny i cieszy się chwałą nieba. Nie poręczył autentyczności wizji ani historycznej ścisłości książek Brentana, które pozostają objawieniem prywatnym poddanym rozeznaniu^[30]. To rozróżnienie — święta osoba / nieporęczone pisma — jest wzorcowe dla sposobu, w jaki Kościół traktuje wielkie postacie mistyczne zapośredniczone przez osoby trzecie; przypomniano je w sąsiednim przypadku Marii-Julii Jahenny.

Mel Gibson i Pasja (2004)

Wpływ Emmerich odbił się niespodziewanie na cały świat w 2004 roku, w tym samym roku co jej beatyfikacja: film Mela Gibsona, Pasja (The Passion of the Christ, 2004), szeroko czerpał z Bolesnej Męki w rekonstrukcji ostatnich godzin Chrystusa^[31]. Kilka scen — spotkanie z Weroniką, intensywność biczowania, postać Maryi idącej za Synem — zawdzięcza tyleż wizjom westfalskiej mistyczki, co Ewangeliom. Ten filmowy przekaźnik sprawił, że jej dzieło odkryły na nowo miliony widzów, ożywiając zarazem debatę o jego wiarygodności.

Głos mistyczny w tradycji

Poza kontrowersjami Anna Katarzyna Emmerich pozostaje głosem duchowym pierwszej rangi: głosem duszy ubogiej, chorej i ofiarowanej, która uczyniła ze swego cierpienia modlitwę wynagrodzenia za świat. Jej nabożeństwo do Męki, miłość do Eucharystii, ufność w Opatrzność w sercu nędzy czynią z niej wzór ewangelicznej małości. Pierwsi francuscy wydawcy widzieli już w jej książce lekarstwo na letni racjonalizm swoich czasów:

„Wielu wiernych odrzucało w praktyce, w dziedzinie nadprzyrodzoności, wszystko, co nie było artykułem wiary, stając się niemal racjonalistami na siłę chcąc być rozumnymi." — przedmowa do francuskiego wydania Bolesnej Męki^[32]

To może jej najtrwalsze dziedzictwo: przypominać, wbrew wszelkiej letniości, że życie chrześcijańskie otwiera się na realny świat nadprzyrodzony i że kontemplowany Krzyż przemienia tego, kto nań patrzy.

• Maria Julia Jahenny (1850-1941) — inna stygmatyczka, której osoba i orędzia stawiają to samo pytanie o rozeznanie.
• Czy świat ma tylko 6 000 lat? — dossier, z którym zbiega się chronologia Emmerich.
• Wola Boża — teologia wynagrodzenia i ofiary.