Matka Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Dzieciństwo i młodość (1901-1922)

Yvonne Beauvais rodzi się 16 lipca 1901 roku w Cossé-en-Champagne, niewielkiej gminie w departamencie Mayenne^[2][3]. Osierocona przez ojca w wieku trzech lat, zostaje powierzona dziadkom ze strony matki, podczas gdy jej matka obejmuje posadę dyrektorki szkoły^[4].

W marcu 1922 roku przyjeżdża na rekonwalescencję do kliniki w Malestroit, w departamencie Morbihan, prowadzonej przez augustianki szpitalne^[5]. To tam, w czasie rekonwalescencji, opisuje swoje pierwsze przeżycia mistyczne: 5 lipca 1922 roku objawienie Chrystusa, który prosi ją, by pomogła Mu nieść Jego Krzyż, a następnie 17 sierpnia 1922 roku drugie objawienie, w którym Chrystus powierza jej wezwanie przeznaczone do znacznie szerszego oddziaływania niż samo jej życie zakonne: « O Jezusie, Królu Miłości, ufam Twojemu miłosiernemu miłosierdziu »^[6]. Modlitwa ta zostaje przyjęta przez wspólnotę. France Catholique podaje, że miała ona następnie uzyskać odpust od Piusa XI, a w 1958 roku zostać rozszerzona na cały Kościół powszechny przez Jana XXIII^[7]. Żaden odpowiadający temu akt nie mógł zostać przedstawiony w konsultowanych Acta Sanctae Sedis: twierdzenie to pozostaje zatem na tym etapie wyłącznie twierdzeniem tego jednego źródła wtórnego, a nie ustalonym faktem magisterialnym.

Również w tym okresie rozwijającego się życia duchowego prowadzi, począwszy od 1922 roku, regularną korespondencję ze swoim kierownikiem duchowym, ojcem Théodore Crété; korespondencja ta stanie się później głównym dowodem w sprawie proroctw.

Wstąpienie do Malestroit i życie zakonne (1927-1939)

Yvonne wstępuje do nowicjatu augustianek szpitalnych w Malestroit w marcu 1927 roku^[8][9]. Zostaje mistrzynią nowicjuszek, a następnie w 1935 roku zostaje wybrana przełożoną klasztoru w Malestroit^[10]. Od samego początku jest motorem projektu budowy nowoczesnej kliniki w Malestroit^[11]: placówki, która piętnaście lat później przyjmie alianckich lotników, rannych członków Ruchu Oporu i niemieckich żołnierzy, bez żadnych różnic.

Również w tych latach mnożą się wyjazdy (rzeczywiste lub przypisywane w ramach bilokacji), które staną się materiałem drugiego wielkiego dossier badanego przez Laurentina i Mahéo: rzekoma podróż do Kanady w sierpniu 1939 roku, misje w Ameryce Łacińskiej w okresie wojny Cristeros, pobyt w Rzymie. II wojna światowa zastaje zresztą Yvonne-Aimée w momencie, gdy według przekonań przebywa ona w Quebecu^[12].

Wojna, Ruch Oporu i aresztowanie przez Gestapo (1939-1945)

Podczas Okupacji klinika w Malestroit staje się tajnym schronieniem: Yvonne-Aimée ukrywa w niej i leczy jednakowo zestrzelonych angielskich lotników, rannych francuskich członków Ruchu Oporu i niemieckich żołnierzy, nie zważając na niebezpieczeństwo związane z przejęciem placówki przez okupanta^[13]. Znajduje tam tajne schronienie m.in. generał Audibert, przywódca Ruchu Oporu na zachodzie Francji^[14]. Laurentin i Mahéo podsumowują tę rolę jednym zdaniem: „wybitne zasługi, jakie ona i jej klinika położyły wobec członków Ruchu Oporu i wielu innych, w klasztorze zajętym przez Niemców, sprawiły, że została osobiście odznaczona przez generała de Gaulle'a jako bohaterka narodowa”^[15].

W lutym 1943 roku, podczas pobytu w Paryżu, zostaje aresztowana przez Gestapo^[16]. Według przekazu zachowanego w jej wspólnocie, jest przetrzymywana w więzieniu Cherche-Midi i ucieka po poproszeniu o modlitwy ojca Paula Labutte'a. To dnia po tym doniesionym uwięzieniu, 17 lutego 1943 roku, ten sam ojciec Labutte donosi, że spotkał ją — żywą i namacalną — w paryskim metrze, podczas gdy powinna pozostać w niewoli:

« To była naprawdę ona, widziałem ją, słyszałem, jak oddycha, dotykałem jej. » — Ojciec Paul Labutte, sprawozdanie sporządzone w 1972 roku na temat spotkania z 17 lutego 1943 roku, cyt. w: René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, François-Xavier de Guibert, wyd. 2., Paryż, 2010, s. 54^[17].

Zestawienie jej paryskiego aresztowania z lutego 1943 roku, poświadczonego przez diecezję vannes, z tym spotkaniem datowanym na dzień następny w relacji Labutte'ego nadaje temu epizodowi, który sami autorzy zaliczają do przypadków najbardziej wątpliwych w dossier (patrz niżej), konkretny kontekst historyczny, który odczytanie czysto anegdotyczne kazałoby przeoczyć. Nie zmienia to faktu, że tylko Labutte ją rozpoznaje, że jej matka (obecna w tym samym miejscu) jej nie widzi i że żaden niemiecki dokument nie potwierdza bezpośrednio okoliczności jej uwolnienia^[18].

Tego samego wieczoru, 17 lutego, Labutte odnajduje ją w Paryżu, w jej gabinecie, gdzie znalazła się „w sposób niepojęty dla ludzkiego umysłu”, pisze Joachim Bouflet, podczas gdy jeszcze poprzedniego dnia była osadzona w Cherche-Midi, „gotowa do przewiezienia przez Drancy do obozów śmierci”:

„Znaleźliśmy ją w sąsiednim pokoju, leżącą w pełnym ubraniu na łóżku, z twarzą w ekstazie, pogrążoną w spokojnym śnie, owiniętą w długi welon z białego tiulu, przewiązany na czole wąskim złotym obręczem. Łóżko, pokój, kominek, meble były usłane lub przybrane świeżymi kwiatami, wśród których dominowały (w tym lutym 1943 roku, w okupowanym przez Niemców Paryżu) kalie, tulipany i białe bzy. Potrzeba by było co najmniej dwóch ogrodników, by przynieść te kwiaty, i wielkiego artysty, by ułożyć na Yvonnie-Aimée fałdy welonu, których ona sama nie zdołałaby ułożyć.” — Ojciec Paul Labutte, świadectwo cytowane przez Joachima Boufleta, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 3, Le Jardin des Livres, Paryż, 2003, s. 265^[19].

Po przebudzeniu dziwi się, widząc tyle kwiatów, wstaje z długim welonem i robi jeden lub dwa bukiety, zanim przerywa, bo nie ma już sił; siostra Saint-Vincent-Ferrier, która z Labuttem czuwała w milczeniu przy jej łóżku, pozostaje następnie, by opatrzyć rany, które nosi pod swoim habitem^[20]. Bouflet proponuje następującą interpretację: „Niewątpliwie anioły tak przybrały zakonnicę, jakby na gody — welon, diadem i białe kwiaty to symbole małżeńskie — po wyrwaniu jej z więzienia i przewiezieniu do jej pokoju.” Czerpie tę relację z książki wydanej przez Labutte'a w 1997 roku: scena opiera się więc na tym samym głównym świadku, co spotkanie w metrze^[21].

Zarządzanie Federacją i śmierć (1946-1951)

W 1946 roku Yvonne-Aimée uzyskuje od Rzymu zatwierdzenie Federacji Klasztorów Augustianek, którą właśnie założyła, i zostaje jej pierwszą przełożoną generalną, wybraną jednogłośnie^[22]. Jej lata wojenne i pomoc niesiona aliantom przynoszą jej sześć odznaczeń, w tym Legię Honorową wręczoną przez generała de Gaulle'a^[23][24]; Laurentin datuje wręczenie Legii Honorowej na 22 lipca 1945^[25]. 7 sierpnia 1949 generał Audibert uroczyście wręcza klinice w Malestroit Krzyż Wojenny placówki, w obecności wspólnoty; Yvonne-Aimée ma tego dnia na sobie pięć już otrzymanych odznaczeń osobistych^[26].

Umiera 3 lutego 1951 w Malestroit, w swoim gabinecie i w trakcie pracy, w wieku czterdziestu dziewięciu lat, gdy przygotowywała się do wyjazdu, w następnym tygodniu, by odwiedzić swoje siostry misjonarki z Natalu, w Afryce Południowej^[27][28]. Jej ciało ekshumowano 25 marca 1957; protokół stwierdza wówczas nieoczekiwany stan zachowania, jednak w trumnie napełnionej wodą i po wstrzyknięciu formaliny, bez autopsji: pełny opis tej ekshumacji, jej sprzeczności i zastrzeżenia medyczno-sądowe można znaleźć niżej.

Pierwsze z trzech dossier prowadzonych przez Laurentina i Mahéo jest też najdawniej udokumentowane: stygmaty Yvonne-Aimée są poświadczane od 22 lutego 1924 i utrzymują się, z przerwami, aż do ostatnich lat jej życia. Zanim przejdziemy do szczegółów epizodów, autorzy starają się ustalić proporcję, która powinna kierować całym odczytaniem dossier:

„Życie Yvonne-Aimée trwało niemal dokładnie pół wieku. Stygmaty zajmują w nim jedynie miejsce znikome, 100 do 200 godzin z blisko 500 000.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., Paryż, 1988, s. 7^[29].

Innymi słowy: w ciągu całego pięćdziesięcioletniego życia poświęconego służbie chorym i swojej wspólnocie, całość zjawiska stygmatycznego (zsumowana) stanowiłaby mniej niż półtora tygodnia. Jest to doprecyzowanie, które autorzy uznają za konieczne, aby monografia skupiona na zjawiskach nadprzyrodzonych nie zredukowała — przez efekt powiększenia — zakonnicy szpitalnej wyłącznie do jej ran.

W trakcie tych godzin stygmatyzacji świadkowie stwierdzali również zjawiska towarzyszące: zapachy dwanaście razy oraz, siedem razy, kwiaty wydobywające się z rany boku lub z ust: 21 marca 1924, 29 marca 1926, w Wielki Piątek 6 kwietnia 1928, a następnie 2, 3, 8 i 14 lipca 1941. Autorzy ograniczają się do wspomnienia o tych kwiatach „w oczekiwaniu na przyszłe badania”^[30].

Status źródła: zezwolenie na publikację, nie uznanie faktów

Zanim przyjrzymy się samym faktom, należy wyjaśnić, w jakich warunkach mogły one zostać opublikowane. Przez długi czas dossier pozostawało poufne: dopiero 9 lipca 1986 roku kardynał Joseph Ratzinger, ówczesny prefekt Kongregacji Nauki Wiary, zezwolił René'owi Laurentinowi na opublikowanie, na własną odpowiedzialność, prac dotyczących życia i pism zakonnicy:

„Ta dykasteria zezwala Panu na opublikowanie, na własną odpowiedzialność, pozostałych prac dotyczących życia i pism tej zakonnicy, z zastrzeżeniem praw ad normam juris Ordynariusza miejsca w tej materii.” — Kardynał Joseph Ratzinger, list do Renégo Laurentina z 9 lipca 1986 roku, przytoczony w René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit dans le sillage de François d'Assise, O.E.I.L., Paryż, 1988, strona wstępna^[31].

Nihil obstat wydał Dom Robert Le Gall 26 stycznia 1988 roku, a imprimatur bp Pierre-Auguste Boussard, biskup Vannes, 3 lutego 1988 roku^[32]. Ważne jest, by dokładnie odróżnić te dwa akty: zezwolenie na publikację nie jest ani uwierzytelnieniem stygmatów, ani sądem o świętości ich nosicielki. Otwiera ono jedynie prawo do badań: prawo, które pozostawało zamknięte przez ponad dwadzieścia pięć lat po zawieszeniu procesu w 1960 roku (patrz sekcja poświęcona dochodzeniu kościelnemu).

Pierwsze udokumentowane epizody (1924-1925)

Punkt wyjścia dokumentacyjnego dossier przypada na piątek 22 lutego 1924 roku. Dwa niezależne świadectwa, sporządzone tego samego dnia lub nazajutrz, potwierdzają jego prawdziwość: list Yvonne do jej kierownika duchowego, ojca Crétégo, oraz dziennik prowadzony dzień po dniu przez Jeanne Boiszenou. Yvonne pisze:

„Wczoraj znosiłam mękę w całym ciele, od 2.15 do 3.00. [...] Miałam bóle wszędzie, ale najbardziej w sercu, w głowie, w stopach i rękach. [...] Podobno moje ręce kolejno stały się zimne i bezwładne, białe i sztywne jak u zmarłego.” — Yvonne Beauvais, list do ojca Crétégo z 23 lutego 1924 roku, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 29-30^[33].

Jeanne Boiszenou zanotowała z kolei:

„Jej ramiona, a zwłaszcza ręce [...] miały chłód i sztywność śmierci. [...] Cierpienia narastały, serce biło gwałtownie, tak że widocznie poruszało ubranie i szal, którym Aimée była okryta.” — Jeanne Boiszenou, dziennik z 22 lutego 1924 roku, cyt. w tej samej pracy, s. 31^[34].

W tym otwierającym opisie uderza nie tylko zgodność dwóch świadków piszących niezależnie, ale sam odruch młodej kobiety w chwili kryzysu: zamiast poddać się doświadczeniu, prosi o wodę święconą „żeby, jeśli to był demon, odszedł”^[35]: gest rozeznania, a nie pobłażania. Scena domyka się tego samego wieczoru nutą zaskakującej powściągliwości: Yvonne, już do siebie doszła, odwiedza swoich biednych, a Jeanne Boiszenou notuje, że „wróciła bardzo szczęśliwa od swoich biednych, którzy byli w wielkiej biedzie i których wspomogła”^[36].

Już w następny piątek, 1 marca 1924, krwawienia pojawiają się w sposób wyraźny:

„Wydawało mi się, że wbijano we mnie gwoździe. [...] Krew ciekła z mojego czoła wielkimi kroplami. Panna Villemont i panna Boiszenou mogły to stwierdzić. Z moich rąk też sączyła się nieco krwi, a serce waliło mi gwałtownie.” — Yvonne Beauvais, list z 1 marca 1924, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 32^[37].

Sama cykliczność tygodniowa ustala się szybko i solidnie: autorzy odnotowują świadectwa dla dwudziestu z dwudziestu czterech pierwszych piątków między 22 lutego a 25 lipca 1924^[38]. Yvonne wyraża to bez ogródek:

„Moje piątki to dni błogosławione. Jezus mnie rozpieszcza. Pomóżcie mi Mu za to dziękować.” — Yvonne Beauvais do Matki Madeleine du Sacré-Cœur, 10 marca 1924, cyt. w tej samej pozycji, s. 43^[39].

Pierwszy pełny opis, napisany jej ręką sześć dni po wydarzeniach, dotyczy Wielkiego Piątku 18 kwietnia 1924:

„W piątek po południu wielkie cierpienia rozpoczęły się około godziny drugiej. [...] Potem była chłosta [...] Miałam pierś i plecy pokryte czerwonymi pręgami. Następnie ukrzyżowanie [...] Trysnęła nieco krwi [...] Potem przyszły cierpienia agonii [...] Ale śmierć została zastąpiona jedynie utratą przytomności. Kilka minut później cierpiałam w sercu, poczułam cios włóczni, z rany wypłynęła woda i krew.” — Yvonne Beauvais do Angèle Mabin, 24 kwietnia 1924, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 40-41^[40].

Rok później, 8 maja 1925, jezuita Joseph de Tonquédec (egzorcysta diecezji paryskiej, wyznaczony do zbadania sprawy) osobiście obserwuje, jak wydzielina pojawia się ponownie po pierwszym wytarciu:

„Nagle Yvonne mówi do mnie: — Och, Ojcze, boli mnie głowa. Patrzę: krew, która została całkowicie starta z twarzy i czoła, gdzie nie było widać żadnej rany ani blizny, zaczyna sączyć się ze źródła położonego w owłosionej skóry głowy, u góry czoła, i spływa aż na nos. [...] Krew przestała płynąć, wyciera się ją jak za pierwszym razem, i nie pojawia się żadna rana, żadne zadrapanie: można by rzec, że krew wyszła przez pory.” — Ojciec Joseph de Tonquédec, raport z 2 listopada 1956 dotyczący jego obserwacji z 8 maja 1925, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 44-45^[41].

Raport ten, spisany trzydzieści jeden lat po samej obserwacji, należy przedstawić za to, czym jest: późnym wspomnieniem, a nie protokołem z chwili zdarzenia — zastrzeżenie, które sami autorzy zgłaszają. Współczesna notatka Gilberte de Sartiges, datowana 31 lipca 1934, pozwala jednak dokładniej określić stanowisko Tonquédec w latach następujących po jego badaniu: „nie wypowiadał się jeszcze, ale [...] mógł powiedzieć, że młoda dziewczyna nie jest ani oszustką, ani zwiedzioną przez demona”^[42]. Opinia ostrożna, ale już odrzucająca dwie najbardziej uwłaczające hipotezy.

Wielki Piątek 1928: najlepiej udokumentowany epizod

Najbogaciej udokumentowany przypadek całej sprawy rozgrywa się w Wielki Piątek 6 kwietnia 1928, w samym Malestroit, przed zgromadzoną wspólnotą. Matka Ange Gardien notuje tego samego dnia:

„O godzinie drugiej, słysząc ją jęcząc, weszłam. Była cała we krwi: czoło, pierś, stopy, ręce. Duży skrzep znajdował się na wierzchu jej stóp i wewnątrz dłoni. [...] Pozostała tak do godziny trzeciej [...] Po godzinie trzeciej krew ustało, obmyto ją. Była wyczerpana. Ale stopniowo doszła do siebie [...] Widziała ją cała Wspólnota.” — Matka Ange Gardien, dziennik z 6 kwietnia 1928, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 80^[43].

Jedenaście dni później świecki René Bolloré sporządza zeznanie pod przysięgą:

„Byłem w odległości 50 lub 60 centymetrów od jej stóp [...] Stopy były we krwi, podobnie jak jej twarz, którą krew pokrywała. Na koszuli krwi w bród, podłoga była zalana krwią. [...] Nie widziałem siostry Yvonne-Aimée w sobotę, lecz dopiero w niedzielę wielkanocną, kiedy grała na harmonium podczas ceremonii. Widziałem jej ręce, na których nie było już żadnego śladu.” — René Bolloré, zeznanie pod przysięgą z 17 kwietnia 1928, cyt. w tej samej pozycji, s. 82^[44].

Dwie chusteczki, którymi wycierano krew rozlaną na podłodze, były wciąż przechowywane w archiwach w Malestroit w momencie publikacji książki^[45]. Epizod ten łączy zatem — co jest rzadkością — współczesny dziennik prowadzony przez zakonnicę, zeznanie pod przysięgą świeckiego świadka spoza wspólnoty, niezależną kontrolę dwa dni później stwierdzającą zniknięcie śladów oraz zachowane przedmioty materialne. Konieczne jest jednak jedno zastrzeżenie: autorzy wspominają w części historycznej o dwudziestu jednych zeznaniach dotyczących tego dnia, ale ich końcowe podsumowanie kliniczne uwzględnia najwyżej siedemnastu obecnych świadków^[46]: różnicę wyjaśniają powtarzające się zeznania lub wspomnienia odnoszące się do tego samego wydarzenia, a nie dwadzieścia jeden niezależnych osób.

Również po tym masowo zaświadczonym epizodzie dyskrecja staje się wyrazistą polityką wspólnoty. Matka Marie-Anne, przełożona, wyjaśnia to bez dwuznaczności:

„To w 1930 roku nałożyłam milczenie [...] Gdyby mówiono o łaskach, jakie otrzymywała Matka Yvonne-Aimée [...] jej życie w Domu nie byłoby możliwe [...] Więc rozmawiałam o tym z ks. bpem Picaudem [...] Powiedział mi, że to bardzo rozsądne. I uczyniłam to za jego zgodą.” — Matka Marie-Anne, wywiad z 6 grudnia 1955, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 82^[47].

Decyzja ta wyjaśnia względną skąpość publicznych świadectw między 1930 rokiem a wojną, bez możliwości wnioskowania, że zjawisko ustało — co potwierdzają kolejne epizody.

Od dyskrecji do ostatnich obserwacji (1930-1950)

Najwyraźniejszy zachowany przedmiot materialny po 1930 roku pochodzi z 16 września 1941. Yvonne sama pisze na tekturowej podkładce: „Krew wypłynęła z serca po ciosie włóczni: 16 września 1941”^[48]. Ojciec Paul Labutte, świadek epizodu, precyzuje siedemnaście lat później:

„Jestem w szczególności świadkiem, wraz z moją ciotką Jeanne, najpierw przerażającego cierpienia Męki: twarz w agonii, przebite serce, którego rana pozostawiła ślad na lnianej tkaninie, którą wciąż posiadam.” — Ojciec Paul Labutte, świadectwo z 14 stycznia 1958 dotyczące pobytu od 16 do 28 września 1941, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 99^[49].

Zdjęcie tego odcisku służy za okładkę książki z 1988 roku; należy jednak zauważyć, za samymi autorami, że w dokumentacji nie przedstawiono żadnej analizy biologicznej ani udokumentowanego przez biegłych łańcucha przechowywania tkaniny^[50].

Dwa miesiące wcześniej, we wtorek 8 lipca 1941, w Malestroit, dziennik Ojca Labutte odnotowuje zjawisko innego rodzaju:

„Wychodzi z jej serca czerwony goździk. Wydaje mi się, że słyszę, jak trzeszczy ciało [...] To rozrywa... Potem, gdy goździk wyszedł, rana serca jest zamknięta, bez blizny.” — Ojciec Paul Labutte, dziennik z 8 lipca 1941, nr 329, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 96^[51].

Sœur Marie de Bon Secours Rouault potwierdza, że widziała stygmaty tego samego dnia, a Labutte precyzuje w zeznaniu z 1958 roku, że Yvonne-Aimée powiedziała jej wówczas, iż goździk „symbolizuje czułość Pana”^[52]. Matka Marie-Anne, która na procesie beatyfikacyjnym podsumowuje wydarzenia od 5 do 19 lipca 1941 roku, opisuje same kwiaty: „zrywałam kilka goździków wychodzących z jej serca. Te goździki miały niezwykłą świeżość i były pokroszone rosą, tak jakbym je zrywała z klombu. Ale gdy brałam kwiat do ręki, moje palce miały ślady krwi”^[53]. Autorzy nie ukrywają trudności: „Jest to niewątpliwie bardzo dezorientujące i będzie wymagało wnikliwej krytycznej analizy. Ale zjawiska te są dobrze znane w historii mistyki”. Odczytują w nich „język perfum, kwiatów i darów, którym wyraża się bezinteresowność miłości”^[54].

W Anglii, 5 lipca 1946 roku, Matka Mary Michael Leahy (jej nazwisko powróci w materiale dotyczącym przepowiedni) jest świadkiem stopniowego pojawiania się śladów:

„Odwróciła [swoje ręce] i zobaczyłam, jak znaki stygmatów odbijają się na grzbiecie obu jej dłoni. [...] Później powiedziała mi, że otrzymała uroczyszczenie włócznią w serce [...] Rzeczywiście, widziałam ranę, kiedy się położyła. Krwawiła. Widziałam również stygmat na jednej stopie.” — Matka Mary Michael Leahy, zeznanie z 8 października 1946 roku dotyczące wydarzenia z 5 lipca 1946 roku, cyt. w tej samej pracy, s. 101^[55].

To zeznanie ma szczególną wartość: opisuje nie tylko ślad, który już tam był, ale pojawienie się znaku na oczach świadka. Ostatnia udokumentowana w tym okresie obserwacja pochodzi z 1950 roku: „Podczas jej ostatniej podróży, w 1950 roku [...], zauważyłam na jej lewej dłoni suchy stygmat. Nic nie pytałam”^[56], notuje Sœur Marie-Antoine de la Providence. Matka Marie-Anne, najbliższa współpracownica, dodaje ostrożną formułę, która powinna wyznaczać ramy wszelkich wniosków: „Stygmaty powtarzały się aż do końca jej życia. [...] Pod koniec jej życia wszystkie te zjawiska były rzadsze”^[57].

Bilans liczbowy i jego główna granica

Po zakończeniu przeglądu materiału chronologicznego Laurentin i Mahéo podają kluczową liczbę:

„Statystycznie: u Yvonne-Aimée stwierdzono 167 stygmatyzacji. [...] Przez 27 lat wydawała się mieć stygmaty w każdy piątek, z najrzadszymi wyjątkami, to znaczy przynajmniej 50 razy w roku: w sumie ponad 1 000 razy w ciągu jej życia.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 117^[58].

Zdanie to zawiera dwa twierdzenia o bardzo różnym charakterze, których nigdy nie wolno mylić: 167 to liczba epizodów udokumentowanych przez materiał archiwalny; ponad 1 000 to czysta ekstrapolacja arytmetyczna oparta na założeniu cotygodniowej okresowości przez dwadzieścia siedem lat. Poważny artykuł może napisać tylko, że „udokumentowano 167 epizodów”: nigdy, że „udokumentowano ponad tysiąc przypadków”.

Materiał liczy ponadto 90 różnych świadków, z maksymalnie siedemnastoma osobami obecnymi przy jednej okazji (Wielki Piątek 1928 roku), lecz tylko dwóch lekarzy wśród nich: dr Suzanne Loth i dr Michel de la Chevasnerie. Sami autorzy wyprowadzają z tego najuczciwszą granicę metodologiczną całej pracy:

„Świadkowie, w tym dwóch lekarzy — doktor Loth i doktor Michel de la Chevasnerie — nie prowadzili obserwacji w sposób naukowy.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, praca cytowana, s. 115-116^[59].

Właśnie taka jest natura materiału: niezwykle bogata dokumentacja świadectwa w przypadku zakonnicy w klauzurze z XX wieku, ale kliniczna obserwacja retrospektywna (zrekonstruowana po fakcie na podstawie listów, dzienników i zeznań), a nie współczesny protokół eksperymentalny z powtarzanymi badaniami biologicznymi. Dla pełności dodać należy, że nie jest to również dokumentacja medyczna zgromadzona za życia Yvonne-Aimée przez wyznaczonego lekarza: dr Patrick Mahéo nie badał zakonnicy za jej życia, lecz obok Laurentina w latach 80. XX wieku przejrzywał i kodyfikował wszystkie dostępne w archiwach materiały kliniczne: była to praca ekspertyzy retrospektywnej, a nie bezpośredniej opieki medycznej.

Kartografia anatomiczna zjawiska

Autorzy proponują również liczbową kartografię lokalizacji i faz Męki związanych z każdym epizodem: dłonie (57 razy), czoło (38), okolica serca (33), stopy (18), oczy (17) i ramię (raz); według faz: ukoronowanie cierniem (38), agonia (22), przebicie boku (33), biczowanie (19), ukrzyżowowanie (dłonie i stopy łącznie) oraz stan pozornej śmierci stwierdzony pięciokrotnie^[60]. Jest to retrospektywne zakodowanie dostępnych świadectw, a nie seria znormalizowanych badań lekarskich powtarzanych w regularnych odstępach: warto powtórzyć tę niuansę, odkąd tabela, raz wyjęta z kontekstu, może stworzyć fałszywe wrażenie ciągłej precyzji klinicznej.

Jeśli chodzi o ewolucję samych ran, Matka Marie-Anne w swoim zeznaniu z 12 listopada 1957 roku opisuje: „Ani zapalenia, ani ropienia. Rany goją się samoistnie, pozostawiając jedynie cienką bliznę lub ślad. Na środku dłoni, dotykając, można było wyczuć wgłębienie, jakby była pustka”^[61]. W odniesieniu do okolicy serca to samo źródło precyzuje: „W miejscu rany serca, podobnie jak innych, ani blizny, ani zapalenia, ani ropienia”^[62]. Ten opis (szybkie gojenie, brak nadkażenia przy braku jakiejkolwiek współczesnej opieki antyseptycznej) stanowi, obok samej cotygodniowej okresowości, jedną z dwóch cech klinicznych najczęściej podkreślanych przez obrońców nadzwyczajnego charakteru zjawiska.

Zarzuty medyczne i psychiatryczne

Poważny materiał nie poprzestaje na przedstawianiu faktów przemawiających na korzyść: musi zmierzyć się z konkurencyjnymi wyjaśnieniami naturalnymi. Laurentin i Mahéo kolejno rozpatrują samouszkodzenie, hipnozę i autosugestię, histerię, psychozę oraz zaburzenia krzepnięcia.

W kwestii hipotezy krwotocznego zaburzenia o podłożu organicznym dr Bolgert stwierdza: „Wydaje nam się, że czynniki psychiczne są niewystarczające, by wyjaśnić krwotoki, być może związane z zaburzeniami skrzepu krwi”^[63]. Autorzy odpowiadają, że hemofilia dotyczy wyłącznie mężczyzn, że nie udokumentowano żadnego rodzinnego przypadku choroby von Willebranda, a przede wszystkim, że hipoteza ta nie wyjaśnia ani dokładnego rozpoczęcia w 1924 roku, ani samoistnego gojenia, ani ściśle cotygodniowego rytmu zjawiska^[64]: trzech cech, które jedynie hipoteza czysto organiczna z wielkim trudem potrafi ujednolicić.

W kwestii samouszkodzenia główna odpowiedź materiału zawiera się w jednym zdaniu: „Wielu świadków, często krytycznych, widziało, jak w ich obecności, w zależności od okoliczności, pojawiały się wycieki krwi na czole i dłoniach, niezależnie od jakiegokolwiek działania Yvonne”^[65]: dokładnie to relacjonują, każdy na swój sposób, Tonquédec w 1925 roku i Matka Michael Leahy w 1946 roku: znak, który pojawia się podczas bezpośredniej obserwacji, a nie ślad odkryty po fakcie.

Jeśli chodzi o hipnozę eksperymentalną, lekarz psychiatra Antoine Imbert-Gourbeyre, którego XIX-wieczne prace pozostają historyczną pozycją odniesienia w tej sprawie, pisał już w 1894 roku:

„Znamię hipnotyzmu pozbawione jest istotnej cechy stygmatyzacji – jest bezbolesne, a różnice są, anatomicznie rzecz biorąc, ogromne. Hipnotyzm wywołał jedynie kilka zaczerwienień, nigdy prawdziwych ran; a jeśli chodzi o krwotoki, to tylko kilka przemijających kropelek krwi.” — Dr Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation, 1894, t. 2, s. 207-208, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 132^[66].

Jeśli chodzi o histerię, dwie współczesne opinie lekarskie (a zatem wcześniejsze od jakiejkolwiek korzystnej rekonstrukcji retrospektywnej) wykluczają ją w sposób jednoznaczny. Dr Miraillé, neurolog konsultowany już 13 czerwca 1922 roku, jeszcze przed pierwszymi stygmatami: „Ta młoda dziewczyna jest doskonale zrównoważona pod względem nerwowym i w jej przypadku nie ma nic, co należałoby do mojej kompetencji”^[67]. Dr Vinchon, psychiatra konsultowany przez ojca de Tonquédec: „Ona absolutnie nie ma w sobie nic z histeryczki”^[68]. Trzy dekady później neuropsychiatra Henri Daussy, były asystent kliniczny na Wydziale Medycyny w Paryżu, który z nią przebywał w latach 1945–1951, przedstawia najbardziej szczegółową opinię kliniczną w całej dokumentacji:

„Stwierdzam — brak histerii ani zachowań czy ruchów się do niej odnoszących lub mogących się do niej odnosić, — brak symulacji, dolorizmu czy sztuczek, nawet gdyby chodziło o mało świadome sztuczki osoby, która im ulega, — brak nerwicy, i nigdy nie stwierdzono, nie zaobserwowano ani nie zgłoszono najmniejszego stanu nerwicowego. Nie było śladu rozczłonkowania osobowości, która wręcz przeciwnie stanowiła doskonałą jedność.” — Dr Henri Daussy, neuropsychiatra, zeznanie z 6 czerwca 1972 roku, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 141^[69].

Należy zaznaczyć, z tą samą uczciwością, że Daussy nigdy nie był odpowiedzialny za opinię psychiatryczną dotyczącą ściśle stygmatów: jego ocena wynika z sześciu lat osobistych kontaktów, a nie z dedykowanego protokołu badania^[70].

Wreszcie, sama historiografia krytyczna zostaje poddana polemice i sprostowaniu. Psychiatra Marc Oraison utrzymywał w Le Tribunal du merveilleux, że świadkowie nigdy nie widzieli zjawiska w trakcie jego powstawania, a jedynie jego skutki po fakcie. Wraz z Yvonne Chauffin wyciągał stąd wniosek o „przejawie rzeczywiście patologicznym, o charakterze histerycznym lub mitomańskim”, precyzując zarazem, że nie było „świadomej intencji oszukiwania otoczenia” i że chodziłoby jedynie o „wypadki przy pracy osobowości skądinąd pierwszorzędnego formatu”. „W tej diagnozie dziwi całkowita ignorancja dokumentacji” – zauważają Laurentin i Mahéo: Oraison wypowiada się, „nie widziawszy ani jednego jej dokumentu”^[71]. Laurentin odpowiada z precyzją:

„Tymczasem świadków bezpośrednich jest mnóstwo. [...] Oraison nie wie nic o decyzji ani o jej trybie. Zawieszenie procesu beatyfikacyjnego nastąpiło na podstawie raportu jednego tylko biegłego, bez żadnego specjalnego dochodzenia i bez jakiegokolwiek rozstrzygnięcia co do meritum.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 136^[72].

To sprostowanie jest tym istotniejsze, że rzuca światło również, zawczasu, na dokładny charakter zawieszenia z 1960 roku: jest to wstrzymanie procedury oparte na jednym raporcie, a nie negatywny wniosek co do meritum – kwestia, która zostanie rozwinięta w rozdziale poświęconym instrukcji kościelnej.

Znaczenie duchowe: ani dolorizm, ani fascynacja

Sama Yvonne-Aimée nigdy nie przedstawiała swoich doświadczeń cielesnych jako celu, którego poszukiwała. Notatnik z 1 sierpnia 1922 roku (o osiemnaście miesięcy wcześniejszy od pierwszego udokumentowanego epizodu) ujawnia wręcz przeciwnie, lęk wyraźny i nieudawany:

„Cierpienie fizyczne czy moralne napawa mnie trwogą! A jednak, jeśli chodzi o cierpienie, jak i o wszystko, mówię wam z głębi serca [...] : „Oto służebnica Twoja, o Boże mój, zawsze, zawsze.”” — Yvonne Beauvais, notatnik z 1 sierpnia 1922 roku, cyt. w Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 147^[73].

Drugi fragment, sześć tygodni później, precyzuje rozróżnienie, które ona sama stara się ustanowić między instynktownym wstrętem a dobrowolnym odrzuceniem:

„Spraw, bym rozróżniała [...] różnicę, jaka istnieje między wstrętem instynktownym a wstrętem dobrowolnym wobec cierpienia, gdyż [...] moja natura będzie odczuwać dreszcze grozy na widok prób.” — Yvonne Beauvais, notatnik z 11 września 1922 roku, cyt. w tej samej pracy, s. 147^[74].

Później pisze do ojca Paul Labutte o zasadzie, która według niej rządzi wszystkim innym: „Wierzę, że jedyną regułą jest miłość i że im bardziej się kocha, tym głębiej poznaje się wartość cierpienia, i tym bardziej kocha się je, to cierpienie”^[75]. To właśnie to powiązanie (realny lęk przed bólem, aktywne rozeznanie i dar dobrowolnie ofiarowany z miłości) autorzy przeciwstawiają zarzutowi, jakoby pragnienie współczucia w pewnym sensie „wytworzyło” stygmaty: zjawisko pojawia się, nie będąc przewidziane w swojej dokładnej formie, podczas gdy Yvonne aktywnie stara się rozeznać jego pochodzenie, zamiast się w nim zasłuchiwać.

Drugie wielkie dossier, które zbadali Laurentin i Mahéo, dotyczy zjawiska metodologicznego znacznie trudniejszego do ustalenia: bilokacji, czyli jednoczesnej obecności ciała w dwóch różnych miejscach. Autorzy definiują je z precyzją, odróżniając od zjawiska pokrewnego, lecz innego, którym jest translokacja:

„Etimologicznie słowo to oznacza zdolność znajdowania się w dwóch miejscach naraz: a dokładniej – pojawiania się lub działania na odległość, podczas gdy ciało fizyczne pozostaje tam, gdzie znajdowało się na początku bilokacji — bowiem jeśli ciało znika z pierwszego miejsca, mówimy o translokacji […] 151 przypadków jest potwierdzonych w ciągu całego życia Yvonne: od 20 czerwca 1925 do 21 kwietnia 1948, z wyjątkiem dwóch wcześniejszych, które przyjdzie nam omówić." — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit. Étude critique en référence à ses missions, François-Xavier de Guibert, 2. wyd., Paryż, 2010, s. 9^[76].

Już na wstępie swojego studium autorzy uprzedzają czytelnika, że to drugie dossier nie ma takiej dokumentacyjnej solidności jak pierwsze:

„Bilokacje nie dają nam tego wyjątkowego szczęścia. Tutaj znaków zapytania mnoży się coraz więcej. […] Zwierzeń jest więc niewiele; weryfikacji i dowodów jeszcze mniej." — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 10^[77].

To wyznanie metodologiczne powinno kierować całą lekturą tego, co następuje: mówienie o „151 bilokacjach" ma sens tylko wtedy, gdy rozumiemy, że chodzi o 151 udokumentowanych epizodów o bardzo nierównym stopniu dowodności, a nie o 151 dowodów o jednakowej sile.

Zestawienie obejmuje odległe misje. Autorzy umieszczają tam pięć bilokacji w Meksyku (11 listopada 1927, a następnie 5 stycznia, 20 lutego, 11 marca i 16 maja 1928), w samym środku wojny Cristeros (1926–1929)^[78]. 4 marca 1928, piszą, Yvonne „poszła szukać zbezczeszczonych hostii w pięciu kolejnych miejscach", a Matka Madeleine opisuje „gesty ciała, które pozostało na miejscu": kapelan słyszy, jak wymienia Lille, Marsylię, Nantes, Paryż i Lyon, po czym, po „pięciu krótkich kliknięciach", „przynosi pięć hostii w swojej prawej ręce"^[79]. Świadkowie tej sceny znajdują się wszyscy w miejscu wyjścia.

Trzy poziomy dowodności i dlaczego mają znaczenie

Laurentin i Mahéo metodycznie wyróżniają trzy źródła informacji dla każdego przypadku: relację samej Yvonne; świadków obecnych w miejscu wyjścia, zazwyczaj w klasztorze w Malestroit; oraz nielicznych świadków obecnych w miejscu docelowym^[80]. W miejscu wyjścia ciało zakonnicy bywa opisywane — zależnie od przypadku — jako bezwładne, wykonujące automatyczne czynności albo naśladujące to, co działo się gdzie indziej: „kliknięcia" odnotowano w piętnastu datach między 1923 a 1948 rokiem^[81]. Bilokacja w ścisłym sensie (wykazana jednoczesna obecność ciała w obu miejscach) wymaga zatem co najmniej odrębnego świadka w każdym z dwóch miejsc, przy czym zestawione szczegóły nie mogą być znane żadnemu z nich drogą zwyczajną. To wymagający standard, którego większość z 151 udokumentowanych przypadków nie spełnia.

Przypadki najlepiej potwierdzone

Najbardziej jednoznaczny przypadek w całym dossier ma miejsce 21 lipca 1927, wewnątrz samego klasztoru. Matka Marie-Anne przebywa z Yvonne, która przygotowuje krem w mleczarni, gdy inna zakonnica idzie na górę sprawdzić jej celę:

„Podczas gdy siostra Yvonne-Aimée robiła na dole swój krem, a ja byłam razem z nią, [zakonnica] znalazła ją siedzącą przy stole, piszącą swój list." — Matka Marie-Anne, zeznanie z 3 marca 1956, cyt. w Laurentin i Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 29–30^[82].

Współczesna notatka Matki Madeleine, datowana na ten sam dzień, przytacza wypowiedź samej Yvonne-Aimée: „Byłam na dole i na górze. Nie zdążyłabym zrobić tego inaczej"^[83]. Dwie obserwatorki rozmieszczone na dwóch piętrach tego samego budynku, w tej samej chwili: to najbardziej sprzyjająca konfiguracja, jaką może zaoferować dossier bilokacji, nawet jeśli szczegółowe zeznanie Matki Marie-Anne pochodzi dopiero z 1956 roku, niemal trzydzieści lat później.

Drugi mocny przypadek, tym razem udokumentowany po obu stronach tego samego wydarzenia, ma miejsce 3 lipca 1941. Ojciec Labutte relacjonuje, że Yvonne, która ukazała się przy jego łóżku, mówi mu, iż jest jednocześnie w swojej celi u Matki Asystentki, która poi ją mlekiem i smaruje jej stopy^[84]. Następnego dnia dziennik siostry Marie de Bon Secours Rouault, prowadzony niezależnie, przytacza spontaniczne słowa samej Matki Asystentki:

„Widząc, że jej tam nie ma, dotykam ich ponownie [palców u nicy]… Nic! […] — Mam więc wszelkie prawa, dzisiejszego wieczoru […] — Ach!… Nie zwracałam uwagi! Nie byłam tutaj." — Siostra Marie de Bon Secours Rouault, notatki z 4 lipca 1941, cyt. w Laurentin i Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 49^[85].

Trzeci przypadek, z 21 kwietnia 1927, opiera się na piśmie pochodzącym wprost z drugiego miejsca, lecz wyłącznie w kopii uwierzytelnionej, gdyż oryginału nie zachowano. Matka Ange Gardien notuje tego samego dnia, że Yvonne, nieruchomo przez około dziesięć minut, oświadcza potem: „Poszłam do jednej z moich dusz, do Paryża"^[86]. List, którego kopię poświadczył bp Picaud, brzmi: „Ach! Yvonne, moja droga, jakże dobrze mi zrobiły wasze trzy wizyty w Paryżu… Co by się ze mną stało bez was… Jeszcze raz mnie uratowaliście…"^[87]. Autorzy sami wskazują na możliwą pomyłkę między dwiema gminami o zbliżonych nazwach, Châtelain (Mayenne) i Châtelais (Maine-et-Loire), która wpływa na precyzję tego dossier, nie unieważniając jednak jego istoty^[88].

Dossier gromadzące kilka zgodnych dokumentów, lecz o nie w pełni ustalonym łańcuchu pochodzenia, dotyczy rzekomej misji w Paragwaju w maju 1927: karteczki z modlitwą złożonej przed wydarzeniami, listu z Bostonu dziękującego za opatrznościową interwencję oraz kawałka tkaniny z zakodowanym napisem, znalezionego na gołębiu pocztowym z obrączką i zgłoszonego na żandarmerię^[89]. Wreszcie w La Brardière najbardziej stała świadek całego dossier, Jeanne Boiszenou, relacjonuje, że widziała zakonnicę przechodzącą szybko przez ogród, by w następnej chwili znaleźć ją w jadalni „całkiem spokojną, niezmęczoną, kontynuującą pracę"^[90], w odległości ponad stu metrów, lecz w zeznaniu spisanym siedemnaście lat po wydarzeniach.

Przypadek geograficznie spektakularny: domniemana podróż do Kanady

Jeden przypadek zasługuje na odrębną wzmiankę z powodu dystansu, jaki wchodzi w grę. 28 sierpnia 1939, gdy Yvonne-Aimée według powszechnego przekonania przebywa w Quebecu, niejaki pan Villedey donosi, że spotkał ją w pociągu Rennes–Paryż^[91]. Tabela zbiorcza książki podaje po prostu: „Kanada" · „Pociąg Rennes–Paryż, pan Villedey"^[92]. Jest to przypadek mocny ze względu na dystans, jaki obejmuje, lecz słaby pod względem dokumentacji: ani godziny, ani czasu trwania, ani kanadyjskiego świadka w pierwszym miejscu, ani pełnego tekstu zeznania Villedeya nie podano w aneksie — pozostaje on zatem niższy wartością dowodową od kompletnych dwustronnych dossier z 21 lipca 1927 czy 3 lipca 1941.

Przypadki kontrowersyjne: metro z 1943 roku i okręt podwodny z Tulonu

Dwa dossier, często przytaczane w literaturze popularnej poświęconej Yvonne-Aimée, zasługują na przedstawienie z całą ostrożnością, jaką sami im poświęcają autorzy.

Pierwszym jest spotkanie w paryskim metrze 17 lutego 1943, już wspomniane wcześniej w kontekście biograficznym: tylko Labutte rozpoznaje Yvonne, jego własna matka (obecna w tym samym miejscu) jej nie widzi, ani żaden dokument niemiecki nie potwierdza okoliczności zatrzymania ani ucieczki^[93]. Szczegółowa relacja została ponadto spisana dopiero w 1972 roku, blisko trzydzieści lat po wydarzeniach.

Drugi to przypadek okrętu podwodnego z Tulonu, datowany na 28 listopada 1942 roku. Matka Marie-Anne i ojciec Labutte, oboje przy łóżku Yvonne tamtej nocy, opisują gesty pływania i pościel, która stała się mokra; Labutte pisze, czterdzieści lat później: „Dotknęliśmy palcami pościel i stwierdziliśmy (kosztując), że to była woda słona”^[94]. Dwie zakonnice zapisują już następnego dnia relację Matki Marie-Anne, jednak żadnego marynarza nie udało się zidentyfikować. Ojciec Henri Demazure, po dochodzeniu przeprowadzonym w Ministerstwie Marynarki, oświadcza, że żadna podobna scena nie rozegrała się na francuskim okręcie podwodnym^[95]; kontrdochodzenie przeprowadzone przez komandora Arsène'a Hédé ustala jednak, że cztery okręty podwodne, które wyszły w morze 27 listopada („Marsouin”, „Iris”, „Glorieux” i „Casabianca”), napotkały trudności 28 i 29 listopada^[96]. Sami autorzy odmawiają rozstrzygnięcia:

„To, co Yvonne sądziła, że przeżyła wieczorem 28 listopada, jest więc iluzoryczne czy potwierdzone? Wnioski muszą uczciwie pozostać otwarte, bez umniejszania zastrzeżeń, jakie budzą dokumenty.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 77^[97].

I dalej, bez ogródek: „Krótko mówiąc, jeśli bilans dochodzenia pozostaje otwarty, saldo nie jest bynajmniej dodatnie. Nie da się uniknąć hipotezy, zgodnie z którą Yvonne [...] przeżyłaby tę scenę w sposób wyobrażony”^[98]. Ten przypadek ilustruje lepiej niż jakikolwiek inny krytyczną metodę obojga autorów: nie starają się oni ocalić każdego epizodu, lecz oddzielają to, co wytrzymuje próbę, od tego, co jej nie wytrzymuje: troska, która w sposób domyślny tym bardziej wzmacnia wiarygodność przypadków, które uznali za solidne.

Dodać należy, że Laurentin i Mahéo wspominają również, wśród najbardziej niepewnych zarzutów w aktach sprawy, o rzekomych spotkaniach z Adolfem Hitlerem w 1941 roku: sami oświadczają, że nie dysponują żadnymi środkami pozwalającymi ustalić, czy te doświadczenia miały charakter cielesny, wyłącznie wewnętrzny, czy wyobrażony, a artykuł może tu jedynie przekazać to zastrzeżenie, nie dając do zrozumienia jakiejkolwiek potwierdzenia^[99].

Liczby i sposób, by ich nie błędnie zinterpretować

Tabela zbiorcza książki podaje, rok po roku, 151 przypadków rozłożonych na 266 zakodowanych „miejsc”. Szczyt dokumentacyjny przypada na rok 1927 (56 przypadków na 133 miejsc), następnie 1928 (33 przypadki na 53 miejsca) i 1941 (19 przypadków na 27 miejsc); żadne poświadczenie nie wykracza poza rok 1948^[100]. Różnica między liczbą przypadków a liczbą miejsc daje się wytłumaczyć po prostu: ta sama data może obejmować kilka destynacji. Tak, 4 lipca 1941 roku jeden tylko dzień skupia siedem różnych destynacji lub sekwencji: obóz jeniecki dla Anglików, francuski Oflag, front rosyjsko-niemiecki, Stalag, pociąg, sala przedpokojowa i Las Wogezów^[101]. Czytelnik w pośpiechu mógłby więc pokusić się o odczytanie „266 miejsc” jako 266 niezależnych bilokacji: to właśnie błąd, którego sama struktura tabeli wyklucza. Mówią to sami autorzy, bez ogródek: „liczba zaobserwowanych przypadków (151 w 266 miejscach) odpowiada jedynie niewielkiej części rzeczywistych przypadków przeżytych przez Yvonne”^[102]: zdanie, które, wzięte osobno, mogłoby dać do zrozumienia pomniejszenie; należy je czytać jako wyznanie niekompletności dokumentacyjnej, a nie jako kolejny dowód.

Lista imienna świadków obejmuje łącznie 44 osoby wskazane z nazwiska^[103], liczba odrębna od 151 przypadków i 266 miejsc: chodzi o wielkość ogólnego zaplecza świadectw, a nie o 44 świadków, którzy obserwowaliby tę samą jednoczesną duplikację cielesną. Wśród celów przypisywanych zarejestrowanym przemieszczeniom: ratunek w niebezpieczeństwie, uzdrowienie, wizyty przyjaźni lub pociechy, pomoc kapłanom czy wsparcie duchowe dla domniemanych profanatorów^[104], nigdy, w ujęciu autorów, bezcelowy popis.

Pozostaje jeszcze jeden kwestia metodologiczna: kilka relacji zarzuca, że Yvonne wypowiadała się po angielsku, rosyjsku, polsku, portugalsku lub chińsku w niektórych epizodach. Tymczasem żadna ciągła transkrypcja, żadne kontrolowane tłumaczenie i żaden lingwista naoczny świadek nie potwierdzają tych zarzutów w aktach sprawy; identyfikacje opierają się na przybliżonym rozpoznaniu słuchowym lub na późniejszych wyjaśnieniach samej Yvonne. Autorzy stwierdzają, że nie istnieje „najmniejszy dowód” ksenoglosji^[105]: wniosek, który rzetelny artykuł może jedynie przyjąć w brzmieniu dosłownym, bez złagodzenia.

Odrębny przypadek eucharystyczny: 29 września 1931 roku

Pewien epizód zasługuje na odrębną wzmiankę, gdyż dotyka innego rejestru (charyzmatu eucharystycznego) i nie stanowi, ściśle biorąc, dowodu bilokacji. 29 września 1931 roku tabela opisuje ekstazę trwającą dwadzieścia minut, podczas której Yvonne, uniesiona o około pięćdziesiąt centymetrów, „chwyci prawą ręką wielką hostię”^[106], wobec dziewięciu imiennie wskazanych świadków: Matki Marie-Anne, Matki Madeleine, ks. Bruneau, doktora de la Chevasnerie, ks. Fouillée, kanoników Stiltza i Gayeta, ks. Lecomte'a i bp. Picaud^[107]. Ponieważ w tym aneksie nie wskazano drugiego miejsca, nie jest to więc przypadek wykazanej bilokacji, lecz epizod bogato poświadczony w pierwszym miejscu, który należy do odrębnego dossier dotyczącego zjawisk eucharystycznych zakonnicy.

Krytyczny wniosek Laurentina

Pod koniec swoich badań René Laurentin podsumowuje je sam, w formule, która powinna zamknąć tę sekcję:

„Jeśli nadprzyrodzone wydaje się nam w ogólnym zarysie ustalone dla całego życia Yvonne-Aimée, dla wielu jej przepowiedni i dla najlepiej kontrolowanego jądra jej bilokacji, to dalekie jest od ustalenia w całości: i po wyczerpaniu ograniczonych zasobów szczególnie bogatych archiwów pozostajemy z uczuciem niedosytu, ponieważ przekonujące stwierdzenie naukowe wymagałoby więcej.” — René Laurentin i dr Patrick Mahéo, Bilocations de Mère Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 127^[108].

To zdanie, napisane przez samego autora dossier najbardziej przychylnego Yvonne-Aimée, oddaje lepiej niż jakakolwiek zewnętrzna synteza właściwą miarę, jaką należy nadać całości: jądro solidnie skrzyżowanych przypadków, otoczone szeroką poświatą zarzutów, których wartość dowodowa maleje w miarę oddalania się świadka od drugiego miejsca. Poniższa tabela zestawia, przypadek po przypadku, tę hierarchię dowodów dla najbardziej znaczących epizodów przedstawionych powyżej:

Trzeci dossier to ten, który sam Laurentin uważa za najbardziej solidny pod względem dokumentalnym, właśnie dlatego, że opiera się na materiale, którego w stopniu równym nie posiadają żadne z dwóch pozostałych: datowanym i zachowanym piśmie, wcześniejszym od zdarzenia, które zapowiada. Belgijski specjalista od dawnych tekstów, konsultowany przez Laurentina, od razu wskazuje na rzadkość takiego zbioru:

„Przypadki proroctw z pewnością potwierdzonych przed ich spełnieniem są zapewne niezwykle rzadkie. Ani moi koledzy, ani ja sam nie znamy żadnego.” — o. François Halkin, list z 2 września 1985, cyt. w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit. Une vérification exceptionnelle dans l'histoire de ce charisme, François-Xavier de Guibert, 2011, s. 11^[109].

Metoda: wykazać, że tekst poprzedził fakt

Centralny problem metodologiczny każdego badania proroctw polega na wykazaniu, że tekst istniał rzeczywiście przed zdarzeniem, które zdaje się zapowiadać. O. Théodore Crété, duchowy kierownik Yvonne od 1922 roku, podjął decyzyjny środek ostrożności: nakazał jej zapisywać wszystko, łącznie z marzeniami sennymi. „Pragnę, byście informowała mnie o wszystkich swoich snach i słowach” — pisze do niej 6 stycznia 1923^[110]; powtarza to wymaganie kilkakrotnie: „Nigdy nic przede mną nie ukrywajcie” (21 grudnia 1922), „Trzeba będzie znaleźć czas, by to wszystko zapisać w waszym małym notesiku” (3 kwietnia 1923)^[111]. Ta procedura (zapisywać wszystko, zanim wiadomo, co się spełni) znacząco ogranicza błąd systematyczny polegający na wyłowieniu po fakcie wyłącznie trafień. Nie eliminuje go całkowicie: sam Laurentin zachowuje, jako uczciwy kontrprzykład, sen o wygranej na loterii, który nigdy się nie spełnił^[112].

Listy autograficzne przechodzą następnie drogę, która wzmacnia ich wiarygodność dzięki osobliwemu zbiegowi okoliczności dokumentalnych. Zwrócone o. Créte'owi, a potem zapomniane w szafie, zostają ponownie odkryte dopiero w maju 1943 roku — dokładnie w chwili, gdy ich adresat, po otrzymaniu dossier oskarżycielskiego przeciw Yvonne, przechodził fazę zwątpienia co do niej:

„Były pokryte kurzem. Na szczęście była tam koperta, która gwarantuje autentyczność tych listów. Często dopisywałem tam słowo, podkreślałem datę. Żaden uczciwy człowiek nie może wątpić w ich autentyczność.” — o. Théodore Crété, list z 17 maja 1943, cyt. w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 13^[113].

Ta okoliczność (ponowne odkrycie pomyślnego dossier dokładnie w chwili, gdy jego posiadacz wątpił, a nie w chwili, gdy starał się bronić swojej podopiecznej) przemaga metodologicznie przeciw hipotezie ugodowego lub inscenizowanego rozpoznania. Trzy niezależne ekspertyzy, przeprowadzone w następnych dekadach, potwierdzą materialną starożytność pisma: Janine Monnot wyróżnia trzy spójne okresy graficzne (1922–1927, 1927–1935, 1935–1951); biegła przy sądzie apelacyjnym w Paryżu Suzanne Hotimsky, we współpracy z archiwistą-paleografem Mirot, stwierdzają w 1970 roku:

„Nie ulega najmniejszej wątpliwości, że oba wspomniane dokumenty nie zostały nakreślone w późniejszym okresie, to znaczy w latach od 1940 do 1950.” — Rapport de Suzanne Hotimsky et M. Mirot, 20 maja 1970, cyt. w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 26^[114].

Grafolog Pierre Janneau dochodzi niezależnie do tego samego wniosku^[115]. Trzeba jednak doprecyzować dokładnie ich zakres: ekspertyzy te datują nośnik pisany (ustalają, że atrament i pismo nie pochodzą z późniejszego okresu), ale oczywiście nie dowodzą same z siebie nadprzyrodzonego pochodzenia treści, którą uwierzytelniają materialnie.

Wojna zapowiedziana siedemnaście lat wcześniej

Najbardziej spektakularny przypadek dossier dotyczy zapowiedzi II wojny światowej. W liście autograficznym z 28 października 1922 roku Yvonne opisuje widzenie:

„Na tej mapie świata widniała wielka cyfra: 17. Nad Francją zobaczyłam cyfrę: 39.” — Yvonne Beauvais do o. Théodore'a Crétego, 28 października 1922, w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 37^[116].

Ten sam list wspomina o „tłumach ludzi walczących”, „ogromnych tłumach uciekających przed pożarami” oraz „ogniu spadającym z nieba i biegnącym po ziemi”, na czas zapowiedziany jako „cztery do pięciu lat”^[117]. Suma 1922 + 17 = 1939 to interpretacja wizji proponowana przez Laurentina; nie jest to data, którą tekst autograficzny sam w sobie wyraża w sposób dosłowny, i uczciwość wymaga to zaznaczyć. Drugi autograf, datowany 29 września 1923 roku, dodaje szczegóły, które czynią wizję jeszcze bardziej rozstrzygającą:

„Widziałam przede wszystkim mężczyzn ubranych na zielono, rozlewających się wszędzie. Samoloty zrzucały na miasta wielkie cylindry, które wybuchały z hukiem i podpalały wszystko.” — Yvonne Beauvais do o. Théodore'a Crétego, 29 września 1923, w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 49–50^[118].

Mężczyźni na zielono i pociski zrzucane z samolotów, podpalające miasta: opis, siedemnaście lat przed inwazją z 1940 roku i bombardowaniami II wojny światowej, jest uderzający. Trzeba jednak zauważyć, że twierdzenie — niekiedy wysuwane — jakoby armia niemiecka nie przyjęła jeszcze w 1923 roku munduru feldgrau, jest twierdzeniem historycznym, które powinno zostać skonfrontowane z niezależnym źródłem wojskowym, zanim zostanie przedstawione jako pełnoprawny argument: co niniejszy artykuł jedynie sygnalizuje, nie rozstrzygając.

Oskarżenie zapowiedziane dwadzieścia lat przed jego nadejściem

Drugi przypadek, o zupełnie innym charakterze, dotyczy epizodu z życia wspólnoty. W liście z 6 lipca 1923 roku Yvonne pisze:

„Zostaniesz oskarżona o kłamstwo przez tych, którzy w ciebie uwierzyli. Jeden z nich, zakonnik, bardziej dumny i okrutny od innych, popychany także przez demona, przedstawi cię jako fałszywą mistyczkę, stworzenie grzechu.” — Yvonne Beauvais do o. Théodore'a Crétego, 6 lipca 1923, w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 44^[119].

Laurentin zestawia ten tekst z ofensywą faktycznie wymierzoną w nią w pierwszej połowie 1943 roku przez zakonnika dotąd życzliwego, którego tożsamość pozostaje w książce celowo zanonimizowana i której niniejszy artykuł nie ujawnia bez uprawnionego źródła. Ten sam zbiór listów zapowiada, w piśmie z 1 maja 1923 roku, dokładną sekwencję relacyjną: utratę uprawnień spowiednika przez o. Crétego, ich przywrócenie wiele lat później oraz śmierć przełożonego, który mu je zwróci, „mniej niż… lub dwa lata później”^[120]. Fakty podążają za tym przebiegiem z zadziwiającą dokładnością: uprawnienia zostają odebrane w 1924 roku; o. Datin przywraca je w lipcu 1941 roku, na prośbę bpa Picaud; Datin umiera 26 marca 1943 roku, mniej niż dwa lata później^[121]. Ta sama korespondencja opisuje jeszcze o. Crétego „w wieku 75 lub 80 lat, może więcej”, „pośród augustianek, w Malestroit”^[122]: rzeczywiście przebywa tam od 7 kwietnia do 15 czerwca 1943 roku, w wieku 75 lat, przed śmiercią 15 lipca 1943 roku^[123].

Ceremonia z 1949 roku, zapowiedziana w notesie z 1929

Notes autograficzny datowany 25 marca 1929 roku opisuje scenę:

„Widziałam się przed Kliniką z wieloma zakonnicami wokół mnie. [...] Miałam na piersi przypięte 4 lub 5 medali, w tym Legię Honorową [...] Podszedł do mnie wielki oficer, by mnie powitać.” — Carnet autographe d'Yvonne-Aimée, 25 mars 1929, w René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 69^[124].

7 sierpnia 1949 roku, dwadzieścia lat później, klinika w Malestroit otrzymuje Krzyż Wojenny w obecności zgromadzonej wspólnoty; Yvonne-Aimée, już przełożona generalna, nosi tego dnia pięć odznaczeń osobistych, a generał Audibert (o którym była już mowa przy okazji Résistance) osobiście ją salutuje^[125]. Należy zaznaczyć, z ostrożnością jakiej wymaga ta dwuznaczność źródłowa, że samo źródło jest niejednoznaczne w jednym punkcie: jedna kolumna zestawienia zbiorczego wskazuje, że Yvonne otrzymała tego dnia szóste odznaczenie, brytyjski King's Medal, podczas gdy inna wzmianka umieszcza wręczenie Krzyża Wojennego samej klinice, nie jej osobie. Nie rozstrzygając tej wewnętrznej dwuznaczności źródła pierwotnego, można jedynie stwierdzić, że według diecezji vanneńskiej i wspólnoty Augustianek otrzymała ona łącznie sześć odznaczeń, w tym Legię Honorową^[126][127]; tożsamość i data ewentualnego szóstego odznaczenia pozostają do ustalenia na podstawie niezależnego źródła.

Angielska zakonnica zapowiedziana samymi inicjałami

Inny fragment tego samego notesu, datowany 4 czerwca 1929 roku, opisuje:

« Widziałam wielką zakonnicę siedzącą w kącie pokoju, bladą, o szerokim uśmiechu [...] — Kto to jest? — P. L… Zrozumiałam tylko 2 inicjały. » — Autograficzny notes Yvonne-Aimée, 4 czerwca 1929, w: René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 74^[128].

Laurentin utożsamia tę postać z Matką Michael Leahy, angielską augustianką (tą samą, która w 1946 roku będzie świadkiem ukazania się stygmatów opisanego wyżej), poznaną od 1931 roku i stającą się jedną z jej najwierniejszych sojuszniczek^[129]. Połączenie inicjałów, postury, przynależności zakonnej i później odegranej roli relacyjnej czyni to powiązanie bardziej rozstrzygające niż mógłby być zwykły, ogólny portret.

Podróż do Rzymu i audiencja papieska

Ostatni przypadek ponownie stawia na szali pisemną precedencję. 11 lutego 1933 roku Yvonne pisze do Matki Stanisławy:

« Śniło mi się tej nocy, że jechałam do Rzymu, że długo rozmawiałam z Ojcem Świętym, który okazał się serdeczny i ojcowski. Nie zatrzymałam się przy Via Nomentana, lecz w innym klasztorze, którego zakonnic nie znam. » — Yvonne-Aimée do Matki Stanisławy, 11 lutego 1933, w: René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 122^[130].

Drugie świadectwo, również współczesne, lecz niezależne, znajduje się w liście Matki Marie-Anne do Ojca Sauvage’a z 5 stycznia 1935 roku, który relacjonuje szczegółowy sen na ten sam temat rzymskiej podróży^[131]. W grudniu 1946 roku Yvonne-Aimée faktycznie udaje się do Rzymu i zatrzymuje u Blue Sisters (nie przy Via Nomentana, dokładnie tak, jak zapowiadał sen z 1933 roku), a następnie uzyskuje 13 grudnia audiencję u Piusa XII. Audiencja odbywa się od 12.15 do 13.15; jest ona ostatnią gościnią tego poranka^[132]. Należy być co do tego punktu rygorystycznym: książka nie precyzuje, że samo spotkanie (w odróżnieniu od czasu oczekiwania na wejście) trwało pełną godzinę; dokładny czas rozmowy z papieżem nie jest podany przez źródło.

Co Laurentin sam odrzuca

Rygor tego opracowania zależy również, a może przede wszystkim, od tego, czego Laurentin odmawia do niego włączyć. Pisze bez ogródek:

« Przepowiednie-przeczucia, które jej w tej sprawie przypisywano, nie są ani jasne, ani wiarygodne. Pochodzą z reguły od osób trzecich i nigdy nie zostały przez nią napisane. Yvonne-Aimée zaprzeczała niektórym z nich, kiedy ją o nie pytano. » — René Laurentin, Prédictions de sœur Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 19^[133].

Odrzuca zatem wyraźnie przepowiednię śmierci w wieku trzydziestu trzech lat, zauważa, że gałązka lilii mająca pozostać nietkniętą przez korupcję najwyraźniej się nie sprawdziła, przypomina wspomniany już sen o loterii, kwalifikuje zapowiedź odpustu powszechnego jako zwykłe „przewidzenie", a nie przepowiednię właściwą, i odmawia wyciągania wniosków na podstawie niezrealizowanej proroctwa o komunistycznej okupacji Francji^[134]. Ta przyjęta na siebie autokrytyka jest najsolidniejszą gwarancją metodologiczną całego dzieła: autor, który dokumentuje własne porażki, zasługuje na to, by poważnie potraktować przypadki, które zatrzymuje w innych miejscach. Poniższa tabela zestawia dla każdej zachowanej przepowiedni odstęp między zapisem a wydarzeniem, a także siłę dokumentacji sprawy:

To selekcjonowanie przedłuża rozeznanie, które już praktykował kierownik duchowy Yvonne. Laurentin przypomina, że Ojciec Crété wiedział, iż « sen może być najzupełniej samoistną projekcją pragnienia », i cytuje jego list z 30 stycznia 1924 roku: « Sen o oblubienicy wchodzącej do Augustianek pochodzi niewątpliwie z pragnienia [wstąpienia tam]. Bóg powie wam, czego chce. » Stosuje tę samą zasadę do snu o loterii, w którym widzi jedynie marzenie senne « odpowiadające wyłącznie na „pragnienie", jak trafnie ujął to Ojciec Crété, a w żadnym razie nie na przeczucie o charakterze nadprzyrodzonym »^[135].

Dokładna rola dr. Mahéo

Zanim zamkniemy ten temat, należy zaznaczyć rozróżnienie, które szybka lektura trzech tomów może zatrzeć. Dr Patrick Mahéo nie leczył Yvonne-Aimée za jej życia: w latach 80. XX wieku współpracował z René Laurentinem, aby ponownie przeanalizować wszystkie materiały archiwalne i zaproponować ich retrospektywną kliniczną interpretację: mapowanie ran, ocenę ich rozwoju, omówienie hipotez organicznych i psychiatrycznych. Jedynymi lekarzami, którzy osobiście obserwowali stygmaty za jej życia, byli dr Suzanne Loth i dr Michel de la Chevasnerie, których – jak sami autorzy przyznają – „nie prowadzili obserwacji w sposób naukowy”^[136]. Najdłuższą w czasie ocenę psychiatryczną przeprowadził zaś dr Henri Daussy, którego zeznanie cytowano powyżej. To wyjaśnienie nie umniejsza wartości analizy Mahéo, ale dokładnie określa jej charakter: jest to medyczna ekspertyza dokumentacyjna, porównywalna z opinią biegłego lekarza dokonującego przeglądu archiwów, a nie sprawozdanie z bezpośredniego badania.

Ekshumacja w 1957 roku i jej udokumentowane ograniczenia

25 marca 1957 roku ciało Yvonne-Aimée zostało ekshumowane w Malestroit w obecności czterech lekarzy^[137][138]. Protokół, na który powołują się Laurentin i Mahéo, opisuje nieoczekiwany stan zachowania: oczy są zachowane, podczas gdy ubrania są rozłożone; trumna była zalana wodą, a wstrzyknięto 100 cm³ formaliny^[139]. Stwierdzenie dotyczy zatem ciała długo zanurzonego i po wstrzyknięciu formaliny, a nie nienaruszoności obserwowanej w stanie nienaruszonym. Sami autorzy przytaczają najpoważniejsze zastrzeżenie, sformułowane przez niezależną specjalistkę:

„W braku autopsji podczas ekshumacji, mającej na celu sprawdzenie integralności trzewi, rozpoznanie nienaruszalności pozostaje nieweryfikowalne.” — dr Mariannick Develay Le Gueut, profesor medycyny sądowej na Wydziale Medycyny Uniwersytetu w Rennes, cyt. w: Laurentin i Mahéo, Les stigmates d'Yvonne-Aimée de Malestroit, s. 129^[140].

Podczas tej ekshumacji nie przeprowadzono żadnej autopsji^[141]: okoliczność ta uniemożliwia przedstawianie tego protokołu jako przypadku nienaruszalności w ścisłym tego słowa znaczeniu, choć pozostaje on faktem przytoczonym przez autorów najbardziej przychylnych procesowi. Joachim Bouflet w swojej encyklopedii zjawisk nadzwyczajnych uznaje akta za sprzeczne i podsumowuje tę kwestię następująco: „akta sprzeczne; wstrzyknięta formalina, czarny/brązowy stan opisany przez świadka, milczenie ojca Labutte. Nie używać jako przekonującego przypadku”^[142].

Postępowanie kościelne, od 1957 roku do dziś

Poniższa chronologia powtarza, jeśli chodzi o etapy od 1957 do 2009 roku, informacje opublikowane przez France Catholique i Rogera Auberta; nie udało się jej potwierdzić, jeśli chodzi o obecny stan, żadnym recentnym aktem diecezji Vannes ani Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych.

Weryfikowalny stan obecny jest bardziej ograniczony niż ta chronologia. Na swojej stronie, sprawdzonej w październiku 2026 roku, wspólnota Augustianek z Malestroit informuje, że badanie jej sprawy w celu beatyfikacji jest w toku w Rzymie^[150]. Żaden recentny akt diecezji Vannes ani Dykasterii Spraw Kanonizacyjnych nie mógł zostać przedstawiony w celu potwierdzenia postępu poza tym etapem ani ustalenia dokładnego tytułu kanonicznego, jaki należy jej nadać. Należy to powtórzyć z taką samą ścisłością jak w przypadku zezwolenia na publikację: ani wznowienie prac Laurentina w latach 80. XX wieku, ani wniosek o ponowne rozpatrzenie, o którym mowa w odniesieniu do 2009 roku, nie stanowią uznania nadprzyrodzonej autentyczności trzech zagadnień omówionych w tym artykule.

Poza trzema charyzmatycznymi sprawami, które stały się materią tego artykułu, najbardziej namacalne i powszechnie uznane dziedzictwo Matki Yvonne-Aimée de Malestroit zawiera się w jednej, prostej modlitwie. Wezwanie otrzymane 17 sierpnia 1922 roku, „O Jezusie, Królu Miłości, ufam Twojemu miłosiernemu dobroci”, zostało najpierw przyjęte przez jej wspólnotę. „France Catholique” informuje, że następnie miało zostać obdarzone odpustem przez papieża Piusa XI, po czym zostało rozszerzone na Kościół powszechny przez papieża Jana XXIII w 1958 roku^[151]. Ponieważ nie udało się odnaleźć odpowiadającego temu dokumentu, jego daty ani dokładnego zakresu, artykuł ten przedstawia to twierdzenie takim, jakim jest na obecnym etapie: informacją przytoczoną przez jedno źródło wtórne, a nie ustalonym aktem magisterialnym. Otrzymanie modlitwy 17 sierpnia 1922 roku jest relacjonowane przez „France Catholique”^[152], a jej trwałe miejsce w życiu wspólnoty w Malestroit poświadcza wspólnota Augustianek^[153].

Federacja klasztorów augustianek szpitalnych, którą założyła w 1946 roku, kontynuuje dziś swoje dzieło szpitalne, a klasztor w Malestroit pozostaje miejscem przechowywania archiwów, nad którymi pracowali Laurentin i Mahéo. Same zwłoki zakonnicy, których stan w chwili ekshumacji w 1957 roku wciąż budzi zainteresowanie, wpisują się w szerszą tradycję zachowanych ciał, badanych przez Kościół z tą samą metodologiczną ostrożnością, co stygmaty czy bilokacje.

W szerszym krajobrazie obdarzonych stygmatami zakonnic XX wieku przypadek Yvonne-Aimée wyróżnia się rzadkim współwystępowaniem trzech charyzmatów, badanych z tą samą krytyczną rzetelnością przez tego samego historyka-teologa i tego samego lekarza: współwystępowanie, które — w zmiennym stopniu — powraca w sprawie bilokacji maryjnych i mistycznych, studiowanych gdzie indziej w tej encyklopedii, ale rzadko skupionych w jednym życiu z taką gęstością materiałów archiwalnych.

• Obdarzeni stygmatami: zjawisko stygmatyzacji osadzone w jego historii i teologii, od Franciszka z Asyżu po ojca Pio.
• Bilokacje: definicja, metoda krytyczna i najważniejsze przypadki badane przez Kościół na przestrzeni wieków.
• Ciała niezniszczalne: medyczno-sądowy problem zachowania ciał świętych, do których należy jeden z omawianych przypadków — ciało Yvonne-Aimée.