Czy cuda mogą zdarzać się w innych religiach?

Mk 9, 38-40: decydujący precedens ewangeliczny

Ewangelia sama stawia pytanie i na nie odpowiada. Jan widzi „człowieka, który wyrzucał złe duchy w Twoje imię, a ponieważ nie chodzi z nami, zabranialiśmy mu". Jezus odpowiada:

« Nie zabraniajcie mu, bo nikt, kto czyni cuda w imię moje, nie będzie mógł zaraz potem źle o mnie mówić. Kto nie jest przeciwko nam, ten jest z nami. » — Jezus, według Marka 9, 39-40^[4]

To wydarzenie jest doktrynalnie decydujące. Ustanawia, że moc Boża nie jest niewolnicą widzialnej wspólnoty uczniów: „cudzoziemiec" może w pewnych przypadkach działać z łaski. Ale warunek zostaje natychmiast doprecyzowany: „w imię moie", to znaczy w faktycznym skierowaniu ku Chrystusowi. Granica nie jest geograficzna ani wyznaniowa; jest wewnętrzna i teologiczna.

Nostra aetate (1965): czego Kościół nie odrzuca

Cztery i pół wieku po Reformacji (1517-1965) oraz po doświadczeniach kolonialnych, Sobór Watykański II promulguje 28 października 1965 roku deklarację Nostra aetate o stosunkach Kościoła do religii niechrześcijańskich. Jej centralna formuła stała się punktem odniesienia współczesnego magisterium:

« Kościół katolicki nic nie odrzuca z tego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte. Z szczerym szacunkiem odnosi się do tych sposobów działania i życia, do tych nakazów i doktryn, które, choć różnią się niekiedy od tego, co on sam głosi i czego naucza, to jednak nierzadko odbijają jakby promień tej Prawdy, która oświeca wszystkich ludzi. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate § 2, 28 października 1965^[5]

Kościół uznaje zatem, w różnym stopniu, elementy prawdy, dobra i świętości poza swoimi widzialnymi granicami. Uznanie to dotyczy zarówno doktryny, jak i praktyki: modlitwy, ascezy, miłości, poszukiwania boskości. Nie oznacza to, że wszystkie religie mają jednakowo rację, ani że wszystkie ich spektakularne zjawiska pochodzą od Boga. Nostra aetate dodaje natychmiast:

« Kościół głosi, i zawsze głosił obowiązek głosić Chrystusa, który jest « drogą, prawdą i życiem » (J 14, 6), w którym ludzie mają znaleźć pełnię życia religijnego, w którym Bóg pojednał ze sobą wszystko. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate § 2^[6]

Dominus Iesus (2000): doktrynalna blokada

Kongregacja Nauki Wiary, podpisana przez kardynała Josepha Ratzingera, publikuje 6 sierpnia 2000 roku deklarację Dominus Iesus właśnie po to, by uniemożliwić synkretyjską lekturę Nostra aetate. Tekst przypomina, że Jezus Chrystus jest « jedynym pośrednikiem między Bogiem a ludźmi » (1 Tm 2, 5), oraz że Kościół posiada « pełnię środków zbawienia »^[7]. Inne tradycje, o ile zawierają autentyczne elementy, nie zawdzięczają ich swojej autonomii jako religii konkurujących z chrześcijaństwem, lecz « tajemniczemu działaniu Ducha »^[8], które nigdy nie jest odłączone od Chrystusa.

Katechyzm wyraża to w dwóch gęstych paragrafach:

« Wszystko, co w nich [religiach] znajduje się z prawdy i dobra, Kościół uważa za przygotowanie do Ewangelii i za dar Tego, który oświeca każdego człowieka. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 843^[9]

I dalej:

« Kościół katolicki uznaje bowiem, że poza jego widzialną strukturą znajdują się liczne pierwiastki uświęcenia i prawdy, które stanowią wspólny dar, właściwy dla Kościoła Ducha: słowo Boże pisane, życie łaski, wiara, nadzieja i miłość, dary wewnętrzne Ducha Świętego i pierwiastki widzialne. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 819^[10]

Praktyczny wniosek dla naszego pytania

Pytanie czy może istnieć cud poza widzialnym Kościołem? otrzymuje zatem, doktrynalnie, pozytywną odpowiedź co do zasady. Bóg może wysłuchać każdej szczerej modlitwy, gdziekolwiek się ona znajduje. Jeśli muzułmanin błaga niebo za swoje dziecko w niebezpieczeństwie, nic nie zabrania Bogu wysłuchać tej modlitwy — i wielu katolików uważa wręcz, że wysłuchuje jej często, ponieważ Ojciec w niebie « sprawia, że słońce Jego wschodzi nad złymi i dobrymi » (Mt 5, 45). Święty Tomasz z Akwinu idzie dalej: utrzymuje, że pobożni poganie mogą otrzymać łaskę przygotowawczą do wiary, bez której nikt się nie zbawia^[11]. Na tym poziomie, a nie na innym, mieszczą się autentyczne cuda poświadczane poza chrześcijaństwem: nie jako dowody konkurencyjnego systemu doktrynalnego, lecz jako ślady działania Bożego, które przygotowuje, pociąga, przyjmuje.

Aby zrozumieć, dlaczego cud poza chrześcijaństwem nigdy sam w sobie nie potwierdza konkurencyjnej religii, należy przypomnieć, co tradycja katolicka rozumie przez „cud”. Słowo to nie ma tu tego rozmytego znaczenia, jakie nadaje mu potoczna rozmowa (« to cud, że się z tego wydostał »), ani tego performatywnego sensu, jaki nadaje mu niekiedy globalna kultura zielonoświątkowa.

Definicja tomistyczna: trzy warunki

Święty Tomasz z Akwinu przejmuje i precyzuje definicję augustiańską. Cud w ścisłym sensie to zdarzenie, które spełnia trzy warunki kumulatywne^[12]:

1. Fakt zmysłowo obserwowalny — nie wewnętrzna intuicja ani prywatne duchowe przeżycie.
2. Który przekracza moc całej stworzonej natury — nie tylko współczesnej sztuki medycznej, nie tylko dzisiejszej nauki; którego żadna stworzona przyczyna naturalna nie potrafi wyjaśnić, nawet co do zasady.
3. Dokonany przez Boga bezpośrednio lub instrumentalnie, jako znak — niosący znaczenie religijne, poświadczenie misji lub doktryny tego, który się na niego powołuje.

Ten trzeci warunek jest decydujący. Cud katolicki nigdy nie jest odizolowanym spektaklem: jest znakiem. Potwierdza misję (Chrystusa posłanego przez Ojca), doktrynę (obecność realną), święte życie (kanonizację świętego), wstawiennictwo (sanktuarium maryjne).

Dei Filius (1870): cuda jako motywy wiarygodności

Sobór Watykański I, w swojej konstytucji dogmatycznej Dei Filius (24 kwietnia 1870), nadaje tej definicji precyzyjną funkcję teologiczną. Cuda, wraz ze spełnionymi proroctwami i rozprzestrzenianiem się Kościoła, są motywami wiarygodności (motiva credibilitatis), które czynią akt wiary rozsądnym:

« Aby hołd naszej wiary był zgodny z rozumem, Bóg zechciał, by wewnętrznym pomocom Ducha Świętego towarzyszyły zewnętrzne dowody Jego objawienia: fakty boskie, a przede wszystkim cuda i proroctwa, które, jasno ukazując wszechmoc i nieskończoną wiedzę Boga, są najpewniejszymi znakami objawienia Bożego, dostosowanymi do umysłu wszystkich. » — Sobór Watykański I, Dei Filius, rozdz. 3, DS 3009 (1870)^[13]

Sobór dodaje, w tym samym rozdziale, że sam Kościół — przez swoje rozprzestrzenianie się, świętość, płodność, jedność i trwałość — stanowi wielki i wiecznotrwały motyw wiarygodności; i precyzuje, że ta rozumna zgoda «w żadnym razie nie jest ślepym poruszeniem umysłu » (« nequaquam sit motus animi caecus »).

To właśnie ta funkcja motywu wiarygodności odróżnia cud katolicki od dwuznacznych cudów poza chrześcijaństwem. Cud eucharystyczny potwierdza obecność realną; uznane objawienie maryjne potwierdza boskie macierzyństwo Maryi; stygmaty świętego Franciszka potwierdzają zbawczą wartość Męki. Doktryna poprzedza cud, a cud poświadcza doktrynę już przyjętą. Ta relacja jest asymetryczna.

Trzy możliwe źródła cudu

Święty Tomasz, za Ojcami Kościoła, wskazuje trzy możliwe źródła pozornie nadzwyczajnego zdarzenia:

Tomasz przyznaje demonom, w Sumie Ia, q. 114, realną zdolność oddziaływania na materię w granicach ich natury anielskiej^[14]. Nie mogą oni dokonać prawdziwego cudu (który przekracza całą stworzoną naturę, a więc także naturę anielską), ale mogą wytwarzać zwodnicze cuda na tyle spektakularne, by zwieść nieprzygotowany tłum. Święty Paweł zapowiada to wprost w odniesieniu do Antychrysta:

« A przyjście jego — według działania szatana — będzie z wszelką mocą, ze znakami i rzekomymi cudami, i ze wszelkim zwodzeniem ku nieprawości tych, którzy giną. » — Święty Paweł, 2 Tesaloniczan 2, 9-10^[15]

I sam Chrystus przestrzega:

« Powstaną fałszywi mesjasze i fałszywi prorocy i działać będą wielkie znaki i cuda, by w błąd wprowadzić, jeśli to możliwe, także wybranych. » — Jezus, Mateusz 24, 24^[16]

Dlatego tradycja katolicka nigdy nie uważała nadzwyczajnego zdarzenia za samo w sobie dowodzące prawdy doktrynalnej. Niezbędne jest kryterium treści: co oznacza cud? Dokąd prowadzi?

Pięć kryteriów klasycznego rozeznania

Joachim Bouflet, konsultor przy Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych w Rzymie i autor Une histoire des miracles (Seuil, 2008), podsumowuje pięć praktycznych kryteriów, które magisterium katolickie stosuje do zjawisk nadzwyczajnych od XVII wieku, skodyfikowanych przez Prospera Lambertiniego (przyszłego Benedykta XIV) w jego wielkim traktacie De servorum Dei beatificatione^[17]:

1. Rzeczywistość faktu: czy zdarzenie rzeczywiście miało miejsce, poświadczone przez wielu niezależnych świadków, w warunkach możliwej do zweryfikowania obserwacji?
2. Treść doktrynalna: czy ewentualnie przekazane orędzie jest zgodne z wiarą katolicką, czy też zawiera błędy dotyczące Boga, Chrystusa, Kościoła, moralności?
3. Owoce duchowe: czy zdarzenie przynosi prawdziwe nawrócenia, powrót do sakramentów, wzrost miłości, głębszą pokorę — czy też pychę, podział, chorobliwą pobożność, emocjonalne uzależnienie od zjawiska?
4. Życie moralne osoby: czy osoba będąca w centrum cudu prowadzi życie modlitwy, pokuty, posłuszeństwa, ubóstwa — czy też szuka chwały, ulega zmysłowości, wykazuje niestabilność doktrynalną?
5. Spójność z już danym Objawieniem: czy cud oświetla i potwierdza depozyt wiary (Pismo, Tradycja, Magisterium) — czy też uzupełnia go o „nowe objawienia”, które go przesuwają?

Normy dotyczące rozeznawania domniemanych zjawisk nadprzyrodzonych, opublikowane przez Dykasterium Nauki Wiary 17 maja 2024, przejmują tę siatkę w sześciu poziomach stopniowanego osądu, od Nihil obstat po wyraźne potępienie, przez stanowiska pośrednie^[18].

Konsekwencja: dlaczego cud poza chrześcijaństwem nie wystarczy

Zastosowana do naszego pytania, ta siatka daje precyzyjną odpowiedź teologiczną. Cud realny, który wydarzył się w innej tradycji, może spełnić kryterium 1 (realność faktu), a nawet kryteria 3 i 4 (owoce, życie moralne podmiotu). Ale prawie zawsze zawodzi na kryteriach 2 i 5: ewentualne orędzie jest tam wtopione w doktrynę przeciwną Objawieniu katolickiemu (negacja Trójcy, negacja bóstwa Chrystusa, negacja Krzyża odkupieńczego, politeizm, panteizm, transmigracja dusz). Cud nie potwierdza systemu; ukazuje on co najwyżej szczególną łaskę Bożą mimo systemu.

Uczciwość intelektualna wymaga poważnego przedstawienia tego, co jest realnie poświadczone poza chrześcijaństwem, bez wykreskawiania ani wyolbrzymiania. Kilka wielkich tradycji wydało, w dłuższej perspektywie czasowej, szczegółowe relacje o cudach.

Buddyzm: lewitacje, sokushinbutsu, zachowane ciała

Milarepa i tradycja tybetańska

Milarepa (1052–1135 według Tsangnyöna Heruki; wariant przesuwa te daty na 1040–1123), wielki jogin Tybetu i centralna postać szkoły Kagyu, jest bohaterem hagiograficznej biografii napisanej pod koniec XV wieku przez Tsangnyöna Herukę, Stu tysięcy pieśni Milarepy (Mila grubum) oraz Życia Milarepy (Mila Namthar)^[19]. Teksty te przypisują mu długą listę cudów: lewitacja i lot, jasnowidztwo, przekazywanie myśli od umysłu do umysłu, zdolność do « utrzymania jeziora », kurczenia się, aby wejść w róg jaka, rozłupywania skały spojrzeniem, stawania się niewidzialnym^[20].

Kluczowy fakt, uznawany przez współczesnych indologów, polega na tym, że relacje te są późne: trzy do czterech stuleci dzielą domniemane wydarzenia od ich pierwszego zapisania, a najstarsza wersja przypisywana uczniowi Gampopie różni się znacząco od wersji kanonicznej (na przykład to matka, nie ojciec, umiera pierwsza; zabójstwa za pomocą czarnej magii się nie pojawiają)^[21]. Dossier Milarepy należy więc bardziej do zbudowanej hagiografii pobożnej niż do świadectwa dokumentalnego. W przeciwieństwie do sprawy św. Józefa z Cupertino, nie ma tu żadnego współczesnego świadka, który złożyłby przysięgę w ramach postępowania kanonicznego.

Sokushinbutsu: samozamumifikowani mnisi z Yamagaty

Sokushinbutsu (即身仏, « Budda w tym ciele ») to praktyka rytualnej samomumifikacji obserwowana głównie w prefekturze Yamagata, na północy Japonii, między XI a XIX wiekiem, wśród mnichów ascetycznej szkoły shingon Góry Yudono^[22]. Około dwudziestu ciał sokushinbutsu jest dziś eksponowanych w japońskich świątyniach (Dainichi-Bō, Kaikō-ji, Nangaku-ji).

Proces, udokumentowany przez historyków buddyzmu japońskiego, jest ściśle chemiczny i ascetyczny:

1. Trzy lata diety eliminującej tkankę tłuszczową: orzechy, jagody, nasiona, intensywny wysiłek.
2. Trzy lata skrajnego ograniczenia podaży kalorii: kora, korzenie, czasem kamyki.
3. Picie herbaty z urushi (Toxicodendron vernicifluum), toksycznego soku używanego do japońskiego laku, który nasącza tkanki ciała taninami i związkami odstraszającymi owady i bakterie.
4. Pogrzebanie żywcem w kamiennym grobie, z rurką wentylacyjną i dzwonkiem dzwonionym codziennie przez medytującego mnicha, aż do jego zgonu.
5. Ekshumacja kilka lat później, aby potwierdzić zachowanie ciała i przypieczętować status « żywego Buddy »^[23].

Procedura ta jest w rzeczywistości udaną mumifikacją sztuczną poprzez odwodnienie i nasączenie chemiczne ciała. Nie jest to niezniszczalność w katolickim rozumieniu tego słowa. Sokushinbutsu to suche, pomarszczone, zmumifikowane ciała, w żadnym wypadku ciała, których « skóra pozostaje miękka, jakby spali ». Praktyka ta została zresztą zakazana przez państwo japońskie pod koniec XIX wieku jako forma rytualnego samobójstwa.

Hambo Lama Daszi-Dorżo Itigiłow (1852–1927)

Najbardziej dyskutowany przypadek XX wieku w świecie buddyjskim to sprawa Hambo Lamy Itigiłowa, dwunastego przywódcy buddystów rosyjskich (Buriacja), zmarłego w medytacji siedzącej 15 czerwca 1927 roku w Chuche-Zurchenie^[24]. Zgodnie z jego testamentem uczniowie chowają go w sosnowej trumnie z ciałem w pozycji lotosu, a następnie ekshumują go po raz pierwszy w 1955 roku, potem w 1973 roku, a następnie w 2002 roku — za każdym razem, według zakonnych świadectw, bez widocznych oznak rozkładu.

Publiczna ekshumacja z 11 września 2002 roku jest przedmiotem analiz naukowych przeprowadzonych przez Rosyjskie Centrum Ekspertyz Medyczno-Sądowych oraz przez badaczy z Uniwersytetu Moskiewskiego. Raporty odnotowują, że ciało ma « konsystencję ciała żywego » i wykazuje tkanki miękkie, bez balsamowania^[25]. Entuzjaści tej sprawy wyciągają z tego wniosek o cudzie buddyjskim. Ostrożni badacze zauważają, że nie udało się przeprowadzić żadnej niezależnej analizy (klasztor Iwołginski odmawia pobrania tkanek), że przedłużona pozycja siedząca i szczególna wilgotność buriackiej gleby mogą przyczyniać się do częściowego zachowania, oraz że opisywany stopień konserwacji (pomarszczona skóra, częściowo giętkie stawy) pozostaje znacznie poniżej wielkich przypadków katolickich.

Otwarte porównanie ze św. Bernadetą Soubirous (zm. 16 kwietnia 1879 roku, ekshumowana trzykrotnie w 1909, 1919 i 1925 roku): ciało Bernadety jest dziś widoczne w kaplicy Saint-Gildard w Nevers, w stanie zachowania takim, że jej dłonie zachowują elastyczność, jej twarz jest twarzą zmarłej przed kilkoma godzinami, podczas gdy różaniec w jej rękach « zardzewiał na kawałki », a jej szaty były częściowo zniszczone przez wilgoć grobowca^[26]. Żaden proces chemiczny, żadna wcześniejsza ascetyczna mumifikacja, żadne nasączenie taniną z urushi: ciało po prostu zakopane w wilgotnej glebie Nivernais, odnalezione nietknięte trzydzieści lat później. Podczas trzeciej ekshumacji (18 kwietnia 1925 roku) na twarz i dłonie nałożono cienką maskę woskową przed wystawieniem ciała w relikwiarzu w Nevers: to, co dziś widzi zwiedzający, to te rysy pokryte woskiem, nałożone na ciało, które pozostało nietknięte bez jakiegokolwiek balsamowania.

Hinduizm: Ramanujan, joginowie, Sai Baba

Przypadek Ramanujana: « sny Namagiri »

Śrinivasa Ramanujan (1887–1920), jeden z największych geniuszy matematycznych XX wieku, przypisywał swoje odkrycia — szeregi nieskończone, rozkłady liczb całkowitych, wzory na obliczanie π z niesłychaną precyzją — hinduskiej bogini Namagiri Thayar ze świątyni w Namakkal w Tamilnadu, której jego rodzina była szczególnie oddana. Ramanujan twierdził, że otrzymywał wzory we śnie, i dawał temu otwarte świadectwo swoim kolegom z Cambridge (G. H. Hardy, J. E. Littlewood)^[27].

« Równanie nie ma dla mnie żadnego znaczenia, chyba że wyraża myśl Boga. » — Śrinivasa Ramanujan, za G. H. Hardym^[28]

Fakt ten jest historycznie realny. Nikt poważny nie zaprzecza niewytłumaczalnemu geniuszowi Ramanujana ani jego pochodzeniu przeżywanemu przez niego jako religijne. Ale co on mówi?

Pierwszy poziom: Ramanujan był umysłem głęboko religijnym, a łaska Boża nigdy nie jest odmawiana człowiekowi dobrej woli. Katolik może tu uznać wyjątkowy dar intelektualny otrzymany od jednego Boga, niezależnie od mitologii hinduskiej, w której Ramanujan go zinterpretował.

Drugi poziom: dar intelektualny nie jest cudem w sensie kanonicznym. Nie jest to znak publiczny, weryfikowalny, który potwierdza jakąś doktrynę, przekraczając prawa całej stworzonej natury. Jest to indywidualny przypadek podniesionej łaski naturalnej, której późniejsza interpretacja religijna („Namagiri mi to dała”) wynika z wewnętrzności podmiotu, a nie z demonstracji. Żadne twierdzenie Ramanujana jako takie nie potwierdza istnienia bogini Namagiri; świadczy jedynie, że Ramanujan tak to przeżywał. To istotna różnica w porównaniu z cudem eucharystycznym zweryfikowanym pod mikroskopem czy z uzdrowieniem w Lourdes zatwierdzonym przez Międzynarodowe Biuro Medyczne po sześciu dekadach dochodzenia.

Latający jogini i ich krytycy

Tradycja hinduistyczna od dawna przekazuje doniesienia o lewitacji zaawansowanych joginów (wibhuti lub siddhi z Yoga Sutry Patańdźalego). Te relacje są dawne, hagiograficzne, pozbawione współczesnej dokumentacji porównywalnej z tą dotyczącą Józefa z Cupertino. Gdy nowoczesne przypadki zostały przedstawione opinii publicznej — jak te związane z ruchem Medytacji Transcendentalnej (TM) w latach 80. XX wieku, który twierdził, że uczy „jogicznej lewitacji” — analiza materiałów wideo systematycznie pokazywała skoki w pozycji lotosu, nigdy zaś przedłużone unoszenie się^[29].

Publiczne demaskacje Sathya Sai Baby

Sathya Sai Baba (1926–2011), indyjski guru masowo czczony, twierdził, że materializuje święty popiół (wibhuti), pierścienie, medale, oraz że dokonuje uzdrowień. Metodyczne demaskacje autorstwa iluzjonisty i racjonalisty Basavy Premananda, założyciela Federation of Indian Rationalist Associations, publicznie odtworzyły każde z tych „cudów” jako klasyczne sztuczki iluzjonistyczne (manipulacja przy mankiecie, ukrywanie w dłoni, zmowa sceniczna). Dokument Guru Busters (1995, BBC / Robert Eagle) pokazuje te same sztuczki wykonywane w kilka sekund przez Premananda na scenie^[30].

Kontrast z poważnym materiałem katolickim (Lourdes, ojciec Pio, Carlo Acutis) jest tu radykalny: zawartość fenomenalna rozpada się podczas badania, bez żadnego niezależnego dochodzenia i bez jakiegokolwiek weryfikowalnego życia świętości, które wspierałoby hipotezę interwencji boskiej. Już święty Tomasz formułował tę zasadę: prawdziwy cud potwierdza misję tego, kto go otrzymuje lub dokonuje; nie może on zostać rozpoznany bez odpowiedniego materiału dotyczącego świętości.

Islam: sufickie karāmāt

Muʿjizāt i karāmāt: rozróżnienie techniczne

Klasyczny sunnizm wyraźnie rozróżnia dwie kategorie cudownych znaków, odziedziczone po al-Ghazalim (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, koniec XI wieku) i usystematyzowane przez al-Kuszariego w jego Risāli^[31]:

• mu'jizāt (مُعْجِزَات), cuda prorockie w ścisłym sensie, zastrzeżone dla proroków i dokonywane, aby „zamknąć usta” niewierze — zastrzeżone dla Muhammada, który miałby ich niewiele (sam Koran podkreśla, że nie jest żądany żaden spektakularny znak: „Ci, którzy nie wierzą, mówią: «Czemu nie został mu zesłany znak od jego Pana?»”, Koran 13, 7), oraz dla wcześniejszych proroków uznanych w Koranie.
• karāmāt (كَرَامَات), dosłownie „akty hojności” boskiej, cuda udzielane świętym (awliyā Allāh) poza jakimkolwiek roszczeniem proroczym: jasnowidztwo, natychmiastowo wysłuchana modlitwa, chodzenie po wodzie, teleportacja, przechodzenie przez ogień, rozmnażanie pożywienia.

Tradycja suficka (Dżunajd z Bagdadu, al-Kuszar, Ibn ʿArabī) gromadzi te karāmāt w zbiorach zwanych manāqib, aż do włączenia manāqib Abd al-Kadira al-Dżilaniego czy Rumiego do wielkich klasycznych hagiografii islamskich.

Współczesny odrzut salaficki

Współczesne nurty salafickie i wahhabickie, w ślad za Ibn Tajmijją (zm. 1328), odrzucają te relacje albo jako przesądy ludowe, albo jako bidʿa (naganna nowość), albo jako możliwe przejawy szajatin (demonów)^[32]. Wewnętrzny podział w islamie jest tu wyraźny: to, co sufici uważają za znak świętości, współcześni purytanie uważają za zbłądzenie.

Spojrzenie katolickie: pozytywna ostrożność i doktrynalna blokada

Z katolickiego punktu widzenia można powiedzieć jednocześnie kilka rzeczy, nie zaprzeczając sobie:

1. Możliwe jest, że niektóre karāmāt przypisane szczerym sufickim świętym są łaskami Bożymi, otrzymanymi poza widzialną wspólnotą Kościoła, ale w odpowiedzi na modlitwę przy życiu moralnym na wysokim poziomie — według zasady wyłożonej w Nostra aetate oraz Lumen gentium § 16.
2. Możliwe jest również, że wiele z nich to zwykłe relacje upiększone przez pobożność (suficki łańcuch ustnego przekazu, isnād, nie ma wymogu dowodowego rzymskiego dochodzenia kanonicznego), efekty psychiczne (sugestia, intuicja wyostrzona przez ascezę), a nawet niejednoznaczne przejawy przednaturalne — dokładnie tak, jak zakłada katolicka siatka rozeznania.
3. W każdym przypadku, karāmāt nie potwierdzają doktryny islamskiej w tym sensie, w jakim cud eucharystyczny w Lanciano potwierdza obecność realną. Nie niosą ciężaru doktrynalnego, jaki chciałaby im przypisać ich miejsce w apologetyce sufickiej: żadne karāma nigdy nie uwierzytelniło, na przykład, niezrodzenia Koranu, prorockiej misji Muhammada ani negacji Trójcy — prawd, które frontalnie sprzeciwiają się Objawieniu chrześcijańskiemu.

Stygmatyzacje protestanckie: przypadek Cloretty Robinson

Pierwszy medycznie udokumentowany przypadek stygmatyzacji u osoby niekatolickiej to przypadek Cloretty Robinson (Oakland, Kalifornia, 1972), dziesięcioletniej baptystki, u której pojawiły się okresowe krwawienia w lewej dłoni, a następnie w czterech innych miejscach, w ciągu dziewiętnastu dni poprzedzających Wielki Piątek, po przeczytaniu książki o Ukrzyżowaniu^[33]. Epizod został opublikowany w czasopiśmie General Psychiatry (1974) przez Loretę Early i Josepha Lifschutza, którzy opisują powierzchowne plamy i krwawienia bez leżącej u podstaw rany organicznej, znikające pod koniec tego okresu. Ian Wilson w The Bleeding Mind (1988) odnotuje odtąd kilka innych przypadków niekatolickich, prawie wszystkich powierzchownych i przejściowych^[34].

Porównajmy ze stygmatami ojca Pio (1887–1968), które pojawiły się 20 września 1918 roku, nigdy nie zagoiły się przez pięćdziesiąt lat, zostały szczegółowo zbadane przez doktorów Luigiego Romanelliego (1919), Amico Bignamiego (1919), Giorgio Festę (1919 i 1920) oraz Antonia Cardarellego, i które krwawiły codziennie na tyle, by napełnić pełne naczynko, nie powodując ani spodziewanej anemii, ani obawianej infekcji. Dr Luigi Romanelli, ordynator szpitala cywilnego w Barlettcie, wysłany przez generała kapucynów, bada ojca Pio 15 i 16 maja 1919 roku i kilkakrotnie aż do 1920 roku. Jego raport, przechowywany w Acta procesu apostolskiego, opisuje rany na rękach jako „pokryte brunatnoczerwoną membraną, bez punktów krwotocznych, bez obrzękniętego ani zapalnego brzegu w otaczających tkankach” i wyraźnie stwierdza, że nie mieszczą się w znanych obrazach klinicznych: ani infekcja, ani powiększenie, ani wygojenie po ponad roku obserwacji^[35]. Raport Bignamiego (lipiec 1919), sporządzony mimo to przez sceptycznego lekarza, profesora anatomii patologicznej na Uniwersytecie Rzymskim, prowadzi do tego samego wniosku: żaden znany środek chemiczny (kwas, fenol, jod) nie jest w stanie wywołać tego typu ran — „rany o charakterze absolutnie szczególnym”, według jego własnych słów^[36].

Między kilkoma spontanicznymi czerwonymi plamami, które goją się w dziewiętnaście dni, a przelotowymi, nieuleczalnymi ranami, które krwawią codziennie przez pół wieku bez ulegania infekcji, różnica nie jest różnicą intensywności, lecz natury.

Twierdzenie, że „to zdarza się również gdzie indziej", bez doprecyzowania „ale zupełnie nie w tych samych proporcjach ani z tym samym znaczeniem", byłoby intelektualną nieuczciwością. Zjawiska istnieją, ale różnią się radykalnie swoją naturoą, rozmachem i funkcją.

Lewitacja: centymetry wobec kilku metrów

Święty Józef z Cupertino został „oderwany od ziemi" niezliczoną ilość razy na oczach ambasadora Hiszpanii przy Stolicy Apostolskiej, admirała Juana Alfonso Enríqueza de Cabrera (1645) oraz Jana Fryderyka, księcia Brunszwiku-Lüneburga (Calenberg) (1649), luteranina, który nawrócił się częściowo wskutek osłupienia tym, co widział — sprawdzając rękojeść swego miecza podniesioną w górę, czy nie ma tam nici lub ukrytego podparcia, i nie znajdując niczego^[40]. Ponad siedemdziesiąt wniebowzięć zostało potwierdzonych protokołami. Rozmach i jakość dokumentacji są nieporównywalne z żadną inną tradycją religijną. Zastrzeżenie uczciwości: śledztwa kanoniczne przeprowadzono po śmierci świętego (1664-1695), na podstawie zeznań wciąż żyjących świadków; najbardziej spektakularne wysokości pochodzą z późnych relacji, kwestionowanych przez autorów sceptycznych (Gordon Stein, „The Lore of Levitation", Skeptical Inquirer, 1989; Joe Nickell, „Secrets of the „Flying Friar"", 2018). Ale dokumentacja główna przeszła najostrzejsze sito: kardynał Lambertini, przyszły Benedykt XIV, ówczesny promotor wiary, sam przebadał zeznania przed beatyfikacją w 1753 roku^[41].

Stygmaty: plamy powierzchowne wobec trwałych ran

Różnica nie jest stopniowa, lecz jakościowa: przemijające plamy w okresie intensywnej medytacji wobec anatomicznie przelotnych ran, obserwowanych przez lekarzy akademickich, trwających całe dziesięciolecia bez zakażenia ani wygojenia.

Nierośliwość: mumifikacja chemiczna wobec nadprzyrodzonej konserwacji

Joan Carroll Cruz w dziele The Incorruptibles (TAN, 1977) rejestruje 102 przypadki kanonizowanych lub beatyfikowanych, których ciała odnaleziono nienaruszone, w warunkach wykluczających znane naturalne procesy mumifikacji (ciała elastyczne, a nie suche, zachowanie w wilgotnych gruntach, niekiedy kilka wieków po śmierci)^[47]. Kontrast jest tu niemal definicyjny: w nierośliwości katolickiej to właśnie brak jakiejkolwiek procedury czyni zjawisko niewytłumaczalnym. W sokushinbutsu to obecność radykalnej procedury (urushi + odwodnienie + pogrzeb za życia) czyni je wytłumaczalnym.

To porównanie ilościowe nie uchwytuje jednak sedna sprawy. Prawdziwa różnica między cudami katolickimi a prodigiami innych tradycji nie polega na skali; polega na funkcji. Cudy katolickie, w zdecydowanej większości, potwierdzają ściśle określoną doktrynę. To właśnie ta struktura znaku (por. Dei Filius DS 3009, KKK § 156) odróżnia je od każdego odizolowanego zjawiska.

Cuda eucharystyczne → realna obecność

Cud eucharystyczny w Lanciano (ok. 750), zbadany naukowo przez profesora Odoardo Linoliego, ordynatora anatomii patologicznej szpitala w Arezzo i profesora uniwersytetu w Sienie, w listopadzie 1970 i marcu 1971, ujawnia, że zachowane od trzynastu wieków w bazylice San Francesco mięso jest fragmentem ludzkiego mięśnia sercowego, o grupie krwi AB — tej samej grupie, jaka stwierdzona została, z zastrzeżeniami metodologicznymi, jakich wymagają takie porównania, na Całunie Turyńskim i na Chustce z Manoppello według publikacji ich zwolenników^[48]. Sprawa, dawna i czczona lokalnie, nie doczekała się formalnego uznania ze strony arcybiskupa (por. Bouflet, Une histoire des miracles, s. 74). Linoli podsumowuje swoje wnioski, opublikowane w Quaderni Sclavo di Diagnostica Clinica e di Laboratorio w 1971 roku, następująco:

« Mięso jest prawdziwym mięsem. Krew jest prawdziwą krwią. Mięso i krew należą do gatunku ludzkiego. Mięso składa się z tkanki mięśnia sercowego. W mięsie i we krwi wykryto białka, w procentach identycznych jak w surowicy świeżej krwi. We krwi znaleziono składniki mineralne właściwe krwi: chlorki, fosfor, magnez, potas, sód, wapń. » — Prof. Odoardo Linoli, Quaderni Sclavo di Diagnostica, 1971^[49]

Cud w Buenos Aires (1996, zbadany przez dr. Fredericka Zugibe'a w Nowym Jorku w 1999 roku, za arcybiskupstwa Jorge Mario Bergoglio) oraz cud w Sokółce (Polska, 2008) dały, w odstępie dziesięcioleci, ten sam wynik niezależnie od siebie: tkanka sercowa lewej komory, w stanie ostrego stresu „zbliżonego do agonii", zrośnięta z fragmentem konsekrowanej hostii bez szwu^[50]. To, co te cuda poświadczają, jest precyzyjne i doktrynalne: realną, prawdziwą i substancjalną obecność Ciała i Krwi Chrystusa pod postaciami chleba i wina, tak jak zostało to zdefiniowane na Soborze Trydenckim (sesja XIII, 11 października 1551, DS 1640-1641).

Żaden cud buddyjski, hinduski ani muzułmański nie potwierdza konkretnego dogmatu swojej tradycji. Bogini Namagiri nie pojawia się w hostii; karāmāt sufickie nie ratyfikują nie stworzonego charakteru Koranu; sokushinbutsu nie dostarczają naukowego dowodu na cykl odrodzeń. Zjawiska te pozostają indywidualne lub pietystyczne; nie tworzą systemu zbieżnych znaków doktrynalnych.

Objawienia maryjne → macierzyństwo Boże Maryi

Uznane objawienia maryjne — Guadalupe (1531, wizerunek acheiropoietos — to znaczy nie namalowany ludzką ręką — na tilmie Juana Diego), Lourdes (1858, „Ja jestem Niepokalanym Poczęciem" jako odpowiedź dla ks. Peyramale'a), Fatima (1917, publiczny cud słońca wobec 70 000 świadków) — nigdy nie są znakami abstrakcyjnymi: potwierdzają ściśle, że ta, która się objawia, jest Matką Bożą, powtarzając prawdy zdefiniowane przez sobory w Efezie (431) i w Lateranie (649) oraz przez dogmaty ogłoszone w Rzymie (Niepokalane Poczęcie 1854, Wniebowzięcie 1950). Chrystus nigdy nie zaprzeczył sam sobie w długiej serii uznanych objawień; a wszystkie wzywają do modlitwy, nawrócenia, pokuty — nie do założenia konkurencyjnej religii.

Stygmaty → rzeczywistość Męki i Zmartwychwstania

Stygmaty świętych potwierdzają historyczną i zbawczą rzeczywistość Męki. Kiedy rany Ojca Pio otwierają się w tym samym miejscu, które nowsze badania archeologiczne Całunu Turyńskiego zidentyfikowały jako rzeczywistą ranę (dłonie na wysokości nadgarstka, a nie jedynie na dłoni, jak przedstawiała to ikonografia średniowieczna), poświadczają, że Ukrzyżowanie miało miejsce tak, jak jest opisane, oraz że krew Chrystusa jest skuteczna dla zbawienia świata. Kilka powierzchownych plam zaobserwowanych u dziecka baptysty po pobożnej lekturze nie ma, ze swojej natury, tej funkcji poświadczenia centralnego dogmatu.

Ciała niezniszczalne → zmartwychwstanie ciała

Niezniszczalność ciał świętych katolickich w sposób wymierny zapowiada zmartwychwstanie ciała. Katechizm wyraża to w prostych słowach:

« Jeśli jesteśmy naprawdę zjednoczeni ze zmartwychwstałym Chrystusem przez Ducha Świętego, On także nas powoła, abyśmy uczestniczyli w zmartwychwstaniu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 990^[51]

Nietknięte ciało Bernadety w Nevers mówi nie tylko „ta kobieta była święta"; mówi „Chrystus naprawdę pokonał śmierć, a ludzkie ciało jest przeznaczone do zmartwychwstania". Jest to znak doktrynalny, a nie jedynie pobożna osobliwość. Sokushinbutsu, ze swej konstrukcji i ze swej pierwotnej mitologii, mówi coś innego: „ten człowiek, własną siłą ascetyczną, stał się Buddą z ciała". Leżąca u podstaw teologia jest w istocie odwrotna: ludzki wysiłek ascetyczny wobec darmowego daru Bożego.

Statystyczna zbieżność bez odpowiednika

Joachim Bouflet, konsultor historyczny przy Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych i uznany autorytet w tej dziedzinie (Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 2008; Une histoire des phénomènes mystiques, Seuil, 2020), podsumowuje stanowisko katolickie, rozróżniając prodigium indywidualne — to, co nazywa „cudem zamkniętym", obracającym się wokół mędrca i jego uczniów — od cudu kościelnego w sensie kanonicznym, podporządkowanego dochodzeniu Kościoła i potwierdzeniu misji, dogmatu albo sprawy beatyfikacyjnej^[52]. To właśnie ta publiczna funkcja znaku doktrynalnego kwalifikuje cud katolicki w świetle prawa kanonicznego spraw o świętych i której niemal zawsze, z samej konstrukcji, brakuje karāmāt sufickim, siddhi indyjskim, vibhuti jogicznym i opowieściom wadżrajany tybetańskiej (buddyzm tantryczny).

Temat, jak wszystkie tematy graniczne, zawiera trzy symetryczne pułapki, przed którymi ostrzega tradycja katolicka.

Racjonalizm, który neguje wszystko

Pierwszą rafą jest zaprzeczenie samej możliwości cudów, z powodu uprzedzenia materialistycznego odziedziczonego po XVIII wieku (Hume, Wolter) lub zubożałego chrześcijaństwa, które nie wierzy już w cuda. Rafą tą prowadzi, w swojej zdegradowanej wersji katolickiej, do „demitologizacji" samej Ewangelii (Bultmann), do wyjaśniania Zmartwychwstania jako wydarzenia subiektywnego oraz do utraty motywów wiarygodności, o których mówi Sobór Watykański I. Jest on równie niszczycielski dla wiary, za jaką podaje się ją zbawiać: jeśli nic nie może być cudem, wtedy Zmartwychwstanie Chrystusa nie jest już niczym, a wiara staje się pobożną psychologią.

Synkretyzm, który zatwierdza wszystko

Drugą rafą, przeciwną, jest wnioskowanie, że „skoro cuda zdarzają się we wszystkich religiach, są one sobie równe". Ten wniosek jest filozoficznie słaby (nadzwyczajny fakt nie zatwierdza systemu pojęciowego, w którym się dokonuje; sami demony dokonują cudów według Biblii) i teologicznie sprzeczny z Dominus Iesus:

„Sprzeczne z wiarą Kościoła jest uważanie Kościoła za jedną z dróg zbawienia, obok tych, które stanowią inne religie." — Kongregacja Nauki Wiary, Dominus Iesus, § 21, 6 sierpnia 2000^[53]

Illuminizm, który we wszystko wierzy

Trzecia rafa, bardziej subtelna, to zbyt szybkie wierzenie w najmniejszy nawet spektakularny cud, czy to pochodzący z nieuznanego objawienia, czy od modnego widzącego, czy od egzotycznego guru. Biblia ostrzega: „Powstaną fałszywi mesjasze i fałszywi prorocy i będą czynić wielkie znaki" (Mt 24, 24). Święty Jan uczy roztropności:

„Umiłowani, nie dowierzajcie każdemu duchowi, ale badajcie duchy, czy są z Boga, gdyż wielu fałszywych proroków pojawiło się na świecie." — Święty Jan, 1 List Jana 4, 1^[54]

Illuminizm pochłania słabo uformowane wspólnoty. W najnowszej historii przyniósł on równie wiele nieszczęść co racjonalizm: fałszywie katolickie sekty, morbidne dewocje, fałszywi widzący, emocjonalna zależność od zjawisk zamiast od Chrystusa.

Droga katolicka: ani nie śmiać się zbyt szybko, ani nie wierzyć zbyt szybko

Stanowisko katolickie zachowuje równowagę. Herbert Thurston, brytyjski jezuita i wielki znawca zjawisk mistycznych, formułował to następująco:

Metoda Herberta Thurstona, brytyjskiego jezuity i wielkiego znawcy zjawisk mistycznych, przesuwa pytanie: mniej chodzi o to, czy fakt jest fizycznie możliwy, niż o rozważenie, czy świadectwa są na tyle solidne, by stwierdzić, że się wydarzył^[55].

Pięć kryteriów, trzy możliwe pochodzenia, sprawdzona od wieków siatka rozeznania — a w samym centrum wszystkiego prymat Chrystusa, który jest „drogą, prawdą i życiem" (J 14, 6) i do którego każdy prawdziwy znak prowadzi, niezależnie od drogi, którą dana osoba do Niego przychodzi.

Na pytanie czy w innych religiach mogą zdarzać się cuda?, precyzyjna odpowiedź katolicka wyraża się odtąd w pięciu tezach:

1. Tak, Bóg może, przez swoje wolne miłosierdzie, udzielić łaski nadzwyczajnej na rzecz osoby pozostającej poza widzialną wspólnotą Kościoła — „kto nie jest przeciwko nam, ten jest z nami" (Mk 9, 40).
2. Ale ten cud, zakładając nawet, że jest prawdziwy, nigdy sam z siebie nie zatwierdza doktryny systemu religijnego, w którym się pojawia: ukazuje on łaskę szczególną, nie zaś prawdę całości.
3. Badanie zjawiska nadzwyczajnego przebiega według klasycznej siatki: rzeczywistość faktu, treść doktrynalna, owoce duchowe, życie moralne osoby, zgodność z już danym Objawieniem.
4. Zdecydowana większość spektakularnych zjawisk zgłaszanych poza chrześcijaństwem okazuje się, po zbadaniu, albo ambiwalentna i późna (Milarepa, karāmāt), albo chemicznie wytłumaczalna (sokushinbutsu, balsamowania), albo zdemaskowana jako sztuczki iluzjonistyczne (Sai Baba), albo powierzchowna i przemijająca (stygmaty niekatolickie); kilka przypadków pozostaje naprawdę zagadkowych (Itigilov, geniusz Ramanujana), lecz bez porównywalnego znaczenia doktrynalnego.
5. Cuda katolickie posiadają natomiast trzy cechy strukturalne, które odróżniają je jakościowo: są większej skali ilościowej (Józef z Cupertino, ojciec Pio, Bernadette), towarzyszy im weryfikowalne życie świętości trwające w czasie, a przede wszystkim potwierdzają konkretne doktryny określone przez Magisterium — obecność realną, macierzyństwo Boże Maryi, Mękę-Zmartwychwstanie, zmartwychwstanie ciała. Ta funkcja znaku doktrynalnego jest tym, co czyni z nich motywy wiarygodności według Soboru Watykańskiego I.

Odpowiedź ta nie jest ani pogardliwa wobec innych tradycji, ani naiwnie triumfalistyczna. Jest ona po prostu uczciwie zastosowanym rozeznaniem katolickim.

• Czym jest cud? — klasyczna definicja od Augustyna po Watykan I oraz tomistyczna siatka trzech porządków.
• Lewitacje mistyczne — św. Józef z Cupertino, św. Teresa z Ávila, kryteria Oliviera Leroya i Herberta Thorntona.
• Bilokacje — ojciec Pio, Anna Katarzyna Emmerich oraz rozeznanie katolickie.
• Buddyzm — katolickie spojrzenie na wielkie szkoły buddyzmu.
• Islam — katolickie spojrzenie na islam i jego pretensje prorocze.
• Poza Kościołem nie ma zbawienia? — jak Kościół łączy jedność zbawienia z obecnością elementów prawdy w innych tradycjach.
• Dlaczego chrześcijaństwo jest prawdą — całościowy wywód osadzający kwestię cudów w apologetyce katolickiej.