Sobór Watykański I (1869–1870)

Racjonalizm i naturalizm XIX wieku

Sobór Watykański I rodzi się w stuleciu, w którym autorytet chrześcijańskiego Objawienia jest frontalnie kwestionowany. Systemy racjonalistyczne sprowadzają wiarę do opinii religijnej, naturalizm wyjaśnia rzeczywistość bez odniesienia do Boga, a niektóre filozofie przedstawiają dogmaty jako formuły historyczne podlegające rewizji wraz z postępem ludzkiej świadomości. Sobór odpowiada więc najpierw konstytucją o wierze: zanim zajmie się widzialną strukturą Kościoła, przypomina, że Bóg istnieje, że stwarza w sposób wolny, że może być poznany przez rozum i że rzeczywiście się objawił.^[7][8]

Siłą Dei Filius jest odrzucenie dwóch przeciwstawnych błędów. Przeciw fideizmowi — poglądowi, że wiara mogłaby obejść się bez rozumu, a Bóg pozostałby niepoznawalny dla naturalnego rozumu — sobór stwierdza, że Bóg, początek i cel wszystkich rzeczy, może być poznany z pewnością przy naturalnym świetle ludzkiego rozumu na podstawie rzeczy stworzonych. Przeciw racjonalizmowi stwierdza, że tajemnice objawione przewyższają stworzony intelekt i są poznawane tylko dlatego, że Bóg je objawia.^[9][10]

Gallikanizm i kwestia rzymska

Drugą wielką pilną sprawą jest eklezjologia, czyli nauka o Kościele: kto nim rządzi i jak. Od kilku stuleci francuski gallikanizm, niemiecki febronianizm — nurt XVIII wieku, powstały wokół Febroniusza, który chciał ograniczyć władzę papieża na rzecz biskupów i książąt — i inne pokrewne nurty usiłowały ograniczać władzę papieża w imię Kościołów narodowych, biskupów lub władz świeckich. W tym kontekście określenie prymatu rzymskiego nie było jedynie kwestią teoretyczną: chodziło o to, czy rządy nad Kościołem powszechnym zależą od następcy Piotra, czy też mogą być warunkowane przez państwa i tradycje narodowe.^[11][12]

Paradoks historyczny jest mocny: Sobór Watykański I określa duchowy prymat papieża dokładnie w chwili, gdy doczesna władza papieska się rozpada. Zdobycie Rzymu nie umniejsza dogmatycznej treści soboru; przeciwnie, zmusza do wyraźniejszego rozróżnienia duchowego rządzenia Kościołem od politycznej suwerenności nad Państwem Kościelnym.

Bazylika św. Piotra w Rzymie jako miejsce soboru

Pius IX zwołuje sobór bullą Aeterni Patris z 29 czerwca 1868 roku — listem apostolskim Piusa IX, którego nie należy mylić z homonimiczną encykliką Leona XIII o filozofii chrześcijańskiej (1879). Zgromadzenie otwiera się uroczyście 8 grudnia 1869 roku, w uroczystość Niepokalanego Poczęcia, w bazylice św. Piotra. Catholic Encyclopedia podkreśla wyjątkową skalę przygotowań: kilka komisji rzymskich opracowuje schematy o wierze, Kościele, episkopacie, dyscyplinie, zakonach, misjach i Kościołach wschodnich.^[13]

Sobór odbywa cztery sesje uroczyste.^[14] Dwie pierwsze są głównie proceduralne. Trzecia, 24 kwietnia 1870 roku, ogłasza Dei Filius.^[15] Czwarta, 18 lipca 1870 roku, ogłasza Pastor aeternus.^[16] Następnego dnia, 19 lipca 1870 roku, Francja wypowiada wojnę Prusom; we wrześniu wojska włoskie wkraczają do Rzymu; w październiku sobór zostaje zawieszony.^[17][18]

Zgromadzenie liczne, lecz niedokończone

Zgromadzenie gromadzi kilkuset biskupów przybyłych z całego świata. Reprezentuje Kościół, który stał się prawdziwie światowy: Europa, Ameryki, misje Azji, Afryki i Oceanii. Ta widzialna powszechność jest ważna, ponieważ określenie prymatu rzymskiego nie jest dziełem małej, odizolowanej kurii papieskiej; zostaje przegłosowane na soborze powszechnym, gdzie debaty są rzeczywiste i gdzie zorganizowana mniejszość wyraża zastrzeżenia co do stosowności definiowania nieomylności.^[19]

Zawieszenie sine die pozostawia jednak dzieło soborowe niekompletne. Sobór Watykański I zaczął zajmować się Kościołem; nie rozwinie jeszcze pełnej doktryny o episkopacie, kolegium biskupów i ludzie Bożym. Jest to jedna z przyczyn, dla których Soboru Watykańskiego II nie należy odczytywać jako unieważnienia Soboru Watykańskiego I, lecz jako organiczne dopełnienie w innym momencie historycznym.

Pius IX, papież Niepokalanego Poczęcia i Syllabusa

Pius IX rządzi Kościołem podczas jednego z najdłuższych pontyfikatów w historii, od 1846 do 1878 roku. Przed Soborem Watykańskim I naznaczył już katolicyzm XIX wieku określeniem Niepokalanego Poczęcia w 1854 roku oraz Syllabusem errorum z 1864 roku, potępiającym szereg błędów nowoczesnych. Sobór Watykański I wpisuje się w tę samą linię: bronić możliwości prawdy objawionej, doktrynalnego autorytetu Kościoła oraz duchowej wolności Stolicy Apostolskiej.^[27]

Postać Piusa IX bywa często sprowadzana do utraty Państwa Kościelnego. Aby zrozumieć sobór, trzeba trzymać razem oba wymiary: papież traci dawną suwerenność polityczną, lecz uzyskuje doniosłe doprecyzowanie dogmatyczne posługi Piotrowej. Historia zewnętrzna zdaje się go osłabiać; definicja soborowa precyzuje to, co w jego urzędzie nie zależy od potęgi doczesnej.

Większość infallibilistyczna i mniejszość inopportunistyczna

Większość biskupów popiera określenie nieomylności papieskiej. Mniejszość, nazywana często „inopportunistyczną”, niekoniecznie przeczy samej doktrynie, lecz uznaje jej zdefiniowanie za niebezpieczne lub przedwczesne w kontekście politycznym i ekumenicznym 1870 roku. Kilku biskupów z tej mniejszości opuszcza Rzym przed głosowaniem końcowym z szacunku dla papieża, aby nie głosować publicznie na „nie” w chwili promulgacji. 13 lipca głosowanie ogólne dało, na 601 obecnych ojców, 451 placet, 62 placet juxta modum i 88 non placet; 18 lipca, po odejściu znacznej części mniejszości, 533 ojców głosuje placet przeciw 2 non placet, na 535 obecnych, a Pius IX ogłasza Pastor aeternus.^[28][29]

Fakt ten jest ważny, by uniknąć karykatury. Sobór Watykański I nie był zwykłą, przygotowaną z góry jednomyślną aklamacją; toczyły się debaty, poprawki, niepokoje duszpasterskie i polityczne. Lecz akt końcowy angażuje jednak autorytet soborowy: definicja zostaje zatwierdzona i ogłoszona jako nauka objawiona przez Boga.^[30]

Bóg Stwórca, odrębny od świata

Konstytucja Dei Filius zaczyna się od wyznania Boga: jeden prawdziwy i żywy Bóg, Stwórca i Pan nieba i ziemi, duchowy, prosty, niezmienny, odrębny od świata realnie i istotowo. To podkreślenie mierzy wprost w materializm i panteizm: Bóg nie jest ani częścią świata, ani rozproszoną duszą wszechświata, ani ideą wytworzoną przez ludzką świadomość.^[31][32]

Sobór podejmuje też naukę o stworzeniu ex nihilo. Bóg stwarza w sposób wolny, nie po to, by pomnażać własne szczęście, lecz by ukazać swoją doskonałość przez dobra, których udziela stworzeniom. Stworzenie nie jest więc ani wewnętrzną koniecznością Boga, ani mimowolną emanacją, lecz wolnym aktem dobroci.^[33]

Objawienie: rozum może poznać Boga, lecz nie wystarcza do nadprzyrodzonego zbawienia

Najczęściej cytowany tekst Dei Filius stwierdza, że Bóg może być poznany z pewnością przy naturalnym świetle ludzkiego rozumu na podstawie rzeczy stworzonych. Zdanie to funduje możliwość katolickiej teologii naturalnej: istnienie Boga nie jest czysto irracjonalne ani przyjęte jedynie przez tradycję społeczną.^[34]

Lecz sobór dodaje natychmiast, że Bóg zechciał objawić się drogą nadprzyrodzoną. Objawienie nie jest jedynie użyteczne, dlatego że człowiek źle myśli; jest konieczne, ponieważ Bóg przeznacza człowieka do celu nadprzyrodzonego, który absolutnie przewyższa zdolności ludzkiego intelektu. Innymi słowy, rozum może rozpoznać Boga Stwórcę; nie może sam z siebie wymyślić intymnej tajemnicy Boga, Trójcy, Wcielenia ani nadprzyrodzonego powołania człowieka.^[35]

Wiara: przyzwolenie rozumne, wolne i nadprzyrodzone

Sobór Watykański I odrzuca ślepą wizję wiary. Akt wiary nie jest irracjonalnym skokiem: Bóg towarzyszy Objawieniu znakami zewnętrznymi, zwłaszcza cudami i proroctwami, które sobór nazywa znakami nader pewnymi, dostosowanymi do intelektu wszystkich.^[36]

Jednocześnie wiara pozostaje darem nadprzyrodzonym. Człowiek wierzy, ponieważ Bóg objawia i ponieważ Bóg nie może ani się mylić, ani zwodzić. Rozum może rozpoznać motywy wiarygodności; nie zastępuje wewnętrznej łaski, która sprawia wolne przylgnięcie do prawdy objawionej.^[37][38]

Wiara i rozum: dwa porządki, które sobie nie przeczą

Czwarta część Dei Filius podaje jedno z najważniejszych katolickich sformułowań o wierze i rozumie. Istnieją dwa porządki poznania: jeden pochodzi z rozumu naturalnego, drugi z wiary Bożej; różnią się zasadą i przedmiotem. Lecz ponieważ Bóg jest twórcą światła rozumowego i Objawienia, nie może istnieć prawdziwa niezgodność między wiarą a rozumem.^[39][40]

Sobór chroni więc jednocześnie naukę i wiarę. Uznaje, że nauki humanistyczne i sztuki wyzwolone mają własne zasady i metody; odrzuca jedynie to, by fałszywa opinia, przedstawiana jako wniosek naukowy, była przeciwstawiana nauce objawionej. Formuła jest wyważona: wiara nie wchłania rozumu, lecz rozum nie staje się suwerennym sędzią Objawienia.^[41]

Ta architektura wyjaśnia, dlaczego Sobór Watykański I pozostaje centralny dla apologetyki katolickiej. Nie mówi jedynie „trzeba wierzyć”; precyzuje, dlaczego wierzyć nie jest sprzeczne z rozumem i dlaczego ludzki rozum nie wystarcza, by wyczerpać tajemnicę objawioną.

Prymat Piotra pochodzi od Chrystusa

Pastor aeternus otwiera się prymatem św. Piotra. Sobór stwierdza, że Chrystus dał Piotrowi bezpośrednio i wprost prawdziwy prymat jurysdykcyjny nad całym Kościołem, opierając się na Mt 16 i J 21. Odpowiadający kanon potępia pogląd, jakoby Piotr otrzymał jedynie prymat honorowy.^[42][43]

Rozróżnienie to jest decydujące. Prymat honorowy stawiałby Rzym na pierwszym miejscu symbolicznym, bez rzeczywistej władzy rządzenia. Sobór Watykański I określa natomiast prymat jurysdykcyjny: następca Piotra ma skuteczną pieczę nad Kościołem powszechnym, nie tylko godność ceremonialną.

Prymat trwa w biskupach Rzymu

Drugi rozdział stwierdza, że to, co Chrystus ustanowił w Piotrze, musi trwać w Kościele. Ten, kto następuje po Piotrze na stolicy rzymskiej, otrzymuje z ustanowienia Chrystusa prymat Piotra nad Kościołem powszechnym. Sobór Watykański I nie przedstawia więc papiestwa jako wynalazku średniowiecznego ani delegacji Kościoła udzielonej papieżowi; zakorzenia je w woli Chrystusa i w sukcesji rzymskiej.^[44][45]

Sobór nie przeczy przy tym episkopatowi. Przeciwnie, precyzuje, że władza papieża nie stanowi przeszkody dla zwyczajnej i bezpośredniej władzy biskupów w ich Kościołach partykularnych; potwierdza ją, umacnia i broni. Zdanie to bywa często zapominane, lecz uniemożliwia odczytywanie Soboru Watykańskiego I jako wchłonięcia biskupów przez papieża.^[46]

Jurysdykcja najwyższa, zwyczajna i bezpośrednia

Trzeci rozdział określa naturę prymatu rzymskiego. Biskup Rzymu posiada nad całym Kościołem prymat władzy zwyczajnej, a jego władza jurysdykcyjna jest prawdziwie biskupia i bezpośrednia. Wierni i pasterze są zobowiązani do prawdziwego posłuszeństwa nie tylko w kwestiach wiary i moralności, lecz także w dyscyplinie i rządzeniu Kościołem rozproszonym po całym świecie.^[47]

Sobór Watykański I mierzy tutaj w systemy, które uzależniały decyzje rzymskie od zgody świeckiej. Sobór potępia pogląd, jakoby władza polityczna mogła uniemożliwiać komunikację papieża z pasterzami i wiernymi albo uzależniać jego akty kościelne od świeckiego placet.^[48]

Nieomylność ex cathedra: definicja bardzo precyzyjna

Najsłynniejsza definicja znajduje się w rozdziale 4. Sobór Watykański I nie stwierdza, że papież jest bezgrzeszny, trwale natchniony, nieomylny politycznie ani zdolny do wytwarzania nowych objawień. Określa charyzmat ograniczony do najwyższego magisterium, wykonywany w precyzyjnych warunkach, dla strzeżenia i wiernego wykładania depozytu wiary.^[49]

«Duch Święty nie został obiecany następcom Piotra po to, by za Jego objawieniem ogłaszali jakąś nową naukę.» — Sobór Watykański I, Pastor aeternus, DS 3070^[50]

Formułę dogmatyczną można streścić następująco: gdy Biskup Rzymu przemawia ex cathedra, to znaczy jako pasterz i nauczyciel wszystkich chrześcijan, definiując swoją najwyższą władzą apostolską, że nauka wiary lub moralności ma być wyznawana przez cały Kościół, cieszy się nieomylnością, którą Chrystus zechciał wyposażyć swój Kościół. Definicje te są niezmienialne same z siebie, a nie dlatego, że Kościół by je następnie zatwierdził.^[51]

Ta precyzja wyjaśnia, dlaczego akty ex cathedra są rzadkie. Nieomylność papieska nie jest nieograniczonym rozszerzeniem osobowości papieża; jest Bożą asystencją udzieloną urzędowi, w określonym akcie, dla zachowania Kościoła w prawdzie objawionej.

Opozycja starokatolicka

Część przeciwników definicji odmawia przyjęcia Pastor aeternus po soborze. Ruch starokatolicki rodzi się głównie w krajach niemieckojęzycznych wokół tego sprzeciwu. Przedstawia się jako obrońca dawnej tradycji przeciw definicji rzymskiej; z katolickiego punktu widzenia odłącza się od wspólnoty, odrzucając dogmat ogłoszony przez sobór powszechny.^[52]

Kryzys pozostaje jednak ograniczony. Większość biskupów, którzy wyrazili zastrzeżenia co do stosowności, podporządkowuje się definicji: Kenrick, arcybiskup Saint Louis, podporządkowuje się jej w styczniu 1871 roku, podczas gdy bp Michael Domenec, biskup Pittsburgha, głosował już placet 18 lipca; poza soborem Newman już 24 lipca 1870 roku wyraża zadowolenie z umiarkowania dekretu, a Gratry kieruje swoje publiczne odwołanie do arcybiskupa Paryża po objęciu przez niego stolicy, w grudniu 1871 roku (Montalembert, zmarły 13 marca 1870 roku, nie doczekał definicji).^{[53][54][55][56][57][58]} Mniejszość soborowa nie staje się jako całość trwałą schizmą. Punkt ten potwierdza, że główny spór dotyczył często duszpasterskiej i politycznej stosowności definiowania, a nie osobistej wiary wszystkich zainteresowanych biskupów.

Doprecyzowanie po karykaturach politycznych

Po 1870 roku definicja zostaje szybko skarykaturowana, jak gdyby papież stał się absolutnym i wszechmocnym władcą. Biskupi niemieccy odpowiadają w 1875 roku, że Sobór Watykański I nie uczynił z papieża arbitralnego monarchy: nieomylność dotyczy jakości magisterium papieskiego w tym samym zakresie, co nieomylność Kościoła, i jest związana z depozytem objawionym.^[59]

Doprecyzowanie to jest kluczowe. Sobór Watykański I nie upoważnia papieża do wymyślania nowej nauki. Sobór oświadcza przeciwnie, że Duch Święty nie jest obiecany następcom Piotra po to, by objawiali coś nowego, lecz by święcie strzegli i wiernie wykładali to, co zostało przekazane przez apostołów.^[60]

Sobór Watykański II dopełnia, nie unieważniając Soboru Watykańskiego I

Sobór Watykański II podejmuje wyraźnie naukę Soboru Watykańskiego I w Lumen gentium. Naucza o prymacie papieża, lecz rozwija także sakramentalność episkopatu, kolegialność biskupów w jedności z papieżem oraz rolę ludu Bożego. Relacja między oboma soborami jest więc relacją ciągłości i dopełnienia: Sobór Watykański I określa prymat i nieomylność; Sobór Watykański II umieszcza te prawdy w szerszej eklezjologii.^[61][62]

Błędem byłoby mechaniczne przeciwstawianie ich sobie. Sobór Watykański II cytuje Sobór Watykański I i go przyjmuje; nie wycofuje się z Pastor aeternus. Lecz dostarcza brakujących elementów dzieła przerwanego w 1870 roku, zwłaszcza o miejscu biskupów i o komunijnej strukturze Kościoła.

Katolicka karta wiary i rozumu

Sobór Watykański I pozostaje jednym z najbardziej użytecznych tekstów w odpowiedzi na nowoczesny pogląd, jakoby wierzyć znaczyło rezygnować z myślenia. Dei Filius stwierdza jednocześnie realną zdolność rozumu i jego granice. Rozum może poznać Boga na podstawie świata stworzonego; może rozpoznać motywy wiarygodności; może badać tajemnice przez analogię. Lecz nie dominuje nad Objawieniem, jak gdyby dogmat był rewidowalną hipotezą.^[63][64]

Doktryna ta unika dwóch ślepych uliczek: racjonalizmu, który rozpuszcza wiarę w filozofii, oraz irracjonalizmu, który czyniłby z wiary przyzwolenie bez motywu. Katolicyzm Soboru Watykańskiego I jest bardziej wymagający: prosi o intelekt pokorny, lecz nie okaleczony.

Trzeźwe określenie posługi Piotrowej

Sobór Watykański I daje także katolicką gramatykę nowoczesnego papiestwa. Papież nie jest stałą wyrocznią; nie jest właścicielem Objawienia; nie jest rywalem biskupów. Jest następcą Piotra, któremu powierzono strzeżenie widzialnej jedności Kościoła i utwierdzanie braci w wierze, ze szczególną asystencją, gdy uroczyście definiuje naukę wiary lub moralności dla całego Kościoła.^[65][66]

Sobór zmusza więc do unikania dwóch symetrycznych błędów. Pierwszy sprowadza papieża do honorowego przewodniczącego bez powszechnej jurysdykcji. Drugi przekształca nieomylność w stały absolutyzm doktrynalny. Sobór Watykański I nie pozwala ani na jedno, ani na drugie.

Sobór przerwany, który wymaga pełnej lektury

Gwałtowny koniec Soboru Watykańskiego I wyjaśnia wiele nieporozumień. Gdyby sobór mógł kontynuować prace, dałby prawdopodobnie pełniejsze rozwinięcie o Kościele i episkopacie. Historia zapamiętała przede wszystkim nieomylność papieską, ponieważ był to ostatni wielki tekst ogłoszony przed zdobyciem Rzymu.

Poprawna lektura Soboru Watykańskiego I zakłada więc czytanie go wraz z obiema konstytucjami, a nie tylko ze zdaniem o ex cathedra. Dei Filius ukazuje katolicką odpowiedź na nowoczesność intelektualną; Pastor aeternus ukazuje katolicką odpowiedź na kryzysy władzy kościelnej. Razem oba teksty dążą do ochrony tego samego depozytu: prawdy objawionej powierzonej Kościołowi.

• Przeczytaj Nieomylność papieska: aby pogłębić dokładne warunki ex cathedra.
• Przeczytaj Sobór Trydencki: wielki nowoczesny poprzednik doktrynalny przed Soborem Watykańskim I.
• Przeczytaj teksty Soboru Watykańskiego II, zwłaszcza Lumen gentium: dwudziestowieczne dopełnienie eklezjologiczne.
• Zapamiętaj istotę tematu: Sobór Watykański I określa głęboką zgodność wiary i rozumu, a następnie prymat i nieomylność papieża w precyzyjnych granicach, zanim zostaje przerwany przez zdobycie Rzymu.