Febronianizm

Często zapomina się, że Febronius nie jest nieznanym pamflecistą: to urzędujący biskup, wikariusz generalny jednej z największych diecezji Niemiec i jeden z najpracowitszych historyków swego czasu. To właśnie przesądziło o sukcesie i zgorszeniu książki: atak na Rzym wyszedł z wnętrza episkopatu.

Kariera kościelna i uczona

Urodzony w Trewirze 27 stycznia 1701 roku w rodzinie szlacheckiej związanej od pokoleń z dworem elektorów, syn Kaspara von Hontheima, generalnego poborcy Elektoratu, Johann Nikolaus otrzymuje tonsurę już w 1713 roku, wychowują go jezuici z Trewiru, studiuje na uniwersytetach w Trewirze, Lowanium i Lejdzie i zostaje doktorem prawa w Trewirze w 1724 roku^[10]. Po pobycie w Kolegium Germańskim w Rzymie otrzymuje święcenia kapłańskie w 1728 roku, wchodzi do kapituły św. Symeona w 1732 roku, zostaje profesorem Pandektów na uniwersytecie w Trewirze, a następnie zostaje wysłany do Koblencji w 1738 roku jako oficjał i rektor Wyższego Seminarium^[11].

To w Koblencji gromadzi ogromną dokumentację swoich trzech dzieł o historii Trewiru: Historia Trevirensis diplomatica et pragmatica (3 tomy in-folio, 1750) oraz Prodromus historiae Trevirensis (2 tomy, 1757), kopalni dyplomów i odwołań, które zbudowały jego sławę uczonego^[12]. W maju 1748 roku elektor arcybiskup Franciszek Jerzy von Schönborn mianuje go biskupem pomocniczym, wyświęconym w Moguncji w lutym 1749 roku pod tytułem in partibus Myriophiri: jako wikariusz generalny sam dźwiga zarząd duchowy diecezji, z funkcją prokanclerza uniwersytetu, aż do 1778 roku^[13]. Umiera 2 września 1790 roku na zamku Montquintin, w wieku 89 lat^[14].

Spotkanie z Van Espenem

Rozstrzygającym faktem jego formacji jest Lowanium: w Lowanium Hontheim ulega wpływowi profesora Zegera Bernarda van Espena i jego gallikańskiej doktryny, Jus ecclesiasticum universum (Lowanium, 1700), która już podporządkowuje sprawowanie władzy papieskiej kanonom i zwyczajom narodowym^[15]. Jak zauważa Catholic Encyclopedia, to « na gruncie zasad gallikańskich » zaczerpniętych u Van Espena Hontheim posuwa się « w tym samym kierunku » aż do radykalizmu przewyższającego tradycyjny gallikanizm^[16]. W Koblencji doświadczenie negocjacji cesarskich, towarzyszy bowiem posłowi elektorskiemu przy elekcjach Karola VII, a potem Franciszka I, pozwala mu zmierzyć, od strony książąt, ile wpływ Kurii rzymskiej kosztuje wewnętrzne sprawy Cesarstwa^[17].

Tytuł programowy

Pełny tytuł mówi o zamierzeniu: Justini Febronii Juris consulti de statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis, ad reuniendos dissidentes in religione christianos compositus, czyli « Księga jedyna Justinusa Febroniusa, znawcy prawa, o stanie Kościoła i prawowitej władzy papieża rzymskiego, ułożona dla sprowadzenia do jedności odłączonych w religii chrześcijańskiej »^[18]. Cel deklarowany jest ekumeniczny: zmniejszając władzę Stolicy Apostolskiej, usunie się, jak sądzi, główną przeszkodę powrotu protestantów do Kościoła^[19]. Dzieło ukazuje się z fałszywym adresem « Bouillon, u Guillaume Evrarda »: wychodzi w rzeczywistości z pras Esslingera we Frankfurcie nad Menem^[20].

Wydanie i rozpowszechnienie

Mimo zakazu sukces jest « zdumiewający », niesiony duchem czasu: drugie wydanie przejrzane i poszerzone już w 1765 roku, przedruki w Wenecji i Zurychu, przekłady na niemiecki, francuski, włoski, hiszpański i portugalski^[21]. Hontheim broni swego systemu w trzech kolejnych tomach numerowanych od II do IV (Frankfurt i Lipsk, 1770; 1772; 1773-1774), pod imieniem Febroniusa i rozmaitymi innymi pseudonimami, a następnie daje jego skrót, Justinus Febronius abbreviatus et emendatus (Kolonia i Frankfurt, 1777)^[22]. Tożsamość autora staje się znana w Rzymie niemal natychmiast, lecz nie podejmuje się wobec niego zrazu żadnego środka osobistego^[23].

Dzieło De statu zbudowane jest z dziewięciu rozdziałów, z których każdy niesie jedną precyzyjną tezę. Podążanie za tym porządkiem to ujęcie systemu tak, jak chciał tego jego autor, oraz dostrzeżenie, w którym miejscu każda propozycja przeczy wierze katolickiej.

1. Klucze powierzone całemu Kościołowi

Według Febroniusza (rozdz. i) władza kluczy została powierzona przez Chrystusa całemu ciału Kościoła, które posiada ją principaliter et radicaliter, pryncypialnie i źródłowo, lecz wykonuje ją jedynie przez swoich przełożonych, zwykłych zarządców tej władzy. Wśród nich papież zajmuje pierwsze miejsce, pozostając jednak podporządkowanym Kościołowi ujętemu jako całość^[24]. Innymi słowy: papież nie otrzymuje bezpośrednio od Chrystusa niczego, czego Kościół nie posiadałby najpierw bez niego. Jest to zaprzeczenie prymatu jurysdykcji bezpośredniej, zdefiniowanego później przez I Sobór Watykański^[25].

2. Prymat Boży, rzymska stolica ludzka

Febroniusz uznaje Boskie ustanowienie prymatu (rozdz. ii), twierdzi jednak, że jego związanie ze stolicą rzymską nie opiera się na autorytecie Chrystusa: miałoby ono pochodzić od Piotra i od Kościoła, tak że Kościół miałby władzę przeniesienia go na inną stolicę^[26]. Konsekwencja jest ogromna: Rzym byłby papieski jedynie na mocy odwoływalnej delegacji kościelnej. Kościół katolicki naucza przeciwnie, że prymat Piotra przechodzi na jego następców na stolicy rzymskiej z ustanowienia samego Chrystusa^[27].

3. Powrót do ośmiu pierwszych wieków

Władza papieża powinna więc zostać sprowadzona do praw istotnych, tkwiących w prymacie tak, jak Stolica Apostolska sprawowała je w ciągu ośmiu pierwszych wieków: ośrodek, z którym Kościoły muszą trwać w jedności, powiadamiany o wszystkim, aby czuwać nad jednością, zobowiązany do przestrzegania kanonów, upoważniony do ogłaszania praw w imieniu Kościoła i do wysyłania legatów, władza raczej „administrowania i jednoczenia" niż władza jurysdykcji^[28]. Tymczasem, zwłaszcza od wieku IX, pod wpływem Fałszywych Dekretałów Pseudo-Izydora, ustrój Kościoła miał ulec „całkowitemu przeobrażeniu" przez rozciągnięcie autorytetu papieskiego poza jego granice (rozdz. iii)^[29]. Argument pseudohistoryczny, według którego wszystko miałoby pochodzić z fałszerstwa z IX wieku, jest przodkiem wielu współczesnych zarzutów przeciw papiestwu.

4. Rezerwaty rzymskie naruszeniem sprawiedliwości

Przez „naruszenie sprawiedliwości" sprawy rozstrzygane niegdyś przez synody prowincjonalne i metropolitów miały być stopniowo rezerwowane Stolicy Apostolskiej (rozdz. iv): potępianie herezji, zatwierdzanie wyborów biskupich, mianowanie koadiutorów z prawem następstwa, przenoszenie i składanie z urzędu biskupów, tworzenie diecezji, erygowanie metropolii i prymasostw^[30]. Cały centralny zarząd Kościoła zostaje w ten sposób przedstawiony jako uzurpacja.

5. Nieomylność wprost zanegowana

Nieomylność papieża zostaje wprost zanegowana (rozdz. v): sam, bez soboru i bez zgody całego episkopatu, papież nie może wydać żadnego orzeczenia w wierze obowiązującego wszystkich; w dziedzinie dyscypliny nie może ogłosić żadnego dekretu dotyczącego ogółu wiernych; dekrety samego soboru powszechnego zobowiązują dopiero po przyjęciu przez każdy Kościół; a raz ogłoszone prawa nie mogą być zmieniane według woli papieża^[31]. Każda diecezja dysponowałaby w ten sposób prawem weta wobec tego, co powszechne.

6. Sobór ponad papieżem

Ostatnią instancją odwoławczą w Kościele miałby być sobór powszechny (rozdz. vi), którego prawa wykluczają monarchiczny ustrój Kościoła: papież jest mu podporządkowany, nie ma ani wyłącznego prawa jego zwoływania, ani prawa przewodniczenia mu, a dekrety soborowe nie potrzebują jego ratyfikacji^[32]. Sobory miałyby być bezwzględnie konieczne, gdyż nawet zgoda większości biskupów na dekret papieski, wyrażona indywidualnie poza soborem, nie stanowiłaby decyzji ostatecznej i nieodwołalnej. Stąd prawomocność apelacji od papieża do soboru powszechnego, starej tezy koncyliarystycznej Konstancji i Bazylei, przetworzonej na nowo^[33].

7. Biskupi podlegający bezpośrednio Chrystusowi

Zgodnie z Boskim ustanowieniem episkopatu (rozdz. vii) wszyscy biskupi mają równe prawa i nie otrzymują swojej władzy jurysdykcji od Stolicy Apostolskiej; papież nie może sprawować zwyczajnych funkcji biskupich w żadnej diecezji poza Rzymem^[34]. Rezerwaty papieskie dotyczące beneficjów, annaty oraz egzempcja zakonów byłyby zatem sprzeczne z prawem pierwotnym i powinny zostać zniesione.

8 i 9. Przywrócić dyscyplinę pierwotną, rękami książąt

Wykazawszy, jak mniema, że istniejące prawo jest zniekształceniem pierwotnego ustroju z powodu Fałszywych Dekretałów, Febroniusz domaga się powszechnego przywrócenia dyscypliny pierwotnej (rozdz. viii) i wskazuje środki (rozdz. ix): oświecać lud, odbyć w pełni wolny sobór powszechny, zwoływać synody narodowe, lecz przede wszystkim zgodne działanie katolickich monarchów przy współudziale biskupów: stosować Regium Placet (królewski exequatur, bez którego żaden akt rzymski nie znajduje zastosowania), aby sprzeciwiać się dekretom, odmawiać otwarcie posłuszeństwa w słusznej mierze oraz uciekać się do apelacji jak od nadużycia przed władzę świecką^[35].

„Te ostatnie środki ujawniają rzeczywistą tendencję zasad febroniańskich: Febroniusz, choć twierdzi, że broni większej niezależności i większego autorytetu biskupów, dąży jedynie do tego, by Kościoły poszczególnych krajów stały się mniej zależne od Stolicy Apostolskiej, aby ułatwić ustanowienie Kościołów narodowych, oraz by sprowadzić biskupów do roli służalczych stworzeń władzy świeckiej." : F. Lauchert, „Febronianism", Catholic Encyclopedia, 1909^[36]

Febronianizm nie wymyśla prawie nic: on systematyzuje. Jego materiały pochodzą z czterech złóż, które szczegółowo przedstawiają artykuł Gallikanizm doktrynalny i artykuł Koncyliaryzm radykalny, tutaj streszczamy je jedynie po to, by umiejscowić długi.

Mistrzowskim posunięciem Hontheima było stopienie tych francuskich i średniowiecznych materiałów w masywny, uczony, pozornie umiarkowany traktat łaciński, co uczyniło go o wiele groźniejszym niż pamflet: biskupi mogli się w nim rozpoznać, nie uważając się za schizmatyków.

Przypomnijmy podtytuł: książka jest „ułożona, by sprowadzić dysydentów do jedności". Rachunek jest prosty: gdyby papiestwo przestało być monarchiczne, luteranie i kalwiniści powróciliby. Historia zapisała druzgocące zaprzeczenie: sami protestanci odparli Febroniusa, nie po to, by bronić papieża, lecz by oznajmić, że pomniejszone papiestwo wcale nie wystarczy, by sprowadzić ich do jedności. Karl Friedrich Bahrdt publikuje już w 1763 roku swoją Dissertatio o pytaniu, czy po zniesieniu władzy papieskiej dysydenci by się pojednali, Johann Friedrich Bahrdt dobija sprawę w 1767 roku (De Romana Ecclesia irreconciliabili), a Hofmann bada w 1768 roku regułę interpretacji zapożyczoną od Wincentego z Lerynu^[42].

Lekcja apologetyczna jest trwała: spór Reformacji nie sprowadza się do formy rządów kościelnych. Odjęcie papieżowi jurysdykcji nie dotyka ani usprawiedliwienia, ani sakramentów, ani autorytetu Pisma i Tradycji, czyli prawdziwych punktów zerwania, przedstawionych w artykułach Luteranizm i Kalwinizm. Febronianizm kupował pojednanie za wysoką cenę, za zburzenie ustroju Kościoła, dla towaru, który sami kupujący uznawali za bezwartościowy.

Po stronie katolickiej odpowiedź była potężna i szybka. Oprócz Judicium academicum uniwersytetu w Kolonii (1765), trzy wielkie odparcia, Balleriniego, Zaccarii i Mamachiego, pozostają klasyką teologii prymatu.

Dzieła te wykazują, z dokumentami w ręku, że prymat jurysdykcyjny i nieomylność nie są średniowiecznymi naroślami, lecz danymi apostolskiego ustroju, czyli dowodzenie, które Sobór Watykański I podejmie sto lat później w formie definicyjnej^[50].

Rzym uderza szybko i na dwóch poziomach. Książka zostaje formalnie potępiona 27 lutego 1764 roku przez Klemensa XIII, a następnie, breve z 21 maja 1764 roku, papież wzywa episkopat niemiecki do usunięcia dzieła: dziesięciu prałatów, wśród nich sam elektor Trewiru, usłuchuje^[51]. Autor, choć w Rzymie rozpoznany niemal natychmiast, nie jest zrazu przedmiotem żadnego środka osobistego^[52]: to doktryna jest na celowniku, nie jeszcze człowiek.

Zakaz nie zatrzymuje rozpowszechniania: katolickie dwory Francji, austriackich Niderlandów, Hiszpanii i Portugalii, Wenecji, Austrii i Toskanii przyjmują z zapałem idee w pełni zgodne z absolutystycznymi dążeniami władców^[53]. Sama pobożna Maria Teresa odmawia zakazania Febroniusa w krajach dziedzicznych; jej syn Józef II zastosuje zasady febroniańskie „z bezwzględną surowością"^[54]. To mechanizm, który zdiagnozował Lauchert: wszędzie, gdzie próbowano stosować te idee, postępowano według tych linii, mniej Rzymu, więcej księcia^[55].

Pierwsze kroki osobiste wychodzą od Piusa VI, który naciska na Klemensa Wacława Saskiego, elektora Trewiru, by skłonił Hontheima do wycofania książki, przy czym stosuje presję z innej epoki: elektor grozi pozbawieniem urzędów nie tylko Hontheima, lecz także wszystkich jego krewnych^[56]. Po długich wysiłkach, zwłoce i korespondencji Hontheim podpisuje retraktację w ogólnikowych sformułowaniach, uznaną w Rzymie za niezadowalającą; dopiero poprawiona i zrewidowana wersja, przekazana przez elektora 15 listopada 1778, sprawia, że Pius VI przedstawia ją kardynałom na konsystorzu w dzień Bożego Narodzenia 1778^[57].

Że retraktacja ta nie była szczera, pokazuje dalszy ciąg: Hontheim publikuje we Frankfurcie w 1781 roku Justini Febronii commentarius in suam retractationem, komentarz do własnej retraktacji mający usprawiedliwić jego stanowisko wobec opinii publicznej, także w wydaniu niemieckim w Augsburgu w tym samym roku^[58]. Człowiek ugiął się pod groźbą, system pozostał w jego głowie nietknięty. Tymczasem Febronius wydał już swoje zgubne owoce, których retraktacja nie powstrzymuje^[59].

Pierwszą próbę praktycznego zastosowania przynosi w Niemczech kongres w Koblencji z 1769 roku: trzej elektorzy duchowni, Moguncji, Trewiru i Kolonii, każą swoim delegatom sporządzić pod kierunkiem Hontheima listę trzydziestu skarg przeciwko Kurii Rzymskiej, zgodnych z zasadami Febroniusa (Gravamina trium Archiepiscoporum Electorum Moguntinensis, Trevirensis et Coloniensis contra Curiam Apostolicam, przedstawione cesarzowi w 1769 roku, wydrukowane w 1783 roku w Magazin Le Breta)^[60]. Schemat jest gotowy: teraz to książęta-biskupi niosą program febroniański przed cesarza.

To w Austrii, za panowania Józefa II, zasady febroniańskie doczekują się zastosowania „na wielką skalę": Kościół krajowy zbudowany według planu książki^[61]. Nadworni kanoniści kompilują nowy kodeks relacji państwo-Kościół, najpierw podręczniki narzucone uniwersytetom austriackim: Institutiones juris ecclesiastici Paula Józefa von Rieggera (4 tomy, Wiedeń, 1768-1772, wielokrotnie wznawiane), Praelectiones Pehema oraz, w formie bardziej radykalnej, Introductio in jus ecclesiasticum Catholicorum Johanna Valentina Eybela (4 tomy, Wiedeń, 1777), wpisane na Indeks w 1784 roku^[62].

Eybel posuwa się aż do pamfletu: jego Quid est papa? („Kim jest papież?") radykalizuje febronianizm na użytek imperialnej polityki wyznaniowej. Pius VI odpowiada brewem Super soliditate z 28 listopada 1786, które potępia imiennie wprowadzenie Eybela do prawa kościelnego^[63]. Szczegóły systemu józefińskiego, seminaria generalne państwa, nowy podział parafii, kasata zakonów kontemplacyjnych, patent tolerancyjny, należą do artykułu Józefinizm: tam odsyłamy^[64]. Brat Józefa, Leopold, prowadzi tę samą politykę w swoim Wielkim Księstwie Toskanii, aż po synod w Pistoi^[65].

Jeszcze bardziej znacząca jest druga sesja: na kongresie w Ems w 1786 roku trzej elektorzy duchowni oraz książę arcybiskup Salzburga, naśladując Koblencję i kierując się zasadami Febroniusza, próbują przebudować relacje Kościoła w Niemczech z Rzymem, aby zapewnić mu większą niezależność^[66].

Czterej arcybiskupi przeciw nuncjuszom

Kongres jest zwieńczeniem kilku lat konfliktu między arcybiskupami a nuncjuszami apostolskimi, oskarżanymi o nieuzasadnione ingerencje w diecezje niemieckie^[67]. Czterej sygnatariusze to Fryderyk Karol von Erthal (Moguncja), Klemens Wacław Saksoński (Trewir, ten sam, który wywierał presję na Hontheima), Maksymilian Franciszek Austriacki (Kolonia) i Hieronim von Colloredo (Salzburg)^[68]. Hontheim, 85-letni starzec, nie bierze aktywnego udziału w redakcji: lecz Punktacja jest w całości natchniona jego zasadami^[69].

Dwadzieścia trzy artykuły

Punktacja z Ems, przyjęta 25 sierpnia 1786 roku w dwudziestu trzech artykułach, ratyfikowana, a następnie opublikowana przez arcybiskupów w listopadzie, da się streścić następująco: biskupi posiadają, na mocy władzy otrzymanej od Boga, pełną władzę w swoich diecezjach w sprawach dyspens, patronatu i spraw podobnych; bulle, brewe i dekrety kongregacji rzymskich obowiązują w każdej diecezji tylko za zgodą biskupa; nuncjatury, w formie sprawowanej dotąd, mają ustąpić; apelacje do Rzymu zostają ograniczone; annaty i opłaty kancelaryjne zostają obniżone; egzempcje zakonne zostają okrojone^[70]. To rozdział IX Febroniusza przeniesiony do aktu dyplomatycznego: Placet i apelacja od nadużycia wyniesione do rangi powszechnego prawa Rzeszy.

Klęska

Punktacja nie przynosi żadnego praktycznego rezultatu^[71]. Sami biskupi sufragani protestują przeciw tekstowi, który odziera ich na korzyść ich metropolitów, elektorzy dzielą się co do dalszego postępowania, Rzym odmawia przyjęcia tekstu, a Józef II wykorzystuje sprawę wyłącznie dla własnej korzyści. Pius VI w tym samym roku potępia Eybla przez Super soliditate: przesłanie jest jasne, droga z Ems nie ma ujścia^[72]. Rewolucja francuska ostatecznie rozprasza sygnatariuszy: gallikanizm, jak zauważa Lauchert w odniesieniu do Francji, widzi swoje rozpowszechnianie „brutalnie zatrzymane przez Rewolucję, która pozbawia go głównego oparcia, obalając trony”, a stwierdzenie to odnosi się także do jego niemieckiej odmiany, pozbawionej książąt biskupów^[73].

Ten sam rok 1786 przynosi inne zastosowanie programu: na synodzie diecezjalnym w Pistoi (18-28 września 1786) biskup Scypion de' Ricci, wspierany przez wielkiego księcia Leopolda Toskańskiego, doprowadza do przyjęcia 57 dekretów łączących tezy gallikańskie, jansenistyczne i regalistyczne^[74]. Lecz tam, gdzie Ems pozostaje protestem dyplomatycznym, Pistoia dotyka dogmatu, a Rzym odpowiada najbardziej rozbudowanym aktem magisterialnym stulecia przeciw episkopalizmowi: bullą Auctorem fidei z 28 sierpnia 1794 roku, która potępia 85 tez jedna po drugiej, każdą z kwalifikacją (heretycka, błędna, schizmatycka...)^[75].

„Nauka synodu głosząca, że władza została dana przez Boga Kościołowi, aby była przekazywana pasterzom, którzy są jego sługami dla zbawienia dusz, rozumiana w tym sensie, że władza posługi i rządów kościelnych wywodzi się ze wspólnoty Kościoła, jest heretycka.”, Pius VI, Auctorem fidei, 28 sierpnia 1794, potępiona teza II^[76]

To bezpośrednie potępienie tezy macierzystej febronianizmu (rozdz. I: klucze dane całemu Kościołowi principaliter et radicaliter). Szczegóły synodu i bulli należą do artykułów Gallikanizm (XV-XIX wiek) i Gallikanizm doktrynalny: tam odsyłamy^[77][78].

Wszystkie cztery dzielą tę samą skłonność: osłabiać więź z Rzymem w imię Kościoła bardziej „pierwotnego” i oddawać klucze w ręce potęg, króla, książąt, opinii albo cesarza. Wszystkie cztery kończą przed tym samym trybunałem: definicją prymatu.

Podsumujmy proces w czterech punktach, którym odpowiadają cztery definicje Magisterium.

1. Papież otrzymuje swoją jurysdykcję od Chrystusa, nie od Kościoła. Sobór Watykański I definiuje, że Biskup Rzymski posiada nad całym Kościołem władzę jurysdykcyjną „zwyczajną, najwyższą, pełną, bezpośrednią i powszechną” (rozdz. 1-3, DH 3050-3073), oraz że jego definicje ex cathedra są niezmienialne „same z siebie, a nie mocą zgody Kościoła”^[79]. To dokładne zaprzeczenie rozdziałów I, II i V Febroniusza.

„Definicje Biskupa Rzymskiego są niezmienialne same z siebie, a nie mocą zgody Kościoła.”, Sobór Watykański I, Pastor aeternus, rozdz. 4, 18 lipca 1870^[80]

2. Sobór nie stoi ponad papieżem. Sobór Watykański II uczy, że kolegium biskupie nie ma władzy inaczej jak „wraz ze swoją głową, Biskupem Rzymskim, i nigdy bez tej głowy” (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[81]. Sobór przeciw papieżowi albo bez papieża nie jest soborem powszechnym: nie ma żadnej władzy, by sądzić Piotra.

3. Biskup otrzymuje swoją misję we wspólnocie hierarchicznej. Katechizm (880-887) i obowiązujące prawo (KPK kan. 331-341) trzymają razem oba końce, które Febroniusz rozdziela: biskupi są prawdziwymi pasterzami swoich Kościołów, lecz papież jest „trwałą i widzialną” zasadą ich jedności, a kolegium nigdy nie działa bez swojej głowy^[82][83]. Odmowa poddania się Najwyższemu Pasterzowi to schizma w sensie kan. 751^[84].

4. Apelacja do księcia przeciw pasterzowi nigdy nie jest prawem. Regium Placet i apelacja od nadużycia czynią państwo sędzią Kościoła: to odwrócenie porządku ustanowionego przez Chrystusa, który powierzył klucze Piotrowi i apostołom, nie cesarzom. Sobór Watykański II przypomina to w odniesieniu do ustrojów współczesnych tak samo jak dawnych: wspólnota polityczna nie jest arbitrem w sprawach religijnych^[85].

Febronianizm umiera wraz ze śmiercią swoich protektorów: Rewolucja zmiata kościelne księstwa Niemiec, a większość biskupów niemieckich, którzy nigdy nie poszli za Ems, opowiada się po stronie Rzymu w obliczu prześladowań^[86]. W XIX wieku ultramontanizm, Joseph de Maistre (Du Pape, Lyon, 1819), Lamennais i L'Avenir, Dom Guéranger, ostatecznie pozbawia episkopalizm zwolenników^[87], a Sobór Watykański I zadaje mu ostateczny cios doktrynalny.

Odrodzi się on jedynie w przebraniu: gdy Pius X potępia modernizm encykliką Pascendi dominici gregis (8 września 1907), odnajduje w nim to samo roszczenie, Kościół rządzony od dołu, autorytet sprowadzony do zbiorowej świadomości, którego febronianizm był półtora wieku wcześniej germańską i książęcą wersją^[88]. Artykuł Modernizm przedstawia jego współczesną formę; Kwietyzm i Potępiony liberalizm katolicki ukazują inne oblicza tej samej pokusy: religii bez widzialnego Boskiego rządu.

• Pełna historia francuska: Gallikanizm (XV-XIX wiek)
• Doktryna Czterech Artykułów: Gallikanizm doktrynalny
• Średniowieczna matryca: Radykalny koncyliaryzm
• Sprzymierzeniec jansenistyczny: Jansenizm
• Zastosowanie austriackie: Józefinizm
• Współcześni spadkobiercy: Modernizm, Potępiony liberalizm katolicki
• Zerwania XVI wieku: Luteranizm, Kalwinizm, Kwietyzm