Gallikanizm doktrynalny

Ogołocona z argumentacji doktryna Deklaracji z 1682 roku sprowadza się do czterech tez. Po raz pierwszy idee gallikańskie, dotąd rozproszone między prawników, Parlamenty i teologów, zostały ujęte w system i otrzymały oficjalną formułę^[8]. Każda ogranicza prymat z innej strony; razem pozostawiają papieżowi jedynie honorowe przewodnictwo.

Artykuł 1 - Papież nie ma żadnej władzy nad doczesnością królów

„Święty Piotr i papieże, jego następcy, oraz sam Kościół otrzymali od Boga władzę jedynie nad sprawami duchowymi i dotyczącymi zbawienia, a nie nad sprawami doczesnymi i świeckimi." - Deklaracja Duchowieństwa Francji, artykuł 1, 19 marca 1682^[9]

Konkretnie: królowie nie podlegają żadnej władzy kościelnej w sprawach doczesnych „z ustanowienia Bożego"; nie mogą być składani z tronu ani bezpośrednio, ani pośrednio powagą Kościoła; ich poddani nie mogą być zwalniani z przysięgi posłuszeństwa^[10]. To negacja władzy pośredniej papieża nad doczesnością, tej, którą sprawowali Grzegorz VII składając z tronu Henryka IV (1076) albo Innocenty III rozstrzygając między koronami, a głębiej jeszcze negacja jakiegokolwiek prawa Kościoła do sądzenia prawa świeckiego w imię prawa Bożego.

Teza nie była nowa: już w 1663 roku Sorbona uroczyście oświadczyła, że nie uznaje żadnej władzy papieża nad doczesną domeną króla^[11]. Ale w 1682 roku staje się oficjalną doktryną duchowieństwa Francji, narzuconą edyktem królewskim wszystkim wydziałom teologii: nikt nie mógł zostać przyjęty na doktora bez jej obrony w tezie^[12].

Artykuł 2 - Sobór powszechny stoi ponad papieżem

„Pełnia władzy w sprawach duchowych, która należy do Stolicy Świętej i do następców świętego Piotra, w niczym nie narusza trwałości dekretów soboru w Konstancji, zawartych w jego czwartej i piątej sesji." - Deklaracja Duchowieństwa Francji, artykuł 2, 19 marca 1682^[13]

Artykuł mierzy w dekrety Haec sancta i Frequens Konstancji (1414-1418): sobór dzierży władzę bezpośrednio od Chrystusa, każdy wierny, „nawet papieski", winien mu jest posłuszeństwo, a sobory mają zbierać się okresowo^[14]. I zamyka wykładnię: Kościół Francji „nie pochwala opinii tych, którzy podważają te dekrety", twierdząc, że ich powaga nie jest ustalona, że nie zostały zatwierdzone albo że „dotyczą jedynie czasu schizmy"^[15]. Inaczej mówiąc: koncyliaryzm kryzysowy z 1415 roku zostaje wyniesiony do rangi stałej konstytucji Kościoła.

Artykuł 3 - Obyczaje gallikańskie wiążą samego papieża

„Korzystanie z władzy apostolskiej winno być uporządkowane według kanonów. Zasady, obyczaje i konstytucje przyjęte w królestwie i w Kościele gallikańskim winny zachować swoją moc i skutek." - Deklaracja Duchowieństwa Francji, artykuł 3, 19 marca 1682^[16]

Za tą formułą kryje się cały aparat „wolności gallikańskich": królowie Francji zwołują sobory w swoich państwach i stanowią prawa w sprawach kościelnych; legaci papiescy wjeżdżają do Francji jedynie za zgodą króla; biskupi nie opuszczają królestwa bez jego pozwolenia; a przede wszystkim wolno apelować od papieża do przyszłego soboru albo wnosić apelację jako od nadużycia przeciw aktom władzy kościelnej^[17]. Gallikanizm parlamentarny, ten spod znaku Pierre Pithou i jego Libertez de l'église gallicane (1594), katalogu 83 maksym ograniczających Rzym^[18], sięgał tu jeszcze dalej niż gallikanizm biskupów, do tego stopnia, że dwudziestu biskupów potępiło książkę Pithou przy jej wznowieniu przez braci Dupuy w 1638 roku^[19].

Ta sama logika niosła eklezjologię Edmonda Richera, syndyka Sorbony (De ecclesiastica et politica potestate, 1611): rząd Kościoła należy z własnego prawa do ciała pasterzy, papież jest jedynie jego służebną głową, teza zwana riszeryzmem, matryca całego gallikańskiego episkopalizmu^[20]. I przenika ona De concordia sacerdotii et imperii Pierre de Marca (1641), który fundował wolności na dawnych kanonach przyjętych we Francji^[21].

Artykuł 4 - Papież jest nieomylny jedynie za zgodą Kościoła

„Choć papież ma główny udział w kwestiach wiary, a jego dekrety dotyczą wszystkich Kościołów i każdego Kościoła z osobna, jego orzeczenie nie jest jednak niereformowalne, chyba że dojdzie do tego zgoda Kościoła." - Deklaracja Duchowieństwa Francji, artykuł 4, 19 marca 1682^[22]

To zwornik systemu: niereformowalność, a więc i nieomylność, orzeczenia papieskiego zostaje zawieszona na warunku zewnętrznym, zgodzie Kościoła (rozumiej: biskupów, a w praktyce episkopatu gallikańskiego). Papież proponuje, Francja rozporządza. Jak podsumowuje Catholic Encyclopedia: według teorii gallikańskiej prymat był ograniczony „powagą soboru powszechnego i powagą biskupów, którzy jedynie swoim przyzwoleniem mogli nadać [papieskim] dekretom tę nieomylną powagę, której same z siebie były pozbawione"^[23].

Stolica Święta nigdy nie traktowała Deklaracji jak wolnej opinii teologicznej. Innocenty XI odpowiedział najpierw brewem Paternae caritati (11 kwietnia 1682)^[24], potem systematyczną odmową bull instytucji kanonicznej duchownym mianowanym przez Ludwika XIV, którzy wzięli udział w Zgromadzeniu: od 1688 roku 35 biskupstw pozostaje bez tytularnego pasterza, a Kościół Francji grozi izolacją, prymas Węgier potępia Deklarację już w październiku 1682 roku, teologowie hiszpańscy ją odrzucają^[25][26].

Rozstrzygający wyrok nadszedł od Aleksandra VIII w konstytucji Inter multiplices pastoralis officii z 4 sierpnia 1690 roku: unieważnia ona, jako szkodliwe dla Stolicy Świętej, akty Zgromadzenia z lat 1681-1682 zarówno o regaliach, jak i o deklaracji dotyczącej władzy kościelnej^[27]. Kompromis z września 1693 roku ocalił twarz króla, który obiecał nie narzucać już nauczania Artykułów, ale za cenę odwołania doktrynalnego: 14 września 1693 roku Ludwik XIV pisze do Innocentego XII, cofając edykt z 1682 roku, a prałaci sygnatariusze kierują do papieża list, w którym wycofują wszystko, co uchwalono na tym zgromadzeniu „w sprawie władzy kościelnej i powagi papieskiej"^[28][29]. Rzym nie ustąpił w niczym co do istoty.

Sam Bossuet, któremu powierzono obronę Deklaracji, napisał swoją Defensio declarationis na gruncie teologii i historii, uczonie i z umiarem, dzieło, które ukazało się dopiero w 1730 roku, długo po jego śmierci, i które wyznacza punkt pełnego rozwoju gallikanizmu: po nim, jak zauważają historycy, „nic zupełnie nowego" nie zostanie już wytworzone ani za, ani przeciw^[30].

Poniższa tabela podsumowuje dla każdego z Czterech Artykułów ostateczną odpowiedź Kościoła. Kolejne sekcje omawiają szczegółowo każdy element sprawy.

Gallikanizm nie umarł w 1693 roku: rozprzestrzenił się. W Niemczech kanonista z Trewiru Johann Nikolaus von Hontheim pod pseudonimem Febroniusza (De statu ecclesiae, 1763) przekłada Deklarację na program reformy: umniejszyć monarchię papieską na korzyść biskupów i książąt, to febronianizm, podjęty w Niderlandach przez Van Espena, a w Austrii przez józefinizm Józefa II^[35]. We Włoszech jansenistyczny synod w Pistoii (1786), prowadzony przez Scipione de' Ricciego, próbuje przyswoić system: władza pochodząca z „ciała" Kościoła, papież jako zwykła „służebna głowa", biskupi wyemancypowani spod Rzymu^[36].

Pius VI odpowiedział konstytucją Auctorem fidei z 28 sierpnia 1794 roku, która wylicza i potępia 85 tez wyjętych z aktów synodu^[37]. Kilka z nich godzi w samo serce doktryny gallikańskiej:

„Teza, która głosi, że «władza została dana przez Boga Kościołowi, aby była przekazywana pasterzom, którzy są jej sługami dla zbawienia dusz», w tym sensie, że ze wspólnoty wiernych wywodzi się w pasterzy władza posługi i rządów kościelnych: heretycka." - Pius VI, Auctorem fidei, teza II (przekład Ignispedii)^[38]

„Teza, która ustanawia «papieża rzymskiego służebną głową», w tym sensie, że papież rzymski otrzymuje od Kościoła, a nie od Chrystusa w osobie błogosławionego Piotra, władzę posługi, którą ma w Kościele powszechnym jako następca Piotra, prawdziwy wikariusz Chrystusa i głowa całego Kościoła: heretycka." - Pius VI, Auctorem fidei, teza III (przekład Ignispedii)^[39]

To wyraźne potępienie riszeryzmu: papież nie dzierży władzy od Kościoła, lecz od Chrystusa w osobie Piotra. Tezy od VI do VIII godzą w drugie, episkopalne, skrzydło systemu, w biskupa, który rządziłby swoją diecezją bez Rzymu:

„Nauka, przez którą [synod] wyznaje, że jest «przekonany, iż biskup otrzymał od Jezusa Chrystusa wszystkie prawa konieczne do dobrego rządzenia swoją diecezją», jak gdyby do dobrego rządzenia każdą diecezją nie były konieczne wyższe zarządzenia o wierze, obyczajach i karności powszechnej, których prawo należy do najwyższych papieży i do soborów powszechnych w całym Kościele: schizmatycka albo przynajmniej błędna." - Pius VI, Auctorem fidei, teza VI (przekład Ignispedii)^[40]

Tezy VII i VIII potępiają biskupa, który rościłby sobie prawo postanawiania „według własnego osądu" wbrew obyczajom, egzempcjom i rezerwacjom ustanowionym przez wyższą władzę hierarchiczną albo „powrotu do swoich pierwotnych praw", skoro tylko uzna to za pożyteczne dla dobra swojego Kościoła: to „prowadzi do schizmy i do obalenia ustroju hierarchicznego"^[41][42]. A teza XI godzi w synodalną wersję artykułu 4: żaden dekret, „nawet stolic większych", nie miałby być przyjmowany bez zatwierdzenia synodu diecezjalnego, „fałszywa, wichrzycielska", podsycająca „schizmę i herezję"^[43]. Rozpoznajemy w tym, przeniesioną na poziom diecezji, samą logikę zgody gallikańskiej.

Już na otwarcie bulli Pius VI nadaje ton katolickiej odpowiedzi formułą, która pozostała sławna:

„Oby nigdy nie zamilkł głos Piotra na jego Katedrze, gdzie żyje i przewodniczy na zawsze, ofiarując prawdę wiary tym, którzy jej szukają." - Pius VI, Auctorem fidei, § 10 (przekład Ignispedii, za świętym Piotrem Chryzologiem)^[44]

Sobór Watykański I zdefiniował, w konstytucji dogmatycznej Pastor aeternus z 18 lipca 1870 roku, dokładnie to, czemu gallikanizm zaprzeczał, w czterech rozdziałach odpowiadających punkt po punkcie systemowi z 1682 roku (DH 3050-3075)^[45] :

Formuła rozdziału 4 mierzy w artykuł 4 z chirurgiczną precyzją: tam, gdzie rok 1682 zawieszał niereformowalność na zgodzie, rok 1870 ogłasza ją nabytą ex sese :

„Uczymy i definiujemy jako dogmat objawiony przez Boga: gdy papież rzymski przemawia ex cathedra, [...] jego definicje są niereformowalne same z siebie, a nie mocą zgody Kościoła." - Sobór Watykański I, Pastor aeternus, rozdz. 4 (DH 3074)^[46]

Co do artykułu 1, sobór nie potępił go osobną definicją (niezależność władzy doczesnej należała do innego porządku zagadnień), lecz nauka katolicka została przypomniana przez potępienie błędów dotyczących stosunków Kościoła i państwa, a przede wszystkim przez Sobór Watykański II: autonomia rzeczywistości ziemskich jest „słuszna", dopóki nie czyni wspólnoty politycznej „rozjemcą w sprawach religijnych"^[47]. Gallikanizm królewski utracił zaś swoje oparcie już w 1789 roku: Rewolucja, obalając trony, odebrała mu naturalnego protektora, a biskupom emigrantom nie pozostało nic innego, jak zwarcie szeregów wokół Stolicy Apostolskiej^[48].

Pozostało rozbroić ostatni zarzut gallikański: „Sobór Watykański I miałby zostać przegłosowany jedynie większością, wbrew mniejszości ojców soborowych, Francuzów uformowanych w umiarkowanym gallikanizmie seminariów". Historia soboru pokazuje coś przeciwnego: biskupi mniejszości, w tym najznakomitsi Francuzi, przyłączyli się do definicji po jej uchwaleniu, a sobór został przyjęty przez cały Kościół. Argument o „brakującej zgodzie" obraca się więc przeciwko systemowi: zgoda Kościoła, daleka od zawiedzenia definicji, potwierdziła ją^[49].

Sobór Watykański II nie cofnął nic z Soboru Watykańskiego I: wyjaśnił prawdziwą kolegialność wbrew jej gallikańskiej podróbce. Lumen Gentium 22 uczy, że kolegium biskupów ma władzę jedynie „ze swoją głową, papieżem rzymskim, i nigdy bez tej głowy" (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[50] ; rozdział 25 precyzuje stopnie nieomylności (papież sam ex cathedra, kolegium ze swoją głową na soborze, powszechne magisterium zwyczajne), nigdy nie podporządkowując głowy ciału^[51]. Nota explicativa praevia dołączona do konstytucji zamyka punkt sporny od 1682 roku: kolegialność nie jest parlamentaryzmem kościelnym.

Obowiązujące prawo kanoniczne wyciąga konsekwencje :

„Schizmą nazywa się [...] odmowę podporządkowania się Papieżowi Najwyższemu albo wspólnoty z członkami Kościoła jemu podległymi." - KPK 1983, kan. 751^[52]

Papież jest w nim „głową Kolegium Biskupów, Zastępcą Chrystusa i Pasterzem całego Kościoła" (kan. 331), z władzą „najwyższą, pełną, bezpośrednią i powszechną", którą zawsze może swobodnie wykonywać (kan. 333) ; kolegium biskupów działa jako takie jedynie „ze swoją głową i nigdy bez swojej głowy" (kan. 336)^[53]. A kan. 752 wymaga od wiernych „religijnego posłuszeństwa rozumu i woli" nawet wobec nauk nieogłoszonych aktem decydującym, co jest dokładnym przeciwieństwem gallikańskiego swobodnego badania dekretów rzymskich^[54]. Katechizm Kościoła Katolickiego podsumowuje: papież, „trwała i widzialna" zasada jedności, cieszy się tą nieomylnością, „w jaką Boski Odkupiciel chciał wyposażyć swój Kościół" (KKK 880-883)^[55].

Gallikanizm nigdy nie przedstawiał się jako nowość, lecz jako wierność: soborom, Ojcom, „odwiecznym" wolnościom. Cztery argumenty powracały nieustannie ; żaden nie wytrzymuje badania.

Czy Konstancja ogłosiła wyższość soboru nad papieżem?

Dekret Haec sancta (sesje 4-5, 1415) był dekretem kryzysowym: trzech pretendentów spierało się o tiarę, a sobór musiał przyjąć władzę potrzebną, by ich złożyć albo przyjąć ich rezygnacje i wybrać Marcina V (1417)^[56]. Rzym nigdy nie przyjął go jako definicji dogmatycznej wiążącej Kościół ; gdy tylko kryzys został rozwiązany, przywrócona władza papieska go przekroczyła. Czynić ze środka nadzwyczajnego ustrój stały to mylić lekarstwo z porządkiem. Zob. artykuł Radykalny koncyliaryzm.

Czy dekret Frequens narzuca sobory wyższe od papieża?

Frequens (1417) przewidywał regularne sobory, środek dyscyplinarny nigdy nie stosowany trwale, który nie mówi nic o jakiejkolwiek wyższości doktrynalnej soboru^[57]. Pius II potępił zresztą w 1460 roku, bullą Execrabilis, apelację od papieża do przyszłego soboru, zamek mierzący wprost w artykuł 3^[58]. Lateran V ze swej strony odrzucił tezy koncyliarystów (sesja 11, 1516)^[59].

Czy wolności gallikańskie są odwieczne?

Sankcja pragmatyczna przypisywana świętemu Ludwikowi (1268) jest jedynie rozporządzeniem administracyjnym o wyborach i egzakcjach (dyskutowana jest sama autentyczność tekstu), a Sankcja pragmatyczna z Bourges (1438) aktem królewskim podjętym bez Rzymu, uchylonym w 1516 roku Konkordatem bolońskim^[60]. Sam Fleury, choć przychylny wolnościom, definiuje je skromnie: Francja „była najstaranniejsza w zachowywaniu wolności swego Kościoła i w sprzeciwianiu się nowościom wprowadzanym przez ultramontańskich kanonistów"^[61], defensywny program prawników, nie dogmat Ojców.

Czy Kościół gallikański jedynie zachował dawną dyscyplinę?

To argument Marci i Bossueta w Defensio: wolności miałyby być jedynie dawnym prawem powszechnym zachowanym we Francji. Lecz katoliccy historycy wykazali, że 83 maksymy Pithou nierozerwalnie mieszają czcigodne zwyczaje i uzurpacje parlamentarne, w tym apelację jako od nadużycia, sądzoną przez Parlamenty za dawnego ustroju, a następnie przez Radę Stanu w XIX wieku, która czyniła władzę świecką sędzią aktów władzy kościelnej^[62]. Sami gallikanie nigdy nie dokonali rozróżnienia: wszystko hurtem ogłaszano „nienaruszalnym".

Gallikanizm doktrynalny zajmuje centrum tej mapy: to formuła francuska i urzędowa, jedyna przegłosowana przez całe duchowieństwo narodowe, której inne nurty są wariantami, sojusznikami albo spadkobiercami. Wiek XIX ujrzał zresztą ultramontańską kontrofensywę, która go dobiła: Joseph de Maistre (Du Pape, 1819) dowodzi konieczności najwyższego pontyfika ; Lamennais i L'Avenir (1830-1831) skupiają młodzież katolicką wokół Rzymu ; Dom Guéranger (Institutions liturgiques, 1840) przywraca liturgię rzymską przeciw brewiarzom gallikańskim ; Louis Veuillot i L'Univers niosą walkę do prasy^[65]. Gdy Sobór Watykański I otwarto w 1869 roku, gallikanizm miał we Francji już tylko „nieśmiałych obrońców"^[66].

System umarł; jego odruchy przetrwały w formach rozproszonych, które trzeba umieć nazwać, nie myląc ich z doktryną:

• Antyromanizm z usposobienia: systematyczna nieufność wobec decyzji rzymskich, upodobanie do „specyfik narodowych" wyniesionych do rangi zasady. Prawowite przywiązanie do tradycji lokalnej (liturgia, święci, zwyczaje) staje się gallikańskie, gdy czyni się je przeciwstawnym wobec powszechności.
• Rozproszony koncyliaryzm: idea, że wszystko powinno być rozstrzygane „kolegialnie" przeciw głowie - w diecezji przeciw biskupowi, w Kościele przeciw papieżowi. Prawdziwa kolegialność, przypomina Sobór Watykański II, istnieje tylko cum capite et numquam sine capite^[67].
• Wolny osąd aktów magisterium: przebieranie w nauczaniu rzymskim według jego domniemanej zgodności z „Ewangelią" lub z „Kościołem pierwotnym", tak jak Pistoia przebierała w dekretach papieży. Odpowiada na to kan. 752: nawet bez uroczystej definicji należy się uległość religijna^[68].

Odwrotnie, wszystko, co nie jest systemem, nie jest systemem: słuszna autonomia porządku doczesnego (Gaudium et Spes 76)^[69], rzeczywista kolegialność biskupów z papieżem i pod papieżem, synodalność jako wzajemne słuchanie oraz prawowite przywileje Kościołów partykularnych uznane przez Rzym (a nie wydarte wbrew niemu) należą do normalnego życia Kościoła. Kryterium rozeznania jest proste i rozstrzyga każdy przypadek: czy apelacja do Rzymu pozostaje otwarta i czy decyzja rzymska rozstrzyga? Gdzie odpowiedź brzmi tak, tam nie ma gallikanizmu; gdzie sobór, parlament, zwyczaj lub „zgoda" zasłaniają wiernemu Piotra, tam stary system wciąż oddycha.

• Pełna narracja historyczna: Gallikanizm (XV-XIX wiek)
• Średniowieczna matryca: Radykalny koncyliaryzm
• Sprzymierzeniec jansenistyczny: Jansenizm
• Kuzyni: Febronianizm, Józefinizm
• Współcześni spadkobiercy: Modernizm, Potępiony liberalizm katolicki
• Inne zerwania XVI wieku: Luteranizm, Kalwinizm, Kwietyzm