Kwietyzm

Unicestwienie władz: już nie działać

Podstawowa nuta systemu zawiera się w jego pierwszej potępionej tezie: człowiek musi unicestwić swoje władze i to właśnie jest drogą wewnętrzną^[6]. Samo pragnienie działania obraża Boga; trzeba oddać się Mu całkowicie, a potem pozostać jak ciało bez życia^[7]:

„Trzeba oddać się całkowicie Bogu, a potem pozostać jak ciało bez życia." — Potępiona teza nr 2 Molinosa^[8]

Niczego nie czyniąc, dusza unicestwia się, wraca do swego źródła, którym jest istota Boga, przemienia się w niej i przebóstwia: Bóg zamieszkuje wtedy w niej^[9]. Całe życie duchowe sprowadza się do tego niedziałania: dzieła zewnętrzne nie są konieczne do uświęcenia, a dobrowolne umartwienia należy odrzucić jako bolesny i nieużyteczny ciężar^[10].

Ani lęku, ani pragnienia: obojętność wyniesiona do rangi doskonałości

Na tej drodze wewnętrznej dusza nie ma myśleć ani o nagrodzie, ani o karze, ani o niebie, ani o piekle, ani o śmierci, ani o wieczności; nie zajmuje się ani swoim stanem, ani swoimi wadami, ani swoimi postępami w cnocie^[11]. Kto oddał się Bogu, nie ma Go o nic prosić ani Mu dziękować, nie ma zwracać uwagi na pokusy ani stawiać im czynnego oporu^[12]:

„A jeśli poruszy się natura, trzeba pozwolić jej poruszeniu przeminąć, ponieważ to natura." — Potępiona teza nr 15 Molinosa^[13]

Modlitwa bez aktów i pogarda dla środków

W modlitwie żaden obraz, żadna myśl dyskursywna: trzeba trwać w „ciemnej wierze", w spoczynku, zapominając o wszelkiej myśli odrębnej od przymiotów Bożych^[14]. Myśli nachodzące podczas modlitwy, nawet nieczyste lub przeciwne wierze, nie szkodzą modlitwie, jeśli znosi się je z obojętnością, nie podsycając ich ani nie odpędzając: przeciwnie, jeszcze podnoszą jej doskonałość^[15]. Żadne przygotowanie nie jest wymagane przed komunią ani dziękczynienie po niej, prócz trwania w zwykłym stanie biernego zdania się; nie trzeba wzbudzać w sobie żadnego uczucia pobożności ani wydobywać z siebie aktów miłości wobec Dziewicy, świętych czy człowieczeństwa Chrystusa, ponieważ są to przedmioty zmysłowe, a miłość, którą się je darzy, jest również zmysłowa^[16].

Poniższa tabela grupuje sześćdziesiąt osiem tez potępionych przez Coelestis Pastor w osiem rodzin, wraz z ich numerami: to dokładna fotografia błędu^[17].

Wspólnym mianownikiem tych ośmiu rodzin jest rzecz prosta: wszystko, co Kościół proponuje jako środek — modlitwa ustna, sakramenty, kierownictwo, posłuszeństwo, wysiłek moralny — staje się przeszkodą, skoro tylko dusza uwierzy, że dotarła na „drogę wewnętrzną"^[18].

Alumbrados, iluminaci potępieni już w XVI wieku

Hiszpania Złotego Wieku zna już swoich „oświeconych", Alumbrados, którzy głoszą zatopienie w Bogu zwalniające z kultu zewnętrznego, z sakramentów i z modlitwy, skoro nie jest się już winnym posłuszeństwa żadnemu prawu, ponieważ ich wola miałaby być tożsama z wolą Boga^[19]. Potępieni przez hiszpańską inkwizycję, niepokoją półwysep w XVI i XVII wieku i tworzą próchnicę, z której narodzi się Molinos^[20]. Nieprzypadkowo kwietyzm rodzi się w Hiszpanii: to tam granica między wysoką kontemplacją a niekontrolowanym iluminizmem jest spierana od najdawniejszych czasów.

Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), prekursor mercedariusz

Doktrynalne ogniwo między Alumbrados a Molinosem nosi imię: Juan Falconi de Bustamante (1596-1638), zakonnik zakonu Mercedariuszy, zmarły w Madrycie w opinii świętości życia duchowego, lecz którego pisma, opublikowane po jego śmierci, szerzą doktrynę kontemplacji biernej przygotowującą wprost Guida^[21]. Historycy duchowości widzą w nim hiszpańskie ogniwo, przez które przyszły molinizm zakorzenia się w miejscowej tradycji już podejrzanej^[22].

François Malaval (1627-1719) i Łatwa praktyka

We Francji to ociemniały świecki z Marsylii, François Malaval (1627-1719), popularyzuje „łatwą" kontemplację swoją Pratique facile pour élever l'âme à la contemplation (Łatwą praktyką wzniesienia duszy do kontemplacji), opublikowaną w 1670 roku^[23]. Dzieło odnosi ogromny sukces i doczekuje się tłumaczeń, lecz po potępieniu Molinosa włoskie tłumaczenie trafia na Indeks w 1688 roku; sam Malaval poddaje się publicznie listami do papieża, do Ludwika XIV i do biskupów Francji^[24]. Sam Bossuet zaatakuje go w latach dziewięćdziesiątych XVII wieku, w samym środku walki z panią Guyon i Fénelonem, nazywając go świeckim bez teologii w swojej Instruction sur les états d'oraison z 1697 roku^[25]. Współcześni badacze odróżniają zazwyczaj jego teologię od doktryn potępionych pod nazwą kwietyzmu i przywracają go wielkiej katolickiej tradycji apofatycznej^[26] — co pokazuje, że granica przebiegała czasem wewnątrz samych podejrzanych książek, i że Kościół uderzał w teksty, nie uderzając na oślep w ludzi.

Od Muniesy do Rzymu: droga poszukiwanego kierownika

Miguel de Molinos rodzi się w pobliżu Muniesy w Aragonii, a księgi podają, że został ochrzczony 29 czerwca 1628 roku^[27]. Wykształcony u jezuitów w Walencji, wyświęcony na kapłana w 1652 roku, wkrótce doktor, spowiednik zakonnic, zostaje wysłany do Rzymu pod koniec 1663 roku jako postulator sprawy beatyfikacyjnej czcigodnego sługi Bożego Francisca Jerónima Simóna^[28]. Już nigdy nie opuści Wiecznego Miasta.

W Rzymie Molinos kieruje Szkołą Chrystusa, staje się najbardziej poszukiwanym kierownikiem duchowym rzymskiej arystokracji, koresponduje z księżną Borghese, bywa u wygnanej królowej Krystyny Szwedzkiej i liczy wśród swych wielbicieli kardynała Benedetta Odescalchiego — który w 1676 roku zostaje papieżem Innocentym XI^[29]. Gdy ukazuje się w 1675 roku jego Guida spirituale (Przewodnik duchowy), sukces jest piorunujący: książka zostaje przetłumaczona na wiele języków, okryta aprobatami i uchodzi za ostateczny podręcznik kontemplacji^[30].

Segneri przeciw Molinosowi: zwrot z 1681 roku

Jezuita Paolo Segneri (1624-1697), wielki kaznodzieja misji ludowych, jako pierwszy atakuje maksymy kwietystyczne, nie zawsze wymieniając ich autorów z imienia^[31]. Riposta jest cięta: w 1681 roku Święte Oficjum uznaje Guida za w pełni prawowierną, cenzuruje Segneriego i umieszcza jego książkę na Indeksie — książka jego sprzymierzeńca Bellhuoma idzie tą samą drogą^[32]. Molinos wydaje się nietykalny: chroniony przez kardynałów, podziwiany aż po same szczyty Kościoła, triumfuje nad swymi oskarżycielami.

Lecz nacisk rośnie. Jezuici, pobici w Rzymie, działają przy Ludwiku XIV przez jego spowiednika, o. de La Chaize; ambasador Francji w Rzymie, który jest kardynałem, składa oficjalne wystąpienia^[33]. Wczorajszy protektor, Innocenty XI, porzuca Molinosa: 18 lipca 1685 roku aragoński kapłan zostaje aresztowany przez gwardię papieską i osadzony w Zamku Świętego Anioła; w listopadzie Święte Oficjum zakazuje Guida^[34].

Proces, abjuracja, potępienie

Wiosną 1687 roku Molinos staje przed trybunałem Świętego Oficjum: dwieście sześćdziesiąt trzy tezy zaczerpnięte z jego dzieł i z zeznań leżą na stole; zrazu zdecydowany się bronić, zmienia postawę w maju, wyznaje swoje błędy postępowania i doktryny oraz rezygnuje z obrony^[35]. W lipcu trybunał wyodrębnia sześćdziesiąt osiem tez wraz z ich cenzurami; 23 sierpnia akta zostają odczytane kardynałom inkwizytorom; 2 września zapada wyrok: dożywotnie więzienie^[36]. 3 września 1687 roku Molinos składa publiczne wyznanie swoich błędów w dominikańskim kościele Santa Maria sopra Minerva^[37]. 20 listopada Innocenty XI zatwierdza potępienie konstytucją Coelestis Pastor, która uderza w sześćdziesiąt osiem tez^[38]. Molinos umiera w więzieniu w 1696 roku, dziewięć lat po swoim upadku^[39].

Zeznania postawiły też pod znakiem zapytania jego osobiste postępowanie i po Rzymie rozeszła się wieść, że został przekonany o ciężkich nieporządkach oprócz błędów doktrynalnych^[40]. Należy z tego zachować dwie rzeczy: z jednej strony potępienie doktrynalne opiera się na sześćdziesięciu ośmiu tezach, z dokumentami w ręku; z drugiej upadek uwielbianego kierownika przypomina, że Kościół sądzi doktryny na podstawie tekstów, nigdy nie zamieniając procesu w widowisko.

Kardynał Petrucci (1636-1701): zaraza aż po Święte Kolegium

Błąd sięgnął aż po same szczyty: Pier Matteo Petrucci (1636-1701), oratorianin, biskup Jesi w 1681 roku, potem kardynał 2 września 1686 roku, wziął w obronę Molinosa przeciw Segneriemu^[41]. Jego dzieła mistyczne zostały z kolei zbadane: pięćdziesiąt cztery tezy zaczerpnięte z ośmiu jego pism zostały ocenzurowane w 1688 roku^[42]. Petrucci poddał się natychmiast, zrezygnował z biskupstwa w 1696 roku i został obarczony przez Innocentego XII wizytacją apostolską^[43]. Jego droga pokazuje, że kryzys nie mierzył w odosobnionego człowieka, lecz w prąd, który uwiódł nawet książąt Kościoła — i że poddanie się pozostawało zawsze możliwe.

O. Lacombe i Joseph Beccarelli: mroczni przekaźnicy

Barnabita François Lacombe, kierownik pani Guyon, niósł jej poglądy do francuskich środowisk pobożnych i był bezpośrednim narzędziem guyonistycznej zarazy^[44]. W Mediolanie Joseph Beccarelli musiał odwołać swoje błędy przed inkwizycją wenecką w 1710 roku^[45]. Te drugorzędne postacie mają znaczenie: dowodzą, że kwietyzm nie był zamkniętą szkołą rzymską, lecz siecią kierowników i penitentek obejmującą Włochy, Francję i Hiszpanię.

Mistyczna wdowa na dworze Francji

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte-Guyon rodzi się w Montargis w 1648 roku, w szesnastym roku życia w 1664 roku wychodzi za mąż, w 1676 roku zostaje wdową i odtąd poświęca się życiu wewnętrznemu pod kierownictwem o. Lacombe'a^[46]. Kobieta żarliwej pobożności i niestrudzonego prozelityzmu, głosi modlitwę „bez metody" w diecezjach południowego wschodu, ściągając na siebie gromy kilku biskupów, zanim wyruszy do Paryża^[47].

Krótka metoda i Torrenty

Jej książeczka, Moyen court et très facile de faire oraison (Krótka i bardzo łatwa metoda modlitwy), opublikowana w 1685 roku, uczy „zwracania serca ku Bogu" bez przygotowania, bez książki, bez wysiłku: każdy chrześcijanin miałby do niej dotrzeć w kilku lekcjach^[48]. Jej Torrents spirituels (Duchowe potoki), krążące w rękopisie — z kopiami czasem zniekształconymi, których częściowo się wyprze — opisują kolejne stany duszy unicestwionej aż po zjednoczenie^[49]. Sukces jest ogromny w pobożnych salonach: pozorna prostota metody uwodzi dusze znużone uregulowanymi ćwiczeniami i to właśnie niepokoi pasterzy.

Saint-Cyr: przyjaźń pani de Maintenon

Wprowadzona do Saint-Cyr, domu wychowawczego założonego przez panią de Maintenon, pani Guyon pozyskuje sobie morganatyczną małżonkę Ludwika XIV i część dworu^[50]. Przez kilka lat francuski kwietyzm ma swój salon, swoich protektorów i swoją przyszłość: Fénelon, wówczas preceptor księcia Burgundii, staje się jej uczniem i obrońcą^[51]. Lecz arcybiskup Paryża, Harlay de Champvallon, odsunięty od przyszłych badań, wyprzedza bieg wypadków i potępia dzieła pani Guyon już 10 października 1694 roku^[52]: machina kościelna zostaje wprawiona w ruch.

Komisja trzech biskupów

Aby zbadać oskarżoną doktrynę, w latach 1694-1695 zbiera się w Issy komisja: Bossuet, biskup Meaux, Noailles, biskup Châlons, i Tronson, przełożony Saint-Sulpice — Fénelon, już mianowany do Cambrai, zostaje włączony do ich prac^[53]. Stawka jest ogromna: ustalić za wspólną zgodą granice miłości bezinteresownej i modlitwy biernej oraz uzyskać podpis pani Guyon.

Trzydzieści cztery artykuły z 10 marca 1695 roku

Po miesiącach obrad rodzą się trzydzieści cztery artykuły z Issy, podpisane 10 marca 1695 roku przez komisarzy i przez Fénelona: definiują czystą miłość, świętą obojętność i stany modlitwy w sensie prawowiernym^[54]. Pani Guyon składa podpisane poddanie się, a Bossuet wydaje jej świadectwa katolickości 15 kwietnia i 1 lipca 1695 roku^[55]. Wszystko wydaje się załatwione: rodząca się herezja właśnie została wchłonięta przez zgodne działanie pasterzy, bez rozgłosu i bez więzienia.

Zerwanie: Vincennes, Bastylia, Blois

Pani Guyon, potajemnie powróciwszy do Paryża, odmawia jednak podpisania potępienia swoich błędów zredagowanego przez Bossueta i zerwanie staje się jawne^[56]. Policja aresztuje ją 24 grudnia 1695 roku: najpierw Vincennes, potem klasztor w Vaugirard, potem Bastylia, w której pozostaje aż do 21 marca 1703 roku — ponad siedem lat niewoli^[57]. Uwolniona, osadzona w areszcie domowym w Blois, umiera tam 9 czerwca 1717 roku, otoczona małym kręgiem wiernych, którzy rozpowszechnią jej pisma w całej protestanckiej Europie^[58]. Issy zgody wydało więźniarkę stanu: sprawa nie była już tylko duchowa, stała się sprawą dworu, stronnictwa i władzy.

Objaśnienie Maksym Świętych (styczeń 1697)

Aby objaśnić własne odczytanie artykułów z Issy, Fénelon publikuje w styczniu 1697 roku swoje Explication des Maximes des Saints sur la vie intérieure (Objaśnienie maksym świętych o życiu wewnętrznym), oschły traktat w czterdziestu pięciu artykułach, który twierdzi, że najśmielsze wyrażenia pani Guyon znajdują się u uznanych świętych^[59]. Miesiąc później Bossuet publikuje swoją Instruction sur les états d'oraison (Pouczenia o stanach modlitwy), komentarz do trzydziestu czterech artykułów, który przedkłada Fénelonowi — ten odmawia podpisania, mówiąc, że honor zabrania mu potępiać kobietę już potępioną: wojna libelli zostaje wypowiedziana^[60]. Ludwik XIV, który wyrzuca Bossuetowi, że nie uprzedził go, iż preceptor jego wnuków wyznaje takie opinie, opowiada się po jednej stronie: pani de Maintenon porzuca Fénelona, król odsyła go do Cambrai już w 1697 roku i oficjalnie odbiera mu precepturę w styczniu 1699 roku^[61].

Półkwietyzm: czysta miłość bez nadziei

Doktryna Maksym, którą tradycja nazywa półkwietyzmem — zasugerowana przez Molinosa, mniej skrajna w zasadach i mniej niebezpieczna w zastosowaniach^[62] — zawiera się w kilku tezach. Po pierwsze, miałby istnieć trwały stan miłości Boga całkowicie czystej i bezinteresownej, bez lęku przed karą i bez pragnienia nagrody: dusza kochałaby tam Boga dla Niego samego, nie szukając w tym ani zasługi, ani doskonałości, ani szczęścia — to życie kontemplacyjne i zjednoczeniowe^[63]:

„Istnieje trwały stan miłości Boga całkowicie czystej i bezinteresownej, bez lęku przed karą i bez pragnienia nagrody." — Streszczenie tez 1 i 2 Maximes des Saints^[64]

Następnie, w tym stanie „świętej obojętności" dusza nie miałaby już żadnego dobrowolnego i rozmyślnego pragnienia dla siebie; szukałaby swego zbawienia tylko jako rzeczy, której Bóg chce i którą każe jej chcieć — aż po najsłynniejszą z potępionych tez, domniemane przyzwolenie na własne potępienie, gdyby Bóg go chciał, wraz z subtelnymi rozróżnieniami co do mimowolnego niepokoju, który miałby pozostać^[65]. To właśnie to skrajne ostrze sprawi, że cenzorzy rzymscy powiedzą, iż fénelońska czysta miłość, siłą bezinteresowności, kończy zaprzeczeniem samej teologalnej nadziei.

Rzym wezwany: badanie i naciski (1697-1699)

Fénelon, który poddał swoją książkę Stolicy Świętej, sam domaga się sądu Rzymu; Bossuet, osadzony w Rzymie przez swego bratanka, mnoży memoriały i refutacje, podczas gdy Ludwik XIV nalega w 1698 roku na szybkie potępienie — grożąc, w razie zwłoki, ocenzurowaniem Maksym przez teologów paryskich^[66]. Rzymskie badanie trwa blisko dwa lata: komisarze i konsultorzy ważą każdy artykuł, konfrontują Maksymy z artykułami z Issy, które Fénelon podpisał, i wyodrębniają w końcu dwadzieścia trzy tezy^[67].

Cum alias (12 marca 1699): dwadzieścia trzy tezy

12 marca 1699 roku breve Cum alias Innocentego XII potępia dwadzieścia trzy tezy zaczerpnięte z Maximes des Saints^[68]. Poniższa tabela podaje ich strukturę, tak jak streszcza ją tradycja teologiczna od trzech stuleci.

Poddanie się Fénelona: wzorowy arcybiskup

Z chwilą otrzymania breve Fénelon pochyla się bez zastrzeżeń: oświadcza, że składa własne zdanie, przyjmuje sąd Rzymu, sam publikuje potępienie w swojej diecezji Cambrai i publicznie się do niego stosuje^[69]. Bossuet triumfuje w kontrowersji, lecz to zwyciężony rośnie: posłuszeństwo arcybiskupa Cambrai, kontrastujące z upartym oporem ówczesnych jansenistów, wzbudziło podziw katolickiej Europy^[70]. Co do współczesnej sprawy jansenistycznej, która również miesza łaskę, posłuszeństwo i apelację przeciw Rzymowi, zobacz jansenizm; co do galikańskiej gleby politycznej tych konfliktów pod Ludwikiem XIV, zobacz galikanizm (XV-XIX wiek).

Modlitwa spoczynku istnieje: opisała ją święta Teresa

Kościół nigdy nie przeczył, że istnieje modlitwa spoczynku: święta Teresa z Ávili opisuje ją jako pierwszy stopień modlitwy nadprzyrodzonej, w którym wola znajduje się w niewoli Boga w skupieniu pełnym słodyczy^[71]. Lecz u Teresy ten spoczynek jest darem otrzymanym, nie wytworzoną techniką; współistnieje z wysiłkiem, dziełami, posłuszeństwem i sakramentami i sprawdza się po owocach: pokorze, miłości, prawdziwym oderwaniu^[72]. Kwietyzm wziął słownictwo terezjańskiego spoczynku, by uczynić z niego powszechną metodę i stan trwały: to to sprzeniewierzenie, a nie sama kontemplacja, uderzył Rzym.

„Maria obrała najlepszą cząstkę, której nie będzie pozbawiona." — Ewangelia według świętego Łukasza, 10, 42^[73]

Cząstką Marii nie jest bezczynność: jest słuchanie. A słuchanie w Ewangelii zawsze prowadzi do dzieła:

„Nie każdy, który Mi mówi: Panie, Panie!, wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz ten, kto spełnia wolę mojego Ojca, który jest w niebie." — Ewangelia według świętego Mateusza, 7, 21^[74]

Czysta miłość według świętego Franciszka Salezego: kochać, nie przestając mieć nadziei

Na długo przed Fénelonem święty Franciszek Salezy (1567-1622) zgłębiał czystą miłość w swoim Traité de l'amour de Dieu (Traktacie o miłości Bożej): kochać Boga dla Niego samego, bezinteresownie, to szczyt miłości^[75]. Lecz u Sabaudczyka ten szczyt nigdy nie znosi nadziei: pragnąć nieba i lękać się je utracić pozostaje dobrym aktem, a najbardziej bezinteresowna miłość nie zabrania duszy chcieć swego zbawienia jako dobra, którego Bóg dla niej chce^[76]. To dokładnie ta granica, którą przekroczyły Maksymy: Fénelon chciał czystej miłości bez nadziei, tam gdzie tradycja trzymała czystą miłość wieńczącą nadzieję, nie niszcząc jej.

Święty Jan od Krzyża: bierność wlana to nie nabyte lenistwo

Święty Jan od Krzyża (1542-1591) również uczy bierności: w nocy ciemnej Bóg działa w duszy, która nie może już medytować ani rozumować^[77]. Lecz ta bierność jest wlana i przejściowa, udzielona przez Boga duszy, którą oczyszcza; nie zwalnia ani z dzieł, ani z kierownictwa, ani z sakramentów i towarzyszy jej bolesna czujność, nie zaś błoga obojętność^[78]. Kryterium jest jasne: bierność świętych jest cierpiana (Bóg odbiera duszy oparcia), bierność kwietystów jest postanowiona (dusza odmawia działania).

Poniższa tabela streszcza rozeznanie, tak jak formułują je teologowie od czasów rzymskich potępień.

„Nieustannie się módlcie." — Święty Paweł, pierwszy list do Tesaloniczan, 5, 17^[79]

Pawłowy nakaz sam rozstrzyga spór: gdyby doskonałość polegała na tym, by już nie wydobywać z siebie aktów, Apostoł nie nakazywałby aktu trwałego^[80].

Dlaczego Kościół uderzył tak mocno

Czasem dziwi rzymska surowość: dwa uroczyste potępienia w dwanaście lat, więzienia, upokorzony arcybiskup. Lecz stawką nie był niuans mistycznego słownictwa: były nią spowiedź (najcięższe winy przemilczane w imię pokoju), sakramenty (ogłoszone nieużytecznymi), posłuszeństwo (sprowadzone do fasady) oraz moralność małżeńska i zakonna (gwałty diabła znoszone bez oporu)^[81]. Doktryna, która wyjmuje „doskonałych" spod wszelkiej kontroli, pokrywając jednocześnie nieporządki płaszczem bierności, jest machiną do nadużyć: historia oświeconych sekt, od begardów po Alumbrados, wykazała to przed Molinosem, a rzymskie akta to potwierdziły^[82]. Uderzając w kwietyzm, Kościół nie upokorzył mistyki: obronił ją przed jej fałszerstwami — tak jak broni w tym samym stuleciu prawdziwej doktryny o łasce przeciw jansenizmowi, jej dokładnemu rygorystycznemu przeciwieństwu.

Czysta miłość po Fénelonie: wpływ podziemny

Molinizm nie przeżywa swego założyciela: bez wodza, bez szkoły, bez autoryzowanej książki po 1687 roku, zamiera jako doktryna zorganizowana^[83]. Lecz sprawa fénelońska zna inny los: pisma arcybiskupa Cambrai, czytane z rzymskimi korektami, żywią przez dwa stulecia duchowość czystej miłości, a pani Guyon, tłumaczona i wznawiana w świecie protestanckim, staje się paradoksalnie klasykiem anglosaskiej pobożności ewangelikalnej^[84]. Historiografia XX wieku, zwłaszcza szkoła Henriego Bremonda i jego Histoire littéraire du sentiment religieux, otwiera sprawę na nowo z sympatią dla zwyciężonych — nigdy nie podważając zasadności rzymskich cenzur^[85].

Katolickie kryterium na dziś

Kwietyzm nie powróci pod własnym imieniem: żadna szkoła nie przyznaje się do Molinosa. Lecz jego pokusy wracają pod innymi imionami, a rzymskie kryterium pozostaje w pełni aktualne: wszelka duchowość, która trwale oddala od sakramentów, od spowiedzi, od autoryzowanego kierownictwa i od posłuszeństwa w imię wyższej wewnętrzności, odtwarza w tej czy innej formie drogę wewnętrzną potępioną w 1687 i 1699 roku^[86]. Odwrotnie, wszelka modlitwa, która prowadzi do sakramentów, do konkretnej miłości i do synowskiej ufności, kroczy drogą Teresy, Salezego i Jana od Krzyża — drogą, której Kościół nigdy nie przestał zalecać. Luteranizm i kalwinizm zerwały z Rzymem co do usprawiedliwienia; jansenizm co do łaski; kwietyzm zerwał co do modlitwy: trzy oblicza jednej nowoczesnej pokusy, którą jest upraszczanie chrześcijaństwa przez odcinanie jednego z jego wymiarów^[87].

• Przeczytaj jansenizm, by poznać drugi wielki francuski kryzys wieku Ludwika XIV — rygoryzm co do łaski wobec rozluźnienia co do modlitwy — oraz galikanizm (XV-XIX wiek), by poznać polityczną glebę tych konfliktów pod Królem Słońce.
• Przeczytaj luteranizm i kalwinizm, by poznać XVI-wieczne zerwania co do usprawiedliwienia, których mistycznym odpowiednikiem w XVII wieku jest kwietyzm.
• Miguel de Molinos, Guida spirituale (Rzym, 1675); wydanie krytyczne J. I. Tellechea Idígoras (Madryt, 1976)^[88]; sześćdziesiąt osiem potępionych tez w Denzingerze, nr 1221 i nast.^[89]
• Bossuet, Instruction sur les états d'oraison (1697)^[90]; Fénelon, Explication des Maximes des Saints (styczeń 1697)^[91]; dwadzieścia trzy ocenzurowane tezy w Denzingerze, nr 1327 i nast.^[92]
• Henri Bremond, Histoire littéraire du sentiment religieux en France (1916-1936)^[93]: sympatyczne ponowne otwarcie sprawy zwyciężonych, bez podważania rzymskich cenzur.